TEORÍA YIN-YANG

Dr. Marcos Díaz Mastellari

1996
 1

TEORÍA YIN-YANG

El Yi Jing1 o Libro de las Mutaciones es donde por vez primera se mencionan el Yin y el
Yang. Yin y Yang se representan en el Tai Ji Tu ("el esquema de lo manifestado") que en su
conjunto simboliza, en un nivel elevado de generalización, el modo en que discurren y se
suceden los acontecimientos en el Universo. Pero ese Universo ya no corresponde de manera
absoluta con el Dao eternamente real. El Tai Ji Tu ha restringido la realidad en una
representación, que no es otra cosa que la expresión gráfica de un concepto. Yin y Yang
representan cualidades generales del Universo; son, como “Ser” y “No Ser”, un par que
representa lo más general después del Dao. No son una fuerza ni una energía ni una
manifestación, en fin, no son particularidades, sino cualidades comunes a todos los fenómenos
del Universo. Por consiguiente, no es posible identificarlas con nada concreto y específico sin
hacerlas perder su condición fundamental: su carácter Universal. A pesar de no coincidir con
algo concreto, están presentes y se manifiestan en todos los fenómenos. Yin y Yang son dos
principios o fundamentos que son tan diferentes que casi son opuestos, pero que no son
antagónicos, pues son capaces de intertransformarse, de generarse mutuamente. Por esta razón,
quizá la expresión más apropiada sea decir que son inversos. Lo inverso se parece a lo opuesto y,
a la vez, no lo es. Si sumamos algebraicamente algo con su inverso, el resultado es un poco más
o un poco menos que su expresión inicial; si los multiplicamos, su resultado es uno; y, si lo
dividimos, su cuadrado. En ningún caso su resultado es nulo, vacío, nada, que es el único que se
puede esperar al afrontar algo con su opuesto, con su antagonista.
A pesar de ser tan diferentes que casi son opuestos, son mutuamente dependientes al punto que
aisladamente no pueden existir; cuando uno de ellos se agota o desaparece, desaparecen los dos y
se extingue el fenómeno. Yin y Yang se encuentran en un permanente equilibrio inestable,
fluctuante, en un incesante equilibrio dinámico. Ese equilibrio implica que constantemente la
preponderancia del Yang va seguida de la preponderancia del Yin; que en la medida que Yang
crece, Yin decrece y viceversa; a la vez que Yin se gesta y engendra en el interior del Yang
predominante y a la inversa. Yin y Yang son esencialmente asimétricos como el Universo, pero
esa asimetría no es una expresión caótica sino de una irregularidad regular, enmarcada en un
contexto de orden. Cuando este equilibrio regularmente irregular, asimétrico y fluctuante se
rompe, se sobrevienen los cambios, las transformaciones más o menos bruscas, evidentes, la
enfermedad, la muerte.
Todos los fenómenos pertenecen preponderantemente a Yin o a Yang en cada momento, pero
ninguno es totalmente Yin o totalmente Yang. Ninguno puede representar al Yin o al Yang
totales, de la misma manera que ninguna particularidad puede representar a lo universal, a lo
general, a pesar de estar incluida en aquel. Las propiedades de Yin y Yang enfatizan la
importancia de la mutación y la subrayan como lo primordial, como la expresión y la causa de
todos los fenómenos. A la vez Yin y Yang expresan también el carácter relativo de todos los
cambios de todas las transformaciones, de todos los acontecimientos, por lo que todo fenómeno
es desde una perspectiva predominantemente Yang pero, desde otro ángulo, predominantemente
Yin.

1
También conocido como I Ching.

1
 2

El elevado nivel de abstracción preconizado en la doctrina original de Lao Zi se expone desde

las primeras líneas del Dao De Jing cuando dice que permaneciendo sin expectación, sin esperar
o desear algo, se percibe el misterio, lo sutil, lo esencial. Con expectación, que en cierta medida
entraña algún grado de prejuicio, solo se ven las manifestaciones, los límites de la apariencia lo
formal, lo efímero.
Yin y Yang implican cinco principios fundamentales, que delimitan el contexto de la teoría
que los soporta a saber:

1.- Principio de la infinitud, del carácter infinito.

2.- Principio de oposición.
3.- Principio de la interdependencia.
4.- Principio de crecimiento y decrecimiento.
5.- Principio de intertransformación.

En estos cinco principios fundamentales se expresan con la genialidad privativa de la

simpleza, leyes y regularidades generales de la Naturaleza, así como cualidades esenciales del
pensamiento de Lao Zi. Estos se pueden comprender mejor cuando los cuatro últimos se
organizan en tres pares. Estos son:

a) Oposición-Interdependencia
b) Crecimiento-Decrecimiento
c) Transformación de Yin en Yang y de Yang en Yin

OPOSICION-INTERDEPENDENCIA

Este par de principios se evidencian con claridad en cualidades que se implican mutuamente
al punto que mencionar una, expresa inevitablemente su contrario. La noche se incluye en Yin y
el día, en Yang pero, mencionar por ejemplo la noche, implica reconocer la existencia del día. Lo
bajo se clasifica como Yin y lo alto como Yang; el designar algo bajo lleva necesariamente a
considerar que existe algo por encima, más alto.
También sus características se aprecian con claridad cuando se dice que lo anterior es Yin y lo
posterior Yang; la masa o la sustancia es Yin y la actividad, Yang; lo oscuro es Yin y lo claro,
Yang; lo blando pertenece a Yin y lo duro a Yang; lo frío corresponde a Yin, lo caliente a Yang;
la derecha es Yin y la izquierda Yang. Todas estas cualidades, como muchas otras, son tan
diferentes que casi son opuestas, pero no son antagónicas, pues no puede existir
independientemente una de la otra. Separarlas es imposible y, por más que pretendamos lo
contrario, siempre que una de ellas está explícita, la otra conserva toda su vigencia de manera
implícita. Los principios de oposición e interdependencia ponen de manifiesto también la
relatividad de los fenómenos y el carácter infinito, tanto hacia el macrocosmo como hacia el
microcosmos, de Yin y de Yang.
Refiriéndonos más concretamente a conocimientos médicos, las características de los
principios se expresan con similar nitidez. Así, en la Anatomía tenemos que el hemicuerpo
superior es Yang, mientras que el inferior es Yin; el izquierdo es Yang y el derecho Yin; y el

2
 3

posterior o dorsal es Yang y el anterior o ventral Yin. En cualquier porción de la anatomía que
examinemos lo que se sitúe en posición cefálica, lateral, superficial, izquierda y dorsal,
pertenece predominantemente a Yang, mientras que lo situado en posición caudal, medial,
profundo, derecho y ventral, pertenece fundamentalmente a Yin. Con esto se evidencia que,
cualquier porción de la economía que se examine, exhibirá simultáneamente cualidades Yin y
Yang.
Si nos atenemos a otras cualidades morfológicas, lo sólido, lo macizo esta más próximo a Yin
y lo hueco, lo no macizo, a Yang. Los órganos considerados como sólidos en M.T.A., tales como
el corazón, los riñones, los pulmones, el bazo y el hígado, pertenecen a Yin, mientras que
vísceras huecas como el estómago, el intestino delgado, la vesícula biliar, la vejiga y el intestino
grueso pertenecen a la polaridad Yang. Si tenemos en cuenta la posición relativa de los órganos y
vísceras, tenemos que el corazón y los pulmones por estar situados por encima del diafragma, se
encuentran más próximos al Yang que el hígado y los riñones. También cada órgano y víscera en
tanto que fenómeno, tienen una polaridad Yang y otro Yin. Así su cito-arquitectura, el sustrato
anatómico pertenece a Yin y su función a Yang, pero dentro de las funciones, por ejemplo, las
vinculadas al psiquismo y los afectos son más Yang que las relacionadas con la formación de
sangre y acumulación de reservas.
Si nos atenemos a las manifestaciones mórbidas ocurre algo semejante, las alteraciones
superficiales son más Yang que las profundas; los trastornos predominantemente estructurales
son más Yin que las esencialmente funcionales; una anemia es más Yin que una disnea; un
delirio es más Yang que un anasarca y una infertilidad es más Yin que una disfunción eréctil.
Las condiciones que identifican a Yin y a Yang pueden comprenderse aún mejor si
examinamos una serie de cualidades que pertenecen a uno y a otro, sobre todo si se las aprecian
como dos conjuntos y no como elementos aislados. Mucho mejor se comprenderá lo esencial de
sus cualidades respectivas si éstas se aprecian desde la perspectiva de la siguiente afirmación
plasmada en el Capítulo 66 del Nei Jing Su Wen: “En consecuencia, al nacimiento y crecimiento
se llama transformación; al crecer hasta el extremo se llama mutación; lo incomprensible de Yin
y Yang se llama divino; la infinita aplicación de lo divino se llama sabiduría”. La transformación,
en tanto mayor expresión de estabilidad, de quietud y de acumulación de cantidades, desde un
determinado punto de vista pertenece esencialmente a Yin, mientras que la mutación, vinculada
con el salto a otra u otras cualidades y más relacionada con el “No Ser”, está implicada, desde
otra perspectiva, fundamentalmente en Yang. Estos son:

Yin Yang
Agua Fuego
Metal Madera
Frio Calor
Tiende al declive Tiende a subir
Obscuro Claro
Femenino Masculino
Débil Fuerte
Conserva Consume
Reposo Actividad
Sangre Energía
Retiene Expulsa

3
 4

Derecha Izquierda
Inferior Superior
Anterior Posterior
Medial Lateral
Profundo Superficial
Sustancial Insustancial
Blando Duro
Pesadez Ligereza
Lento Rápido
Macizo Hueco
Inhibición Excitación
Obesidad Delgadez
Noche Día
Invierno verano
Otoño primavera
Estructura Función
Cerebro Psiquismo
Sueño Vigilia
Dormitar Despertar
Gestación Nacimiento
Involución Progresión
Crecimiento Desarrollo
Ingestión Excreción
Humedad Sequedad
Lo Receptivo Lo Creativo
Salado Amargo
Ácido Picante
Oculto Manifiesto
Contracción Expansión
Acumula Entrega
Luna Nueva Luna Llena
Cuarto Menguante Cuarto Creciente
Desciende Asciende
Friolento Caluroso
Flácido Tenso

Examinemos la expresión atribuida a Fu-Xi, que citamos en el capítulo precedente "El

crecimiento es ya el germen de la muerte", pues con la fecundación comienza a transcurrir el
tiempo biológico de cada ser vivo y en la medida que se conserve ese tiempo se aproxima la
muerte.
"Antes que la noche parta el día está por llegar". El sol comienza a descender a partir del
mediodía a partir del momento en que se sitúa en el punto más alto, en el cenit. Poco a poco se
aproxima el horizonte hasta que en el ocaso se oculta. Pero aún después de desaparecer el sol en
el horizonte hay luz, hasta que se aleja lo suficiente y la oscuridad se impone. A partir de la
medianoche se inicia el proceso inverso. El sol se aproxima al horizonte y su luz se aprecia antes

4
 5

de que emerja, hasta que aparece ante nuestros ojos. La noche comenzó a gestarse a partir del
cenit del día, a partir del mediodía del cenit y el día a partir de la medianoche del nadir.
Los principios de Oposición e Interdependencia se expresan en un solo par dialéctico la mayor
cantidad de cualidades y complejidades que encierra la teoría Yin-Yang.

CRECIMENTO Y DECRECIMIENTO

Si Yin y Yang son casi opuestos o inversos y mutuamente dependientes, si son además
expresión de un equilibrio fluctuante es indispensable que si uno de ellos crece el otro decrezca.
De no ser así no estaríamos en presencia de un equilibrio fluctuante, de un equilibrio dinámico
sino de su progresión ya positiva, ya negativa, quizás aritmética quizás geométrica, más allá de
todo control.
El principio de Crecimiento-Decrecimiento es la expresión del cambio, de la mutación en un
nivel esencialmente cuantitativo. Por tanto si Yang crece Yin decrece y viceversa en este par
dialéctico crecer significa ganar, reforzar, fortalecer, e incrementar mientras que decrecer implica
perder, debilitar, disminuir en resistencia decremento. Este se pone de manifiesto en el fenómeno
mediante el cual se gana en peso corporal cuando predomina el reposo sobre la actividad y
disminuye cuando predomina la actividad sobre el reposo. Otro ejemplo pudiera ser que cuando
se pierden líquidos corporales en exceso tiende a aumentar la temperatura, pudiendo llegar a la
fiebre y cuando se retienen líquidos excesivamente, la temperatura corporal tiende a disminuir.
También, cuando aumenta la temperatura se pierden o consumen más líquidos y cuando
disminuye la temperatura se conservan mejor los líquidos. Cuando el Yang de Riñón prevalece,
la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad; cuando el Yin de Riñón es el que
predomina, la orina se diluye, su coloración se aclara al punto que llega a parecerse al agua y
aumenta en cantidad. Si el Yang de Estómago predomina, la digestión se acelera, si predomina el
Yin, se enlentece.
Así, creciendo uno y decreciendo el otro, ascendiendo uno y descendiendo otro el otro,
avanzando uno y retrocediendo el otro, mantienen el equilibrio de las cantidades, indispensables
para el desarrollo normal, para el cambio prudente y deseable para la transformación necesaria.
Ese equilibrio es apropiado dentro de determinado rango más allá del cual deviene en fenómeno
pernicioso, en enfermedad, en muerte.

INTERTRANFORMACION

Yin y Yang son dos cualidades tan diferentes como inversas pero que, lejos de todo
antagonismo, son mutuamente dependientes y relativos al punto que enunciar una implica
inevitablemente la otra y que la desaparición de una condiciona la desaparición de la otra. A la
vez cuando una de ellas crece la otra decrece. Esto sólo es posible si ambas cualidades se
integran en un sistema cerrado, lo que necesariamente implica que deben generarse mutuamente;
ser capaces de transformarse la una en la otra.

5
 6

La Intertransformación expresa el cambio, lo esencial de la mutación, por lo que su perspectiva

es esencialmente cualitativa. Así, condicionada indispensablemente por la cantidad, la
Intertransformación sintetiza el salto cualitativo. Si el Dao absoluto, el eterno y el innombrable,
abarca la gran universalidad , el Universo abierto , el concepto de Dao implícito de Tai Ji Tu y
en la teoría Yin-Yang se refiere a un Universo limitado , a nuestra noción de Universo , el que se
asemeja a un sistema cerrado y puede asociarse a una dinámica de apariencia circular . Se
enfatizan los términos “semeja” y “de apariencia” porque sólo desde una perspectiva parece
manifestarse como cerrado y circular, mientras que desde otra se comporta como “abierto” y “en
espiral”, en el sentido de la transformación constante e infinitamente progresiva, carente de
forma, en la que lo circular y lo reiterativo se enmarcan sólo dentro de los límites de la apariencia
y como consecuencia de alguna constricción en un tiempo y espacio limitados.
De esta manera tan singular se exponen, con el mismo grado de generalización, las leyes de la
dialéctica. Un pensamiento tan acabado complejo y profundo, no tiene nada de místico ni puede
entroncar, al menos en su forma más pura, sino con el pensamiento. Deviene en instrumento
adecuado para ordenar, comprender y conocer la realidad, lo que no implica que sea perfecta. Si
bien parten de la realidad y vuelven a ella para verificar sus presupuestos, así como tienen por
base una concepción sistémica, en ocasiones parece como si acomodaran o justificaran la
realidad a partir de sus presupuestos conceptuales. Sin embargo, en la medida en que se
profundiza en la concepción del mundo que nos transmite la filosofía de Lao Zi, se comprende
que todo esto es solo aparente. En realidad, cuando en el pensamiento médico clásico chino
aparece ese tipo de expresiones, tienen un carácter didáctico y simbólico, con independencia de
las excepciones surgidas de los puntos de vista particulares y la ideología de cada autor.
Siempre tratan de preservar la indemnidad de su sistema de conocimientos, de descubrir la
regularidad, la esencia del principio más allá de las manifestaciones del fenómeno. Cuando no
puedan lograrlo por las vías habituales, recurrirán a conceptos tales como los de vaso curioso,
entraña curiosa, órgano maravilloso, de función sin órgano concreto y órgano sin función propia,
entre otros. El fin es el mismo: descubrir la regularidad en la irregularidad, la regla en la
excepción, el misterio tras las manifestaciones.
La teoría Yin-Yang, como parte del Taoísmo de Lao Zi, es el fundamento por excelencia
de la M.T.A., en tanto que implican la esencia de una buena parte de su dialéctica, de una
concepción del mundo que enfatiza la importancia de la manera en que discurren los cambios sin
desconocer lo que cambia, esto es, hace descansar el peso fundamental en el “No Ser” sin
desconocer la participación del “Ser”. Si un concepto viola la teoría de Yin-Yang, puede
afirmarse que no pertenece, en puridad, a la milenaria tradición asiática.

Aplicación de algunos aspectos de la teoría Yin-Yang a la Medicina:

Ya examinamos algunos de estos. En relación con la Anatomía el Nei Jing Ling Shu dice:
"Existen Yin y Yang tanto en el interior del cuerpo como en el exterior de este; en el interior las
cinco vísceras (Fu) pertenecen a Yang y los seis órganos (Zang) pertenecen a Yin; en el exterior,
los tendones y los huesos son Yin y la piel Yang ."
Con relación a la Patología, el Nei Jing Su Wen expresa: "Si Yin vence, se enferma Yang; y si
Yang vence, Yin se enferma; si Yang triunfa, aparece el calor, y si Yin triunfa surge el frío" y
en otro momento dice: "Por la deficiencia de Yang se ven manifestaciones de frío por afuera y

6
 7

por la deficiencia Yin se ven manifestaciones de calor adentro; por el exceso de Yang, se haya
calor por afuera y por el exceso de Yin se haya frío por adentro".
Con relación al diagnóstico, el Nei Jing Su Wen sentencia: "El que sabe diagnosticar observa
el calor y palpa el pulso del paciente para determinar, ante todo, si sus padecimientos pertenecen
a Yin o a Yang", con lo que enfatiza que, en última instancia, la causa de toda enfermedad es la
desarmonía de Yin y Yang. Sólo cuando se domina bien la aplicación de la teoría Yin-Yang, se
aprecian acertadamente, a la luz de la M.T.A., la relación entre las manifestaciones y el misterio,
entre la apariencia y la esencia. Sólo entonces se estar en condiciones de hacer un diagnóstico
correcto y de juzgar al fenómeno conforme a la causa última de su naturaleza.
Con relación a la terapéutica, el Nei Jing Su Wen expresa: "A los que tienen frío hay que
calentarlos y los que tienen calor hay que enfriarlos", más adelante enfatiza: "Tratar al Yin para
curar las enfermedades Yang y Tratar al Yang para curar las enfermedades Yin".

Otras consideraciones relacionadas con la teoría Yin-Yang:

La energía pertenece a Yang y la sangre a Yin. Pero la energía puede ser Yang y Yin. El
Yangqi o energía Yang representa la función, la actividad de los Zang-Fu, la energía defensiva.
El qi que circula por la superficie y hacia arriba y que tiene la función de activar. El Yinqi o
energía Yin representa la energía latente o conservada en los Órganos Zang, la implícita en los
nutrientes, la que circula por dentro o hacia abajo y la que tiene la función de inhibir. Así
también la sangre puede ser predominantemente Yin o Yang la sangre nutritiva, la que se
pudiera asociar con la sangre arterial, la de color rojo ms fresco y vivo, pertenece a Yang,
mientras que la sangre turbia la de color rojo más oscuro, pertenece a Yin. El Nei Jing Su Wen
Dice: "Si se divorcian Yin y Yang, se extingue la esencia vital".
La Hiperactividad de Yang puede ser causada por la deficiencia de Yin y la Hiperactividad de
Yin por la deficiencia de Yang. El exceso de Yin lesiona Yang, lo consume. La Hiperactividad
de Yang lesiona o consume Yin. La deficiencia de Yin mantenida y agravada, puede conducir a
la deficiencia a la deficiencia de Yang. La deficiencia de Yang agravada y mantenida puede
conducir a la deficiencia de la esencia Yin. El exceso de Yin puede dar origen al Yang, de la
misma manera que el exceso Yang puede dar origen al Yin. Cuando el Yang, estando en
hiperactividad, no puede defenderse de las agresiones, puede producirse la pérdida de la esencia
vital y extinguirse el Yin.
Así, desde el punto de vista sindrómico y como expresión de una concepción etiopatogénica
basada en la teoría Yin-Yang, todos los desequilibrios energéticos pueden clasificarse dentro de
doce categorías, a saber:
1.- Exceso de Yang sin manifestaciones en el Yin.
2.- Exceso de Yin sin manifestaciones en el Yang.
3.- Deficiencia de Yang sin manifestaciones en el Yin.
4.- Deficiencia de Yin sin manifestaciones en el Yang.
5.- Deficiencia de Yang asociada a exceso de Yin.
6.- Deficiencia de Yin asociada a exceso de Yang.
7.- Deficiencia de Yang asociada a manifestaciones de deficiencia de Yin.
8.- Deficiencia de Yin asociada a manifestaciones de deficiencia de Yang.

7
 8

9.- Agotamiento de Yang.

10.- Agotamiento de Yin.
11.- Exceso de Yang asociado a manifestaciones falsas de exceso (deficiencia real) de Yin.
12.- Exceso de Yin asociado a manifestaciones falsas de exceso (deficiencia real) de Yang.

La Hiperactividad de Yang puede conducir a la venganza de Yin y viceversa, al triunfo

alternativo de Yin. Esta lógica se evidencia en algunos cambios tanto climáticos como
patológicos. Citemos dos ejemplos:
1 En el clima: Si en un año hay excesiva lluvia, en el año venidero como venganza, puede
esperarse que haya sequía
2 En la patología: En la lucha entre el factor patógeno y el factor anti-patógeno, por ejemplo,
en las enfermedades del Jueyin, aparecen la diarrea y el frio en los miembros cuando
predominan las cualidades Yin y cuando predominan los Yang, aparece el calor en el cuerpo,
fenómeno que se repite de manera alterna y se denomina Victoria Alternativa del Frio y del
Calor.