Universidad Autónoma de Nuevo León
Facultad Ciencias de la comunicación
2.1 - Actividad de Aprendizaje 2 Investigación. Condiciones sociales en
que aparecen las escuelas éticas
ETICA SOCIEDAD Y PROFESION
GPO Y95
Daniel Gerardo González Martínez
1753955
Monterrey, N.L a 7 de septiembre del 2023
La Ética de Aristóteles se desarrolló en la antigua Grecia, en el siglo IV a.C. En
ese momento, Grecia experimentaba cambios políticos y sociales tras las Guerras
del Peloponeso, lo que influyó en las discusiones filosóficas sobre la vida buena y
virtuosa.
El estoicismo, por otro lado, surgió en el período helenístico, alrededor del siglo III
a.C., en un mundo después de la muerte de Alejandro Magno. Este período
estaba marcado por la fragmentación política y la diversidad cultural debido a la
expansión del imperio de Alejandro. Las personas buscaban guía en medio de la
incertidumbre, lo que llevó al desarrollo del estoicismo, que enfatizaba la
autodisciplina, la virtud y la serenidad interior como formas de enfrentar los
desafíos de la vida.
Ambas corrientes éticas se desarrollaron en momentos de cambio social y político,
buscando proporcionar un sentido de dirección y bienestar en un mundo en
transformación.
El epicureísmo, una escuela filosófica fundada por Epicuro en el siglo IV a.C.,
surgió en un contexto de cambios políticos y sociales en la antigua Grecia y el
mundo helenístico. En esa época, había un aumento en la urbanización, la
expansión de los imperios y una creciente sensación de inestabilidad política y
social.
El epicureísmo se desarrolló como una respuesta a estas condiciones. Epicuro y
sus seguidores enfatizaron la búsqueda de la tranquilidad y el placer a través de la
eliminación de los temores y deseos excesivos. Creían que al entender la
naturaleza y vivir en armonía con ella, uno podía alcanzar la ataraxia (tranquilidad
mental) y el aponía (ausencia de dolor corporal).
Esta filosofía tenía un enfoque en la amistad, la autarquía (autosuficiencia) y el
placer moderado, pero también rechazaba la búsqueda de riquezas y la búsqueda
de placeres extremos. La ética epicúrea se desarrolló en este contexto de cambio
social y político, ofreciendo a las personas una manera de encontrar estabilidad y
bienestar emocional en medio de las incertidumbres de la época.
La ética epicúrea se centraba en lograr la tranquilidad y la felicidad a través de la
búsqueda inteligente del placer y la eliminación de los temores y deseos que
causan sufrimiento. Aquí hay algunos aspectos clave:
1.- Placer y ausencia de dolor: Epicuro sostenía que el placer es el bien supremo y
el objetivo final de la vida. Sin embargo, su enfoque difería de las interpretaciones
comunes del placer. Para los epicúreos, el placer se entendía como la ausencia de
dolor físico y mental más que la búsqueda desenfrenada de sensaciones
placenteras.
2.- Necesidades naturales y necesidades vanas*: Los epicúreos clasificaban las
necesidades en dos categorías: necesidades naturales y necesidades vanas. Las
necesidades naturales eran esenciales para la vida y el bienestar, como la comida,
el refugio y la amistad. Las necesidades vanas eran aquellas que surgían de
deseos superfluos o artificiales y que a menudo conducían a la insatisfacción.
3.- Ataraxia y aponía: Buscar la ataraxia (tranquilidad mental) y la aponía
(ausencia de dolor físico) era crucial en la ética epicúrea. Creían que alcanzar
estos estados requería una vida sencilla y moderada, liberándose de las
preocupaciones innecesarias y cultivando relaciones sociales saludables.
La ética cristiana medieval se desarrolló en un contexto de profundos cambios
religiosos, políticos y sociales en Europa durante la Edad Media,
aproximadamente desde los siglos V al XV. A continuación, algunos puntos clave
de la ética cristiana:
1.- Cristianización de Europa: Durante los primeros siglos de la Edad Media, la
conversión al cristianismo fue un proceso que abarcó a gran parte de Europa. La
Iglesia Católica desempeñó un papel fundamental en la vida de las personas,
influyendo en todos los aspectos de la sociedad, incluida la ética y la moral.
2.- Teología y filosofía: La ética medieval se basaba en la teología cristiana, que
fusionaba la filosofía clásica, especialmente la de Aristóteles, con la doctrina
religiosa. Los pensadores medievales, como Tomás de Aquino, buscaban
reconciliar la razón y la fe, creando un sistema ético en el que las enseñanzas de
la Iglesia y la filosofía clásica se complementaban.
3.- Orden feudal y jerarquía social: La sociedad medieval estaba estructurada en
un sistema feudal, donde los señores feudales gobernaban sus territorios y
ejercían control sobre la vida de las personas. Esto influenció las relaciones
sociales y la ética, ya que la lealtad y el servicio a los superiores eran valores
fundamentales.
4.- Piedad y vida monástica: La vida monástica era una parte importante de la
sociedad medieval. Los monasterios eran centros de aprendizaje, copia de
manuscritos y preservación del conocimiento. La ética monástica enfatiza la
renuncia a los placeres mundanos, la disciplina personal y la dedicación a Dios a
través de la oración y el trabajo.
Al asemejar y describir lo principal de sus postulados de las posturas éticas se
encuentra:
La ética de Aristóteles en la para él, tiene como objetivo alcanzar la felicidad a
través de la realización de nuestras capacidades y virtudes. Destaca la
importancia de la razón, la prudencia y moderación en las acciones.
En el Estoicismo enseña la importancia de vivir en consonancia con la naturaleza
y desarrolla la virtud como una guía para vivir una vida plena. Creen que el
sufrimiento se debe a falta de control sobre las acciones y deseos, buscan
tranquilidad y la paz interior.
El Epicureísmo, ellos enfatizaban el placer como el objetivo principal de la vida,
pero no en el sentido de búsqueda de impulsos, sino en alcanzar una vida
placentera y serena mediante la moderación y ausencia de dolor, tanto físico como
mental.
Y por último en la Ética cristiana medieval se basa en la fe y la moralidad religiosa,
el amor de Dios y el prójimo, el cumplimiento de los mandamientos y la búsqueda
de la virtud son aspectos centrales.
Reflexiones de la moral.
La moral es lo que nos representa como buenas o malas personas frente a la
sociedad. Los valores forman parte de nuestra vida desde la infancia y son
infundados en gran parte por nuestra familia seguido de las escuelas y la
sociedad.
Es un concepto que hace referencia al conjunto de comportamientos socialmente
bien vistos, los cuales dependen de la cultura de cada país y su religión. En
contraposición, la ética es el conjunto de valores individuales que guían el
comportamiento de una persona.
Lo que es moral en un país puede ser mal visto en otro, por lo tanto, hay que ser
consciente de la diversidad cultural que hay en nuestro planeta y vigilar de no
comportarse de una forma ofensiva en el extranjero.
La pregunta de "por qué debo actuar moralmente" está en otro nivel. No es un
interrogante dentro de la ética, si no un interrogante sobre la ética. La forma de
actuar de un individuo no debe ser impuesto por la sociedad, sino que él lo debe
poder elegir libremente. Cada ser humano elige entre varias posibilidades de
acción y tiene la obligación de responder acerca de sus actos. El ser humano
moral es aquel a quien preocupa el peso ético de sus acciones. Se interroga
sobre él, y busca respuestas en sí mismo. Intenta vivir moralmente, antes de
juzgar (cosa muy fácil) conviene, primero, tratar de comprender.
Todo en este mundo tiene un origen, y la Ética tuvo el suyo en la época antigua,
cuando de
terminar qué estaba bien o mal se convirtió en una preocupación, que provocó el
pensamiento humano evoluciona a través del tiempo hasta concebir a la Ética
como una ciencia moral que estudia y contiene las normas morales que nacen
dentro de la persona misma (razón) y no son
impuestas desde fuera.
valores pertinentes:
valores de Aristóteles: La virtud aristotélica abarca todas las áreas de acción en
sus dos formas: Virtudes éticas (valentía, templanza, mansedumbre, liberalidad,
magnificencia, veracidad y vergüenza) y las virtudes intelectuales sabiduría,
prudencia y conciencia)
valores de Estoicismo: se fija especialmente en las emociones, a las que se refiere como
pasiones, y que divide en buenas, malas e indiferentes. Las buenas hay que potenciarlas, las
indiferentes obviarlas y hay que lidiar con las malas. La reflexión que hace el estoicismo al
respecto es que a las personas no las perturban las cosas que pasan.
valores de Epicureísmo: afirma explícitamente el valor no-instrumental del placer, pero su
noción de lo que lo produce no siempre se identifica con la experiencia sensorialmente
placentera, sino que incluye también ciertos estados mentales y psicofísicos que son el
resultado de cierto equilibrio interior.
valores de Ética cristiana medieval: A diferencia de la ética antigua, en la que el hombre
griego estaba estrictamente ligado a la poli, la ética cristiana valora la relación entre los
individuos y Dios.
La Ética en la historia ha tenido grandes etapas. En el mundo antiguo el hombre
basaba su preocupación en determinar qué estaba bien o mal y aunque los
distintos sistemas morales se establecen sobre pautas arbitrarias de conducta,
evolucionaron en forma irracional, a partir de que se violaran los tabúes religiosos
o de conducta que primero fueron hábito y luego costumbre, así como las leyes
impuestas por líderes para prevenir desequilibrios en el seno de la tribu.
Incluso las grandes civilizaciones clásicas egipcia y sumeria desarrollaron éticas
no sistematizadas, cuyos preceptos fueron impuestos por líderes seculares.
En el mundo medieval existe la influencia cristiana, por lo que el hombre es visto
como una criatura hecha a imagen y semejanza de Dios. La felicidad se conseguía
por la unión del hombre con Dios.
En la edad moderna, la Ética deja de estar influenciada por la religión y la razón se
convierte en la única fuente de conocimiento, que apoya al individualismo.
Bibliografías:
Blanco, B. (2021, 29 junio). Los fundamentos de la ética: Aristóteles. Nueva Revista.
[Link]
Corporativa, I. (s. f.). Estoicismo, el valor de la razón para sobrellevar el caos. Iberdrola.
[Link]
Meza, C. C. (2018). Bienestar prudencial en la ética de Epicuro.
[Link]
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