JEAN-JACQUES ROUSSEAU

Rousseau: Historia  no hay tanto estructura cuanto proceso

El proceso es siempre decadente: lo que se incrementa es la corrupción, la depravación, la
injusticia.
 Cuál sería un modelo político racional, legítimo.
Para fundamentarlo ficcionaliza, conjetura, hace hipótesis acerca de cuál habrá sido la naturaleza
del hombre, y cuál habrá sido la condición de naturaleza cuando no había política.
Así, se consigue un estándar crítico para la condición presente. Una vez que se obtiene un
estándar crítico con el cual medir el presente de acuerdo con el punto de partida y el mejor
resultado que se podría haber obtenido a partir de dicho punto de partida, se puede reformular,
de manera más o menos explícita, qué pautas, qué caminos habría que seguir para la
reformulación que se tiene en vista.

Segundo discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los

hombres: desde la situación natural hasta la condición política actual que él ve como artificial y
corrupta, porque ha habido una socialización a medias: ya se perdió la inocencia original pero no
se logró una socialización acorde con las potencialidades más elevadas, más nobles de la condición
humana.
Problema: Conocer el origen de las desigualdades, reconstruir la verdadera naturaleza humana.
Pero: una vez perdida la inocencia, es irrecuperable  no se puede recuperar esa condición.
¿Cuál es entonces el proyecto ético-político-pedagógico, si la condición originaria es
irrecuperable? Hay algo que se puede llegar a salvar, y hay algo que podemos llegar a mejorar de
lo que estamos haciendo mal, teniendo en cuenta el modelo originario.
En algún momento nos podemos dar cuenta de a dónde el camino se desvió. Si bien no podemos
volver a la encrucijada y retomar, porque ya estamos acá y tenemos que seguir para adelante.
Pero saber el punto de bifurcación puede ayudar en algo.
 Reformulación racional del contrato social.

Naturaleza humana en un escenario intemporal  Estado de naturaleza sub-cero [el tiempo no

empezó a correr en el interior de la conciencia]
Esta situación es modificada por sucesos: ¿cuál es la índole de los sucesos que modifican el estado
de naturaleza sub cero?
 Estos sucesos desencadenan un proceso que: a. modifica la constitución natural
b. inaugura estructuras sociales y políticas
 Los resultados presentes del proceso que se inició, que cortó con esa situación de
atemporalidad son depravados. El inicio fue azaroso, pudo no haber sucedido, y los resultados
fueron progresivamente depravados, y el futuro que nos espera es probablemente peor que el
que tenemos.
 Lo que Hobbes y Locke entendieron por condición de naturaleza no es condición de naturaleza.

Estado de naturaleza hobbesiano: es la exportación desde nuestro estado de conciencia

contemporáneo hacia un supuesto estado de conciencia pasado. En realidad el estado de
naturaleza hobbesiano ya es una situación histórica devenida después de un largo proceso.
Es casi necesario que el estado de naturaleza termine terminando, porque hay libertad y hay
perfectibilidad. Lo que no es necesario es que termine terminando de esta manera.
La naturaleza pudo haber puesto ciertas desigualdades físicas, que no son tantas como para
alcanzar una desigualdad moral  sociedad justa: aquella que coordina desigualdad física e
igualdad moral.

“¿Cómo conocer el origen de la desigualdad entre los hombres si no se comienza conociendo a los
hombres mismos?”
“El conocimiento es el más útil y el menos avanzado”
 Conocer al hombre tal como lo formó la naturaleza, separando el estado natural de lo artificial
(en sus diferencias con los animales  atribuirle libertad).
 Conocer la constitución original, y plantearse la pregunta de si las circunstancias, los procesos,
los añadidos, son o no naturales.
La historia ha desfigurado lo originario  contemporaneidad corroída: nuestra alma ya no actúa
por principios invariables y sencillos que han sido marcados por su autor con majestuosa sencillez,
sino con un entendimiento que delira y con una pasión que cree que razona [autoengaño:
creemos que entendemos cuando deliramos y creemos que pensamos cuando somos movidos por
algo que no somos nosotros].

Primera fuente de desigualdad: la primera desigualdad aparece en la diferencia de velocidad con

la que se producen los cambios en las cualidades naturales, y esto es antes de que haya
desigualdades morales.
 Hay que separar en el hombre actual lo que es originario de lo que es artificial para desocultar
el conocimiento de los fundamentos reales de la naturaleza del hombre o de la sociedad humana.
- Si los hombres fueran buenos, la política sería superflua
- Si la política es necesaria, entonces es imposiblemente buena
 las mismas razones que hacen que la política sea imprescindible son las que hacen que la
política nunca pueda ser excelente.

Antiguos: noción de ley como si fuera una cuestión casi mecánica

Modernos: Ley natural ≠ Regla prescripta a un ser moral  inteligente y libre
Para Rousseau, los modernos piensan cómo serían o cuáles deben ser las normas que regulan la
vida sociopolítica; para ello, abstraen las normas que la gente de hecho está más o menos
siguiente, y las llaman leyes de la naturaleza, adjudicándole de este modo a la naturaleza la
responsabilidad sobre un artificio que es antinatural. Así, establecen leyes que sólo pueden llegar
a conocerse con las luces de una sociedad establecida.

¿Cuáles serían las condiciones para una verdadera ley de naturaleza?

1. el sujete debe poder querer obedecerlas;
2. debe poder conocerlas de una manera inmediata.
Dos principios anteriores al desarrollo de la razón:
1. el vivo interés por el bienestar y la conservación de uno mismo;
2. la repugnancia por ver sufrir y perecer a todo otro ser vivo.

Diagnóstico: estos principios no se aplicaron; la razón ocultó la autoevidencia de estos principios y

la sociedad se estableció como se estableció  La razón tergiversó los principios de la naturaleza
(los principios de la verdadera sociabilidad). La razón bien aplicada puede llegar por otros medios
a reestablecerlos, a entenderlos y proponer una nueva forma de sociabilidad.

PRIMERA PARTE:
Naturaleza el hombre:
o amor de sí: “nos vuelve profundamente interesados en nuestro bienestar y en la
conservación de nosotros mismos”
o piedad: “nos inspira una repugnancia instintiva a ver morir o sufrir todo ser sensible, y
sobre todo a nuestros semejantes”
En el origen, estos dos motivos son puros, aún no están corrompidos. La historia mostrará que el
amor de sí va a degenerar en egoísmo, en una búsqueda exclusivista del beneficio personal, y la
piedad va a degenerar en indiferencia, en despreocupación por los demás, en pérdida del
sentimiento de misericordia.
 ¿Por qué la colectividad de los hombres no es igual a, por ejemplo, la de las abejas?  Ruptura
con la herencia clásica de la naturalidad de la política (contra el carácter naturalmente político del
ser humano): carácter artificial del orden político.
 El hombre es un animal mejor organizado que los demás  tiene necesidades sencillas y
fácilmente asequibles, y una capacidad de proveer a aquellas muy amplia  de esta
desproporción viene el desequilibrio: tiene mayor capacidad de trabajo y satisfacción que la
sencillez de las mismas necesidades.
“El salvaje sin instrumentos se lleva todo entero consigo”  no hay nada importante para mí fuera
de mí; no hay yo todavía, porque aún no hay otro que me permita decir yo o no yo. El salvaje está
solo.
Si bien el hombre es una entidad natural, está destinado a tener con la naturaleza una relación
conflictiva  Esa es la libertad: el tener que resolver el conflicto con la naturaleza mecánica y no
conciente de sí.
 Tesis: Hubo consecuencias singulares y fortuitas de ciertas circunstancias que muy bien podrían
no haberse dado nunca, sin las cuales el salvaje ni habría necesitado vestirse siquiera.
 Lo fortuito tiene que ver con haber tomado conciencia de esta manera y no de otra,
pero tarde o temprano se iba a tomar conciencia de sí.

Condición metafísica del hombre: libertad y perfectibilidad.

El animal no puede desobedecer la regla instintiva, aun cuando le convendría hacerlo. El hombre a
menudo desobedece el impulso físico-natural.
Animal  la naturaleza hace todo por sí sola
Hombre  tiene parte de animal, pero “concurre en sus acciones en calidad de agente libre”: ¿En
qué consiste la libertad de este agente? En la capacidad de hacer y/o rechazar lo que le ocurrió,
aun apartándose de sus inclinaciones.
Voluntad: seguir hablando cuando la naturaleza calla  desarrollo, a partir de la imaginación, de
escenarios alternativos y más sofisticados que aquellos que nos presenta la mera inclinación.
Más todavía que la libertad, es importante la conciencia de libertad  responsabilidad: me hace
darme cuenta de que yo estoy antes de la cosa deseada o evitada, de que soy capaz de querer o
no querer.
Libertad: -por un lado, es constitutiva del hombre;
-al mismo tiempo lo pone fuera y en contra de la naturaleza.
 El hombre participa de la chispa divina, y entonces es capaz de ponerse por afuera, por arriba
del hombre natural.

 Rousseau en parte de la da la razón a Hobbes (si la condición de naturaleza fuera la que

describió en el cap. XIII del Leviatán, entonces la manera política de ordenar a los hombres es ese
Leviatán); pero en parte no (la condición de naturaleza de Hobbes es una condición devenida y no
originaria, devenida a partir del hombre realmente natural).

HOMBRE EN ESTADO DE HOMBRE EN ESTADO DE

NATURALEZA SUB-CERO NATURALEZA SUB-UNO
Para Hobbes y Locke este es el EdN

CAÍDA CONTRATO SOCIAL

Perfectibilidad: alejamiento de la condición originaria  fuente de toda desgracia conocida: hace

surgir lo que parecen luces y virtudes, pero en realidad son errores y vicios.
No tiene nada de bueno dominar la naturaleza en mí mismo, porque me sobreimpongo exigencias
que me hacen creerme más libre. Ahí empieza el encadenamiento de pasiones, necesidades, razón
y conocimiento.
Más conocimiento  más imaginación de necesidades que no tenía  me hace poner mi
habilidad al servicio de la satisfacción de estas necesidades que no tenía, me hace surgir pasiones
que no sentía, me hace acallar sentimientos legítimos hacia el otro que antes tenías y ahora pasé a
no tener.

Salvaje:
o Conocimiento de sí y del mundo casi nulo  necesidades meramente físicas [necesidades =
capacidad de satisfacción]
o No había temor a la muerte  no había conciencia de la temporalidad, por tanto no había
conciencia de la diferencia finitud – eternidad.

SEGUNDA PARTE:

El origen de los progresos de la desigualdad

En la condición de naturaleza originaria hay facultades en potencia que no pueden desarrollarse
por sí mismas sin el concurso fortuito de causas extrañas que podrían no haber nacido jamás.
Azares que por un lado perfeccionan la razón y por el otro deterioran la especie; no porque la
razón deteriore la especie necesariamente, sino porque el modo en que se desarrolló la razón
resultó un deterioro para la especie.

Estado de Estado de 1era 2da 3era

naturaleza 0 naturaleza 1 Revolución Revolución Revolución
comienza a
desarrollarse (3era rev,
la lengua 2da parte)

Familia comienza a Diferencia Diferencia Tiranía

desarrollarse rico – pobre poderoso - débil
la propiedad
Estado de Naturaleza 0: la descripta en la primera parte.
Lo que no había: lengua, técnica, pasiones sofisticadas, relaciones sociales, reconocimiento,
sistema de honor y ofensa.
Lo único que había era daño físico siendo inexistente el daño espiritual que puede provocar una
ofensa.

“El primero que, habiendo recintado un terreno, tuvo la idea de decir: “Esto es mío”, y encontró a
gente tan simple como para creerle, ése es el verdadero fundador de la sociedad civil. Cuántos
crímenes, cuántas guerras, cuántas muertes, cuántas miserias y horrores, podría haberle ahorrado
al género humano aquel [otro] que, arrancando las estacas o llenando el foso, les hubiera gritado
a sus semejantes: “¡Cuidaos de escuchar al impostor, estáis perdidos si olvidáis que los frutos son
de todos y que la tierra no es de nadie!”.

Estado de naturaleza 1: “la época más feliz y durable”

Hubo un cierto desarrollo espiritual, una cierta comunidad mínima, un cierto aprecio del otro, sin
que haya todos los problemas que el desarrollo tecno-racional va a introducir en las diferencias
espirituales.
Principio de sociabilidad: la familia.
Fin de EN1:
-Crecimiento demográfico
-Dispersión demográfica
-Escasez de espacio y de recursos
Del Estado de Naturaleza 1 se sale por un funesto azar, que perfecciona al individuo y procura la
decrepitud de la especie.
Primer período: las tareas que había que realizar podían ser realizadas todas por un solo
individuo. No era necesaria la división del trabajo, la colaboración, la propiedad de los medios de
producción, la explotación.

Primera revolución:
Aparece la propiedad.
Estabilidad de las viviendas  el hombre se diferencia en familia, se establece, empieza a darse la
primera noción de propiedad compartida.
Con el hábito de vivir con la misma gente crece el amor conyugal y el amor paternal  crece el
sistema de diferenciación ente nosotros y ellos  desconfianza  propiedad.
Empieza vagamente la división del trabajo en el interior de la casa  aparece más tiempo libre 
se multiplican las comodidades  aparece el primer yugo, se lo pone el hombre a sí mismo
porque pone su tiempo y su cuerpo al servicio de comodidades que no son necesarias. Esta es la
primera fuente de males: cuando son satisfechas lujosamente estas necesidades, quitan energía y
fuerza, introducen enfermedades.
Desde el momento en que se acepta la lógica de la división del trabajo, desaparece la igualdad, se
introduce la propiedad.

Segunda revolución: “Gran Revolución”

Se produce cuando, por casualidad, se desarrollan la agricultura y la metalurgia.
Crecen de golpe la capacidad de producción, la capacidad de acumulación, las posibilidades de
desigualdad entre los que producen y los que no producen.
Se legitima por un funesto azar la diferencia entre rico y pobre.
Una vez que empieza la apropiación y el reparto de las tierras se empieza a hacer necesario
explicitar o tener en mente criterios de justicia. Se elaboran diversos criterios que chocan entre sí.
El primero que aparece es el trabajo  de la mera posesión se pasa a la propiedad  se potencian
las diferencias de capacidad de trabajo, de fuerza, de ingenio, de horas hombre dedicadas a cada
producto. Se empiezan a dar diferencias sociales no asociadas a diferencias sustantivas de trabajo.
Se produce un nuevo orden de cosas  despliegue y progreso de otras capacidades: se sofistican
las lenguas, aparecen nuevos talentos, aparece la diferencia de fortuna. Empiezan a darse
diferencias de rango entre hombre y hombre.
El pobre necesita del rico pero el rico necesita del pobre más todavía.
Desigualdad fuerte  todo hombre incorpora una ambición devoradora (incapaz de saciarse): no
disfrutar de lo que se posee, sino disfrutar de la diferencia de lo que otros no poseen.
Aparece en la conciencia de cada uno una especia de tergiversado derecho al bien ajeno. Los ricos
suponen que tienen derecho al bien de los demás en función de su propio poderío, y los pobres
sienten que tienen derecho al bien de los demás en función de sus necesidades.
Ruptura horroroso
Desigualdad desorden
El estado de guerra es el resultado del nacimiento de la sociedad.

Tercera revolución:
Legitima la diferencia poderoso – débil.
Pacto del rico para el beneficio del conjunto  instala la diferencia poderoso – débil.
El pacto del rico es ilegítimo, y tiene a su vez un recurso a la tiranización.
El poderoso  estatalmente, instala leyes y pone magistrados.
El pacto se deslegitima en el tiempo y tiene una instancia peor que es la tiranización.
En algún momento este pacto que empezó legítimamente se pone ilegítimo e instala la diferencia
amo y esclavo.
Segunda parte de la tercera revolución: aparece la tiranía.

Cuando Hobbes y Locke hablan de la condición de naturaleza hablan de la primera revolución.

A lo que Hobbes llama Estado, Rousseau lo llama instauración justificada de la tiranía del amo
sobre el esclavo.

La verdadera fundación de la sociedad civil empieza cuando a uno se le ocurre cercar el terreno y
decir “esto es mío” y encuentra personas lo bastante simples como para creerle.
El género humano habría permanecido sin criminales, sin guerras, sin asesinatos, sin miserias, sin
horrores, si alguien lo hubiese desmentido.

En estas condiciones se produce el proyecto más meditado que jamás haya entrado en la mente
humana  dar instituciones favorables al rico y contrarias al derecho natural que le era
desfavorable, “con razones especiosas y con máximas inventadas, empleando a favor propio las
fuerzas de quienes lo atacaban”, haciendo defensores a sus adversarios [Contrato social].
El rico propone crear un nosotros, unirnos para proteger a los débiles de la opresión, para
contener a los ambiciosos y para asegurar a cada uno la posesión de lo que le pertenece.

“todos corrieron al encuentro de sus cadenas creyendo asegurar su libertad”

Veían las ventajas de la asociación, pero no podían darse cuenta de que estaban cerrando,
institucional, jurídicamente, un esquema que iba a empeorar las cosas que ya estaban mal, porque
iban a perpetuar las diferencias.
Se originan así sociedad y leyes con nuevas fuerzas para el rico y nuevos obstáculos para el débil.

Lo que hasta ahora era mutable y variable en el tiempo se estabiliza. Se usurpa con habilidad un
derecho irrevocable que es el derecho a la libertad, cada uno renuncia a su propia condición de
humano y “se somete para provecho de unos pocos ambiciosos a todo el género a trabajar”.

Tendencia natural a la servidumbre  es falsa: se proyecta sobre la condición natural cualidades

de la condición política. La servidumbre es algo que viene con el tiempo y es una condición que
alguien acepta para salvarse de lo peor.
Si se cree que el hombre tiene una tendencia natural a la servidumbre se es un esclavo  se
proyecta en el otro condiciones de espiritualidad propias.

El contrato originario no puede ser irrevocable  todo el tiempo corre el peligro de ser revocado
por sus signatarios y corremos el riesgo de caer en el peor estado de naturaleza.
¿Qué le otorga estabilidad al contrato social? El miedo a los dioses  la religiosidad es el cemento
necesario que complementa la estabilidad del contrato originario. La religión concede sacralizad a
la autoridad del soberano porque impide la rebelión. La religiosidad es como un cemento que
cohesiona el orden político.
El contrato social:
A diferencia de lo que ocurre en el Segundo Discurso, donde hay un relato ficcional del momento
previo al pacto injusto, en El Contrato Social no sólo se prescinde de este relato acerca de cómo se
llega al pacto, sino que el pacto en cuestión es el pacto justo.
Subtítulo: “O principios del derecho público”  frente a la crítica del origen del derecho público,
del origen fáctico del derecho público (“El discurso sobre el origen…”), vamos a exponer los
principios que nos permiten haber escrito lo que escribimos: la idea platónica de gobierno, que es
lo que nos permite evaluar que lo que se tomaba por fundamento no era más que un origen 
cuáles son los principios que legitiman el Estado moderno

Libro I:

“Quiero averiguar si en el orden civil puede haber alguna regla de administración legítima y segura
tomando a los hombres como son y a las leyes como pueden ser”
Tomar a los hombres como son  los hombres como son ahora no volverán a ser naturales  Si
vamos a escribir un tratado de derecho político es porque suponemos que el proceso ha sido
irreversible.
Escribamos el mejor contrato social posible para ver si las leyes logran transformarnos en lo que
podríamos llegar a ser: no se trata de recuperar la originalidad.

Capítulo 1: Tema de este primer libro

“El hombre ha nacido libre y por doquier está encadenado”
El asunto no es desencadenarlo sino ver qué tipo de cadenas están a la altura de lo mejor que
tendría el hombre para ofrecerse a sí mismo. No se trata de liberarlo absolutamente, porque
siempre alguna cadena va a tener en tanto es un hombre caído.
El tema del libro no es cómo sucedió el cambio, sino qué es lo que puede hacerlo legítimo.
¿Cómo encontrar la fórmula que haga que estas cadenas sean legítimas, y que la pérdida de la
libertad natural sea legítima?

Capítulo 2: De las primeras sociedades

“De la naturaleza del hombre se sigue su libertad originaria”
Naturaleza: no produce inmediatamente nada más que relaciones de fuerza  necesidad de una
legitimación de la autoridad política que resulte del consentimiento, de la voluntad, para respetar
la libertad y la igualdad de los hombres.
Primera ley natural: velar por la propia conservación y ser amo de sí mismo  toda manera
legítima de velar por la propia conservación tendrá que ser alguna manera sofisticada compleja,
de ser amo de sí mismo.
Principio operativo: cuidarse del procedimiento de los otros filósofos que han establecido el
derecho por el hecho.  eso es tomar el origen por el fundamento. Así favorecemos la tiranía y
justificamos la esclavitud. “La fuerza hizo a los primeros esclavos, la cobardía los ha perpetuado”.

Capítulo 3: Del derecho del más fuerte

Desafío: mostrar cómo la idea misma de mando, o sea de soberanía, está legitimada no en la
fuerza sino en otro tipo de principio. Porque si estuviera legitimada en la fuerza, estaríamos en la
argumentación natural (el que manda por naturaleza puede mandar), se anularía el igualitarismo
democrático. Mostrar cómo la legitimación intrínseca de un poder político lleva consigo la
necesidad de considerarlo como jurídico-convencional y no físico o natural.
2 lógicas:
- Orden físico: forzamiento, necesidad
- Orden moral: obligación, voluntad
Si el derecho se reduce a la fuerza, no tiene sentido la defensa ante quien ejerce la fuerza. Se
anula toda posibilidad de libertad y por ende de obligación, y toda posibilidad de obligación y por
ende de libertad
La idea de deber agrega algo que no está contenido en la idea de potencia  el deber lleva
consigo la posibilidad de no ser cumplido, de no ser obedecido, mientras que el mandato físico no
conlleva esta posibilidad.
Para que la naturaleza entre en el ámbito político necesita una mediación  quien permite que la
naturaleza pese en el ámbito político y quien regula ese peso que la naturaleza tiene en el ámbito
político es la especificidad de ese actor, que elige entre obedecer y desobedecer. La especificidad
de ese actor es la voluntad.

Capítulo 4: De la esclavitud
Tesis: Tanto la esclavitud como el consiguiente derecho u obligación para disponer u obedecer sin
restricciones es nulo de toda nulidad, es absurdo, es ilegítimo, ya sea que se trate de la relación
entre hombre y hombre o de la relación entre un hombre y un pueblo.
¿Podrá venir el derecho de esclavitud de la autoenajenación, o sea de la libre entrega de uno
mismo en esclavitud? No: enajenar es intercambiar con vistas a obtener algo, entonces el esclavo
se da todo a sí mismo y lo que recibe a cambio es mucho menos de lo que da. Al ofrecer su
libertad, ya no es quién para recibir nada a cambio, porque se dio espiritualmente, dejó de ser
espíritu, pasó a ser cosa, ya no queda quién reciba la contraprestación.
Enajenación de cosas (intercambio)  persona ≠ cosa
La cosa se intercambia con otra cosa.
Supuesta autoenajenación del supuesto derecho de esclavitud  la persona se pone a sí misma en
el lugar del intercambio, y se estaría cambiando cosa por persona, pero ya no habría nadie que
pueda recibir el beneficio de ese intercambio del lado del esclavo (puesto que se puso como cosa y
se intercambió).  esta relación deja de ser jurídica.
No es posible la autoenajenación.
¿Podrá un pueblo entregarse a sí mismo voluntariamente en esclavitud, es decir, en un gobierno
absoluto? No, no por razón voluntaria. Al darse a un déspota no se gana orden, sino que se pierde
orden, porque se aumenta el riesgo de imprevisión, de entrar en guerras que nos pongan en
peligro, o bien a nuestras vidas o bien nuestra integridad moral. Es un mero estado de locura
colectiva, que por lo mismo invalida lo acordado.

Capítulo 5:
Como no valen todos los modelos anteriores (el paternal, el despótico, el de esclavitud, el de
naturaleza), siempre hay que remontarse a una convención.
El mismo principio que hace pasar de multitud a sociedad es el que tiene que mantenerse vigente
cuando la sociedad se gobierna a sí misma. Si se rompe el principio de igualdad, de
reconocimiento racional a la libertad y la autonomía de las personas que nos juntó
horizontalmente en el momento vertical, entonces se deconstituye la sociedad y se reconvierte en
multitud.
No se puede someter a una multitud por el terror, eso es someter, no convertir en sociedad [≠
Hobbes: todo lo que se consensúa por temor tiene validez].
Pacto de asociación  momento de suprema unanimidad.
El acto de constituirse en pueblo es unánime, es anterior a la dirección de esta o aquella persona
que haya de gobernar.
Verdadero fundamento de la sociedad: momento de unanimidad [primera convención].

Capítulo 6: el Contrato Social

“Supongo a la humanidad llegada a un grado tal en el cual los obstáculos que se oponen a la
conservación de la vida de cada uno superan las fuerzas que cada uno tendría para conservarse a
sí mismo”
Conservarse: conservar la posibilidad de vivir una vida todavía con un rostro humano.
Temor a no conservarse: no en el sentido hobbesiano de temor a una muy probable muerte
violenta.
En este punto, en el cual las fuerzas de cada uno son menos que los obstáculos que se le oponen,
tenemos dos opciones: o sigue así y perece el género, o cambian su manera de ser.
Cambiar la manera de ser exige una acción coordinada
Contrato social  cambio de manera de ser: paso de una existencia mecánica y particular,
inauténtica (porque me constituyo bajo la mirada del otro), y se trata de autentificarme, con
acercarme al centro de mí mismo y al mismo tiempo autentificar el modo de ser en comunidad.
Es necesario, de un lado unir las fuerzas de cada uno para formar un solo agente con mayor fuerza
a la de cada uno y con un solo móvil que es cuidar a cada uno, pero del otro lado para formar esta
unión o que hay que comprometer es lo único con lo que cada uno de nosotros cuenta para
conservarse. Hay un momento de salto hacia la nada [situación de enajenación y recuperación].
Problema fundamental: cómo comprometer las fuerzas de cada uno sin descuidar lo que por ley
natural cada uno se debe a sí mismo.
Solución: el Contrato Social.
¿Qué es el Contrato Social, un suceso, una teoría, un enunciado, una idea platónica? Es una ley
práctica: aquello sin lo cual no me puedo pensar como una persona íntegra, aquello sin lo cual no
nos podemos pensar como otra cosa que como una multitud desaforada que se acaricia mientras
se lastima.
El Contrato Social no es el hecho de pactar, es la ley práctica que ordena las relaciones íntimas y
recíprocas, es un imperativo categórico político.
- sus cláusulas son siempre las mismas en todas partes
- si se viola el pacto social se retorna a la libertad natural
Dos posibilidades: o libertad natural o contrato social.
Contrato social  enajenación total de cada asociado con todos sus derechos a toda la
comunidad. Una persona con todos sus bienes se entrega toda y forma la comunidad.
Momento hobbesiano  no existe la comunidad antes de la política, antes de la política había
multitud.
Totalidad: - todos lo hacen y nadie queda afuera
- la enajenación es sin reservas, la unión es tan perfecta como puede serlo (no quedan derechos
particulares por fuera)
“Al darse todos a todos nadie se da a nadie”
Cada uno adquiere el derecho sobre los demás, el mismo derecho sobre los demás que se dio a los
demás. Por tanto se gana el equivalente de todo lo que se perdió más la fuerza y el derecho para
conservarlo.
Problema: el contrato social que se plantee con grandes diferencias económico sociales de partida,
ya está condenado al fracaso. El único contrato social que va a lograr mantener los propósitos con
los que se formó el uno que se dé en una situación tal que las diferencias del punto de partida no
sean tan grandes  tiene que haber una democratización previa a la institucionalización de la
democracia.

“Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema decisión de la
voluntad general”
La voluntad general todavía no existe, sólo empieza a existir una vez que todos hemos puesto.
“Y a cambio nosotros recibimos corporativamente a cada miembro como parte indivisible del todo”
Creación instantánea, transustanciación  donde había personas particulares ahora hay un
cuerpo moral y colectivo que por el acto mismo de asociación recibe su unidad, su yo común, su
vida y su voluntad. Se crea entonces una persona pública.
“Se llama Estado cuando es pasivo”  Se llama Estado cuando consideramos lo que hemos
formado como un aparato de administración.
“Es soberano cuando es activo”  cuando decide sobre el Estado
“Se llama poder cuando se lo compara con otros pueblos”  carece de legitimidad a ojos de otra
agrupación semejante, porque sólo puede tratar con otros poderes siendo un poder, siendo un
particular no se puede.
Los asociados, cuando están todos juntos, se llaman pueblo, son ciudadanos cuando forman parte
activa del soberano, y son súbditos cuando están sometidos a las leyes del Estado.

Voluntad general  cuerpo político / comunidad: SOBERANÍA  el cuerpo político entero

deliberando sobre los asuntos públicos [LEGISLADOR: hace la ley]
- inalienable
- irrepresentable
- indivisible
- general
≠ Gobierno: cuerpo intermedio entre lxs súbditxs y lx soberanx  ejecuta el mandato que surge
de la voluntad general [EJECUTOR: ejecuta la ley]