Platón

La República

“Μην κάνεις λοιπόν χρήση βίας, στη διδασκαλία των παιδιών αλλά να τ' ανατρέφεις με
παιχνίδια, για να μπορέσεις κι εσύ να διακρίνεις ακόμα περισσότερο αυτό για το οποίο το
καθένα τους είναι γεννημένο.”
(Πολιτεία)

2º Bachillerato
 ÍNDICE
I. CONTEXTO POLÍTICO Y BIOGRÁFICO DE PLATÓN……........................... 1
1. CONTEXTO POLÍTICO DEL AUTOR .…………………………………………… 1
2. BIOGRAFÍA DE PLATÓN: EL AUTOR Y SU ÉPOCA ……………....................... 2
3. LAS OBRAS DE PLATÓN………………………………………………………….. 3

II. CONTEXTO FILOSÓFICO DE PLATÓN .…………………………………….. 6

1. LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA (VI – V a.C.) …………………………………... 6
1.1 La escuela pitagórica ……………………………………………………………... 7
1.2 Heráclito de Éfeso ………………………………………………………………… 8
1.3 Parménides de Elea ……………………………………………………………….. 8
2. EL SIGLO V a.C.: LA “ILUSTRACIÓN ATENIENSE” ............................................. 9
2.1. Los sofistas……………………………………………………………………….. 10
2.2. Sócrates…………………………………………………………………………… 12

III. LA FILOSOFÍA GENERAL DE PLATÓN .……………………………………... 17

1. EL SENTIDO DE LA FILOSOFÍA PLATÓNICA.…………………………………... 17
2. LA TEORÍA PLATÓNICA DE LAS IDEAS ………………………………………... 18
2.1. ¿Cómo llega Platón a formular la teoría de las Ideas?............................................. 18
2.2. Aproximación al concepto de “Idea” …………………………………………….. 19
2.3. ¿De qué cosas hay Ideas? ………………………………………………………... 21
2.4. Las Ideas son las esencias de las cosas visibles ………………………………….. 22
2.5. Las Ideas son principios unificadores de la multiplicidad sensible ……………… 22
2.6. Breve formulación de la Teoría de las Ideas …………………………………….. 23
3. ONTOLOGÍA: MUNDO INTELIGIBLE Y MUNDO SENSIBLE ………..………... 23
4. EPISTEMOLOGÍA O TEORÍA DEL CONOCIMIENTO …………………………... 25
4.1. Conocimiento y opinión …………………………………………………………. 25
4.2. La teoría de la reminiscencia: conocer es recordar ………………………………. 27
5. LA NATURALEZA DE LOS OBJETOS MATEMÁTICOS ………………………... 28
5.1. Naturaleza ideal e inteligible de los objetos matemáticos ….……………………. 28
5.2. Diferencias entre objetos matemáticos e Ideas …..………………………………. 30
6. ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ÉTICA ……………...………………………... 30
6.1. El ser humano: un compuesto de cuerpo y alma ………..….……………………. 30
6.2. Las tres partes del alma …………………………..………………………………. 31
6.3. Las virtudes del alma. El alma justa y el orden del alma ………………………... 33
7. LA POLÍTICA ……………………………….……………...………………………... 33
7.1. Rechazo de la democracia como forma de gobierno …....….……………………. 33
7.2. Filosofía y política: La propuesta política del filósofo-gobernante …...…………. 34
7.3. El Estado Ideal ……………………………………..…....….……………………. 35
8. POLÍTICA, EDUCACIÓN Y CONOCIMIENTO DEL ORDEN ….………………... 38
IV. LA REPÚBLICA …………………………….……………………………………... 44
1. LA OBRA LA REPÚBLICA …………………….…………………..………………... 44
2. INTRODUCCIÓN AL FRAGMENTO DE L.R. QUE VAMOS A ESTUDIAR ……. 45
2.1. El fragmento y el contexto general ………………………………………………. 45
2.2. El contenido del “Libro VI” de La República ………………………………........ 45
2.3. El contenido del fragmento que nos ocupa (506b – 511e) ………………………. 46
2.4. El contenido del “Libro VII” de La República …………………………………... 47
2.5. Los personajes …………………………………………………………………… 47
2.6. La estructura del fragmento ……………………………………………………… 48
 BLOQUE 1 ……………………………………………………………………….. 49
 BLOQUE 2 ……………………………………………………………………….. 65
 BLOQUE 3 ……………………………………………………………………….. 79
 BLOQUE 4 ……………………………………………………………………….. 90

V. LA PRUEBA DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD (PAU) …………………….. 105

1. LAS PREGUNTAS DEL EXAMEN DE Hª DE LA FILOSOFÍA …………………... 105
2. CONSEJOS PARA LEER BIEN EL TEXTO DEL EXAMEN ……………………... 105
3. LA PRIMERA CUESTÍON: SÍNTESIS DEL TEXTO ……………………………… 106
3.1. Resumen de textos expositivos: síntesis de ideas ……………………….……...... 107
3.2. Resumen de textos argumentativos: Tema-tesis-argumentos ……………………. 107
3.3. Si en vez de un resumen nos piden que reconstruyamos un argumento a partir de
un enunciado del texto ………………………………………………………………... 108
4. LA SEGUNDA CUESTÍON: DEFINICIÓN DE TÉRMINOS ……………………… 109
5. LA TERCERA CUESTÍON: LA REDACCIÓN FILOSÓFICA ..…………………… 111
I. LA INTRODUCCIÓN ……………………………………………………………... 112
II. EL DESARROLLO ……………………………………………………………….. 113
III. LA CONCLUSIÓN ………………………………………………………………. 113
6. LA CUARTA CUESTÍON: RELACIONAR O ACTUALIZACIÓN ..……………… 116
7. EJEMPLO DE EXAMEN RESUELTO …………………………………………….... 116

VI. VOCABULARIO ………………………………………………………………….. 121

VII. ANEXO ………………………………………………………….………………….. 127

1. CAMPOS TEMÁTICOS (POSIBLES REDACCIONES) ……………….…………...
2. ESQUEMA …………………………………………………………………………… 130

VIII. EXÁMENES PAU ……………………………………….……...………………….. 131

I. Contexto político y biográfico de Platón

I. CONTEXTO POLÍTICO Y BIOGRÁFICO DE

PLATÓN

1. CONTEXTO POLÍTICO DEL AUTOR

Debilitado el poder de la aristocracia, y tras otras formas de gobierno como la
monarquía o la oligarquía, desde finales del siglo VI a. C., la forma de gobierno de Atenas
fue la democracia, fundada por Clístenes. La democracia es la forma de organización
política del Estado en la que el pueblo o demos gobierna; supone además la igualdad de
todos los ciudadanos ante la ley e igual derecho de todos a participar en la Asamblea. La
Asamblea es el órgano político más importante de la democracia ateniense. Sus
principales funciones eran discutir y aprobar las leyes de la ciudad, decidir sobre la paz y
la guerra, y elegir a los magistrados. A diferencia de la democracia moderna —que es
sólo indirecta y representativa—, la democracia ateniense era directa, por lo que todos los
ciudadanos atenienses eran miembros de la Asamblea con derecho a voz y voto. Pero, a
decir verdad, apenas un 25% de la población de Atenas tenía el rango de ciudadano, ya
que las mujeres, los niños, los esclavos y los extranjeros no eran considerados como tales
y, por tanto, carecían de derechos políticos.
Como la Asamblea no podía estar permanentemente reunida, había un Consejo o
Bulé formado por 500 miembros. Cada uno de los 10 distritos en que estaba dividida
Atenas elegía por sorteo 50 de esos miembros. El Consejo preparaba los proyectos de
ley para ser discutidos y votados por la Asamblea. Además, existía un Consejo Ejecutivo
formado por 50 magistrados, que desempeñaba la función de gobierno, ejecutando las
decisiones tomadas por la Asamblea y ejerciendo el poder en su nombre. Cada mes, los
50 representantes de un distrito desempeñaban esta función, y cada día, un miembro
distinto era el presidente del Consejo Ejecutivo.
Atenas y la democracia tuvieron sus años de esplendor en el siglo V a. C., bajo la
dirección de Pericles (493-429 a. C.), algunos años antes del nacimiento de Platón. Sin
embargo, el último cuarto del siglo V a. C., época que coincide con la infancia y la
juventud de Platón, fue uno de los periodos más agitados y tristes de la historia de Atenas.
Fue una época de convulsiones políticas y de descomposición interna debido a la
incompetencia de sus dirigentes y las luchas internas por el poder entre el bando
democrático (partidario de la democracia) y el bando oligárquico (partidario del retorno
a formas de gobierno tradicionales, como la oligarquía y la monarquía). En esta época
tienen lugar las Guerras del Peloponeso, que enfrentaron a Atenas y Esparta, y que
además culminaron con la humillante derrota de Atenas en el año 404 a. C., lo cual supuso
el fin de su hegemonía política y militar en el mundo griego. Muchos atenienses de aquel
entonces culparon a la democracia de semejante desastre y algunos —especialmente entre
los aristócratas— pensaron que un siglo de democracia tan sólo sirvió para llevar a Atenas
al desastre y a la humillación.
Tras derrotarla militarmente, Esparta abolió la democracia en Atenas e impuso un
gobierno formado por 30 miembros de la oligarquía ateniense (el llamado “Gobierno de
los Treinta Tiranos”) - Lejos de restaurar el orden, los Treinta Tiranos sembraron el
terror y llevaron a cabo una feroz represión contra los demócratas, que se vieron obligados

1
I. Contexto político y biográfico de Platón

a exiliarse. Además, intentaron, aunque sin conseguirlo, implicar en sus crímenes a

Sócrates, maestro de Platón. Este gobierno sólo duró algo más de un año, hasta que en el
403 a.C. Trasíbulo, líder del bando democrático, organizó una revuelta popular que
derrocó a los Treinta Tiranos, acabó con la oligarquía y reinstauró la democracia en
Atenas. Sin embargo, con el nuevo gobierno democrático tampoco acabaron las
injusticias, pues se juzgó y condenó a muerte a Sócrates, el “más justo de los hombres"
según Platón, acusándolo de delitos contra la religión y de corromper a la juventud con
sus enseñanzas.

2. BIOGRAFÍA DE PLATÓN: EL AUTOR Y SU ÉPOCA

Platón nace en Atenas, en el año 427 a. C., en una época en la que comienza el
declive político y militar de su ciudad, y muere en el 348 a.C. Su verdadero nombre fue
Aristocles, pero se le llamó Platón en alusión a sus anchas espaldas. Pertenecía a una
familia aristocrática: Aristón, su padre, era descendiente del rey ático Codro, y su madre,
Perictione, era hermana de Critias y sobrina de Cármides, dos oligarcas que formaron
parte del Gobierno de los Treinta Tiranos en el año 404 a. C. Su juventud estuvo marcada
por la larga guerra entre Atenas y Esparta, y por una época de inestabilidad política, de
enfrentamientos y luchas por el poder entre el bando democrático y el bando oligárquico.
A los veinte años conoció al filósofo Sócrates, de quien se hizo amigo y discípulo.
Sócrates ejerció una extraordinaria influencia sobre su vida y su pensamiento. Tal y como
nos cuenta Platón en la “Carta VII”, desde muy joven sintió interés por la política e
incluso tuvo ocasión de participar directamente en la vida política de Atenas al ser
invitado por unos parientes (Critias y Cármides) a colaborar con el Gobierno de los
Treinta Tiranos. Platón rechazó esta invitación al comprobar la política de terror y los
crímenes que cometieron. Después de la condena a muerte de su maestro Sócrates, ya
bajo el nuevo régimen democrático, Platón llegó al convencimiento de que ni la oligarquía
ni la democracia eran capaces de gobernar la ciudad con justicia y de conducir la sociedad
con armonía. La ejecución de Sócrates fue el acontecimiento que le llevó a renunciar
definitivamente a su deseo de implicarse en la política de su ciudad, e intentó buscar en
la filosofía el remedio a los males políticos de su tiempo. En efecto, tras vivir muy de
cerca estos avatares y convulsiones, Plató n llegó a la conclusión de que todos los Estados
de su época estaban mal gobernados, y trató de hallar mediante la filosofía una especie
de medicina política que pudiera aplicarse a los regímenes políticos enfermos existentes
en su tiempo. Es en esta é poca cuando comienza a gestar la idea de que un gobierno
formado por filósofos sería el único capaz de gobernar el Estado con justicia (propuesta
política del filósofo gobernante).
Después de la muerte de Sócrates, Platón viajó por Egipto y también por las
colonias griegas del sur de Italia, donde entró en contacto con los pitagóricos. Realizó
tres viajes a Siracusa (Sicilia), invitado por los tiranos que allí gobernaban, con el objetivo
de encargarse de su educación filosófica y su formación política. Platón tuvo ahí la
ocasión de llevar a la práctica sus proyectos de reforma política, pero fracasó, poniendo
en peligro incluso su vida. En el año 387 a.C., tras regresar de su primer viaje a Siracusa,
fundó en Atenas su escuela de filosofía, a la que dio el nombre de “Academia”. Allí se
estudiaba, no sólo filosofía, sino también Física, Geometría, Astronomía y Aritmética. La

2
I. Contexto político y biográfico de Platón

Academia debía servir principalmente para la formación de futuros políticos y

gobernantes, en un nuevo intento de aplicar su propuesta del filósofo-gobernante.

TEXTO COMPLEMENTARIO: LA “CARTA VII”

TEXTO COMPLEMENTARIO: LA “CARTA Vil”
La “Carta VII” es un documento autobiográfico de Platón extraordinariamente
interesante, pues en ella nos expone la motivación claramente política de su filosofía:
lo que le llevó a dedicarse a la filosofía fue el deseo de iluminar y mejorar el gobierno del
Estado. Platón nos cuenta los detalles de sus tres viajes a Siracusa y de sus fracasados
intentos de poner en práctica su idea de un gobierno de filósofos. A continuación, te
presentamos un fragmento de esta carta, en el que Platón nos habla de decepciones y
desilusiones, y de una época de inestabilidad y de revueltas políticas, de sobresaltos e
injusticias, en la que se están perdiendo los viejos valores morales tradicionales. Termina
proponiendo como remedio a esta situación y como medicina política para los estados
enfermos de su tiempo, su teoría del filósofo gobernante, que es el núcleo fundamental
de la teoría política platónica:
“Siendo yo joven, pasé por la misma experiencia que otros muchos; pensé
dedicarme a la política tan pronto como fuera dueño de mis propios actos; y he aquí las
vicisitudes de los asuntos públicos de mi patria a que hube de asistir. Siendo objeto de
general censura el régimen político a la sazón imperante1 se produjo una revolución2; al
frente de este movimiento revolucionario se instauraron como caudillos cincuenta y un
hombres: diez en el Píreo y once en la capital, mientras que treinta se instauraron con
plenos poderes al frente del gobierno en general. Se daba la circunstancia de que algunos
de éstos eran allegados y conocidos míos3 y en consecuencia requirieron al punto mi
colaboración, por entender que se trataba de actividades que me interesaban. La
reacción mía no es de extrañar, dada mi juventud; yo pensé que ellos iban a gobernar la
ciudad sacándola de un régimen de vida injusto y llevándola a un orden mejor, de suerte
que les dediqué mi más apasionada atención, a ver si lo conseguían. Y vi que en poco
tiempo hicieron aparecer bueno, como una edad de oro, el anterior régimen. Entre otras
tropelías que cometieron estuvo la de enviar a mi amigo, el anciano Sócrates, de quien
yo no tendría reparo en afirmar que fue el más justo de los hombres de su tiempo, a que,
en unión de otras personas, prendiera a un ciudadano para conducirlo por la fuerza a
ser ejecutado4; orden dada con el fin de que Sócrates quedara, de grado o por fuerza,
complicado en sus crímenes; por cierto que él no obedeció, y se arriesgó a sufrir toda
clase de castigos antes de hacerse cómplice de sus iniquidades. Viendo, digo, todas estas

1 Se refiere al régimen democrático, tras la humillante derrota frente a Esparta en el año 404 a. C.
2
Se refiere a la revolución política que puso fin a la democracia e instauró el gobierno de los “Treinta Tiranos”,
apoyados por Esparta.
3
Critias y Cármides, miembros del gobierno de los Treinta, eran respectivamente primo y hermano de la madre de
Platón.
4
Se refiere a Leonte de Salamina, líder destacado del bando democrático. Este hecho prueba que Sócrates no quiso
colaborar con los Treinta Tiranos.

3
I. Contexto político y biográfico de Platón

cosas y otras semejantes de la mayor gravedad, lleno de indignación me inhibí de las

torpezas de aquel período...
No mucho tiempo después, cayó la tiranía de los Treinta y todo el sistema político
imperante5. De nuevo, aunque ya menos impetuosamente, me arrastró el deseo de
ocuparme de los asuntos públicos de la ciudad.
Ocurrían desde luego también bajo aquel gobierno, por tratarse de un período
turbulento, muchas cosas que podrían ser objeto de desaprobación; y nada tiene de
extraño que, en medio de una revolución, ciertas gentes tomaran venganzas excesivas de
algunos adversarios. No obstante, los entonces repatriados6 observaron una
considerable moderación. Pero dio también la casualidad de que algunos de los que
estaban en el poder llevaron a los tribunales a mi amigo Sócrates, a quien acabo de
referirme, bajo la acusación más inicua y que menos le cuadraba. En efecto, unos
acusaron de impiedad y otros condenaron y ejecutaron al hombre que un día no consintió
en ser cómplice del ilícito arresto de un partidario de los entonces proscritos, en ocasión
en que ellos padecían las adversidades del destierro. Al observar yo cosas como éstas y
a los hombres que ejercían los poderes públicos, así como las leyes y las costumbres,
cuanto con mayor atención lo examinaba, al mismo tiempo que mi edad iba adquiriendo
madurez, tanto más difícil consideraba administrar los asuntos públicos con rectitud; no
me parecía, en efecto, que fuera posible hacerlo sin contar con amigos y colaboradores
dignos de confianza; encontrar quiénes lo fueran no era fácil, pues ya la ciudad no se
regía por las costumbres y prácticas de nuestros antepasados, y adquirir otros nuevos
con alguna facilidad era imposible; por otra parte , tanto la letra como el espíritu de las
leyes se iba corrompiendo y el número de ellas crecía con extraordinaria rapidez. De
esta suerte, yo, que al principio estaba lleno de entusiasmo por dedicarme a la política,
al volver mi atención a la vida pública y verla arrastrada en todas direcciones por toda
clase de corrientes, terminé por verme atacado de vértigo, y si bien no prescindí de
reflexionar sobre la manera de poder introducir una mejora en ella, sí dejé, sin embargo,
de esperar sucesivas oportunidades de intervenir activamente. Y terminé por adquirir el
convencimiento con respecto a todos los Estados actuales de que están sin excepción,
mal gobernados; en efecto, lo referente a su legislación no tiene remedio sin una
extraordinaria reforma, acompañada además de suerte para implantarla. Y me vi
obligado a reconocer, en alabanza de la verdadera filosofía, que de ella depende el
obtener una visión perfecta y total de lo que es justo, tanto en el terreno político como en
el privado, y que no cesará en sus males el género humano hasta que los que son recta y
verdaderamente filósofos ocupen los cargos públicos, o bien los que ejercen el poder en
los Estados lleguen, por especial favor divino, a ser filósofos en el auténtico sentido de
la palabra.” (PLATÓN, “Carta VII”).

5
Se refiere aquí a la revuelta democrática liderada por Trasíbulo, que reinstauró la democracia un año después.

6
Se trata de los partidarios del partido democrático, que habían sido desterrados bajo el gobierno de los Treinta y que
vuelven de nuevo a Atenas, tras la reinstauración de la democracia.

4
I. Contexto político y biográfico de Platón

3. LAS OBRAS DE PLATÓN

Platón escribió sus obras en forma de diálogo, en la mayoría de las cuales el
personaje “Sócrates” es el que lleva la voz cantante. Los diálogos platónicos suelen llevar
el nombre del personaje que hace el papel de interlocutor principal de Sócrates, y
frecuentemente llevan también el título del tema tratado. El pensamiento de Platón
evolucionó desde sus primeros diálogos hasta los últimos, por lo que sus obras suelen
agruparse en cuatro períodos:
I. Período socrático: Los diálogos de este período reflejan el pensamiento y la
personalidad del Sócrates histórico. El tema fundamental son las virtudes. A
esta época pertenecen: Apología de Sócrates, Critón (Del deber), Eutifrón (De
la piedad), Laques (De la valentía), Protágoras (De los sofistas), Cármides
(De la templanza), Lisis (De la amistad), “Libro I” de La República (De la
justicia).
II. Período de transición: Platón está dando con el camino de sus propias
opiniones. En este período destacamos los siguientes diálogos: Gorgias (De
la retórica), Menón (De la virtud), Eutidemo, Hipias I (De lo bello), Hipias II
(Del mal), Crátilo (Del lenguaje).
III. Período de madurez: En este período Platón está ya en posesión de sus
propias ideas: desarrolla la teoría de las Ideas, su teoría del conocimiento y su
filosofía política. Aquí destacamos: El Banquete (De la Belleza), Fedón (Del
alma), los restantes libros de La República, Fedro (o Del amor).
IV. Período de vejez o crítico: En esta época repasa algunas de sus teorías,
corrigiéndolas, explicándolas o ampliándolas. Pertenecen a este período:
Teeteto (Del conocimiento), Parménides (Del ser), El Sofista (Del error), El
Político (Del gobierno), Filebo (Del placer y del bien), Timeo (De la
naturaleza), Cridas, Las leyes, “Carta VII” y “Carta VIII”.

5
II. Contexto filosófico de Platón

II. CONTEXTO FILOSÓFICO DE PLATÓN

La filosofía surge en las colonias griegas de la Jonia y de la Magna Grecia en el

siglo VI a.C. como alternativa racional a las explicaciones de carácter mitológico. Este
fenómeno se conoce como paso del mito al logos, o paso del mito a la razón. En el siglo
IV a.C., época en que Platón empieza a dedicarse a la filosofía, Grecia contaba ya con
dos siglos de tradición filosófica. La filosofía de Platón, pues, no surge de la nada, sino
del debate con la tradición filosófica en la que se desarrolla. De esta tradición Platón
recogerá algunos elementos, incorporándolos a su filosofía, mientras que rechazará y
criticará otros. En la filosofía anterior a Platón hay que distinguir dos grandes momentos
o épocas: La filosofía presocrática (siglos VI-V a.C.) y la llamada “Ilustración
ateniense” (siglo V a.C.).

1. LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA (VI – V a.C.)

La filosofía presocrática se centró fundamentalmente en problemas físicos y
cosmológicos (origen del universo, estudio de la Naturaleza, búsqueda de un primer
principio o elemento a partir del cual se habría originado el universo, etc.). Se desarrolla
en las colonias que los griegos fundaron en la Jonia y en el sur de Italia en el período que
va desde el siglo VI a.C. hasta la primera mitad del siglo V a.C. Los filósofos de la Jonia,
a diferencia de los del sur de Italia, basaron sus investigaciones en la observación
empírica, esto es, en la información que nos suministran los sentidos. Aristóteles los llamó
“físicos” por su preocupación por el estudio de la Naturaleza (physis, en griego). Se puede
decir que con ellos no sólo se inicia la filosofía, sino también la ciencia. Dentro de este
grupo hay que mencionar a los filósofos de Mileto -Tales, Anaximandro y Anaxímenes-,
así como a Heráclito, Empédocles, Anaxágoras y Demócrito. En cambio, los filósofos
itálicos basaron sus investigaciones sobre la naturaleza y el universo en razonamientos
especulativos y abstractos, pues consideraron que los sentidos nos proporcionan una
información engañosa y poco fiable y que, por tanto, sólo a través de la razón puede
alcanzarse la verdad. Dentro de este grupo hay que incluir a Parménides y su Escuela, así
como a los pitagóricos. Platón sintonizará más con el grupo de filósofos itálicos que
con el de los jonios.
Como hemos dicho, el objeto de estudio de los filósofos presocráticos era la
Naturaleza o el Cosmos, de ahí que frecuentemente se aluda a ellos también con el nombre
de “filósofos de la Naturaleza”. Además, muchos de estos filósofos desarrollaron también
la astronomía, la ingeniería, las matemáticas, etc. Así mismo, pretendieron explicar las
leyes que regulan las transformaciones y los cambios observables en el mundo físico o
material, convencidos de que en la Naturaleza había un cierto orden y que estaba
gobernada por leyes inalterables que imponen a los fenómenos una determinada
necesidad y regularidad. Así, por ejemplo, el descubrimiento de algunas de esas
regularidades del universo permitió, ya en aquella época, llevar a cabo verdaderas haza ñ
as científicas, como la predicción por Tales de Mileto de un eclipse solar, ocurrido el 28
de mayo del 585 a.C. Por su especial influencia sobre el pensamiento de Platón, nos
centraremos en tres de estos filósofos presocráticos: los pitagóricos, Heráclito y
Parménides.

6
II. Contexto filosófico de Platón

En resumen: frente a los Filósofos de la Naturaleza, Platón considerará que el

objeto de estudio de la filosofía no puede ser la Naturaleza o el universo físico y
cambiante. La razón de ello es que para Platón no puede haber conocimiento verdadero
de lo que cambia, de lo que nace y muere, y en la Naturaleza todo cambia y se transforma.
Sobre esas cosas tan sólo podremos formular opiniones, pero no ciencia. Así pues, la
Filosofía de la Naturaleza no es considerada por Platón ciencia en sentido estricto, sino
sólo simple opinión.

1.1. La escuela pitagórica

Pitágoras de Samos (571 -497 a.C.) fundó la escuela que lleva su nombre en
Crotona (sur de Italia), aunque más que una escuela era una comunidad de carácter
místico y religioso cuyos miembros eran vegetarianos y seguían una serie de preceptos y
normas estrictas de conducta.
• Las cosas son números: Platón entró en contacto con el pitagorismo en sus viajes por
Sicilia. Los pitagóricos cultivaron la música, la astronomía y las matemáticas, y fueron
los primeros en hacerlas progresar. En el terreno de la música descubrieron la existencia
de una sorprendente relación entre los intervalos de la escala musical y los números. Su
teoría fundamental afirma que las cosas son números, o que los números constituyen
las esencias de las cosas. En efecto, los pitagóricos estaban convencidos de que la
realidad tenía una estructura matemática, y de que el universo y los cielos eran en el
fondo armonía y números. Creían que, conociendo e investigando los números y sus
relaciones, estaban investigando la esencia misma de la realidad.
• La teoría sobre el alma (Psicología). La concepción pitagórica del alma está influida
por la religión órfica, según la cual el cuerpo era una especie de cárcel para el alma. Para
los pitagóricos, el alma tenía que liberarse del cuerpo. Esta liberación sólo es posible
tras purificarse a través de sucesivas reencarnaciones en diferentes cuerpos y a través
del cultivo de las matemáticas y la filosofía. Además, concebían el alma como una
extraña armonía del cuerpo, y puesto que el Universo era para ellos también armonía y
orden (la palabra griega cosmos, que designa al universo, significa en griego “orden y
belleza”), la función principal del alma consistía en el conocimiento del orden y la
armonía divinas del universo, puesto que lo igual tenía que relacionarse con lo igual.
Así, el alma, que es armonía del cuerpo, tiende al conocimiento del cosmos o armonía
matemática del universo.
• Teoría del conocimiento. Para los pitagóricos la vía de acceso al conocimiento de la
realidad y del universo no son los sentidos, sino el razonamiento matemático. Si bien
los pitagóricos no distinguieron claramente entre conocimiento y opinión (distinción
fundamental en Platón, como veremos), el desprecio del cuerpo y del conocimiento
sensible, así como la importancia que conceden al conocimiento racional, a los
razonamientos abstractos y al cultivo de las matemáticas, son un antecedente del
pensamiento de Platón.
En resumen: Platón fue en realidad un pitagórico. Por eso su filosofía está
abundantemente impregnada de elementos pitagóricos: la teoría del conocimiento, el
desprecio de los sentidos, la desvalorización del cuerpo y la idea del cuerpo como cárcel

7
II. Contexto filosófico de Platón

del alma, la idea de justicia como armonía, la importancia de las matemáticas y los
números como expresión del orden y de la armonía del universo, la idea de la naturaleza
divina e inmortal del alma, la idea del conocimiento racional como vía de purificación
del alma, la transmigración de las almas, etc...

1.2. Heráclito de Éfeso

Heráclito nació en la colonia jonia de Éfeso, y vivió probablemente entre el 544 y
el 484 a. C. Murió, pues, casi 60 años antes de que naciera Platón, quien conoció su
pensamiento a través de Cratilo, discípulo de Heráclito, que ha pasado a la historia de la
filosofía como el filósofo que afirmó que “todo fluye’, que todo cambia y nada
permanece. Aristóteles resume el pensamiento de Heráclito con la frase: “Todas las cosas
están en movimiento y nada está fijo”. Comparando las cosas con la corriente de un río,
Heráclito decía que “no se puede entrar dos veces en el mismo río, pues quienes se meten
en él se sumergen siempre en aguas distintas”. El universo es para Heráclito una
permanente y eterna lucha de contrarios (lo frío y lo caliente, lo húmedo y lo seco, el día
y la noche). En el universo cada cosa tiende a transformarse en su opuesto: lo caliente se
transforma en frío, y lo frío en caliente; lo que está vivo muere, y de lo muerto surge de
nuevo algo vivo; lo sano se transforma en lo enfermo, y lo enfermo en sano. Lo que ahora
hay, nace de la destrucción y muerte de lo que antes había, y así sucesivamente.
En resumen: Platón conoció la filosofía de Heráclito a través de la versión
deformada de Cratilo, y la entendió en el sentido de que la realidad física es algo
evanescente, no permanente, que todo cambia y nada hay estable en el universo. Platón
acepta de Heráclito la idea de que en el mundo físico y material todo cambia y todo está
en perpetuo devenir. Pero Platón fue mucho más allá que Heráclito y de ahí extrajo la
conclusión de que es imposible alcanzar un conocimiento verdadero y cierto de la
realidad física, pues de lo cambiante no puede haber conocimiento.
No obstante, esto último no forma parte del verdadero pensamiento de Heráclito,
pues él sostenía que los cambios continuos en la Naturaleza se producen siempre
conforme a una Ley Cósmica, Medida o Razón Universal fija y eterna, a la que denominó
Logos; este Logos gobierna el Universo y su conocimiento es accesible a la razón
humana.

1.3. Parménides de Elea

Parménides nació en Elea, colonia griega del sur de Italia, aproximadamente en el
año 540 a. C. Muere en el año 470 a. C., unos 43 años antes de nacer Platón. Podemos
considerarle como el creador de la lógica. Influyó notablemente en Platón por su interés
en alcanzar la verdad, que debe permanecer eterna y sin cambios, así como por su
desprecio por el conocimiento sensible y su defensa de la razón como única fuente fiable
de conocimiento. Parménides distingue dos vías de conocimiento: la vía de la verdad y
la vía de la opinión.

8
II. Contexto filosófico de Platón

a) La vía de la Verdad. Es el verdadero camino del conocimiento. Parte de la afirmación

básica e incuestionable de que “EL SER ES Y EL NO SER NO ES”, a partir de la cual,
por medio de deducciones y del puro razonamiento lógico, y sin recurrir para nada a la
información que nos dan los sentidos, se llega al conocimiento de la realidad y de sus
características. Esta vía, pues, prescinde de los sentidos, que tan sólo nos proporcionan
apariencias engañosas. Su objeto es lo que Parménides denomina el Ser, lo que existe
(la verdadera Realidad). Siguiendo la propia lógica de la razón, y partiendo del principio
de que “lo que es, es, y lo que no es, no es”, Parménides llega a la conclusión de que el
Ser es único, ingénito (no tiene principio, existe desde siempre), imperecedero
(existirá siempre), indivisible, inmutable (no cambia), y completo. Puesto que el Ser
(lo que existe, la realidad) es único e inmutable, Parménides considera que la pluralidad
y el cambio no son reales, sino tan sólo apariencias engañosas de los sentidos. Los
sentidos parecen enseñarnos que en la Naturaleza no existe un único Ser, sino muchos
seres, que cambian y se transforman. Sin embargo, la implacable lógica de la razón nos
dice que todo es uno, y que lo que existe es una única realidad (el Ser), inmutable,
indivisible y sin partes, por lo que la pluralidad y el cambio que la vista nos comunica
no pueden ser reales, son apariencias.
b) La vía de la opinión. Es la vía de “EL SER ES Y NO ES”, lo cual es contradictorio,
pues contradice la firme verdad de que lo que es, es, y lo que no es, no es. Se trata de
una vía engañosa. Es la vía de los sentidos, no de la razón. Los sentidos, en efecto, nos
dicen que una cosa es esto y no es lo otro, cuando en realidad todo es ser y todo es uno
y lo múltiple es sólo apariencia. Si seguimos esta vía —la vía de los sentidos—, tan
sólo obtendremos simple opinión, es decir, un conocimiento engañoso, basado en las
apariencias de los sentidos.
En resumen: Platón aceptará de Parménides la oposición entre el saber engañoso
que nos ofrecen los sentidos, y el conocimiento verdadero que nos ofrece la razón. Así,
la distinción entre la vía de la opinión y la vía de la verdad puede ser considerada, aunque
con ciertas reservas, como un antecedente de la posterior distinción platónica entre
conocimiento científico y opinión. Platón toma de Parménides la convicción de que la
verdad es algo único, absoluto, universal y permanente. Por otra parte, Platón acepta de
Parménides la distinción entre apariencia sensible y realidad auténtica; además, las
Ideas platónicas —el objeto propio del conocimiento— tienen de hecho características
semejantes al Ser de Parménides: son también ingénitas e imperecederas, eternas e
inmutables.

2. EL SIGLO V a.C.: LA “ILUSTRACIÓN ATENIENSE”

El siglo V a. C. es la época del esplendor de Atenas, patria de Platón. En este siglo
tienen lugar grandes cambios, tanto en lo referente a la sociedad y la política como a las
preocupaciones filosóficas. En el terreno social y político triunfa la democracia, y, bajo
la dirección de Pericles, Atenas logra alcanzar la hegemonía militar y política en el mundo
griego. En el terreno filosófico, el estudio de la Naturaleza pasa ahora a un segundo plano,
y se produce un giro antropocéntrico en la temática de la filosofía; ahora los filósofos se
centran fundamentalmente en la reflexión sobre los problemas sociales y humanos: el ser
humano, la sociedad, la felicidad, la moral, la política, las leyes, la educación, etc. ocupan

9
II. Contexto filosófico de Platón

ahora el centro de la reflexión filosófica. En esta época, denominada la “Ilustración

ateniense”, Atenas se convierte en un hervidero de nuevas ideas y teorías, y en ella hay
que destacar, en primer lugar, a los llamados “sofistas”, y en segundo lugar a Sócrates,
maestro de Platón.

2.1. Los Sofistas

Los sofistas fueron un grupo de pensadores e intelectuales griegos que floreció en
la Atenas democrática en la segunda mitad del siglo V a. C. Pero, ante todo, los sofistas
fueron educadores y pueden ser considerados como un genuino producto de la democracia
ateniense. En efecto, la instauración de la democracia en Atenas hizo posible que el
pueblo tomara parte en las decisiones políticas, y que algunos ciudadanos pudieran
acceder al poder y a cargos de responsabilidad política hasta entonces reservados a la
aristocracia. Esto hizo aparecer nuevas necesidades formativas y educativas para los
ciudadanos, pues bajo la democracia, la única manera de alcanzar el poder y el éxito social
y político era convencer mediante palabras y discursos en la Asamblea o en los
Tribunales. En este nuevo contexto político los sofistas desempeñan su función principal:
enseñar y formar a aquellos ciudadanos que aspiran a alcanzar el éxito social o a triunfar
en política. Para lograrlo, lo importante es convencer y persuadir mediante la palabra,
aunque lo que se diga no siempre sea la verdad. La verdad es, a fin de cuentas, —piensan
los sofistas— siempre relativa o tal vez no exista. Por eso, entre sus enseñanzas los
sofistas incluyeron disciplinas como la oratoria (el arte de hablar bien en público), la
retórica, erística (el arte de discutir), etc. Muchos de los sofistas fueron grandes oradores
y expertos en el arte de la palabra; algunos presumían de ser capaces de hablar de
cualquier tema, así como de convencer al público de algo, y luego de todo lo contrario.
Algunos sofistas célebres fueron Protágoras, Gorgias, Hipias, Trasímaco,
Calicles o Pródico. Aunque los sofistas no fueron un grupo homogéneo, ni constituyeron
una escuela, ni posiblemente un movimiento como tal, todos ellos tienen una serie de
puntos en común que les identifica a pesar de sus diferencias:
1. En primer lugar, como hemos dicho, su actividad principal es la educación. Son los
primeros profesionales de la enseñanza, pues son los primeros en cobrar por enseñar y
en hacer de la educación un medio de vida (en algunos casos cobraban sumas muy
considerables, dependiendo del prestigio que tuvieran).
2. En segundo lugar, aunque vivieron en Atenas, la mayoría de ellos eran extranjeros
llegados de otras ciudades griegas. Al ser extranjeros carecían de derechos políticos y,
por tanto, tenían prohibido participar directamente en la política de la ciudad.
3. Ligados a la democracia, frecuentemente tuvieron en su contra a los sectores más
conservadores, partidarios de la tradición y de las viejas formas de gobierno (oligarquía,
monarquía).
Aunque la palabra “sofista” fue desde muy antiguo sinónimo de “sabio” (sophós
significa en griego “sabio”), con el tiempo fue adquiriendo el sentido peyorativo de “hábil
engañador” o especialista en el arte del engaño por medio de la palabra. Platón
considerará a los sofistas como impostores que ocultan su ignorancia por medio de la

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II. Contexto filosófico de Platón

palabrería, y alude a ellos con expresiones como “cazadores asalariados de jóvenes

adinerados”, “comerciantes de enseñanzas que alimentan el alma”, “atletas en los
debates”, “prostitutos del espíritu”, “charlatanes terribles”, etc. Sin embargo, en la
actualidad los sofistas han sido mejor valorados y se considera a la Sofística como un
movimiento de difusión cultural muy importante, que aportó ideas absolutamente
innovadoras. Aparte de educar, en el terreno filosófico algunos sofistas desarrollaron
teorías originales y polémicas, tales como el relativismo, el escepticismo, el
convencionalismo y el empirismo político, que contaron con la oposición de Platón.
Veámoslas:
a) El relativismo afirma que no existen verdades absolutas, que toda verdad es siempre
relativa. Expresión de este relativismo es la frase del sofista Protágoras: “El ser humano
es la medida de todas las cosas; de las que son en tanto que son y de las que no son en
tanto que no son (...) Para el que está enfermo el alimento es y parece amargo, mientras
que para quien está sano es y parece lo contrario Para los sofistas no hay diferencia
entre la verdad y lo que parece verdad. La verdad es lo que a cada cual le parece verdad.
Lo mismo es ser y parecer. Por tanto, cualquier opinión es verdadera (al menos para el
que la emite), y por eso no hay diferencia alguna entre conocer verdaderamente algo y
opinar sobre algo. Contra Platón, afirman, pues, que todo conocimiento es simplemente
opinión.
b) El escepticismo, según el cual no podemos estar absolutamente ciertos de nada, pues
conocer la verdad es imposible. El sofista Gorgias fue un claro ejemplo de esta actitud:
“Ato hay ser; si lo hubiera no podría ser conocido; si fuera conocido no podría ser
comunicado su conocimiento por medio del lenguaje”. Contra Sócrates y Platón, los
sofistas estaban convencidos de que la razón humana es incapaz de ofrecer un
conocimiento objetivo y cierto de la realidad, y además que el lenguaje humano no podía
ser nunca un reflejo objetivo y fiel de la realidad. El lenguaje sólo sirve para persuadir,
emocionar y convencer en la Asamblea, pero no para expresar verdades objetivas y
universales.
c) El convencionalismo, que afirma que tanto las instituciones políticas, como las leyes
y la moral, son productos de decisiones o de convenciones humanas tomadas en un
momento histórico determinado. Las leyes de la ciudad y las normas morales son así
porque se ha convenido o acordado que así sean, pero nada impide que puedan ser de
otra manera. En efecto, los sofistas habían podido comprobar en sus numerosos viajes
que no hay dos pueblos que tengan las mismas leyes ni las mismas costumbres morales.
Por otra parte, habían asistido también a muchos cambios de leyes y de constituciones
políticas y pensaban que era una ingenuidad la creencia tradicional acerca del origen
divino de las leyes, o las teorías que las vinculaban a un orden natural, eterno y universal.
El convencionalismo de los sofistas está estrechamente asociado al relativismo moral
que también defendían, y que afirmaba que lo que se considera bueno o malo, justo o
injusto no es algo fijo ni absoluto ni tampoco universalmente válido, sino que depende
de cada pueblo y época, de la clase social a la que se pertenece o, incluso, de cada
individuo.
d) El empirismo político: El punto de vista político de los sofistas puede denominarse
empirismo político y está estrechamente ligada a la democracia. El empirismo político

11
II. Contexto filosófico de Platón

consiste en considerar bueno y justo aquello que, de hecho, el pueblo o la mayoría toma
por “justo y bueno”, sin pararse a considerar si eso es lo verdaderamente justo y bueno.
Un ejemplo de esta actitud la encontramos nuevamente en Protágoras: “Y es que
aquellas cosas que parecen justas y honorables a cada ciudad son justas y honorables
para ella, mientras piense que lo son”. Según Platón, los sofistas se contentaban con
estudiar qué es lo que el vulgo considera bueno y justo, cuáles son sus gustos y
tendencias, para luego erigir en valores morales los apetitos y deseos del pueblo
ignorante. Finalmente enseñaban a sus jóvenes discípulos a dar al pueblo lo que éste
quería. Para Plató n esto es lo mismo que si un médico recetara a su paciente enfermo,
no lo que realmente le conviene, sino lo que el enfermo le pide:

TEXTO COMPLEMENTARIO: CRÍTICA DE PLATÓN AL

EMPIRISMO POLÍTICO DE LOS SOFISTAS
“Cada uno de los particulares asalariados a los que esos llaman sofistas no
enseña otra cosa , sino los mismos principios que el vulgo expresa en sus reuniones,
y esto es a lo que llaman “ciencia” Es lo mismo que si el guardián de una criatura
grande y poderosa se aprendiera bien sus instintos y humores , y supiera por dónde
hay que acercársele y por dónde tocarlo, y cuándo está más fiero o más manso , y
por qué causas y en qué ocasiones suele emitir tal o cual voz , y cuáles son , en
cambio, las que le apaciguan o irritan cuando las oye a otro ; y una vez enterado de
todo ello por la experiencia de una larga familiaridad , considerase esto como una
ciencia , y, habiendo compuesto una especie de sistema , se dedicara a la enseñanza
ignorando qué hay realmente en esas tendencias y apetitos de hermoso o de feo , de
bueno o de malo , de justo o de injusto , y emplease todos estos términos con arreglo
al criterio de la gran bestia , llamando bueno a aquello con que ella goza , y malo a
lo que a ella molesta” (PLATÓN , República , “ Libro VI” , 493 a-c )
En resumen: Platón rechazó la mayoría de las teorías filosóficas defendidas por
los sofistas, así como la manera de entender la educación y sus fines. La filosofía de
Platón puede entenderse en buena medida como una respuesta a las teorías sofísticas: el
relativismo, el escepticismo, el convencionalismo y el empirismo en política.

2.2. Sócrates
a) Biografía
Sócrates (470 a.C. - 399 a.C.), maestro de Platón, nace en la Atenas democrática,
en la época de su mayor esplendor, en el seno de una familia modesta, de padre escultor
y madre comadrona. Se dice de él que nunca ambicionó la riqueza ni tuvo deseos de
destacar en la política. No cobraba por sus enseñanzas, ni escribió ningún libro, pues en
su opinión la filosofía sólo puede practicarse mediante el diálogo. Platón cuenta de él que
dedicó su vida a la búsqueda de la verdad, interrogándose a sí mismo y a los demás acerca
del bien humano, la justicia, la felicidad y la virtud. Se comparaba a s í mismo con un
tábano incómodo y molesto que aguijoneaba a los demás con sus preguntas para que

12
II. Contexto filosófico de Platón

estuvieran atentos a la virtud. A diferencia de algunos sofistas, que presumían de sabios,

Sócrates afirmaba de sí mismo la célebre frase “sólo sé que no sé nada”, dando a entender
con ello que el punto de partida de toda indagación filosófica debía ser el reconocimiento
de la propia ignorancia, pues sólo el que reconoce no saber está en condiciones de
aprender. Tanto Sócrates como Platón se opusieron tenazmente a las teorías de los
sofistas. Tras la restauración de la democracia por parte de Trasíbulo, fue juzgado y
condenado a tomar la cicuta, bajo la falsa acusación de corromper a la juventud. Pero en
realidad las causas de su condena fueron políticas: aunque no era partidario de la
oligarquía, tampoco simpatizó demasiado con la democracia ateniense y, además, fue
maestro de Alcibíades (cuyo mandato en Atenas fue nefasto) y de Critias, uno de los
Treinta Tiranos. Esta trágica muerte influyó poderosamente en la vida y en el pensamiento
de su discípulo Platón.

b) La filosofía de Sócrates
La influencia que ejerció Sócrates sobre su discípulo Platón fue decisiva, en
especial por lo que se refiere a algunos aspectos de su filosofía, entre los que destacamos:
la defensa de una concepción absolutista de la verdad y de los valores morales -en contra
del relativismo de los sofistas-, el concepto de educación, la dialéctica como método
educativo, la búsqueda de las definiciones esenciales y el intelectualismo ético.
1- Defensa de una concepción absolutista de la verdad y de los valores morales.
Tanto Sócrates como Platón combatieron toda su vida el relativismo y el subjetivismo
de los sofistas. No negaron que hay muchas opiniones que son meramente relativas,
pero, en oposición a ellos, sostuvieron que una cosa son las opiniones y otra la
verdad; ésta, a diferencia de una simple opinión, no es relativa a cada uno ni a lo que
dicte una determinada sociedad o época histórica. Hay, por consiguiente, ciertas
verdades absolutas, objetivas y universales, lo mismo que hay nociones objetivas y
universales sobre lo justo y lo bueno, accesibles a la razón y a la reflexión filosófica.

2- La educación y la dialéctica socrática. La finalidad de la educación debe ser

alcanzar la verdad con vistas a lograr la felicidad y la virtud. Para Sócrates todo ser
humano posee dentro de sí la verdad y, por con - siguiente, la tarea del educador
consiste en guiarle y orientarle convenientemente para que, por sí mismo, alumbre
y descubra esa verdad y pueda organizar su vida justamente, conforme a ella. El
método educativo de Sócrates es la dialéctica, que es también un método de
investigación de la verdad que se basa en el diálogo entre maestro y discípulo con el
objetivo de alcanzar la verdad. La palabra dialéctica procede del vocablo “diálogo”
(en griego, dia-logos, que significa búsqueda “a través del logos”, es decir, a través
de la razón y el lenguaje). La dialéctica socrática consta de dos fases o etapas:

a) La primera fase es la ironía, cuyo objetivo es lograr que el discípulo ponga en

cuestión todo aquello de lo que creía estar seguro y convencido, y caiga en la
cuenta de que en realidad no sabe aquello que creía saber (por ejemplo, creía saber
qué era lo justo, pero acaba dándose cuenta de que no lo sabe). Esto se logra

13
II. Contexto filosófico de Platón

haciéndole caer en contradicciones mediante preguntas y argumentos cuando sus

respuestas son —como ocurre normalmente— irreflexivas o inadecuadas. A partir
del reconocimiento de la propia ignorancia, el discípulo está ya en disposición de
comenzar el camino hacia la verdad.

b) La segunda fase es la mayéutica que, a semejanza del arte de la comadrona, es

el arte de lograr que el discípulo, convenientemente dirigido por las preguntas del
maestro, llegue a alumbrar o “dar a luz” la verdad, la cual habita ya en su interior.
Esta fase debe culminar, pues, en el hallazgo de una verdad sobre algo (la justicia,
la amistad, la belleza, etc.), formulada, a ser posible, mediante una definición.
Platón acepta en lo fundamental esta manera de entender la educación de
Sócrates, y algunos de los planteamientos socráticos esbozados aquí están a la base de
la teoría platónica de la reminiscencia y de la manera en que Platón entenderá la
dialéctica, que, sin embargo, no coincide exactamente con la dialéctica socrática y, por
tanto, no deben confundirse.
3- La búsqueda de las definiciones esenciales. Sócrates pensaba que debía haber
una característica común a todas las cosas que llamamos justas (la justicia), así
como a todas las cosas buenas (el bien), a todas las cosas bellas (la belleza) y a
todos los demás valores. Esta característica común (la justicia, el bien, la belleza,
etc.) es lo que nos sirve de criterio para distinguir respectivamente una cosa justa
de una injusta, una buena de una mala, una bella de otra fea, etc. Por eso se dedicó
a la búsqueda de las definiciones de cada uno de estos valores, las cuales debían
expresar la esencia permanente de la realidad investigada. Así, Sócrates se planteó
preguntas como las siguientes: “¿Qué es, en esencia, la justicia?”, “¿Qué es lo
bueno?”, “¿Qué es la belleza?”, etc.

Lo que para Sócrates son meras definiciones conceptuales o meros conceptos,

Platón lo convertirá en realidades en sí, inmateriales pero con consistencia propia,
dándoles el nombre de Ideas o Formas. La teoría de las Ideas no es de Sócrates, sino de
Platón, pero se inspira sin ninguna duda en la búsqueda de las definiciones esenciales
por parte de Sócrates.
4- El intelectualismo moral. Es la teoría ética de Sócrates, que podemos sintetizar
con la afirmación de que la virtud consiste en el conocimiento. Más en detalle,
esta teoría consta de tres principios escalonados:

a) La virtud es conocimiento. Lo mismo que no puede ser buen zapatero aquel

que no conoce el oficio de zapatero, una persona no puede ser justa si no
conoce qué es la justicia. Sin conocimiento no puede haber virtud.

b) El vicio es ignorancia. Según Sócrates, todo ser humano desea su propio bien,
pero a veces nos equivocamos y tomamos el mal por bien; el error o la
ignorancia del bien son la causa del vicio y del obrar mal.

14
II. Contexto filosófico de Platón

c) Nadie obra mal a sabiendas. Si alguien conoce realmente qué es la justicia,

necesariamente tiene que obrar justamente, y no puede obrar injustamente. Si
alguien dijera que sabe qué es la justicia y, sin embargo, viéramos que obra
injustamente, es porque realmente no sabe lo que es la justicia.
Platón aceptará el intelectualismo moral de su maestro Sócrates, aplicándolo
también al terreno de la política. De ahí la importancia fundamental de esta teoría ética
para comprender el pensamiento ético y político de Platón. La propuesta platónica de un
gobierno de filósofos es el resultado de aplicar el intelectualismo moral del Sócrates al
terreno de la política.

Sócrates (470-399 a.C.)

15
II. Contexto filosófico de Platón

INFLUENCIAS RECIBIDAS POR PLATÓN

A) TEORÍAS O PUNTOS DE VISTA B) TEORÍAS O PUNTOS DE VISTA
QUE PLATÓN ACEPTA. QUE PLATÓN RECHAZA.
1. PITAGÓRICOS 1. LOS FILÓSOFOS DE LA
NATURALEZA EN GENERAL
* Su concepción del alma y de la relación
alma-cuerpo: el cuerpo es la cárcel del * Centran la filosofía en el estudio de la
alma, teoría de la transmigración de las Naturaleza, por tanto en el mundo físico y
almas, inmortalidad del alma. cambiante, de donde es imposible extraer
* Menosprecio del cuerpo. conocimiento.
* Rechazo de los sentidos como vía para
alcanzar la verdad.
* Importancia de las matemáticas y del
razonamiento abstracto.
* Concepción de la justicia como armonía.

2. PARMÉNIDES

* Distingue entre la vía de la opinión y la

vía de la verdad (a semejanza de la
distinción platónica entre opinión y
conocimiento).
* Distinción entre la verdadera realidad y
la apariencia (a semejanza de la distinción
platónica entre mundo sensible y mundo
inteligible).
* Las Ideas platónicas comparten
cualidades con el Ser de Parménides:
Inmutables, eternas, indivisibles, no
accesibles a los sentidos, sí a la razón.

3. HERÁCLITO

* La realidad está en permanente situación

de cambio. Todo cambia, nada permanece.
(Platón acepta esto, pero sólo referido a las
realidades físicas, materiales y sensibles,
no a las Ideas o realidades inteligibles).

4. SÓCRATES 2. SOFISTAS

* Intelectualismo moral, que Platón aplica *Rechazo del relativismo y del

a la política. escepticismo de los sofistas.
* Concepción de la educación y de la * Rechazo de la identidad entre ser y
dialéctica socráticas. parecer.
* Búsqueda de las definiciones esenciales, * Rechazo del empirismo político de los
que Platón convertirá en Ideas. sofistas.
* Concepción absolutista de la verdad y de * Rechazo de su forma de entender y
los valores morales (contra el relativismo practicar la educación.
de los sofistas).

16
III. La filosofía general de Platón

III. LA FILOSOFÍA GENERAL DE PLATÓN

1. EL SENTIDO DE LA FILOSOFÍA PLATÓNICA

Hay que entender la filosofía de Platón, en primer lugar, como una reacción
contra las teorías filosóficas y epistemológicas de los sofistas (el relativismo, el
escepticismo y el empirismo político); y, en segundo lugar, como fruto de la
insatisfacción y el descontento de Platón con la situación política de su época.
Recordemos que el propio filósofo confiesa en su “Carta VII” que acudió a la filosofía
por motivos políticos, con la esperanza de encontrar en ella el remedio o la medicina
política a los problemas políticos de su tiempo. Según Platón, el conocimiento “ perfecto
y total ” de lo que es justo, lo que podríamos llamar la “ciencia de la justicia y del bien”,
sólo puede proporcionarlo la verdadera filosofía, y es imprescindible que los gobernantes
lo alcancen por dos razones: a) En primer lugar, para gobernar con justicia la ciudad
(Política), b) En segundo lugar, para conducirse recta y justamente en su vida privada
como individuos, despreciando la riqueza y los honores (Ética); esto será la mejor garantía
de que no acuden a la política movidos por la ambición de riquezas, como, en opinión de
Platón, hacían la mayoría de los dirigentes políticos de su tiempo. De este modo se explica
la necesidad de que los gobernantes sean filósofos y que Platón proponga como solución
y medicina política a los males políticos de su tiempo un gobierno de filósofos (teoría
política del filósofo-gobernante).
La preocupación fundamental de Platón es el ser humano, pero entiende al
individuo como un ser comunitario, cuya vida sólo tiene sentido en el seno de la
comunidad (la polis). De ahí que la preocupación por el individuo lleve a Platón
inmediatamente a la preocupación por la ciencia de la polis, o sea, por la política. El
objetivo de la política es lograr una polis o un Estado justos. Ahora bien, un Estado justo
es ante todo un Estado unido y cohesionado en el que todos trabajan en beneficio de todos
y en el que el bien de cada individuo necesariamente ha de estar subordinado al bien de
la comunidad, la Ética debe estar subordinada a la Política.
Ahora bien, la posibilidad de alcanzar una Estado justo y cohesionado depende
sobre todo de la elección de sus gobernantes: Sólo si aquellos que dirigen la sociedad son
los individuos adecuados, es decir, hombres virtuosos y sabios, será posible alcanzar
una sociedad feliz, unida y bien gobernada. Pero sólo los filósofos pueden llegar a ser esa
clase de hombres virtuosos y sabios. Platón toma aquí el intelectualismo moral de
Sócrates y lo aplica al terreno de la política, y el resultado de esto es la teoría del filósofo
gobernante. En efecto: como, según el intelectualismo socrático, sólo pueden ser justos y
buenos aquellos que han comprendido la esencia de la justicia y del bien, Platón deriva
de esto que sólo los filósofos pueden ser los gobernantes perfectos. Así se entiende la
importancia fundamental que Platón otorga a la educación de los futuros gobernantes,
una educación que los conduzca al conocimiento sobre la auténtica esencia de lo bueno,
lo bello y lo justo, con el fin de que aprendan a gobernarse a sí mismos primero y a
gobernar luego la ciudad a la luz de ese conocimiento.
Este planteamiento supone, en contra de lo que pensaban los sofistas, que la
verdad objetiva existe y que la razón humana puede llegar a alcanzarla mediante la
reflexión filosófica. Ahora bien, la existencia de la verdad y la posibilidad de alcanzar el

17
III. La filosofía general de Platón

conocimiento depende de que existan ciertas realidades que, a diferencia de lo que ocurre
con las cambiantes realidades sensibles, sean eternas e inmutables. Y a esas realidades
eternas, inmutables e inmateriales Platón les dará el nombre de Ideas o Formas. Por tanto,
la educación del futuro gobernante deberá servir para conducirle hasta la visión de las
Ideas o Formas, que constituyen las esencias de las cosas materiales. Así pues, la filosofía
política de Platón está indisolublemente ligada y fundamentada en:
a) Una teoría del conocimiento o epistemología que nos diga cuál es el origen y el
camino del conocimiento y cómo distinguir la verdad del error.
b) Una teoría de la realidad u ontología que nos diga qué es lo auténticamente real
y qué es lo aparente.
Ambas cosas — Teoría del conocimiento y Teoría de la realidad — se funden en
la Teoría de las Ideas, la cual constituye el núcleo fundamental de la filosofía platónica,
explicada en el apartado siguiente.
Los temas de la filosofía platónica son muchos y variados: el ser humano, la
política, la ética, la educación, la Epistemología (Teoría del Conocimiento), la Ontología
(Teoría de la realidad), etc. Sin embargo, todos ellos están estrechamente entrelazados
formando un sistema en el que cada tema remite a los otros.

2. LA TEORÍA PLATÓNICA DE LAS IDEAS

2.1. ¿Cómo llega Platón a formular la teoría de las Ideas?
La Teoría de las Ideas es la aportación más original de la filosofía platónica. Todos
los aspectos de la filosofía platónica (psicología, educación, epistemología, política, ética,
ontología, etc.) remiten en último término a esta teoría. ¿Cómo llegó Platón a formularla?
Como vimos, frente al relativismo de los sofistas, Platón defiende la posibilidad
de alcanzar verdades objetivas, universales y absolutas acerca de la realidad. Pero ¿qué
entendemos por realidad? ¿Qué es lo verdaderamente real? ¿Puede haber conocimiento
de cualquier realidad? ¿De qué cosas puede haberlo y de qué cosas no? Platón está
firmemente convencido de que de las realidades del mundo visible y material, de las cosas
que percibimos por medio de los sentidos, es imposible obtener un conocimiento
verdadero, objetivo y universal. En efecto, Platón acepta de Heráclito que los objetos del
mundo físico y material están en permanente devenir y, por consiguiente, sujetos a
cambios continuos. Y afirma que por esa razón no puede haber un conocimiento
verdadero de esos objetos, pues cuando creyéremos haberlos conocido, para entonces ya
habrían cambiado, y la verdad cambiaría también a cada instante. Pero si la verdad
cambiara a cada instante no sería la verdad.
Por otra parte, de Parménides acepta que el conocimiento que nos aportan los
sentidos es engañoso y sólo nos muestra la apariencia de las cosas, no la auténtica
realidad, la cual sólo es accesible a la lógica de la razón. En suma, Plató n está convencido
de que sólo puede haber conocimiento verdadero de lo que no cambia, de lo que
permanece estable. Pero, ¿acaso existen realidades así, que no cambien y permanezcan
siempre igual? Según Platón, tiene que haber realidades así, pues si no las hubiera no

18
III. La filosofía general de Platón

habría ninguna posibilidad de alcanzar un conocimiento científico, objetivo y verdadero.

Dicho más claramente: si ha de existir la verdad — y Platón está convencido de que existe
—, deben existir ciertas realidades que no cambien y que permanezcan eternamente
estables e idénticas a sí mismas. Ahora bien, es evidente que esa clase de realidades no
existen en el mundo visible y material dominado por el cambio y el devenir y, por tanto,
se han de hallar “más allá” de él, en otra esfera de la realidad. Serán, por tanto, realidades
no materiales, eternas e inmutables, y constituirá n el objeto del verdadero
conocimiento. Platón les dará el nombre de Ideas o Formas. Y así es como Platón llega
a formular la teoría de las Ideas.

2.2. Aproximación al concepto de “Idea”

¿Qué son las “Ideas” o “Formas”? Para entender este importante concepto de la
filosofía platónica vamos a tomar el ejemplo de la Idea de Belleza. Si preguntamos a
alguien qué es, por ejemplo, la Belleza, es posible que le pongamos en un serio aprieto y
que no sea capaz de dar una definición. Y es muy probable que intente responder por
medio de ejemplos: una puesta de sol bella, una mujer o un hombre bellos, una bella
acción, un cuadro bello o una joya bella: ¡Eso es la Belleza! - dirá. Pero, aunque es
evidente que todas estas cosas que percibimos por medio de los sentidos tienen en común
que son bellas, sin embargo no son la Belleza, la Belleza en sí. Si nos piden una definición
de Belleza no podemos contentamos con mencionar ejemplos visibles y particulares de
cosas bellas. Desgraciadamente, aunque los sentidos pueden mostramos muchos ejemplos
de cosas bellas, parecen sin embargo incapaces de mostramos la Belleza en sí, es decir, la
Belleza en abstracto, como si dijéramos, “descarnada” de materia sensible. Según Platón,
sólo con la inteligencia, y con mucho esfuerzo, podremos tal vez llegar a comprender en
qué consiste esa cualidad común de la que participa toda la multiplicidad de cosas
materiales que llamamos bellas y que hace que esas cosas sean bellas. Y es posible que
después de eso estemos en disposición de ofrecer una definición de la Belleza que recoja
la esencia única, eterna e inalterable que tienen en común las múltiples cosas bellas
materiales y visibles. Además, una vez alcanzado el conocimiento de la Belleza en sí,
seremos capaces de distinguir con mayor claridad cuándo una cosa concreta y material es
realmente bella y cuándo no. Es decir, habremos alcanzado el criterio de lo bello. A esa
noción única, eterna e inalterable de lo bello es a lo que Platón llama Idea de Belleza. El
mismo ejemplo podríamos haber planteado con las Ideas de Justicia, Amistad, Bien, Ser
humano, Triángulo, Animal, etc.
Pero sigamos con el ejemplo de la Belleza y las cosas bellas. Podemos planteamos
la siguiente pregunta: ¿qué es más real, la Belleza en sí, o una pintura bella? Es posible
que estemos tentados de contestar que una pintura bella es más real que la Belleza, pues,
a fin de cuentas, la Belleza parece algo abstracto, intangible e inmaterial, mientras que
una pintura bella es algo concreto, palpable y material. Sin embargo, Platón está
convencido justo de lo contrario: la Belleza en sí es para Platón más real que una pintura
bella. Pero ¿Por qué las Ideas en general son más reales que las cosas materiales y
sensibles?
1. En primer lugar — diría —, la pintura bella es bella gracias a que participa de la
Belleza. Dicho con otras palabras, es bella porque imita de alguna misteriosa

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III. La filosofía general de Platón

manera la Belleza en sí y ésta es la causa de que sea bella. Por tanto, lo que tiene
de bella se lo debe a la Idea de Belleza, a la cual copia o imita. Por eso Platón diría
que una pintura bella es menos real que la Belleza en sí, porque si no existiera la
Belleza en sí no existiría la pintura bella, por la misma razón que una sombra no
puede existir sin el objeto que la produce.

2. Pero para Platón, habría además una segunda razón: al igual que todas las cosas
materiales y sensibles, la pintura bella pertenece a la clase de realidades fugaces,
que nacen y perecen. No existió desde siempre, alguien la creó en un momento
determinado, y alguna vez dejará de existir, pues ninguna cosa material y sensible
es eterna. Sin embargo, la Belleza en sí es para Platón eterna: existe desde siempre
y jamás dejará de existir. Más aún, aunque dejaran de existir todas las cosas bellas
y aún cuando dejaran de existir incluso seres humanos, la noción eterna de Belleza
seguiría existiendo, de igual manera que sigue existiendo el concepto de
dinosaurio aun cuando estos animales han dejado de existir. Eso hace a la Belleza
en sí más duradera y real que cualquier pintura bella.

3. En tercer lugar, la pintura bella está sometida a cambios y transformaciones

constantes. Ahora puede ser bella, pero nada puede aseguramos que, con el paso
del tiempo, siga siéndolo. Con el tiempo se degradará y envejecerá, o puede que
cambien los gustos y las modas, y en el futuro ya no sea considerada bella. Sin
embargo, por mucho que cambien los gustos, las modas y las opiniones humanas
sobre lo bello, lo que es la Belleza en sí permanecerá siempre inalterable e
inmutable. Esto la hace también más real que la cambiante pintura bella.

En resumen: La Belleza en sí (La Idea de Belleza) es más real que las cosas
sensibles bellas porque: 1. Es la causa de las cosas bellas, el modelo ideal que ellas
imitan o copian, su esencia. 2. Es eterna, existe desde siempre y existirá siempre, a
diferencia de las perecederas cosas sensibles bellas. 3. Es inmutable, no cambia. Para
Platón “real” equivale a “eterno e inmutable”; de ahí que la auténtica realidad, haya
de ser eterna e inmutable y por eso las Ideas son la auténtica realidad.

Tomemos ahora el ejemplo de la Justicia: Platón está firmemente convencido de

que, aparte de la noción que en cada época histórica y en cada lugar se ha tenido de la
justicia (por ejemplo, la justicia en la Atenas del siglo IV a. C., la justicia tal y como la
definen las leyes del Estado Español en la actualidad, etc.), aparte de las múltiples y
variadas opiniones que cada persona o cada comunidad humana pueda tener sobre qué es
justo, aparte de la multiplicidad de ejemplos de acciones justas que podemos observar
con nuestros sentidos, etc., existe la Justicia en sí, es decir, la Idea única, eterna,
inmutable y universal de Justicia, en relación a la cual las múltiples cosas justas y las
múltiples opiniones sobre lo justo son sólo copias o sombras más o menos imperfectas
(¡y algunas más imperfectas que otras!). Ningún ejemplo de cosa justa representa para
Platón la Justicia en sí; todos ellos son copias de ella, es decir, plasmaciones concretas y
materiales de la Justicia en sí, que es la esencia común y única de una multiplicidad de
cosas justas. En consecuencia, lo mismo que pasaba antes con la Idea de Belleza, aquel
que, gracias a la filosofía, llegue a alcanzar el conocimiento de la Idea de Justicia, tendrá
el criterio adecuado para distinguir, ya en el mundo sensible, qué cosas son justas y cuáles

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III. La filosofía general de Platón

no lo son, qué leyes son justas y cuáles son injustas, qué gobernante es justo y cuál no lo
es. Por ejemplo, una ley justa será aquella que, aun sin imitarla a la perfección, copia
mejor que ninguna otra la Justicia en sí, es decir, se aproxima más a ella.

El término “Idea”, que Platón utiliza para designar ciertas realidades inmateriales
y eternas, no debe confundimos. Es importante que caigas en la cuenta de que no se trata
de “ideas” en el sentido actual de la palabra, es decir, de simples contenidos mentales que
sólo existen dentro de la mente que los concibe. Se trata de realidades inmateriales y
eternas, que existen por sí mismas (son subsistentes), al margen de que una mente las
piense o no, e incluso al margen de que existan seres humanos o no. Las Ideas son, pues,
realidades: Es más, como hemos visto, se trata de las únicas realidades en sentido pleno,
ya que lo que de realidad hay en las cosas sensibles deriva precisamente de las Ideas, que
son las esencias que esas cosas copian o imitan.

2.3. ¿De qué cosas hay Ideas?

Aparte de Ideas de valores éticos y estéticos (Belleza en sí, Justicia en sí, Bien en
sí, Amistad en sí, etc.), también hay Ideas de magnitudes y de todos los objetos de los
que se ocupa la matemática: la Grandeza en sí, la Pequeñez en sí, la Triangularidad en
sí, la Circularidad en sí, la Igualdad en sí, la Unidad en sí, la Dualidad en sí, etc.
Igualmente, existen Ideas de todos los seres naturales que pueblan el mundo físico y de
sus atributos: el Ser humano en sí (la esencia común a todos los individuos de la especie

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III. La filosofía general de Platón

humana), el Árbol en sí, el Caballo en sí, la Blancura en sí, lo Verde en sí, etc. Platón
acepta incluso la existencia de Ideas de cosas artificiales y fabricadas, como por ejemplo
la Mesa en sí (¿Idea de Meseidad?), la Casa en sí, etc. Pero entonces, ¿de qué cosas no
hay Ideas? No hay Ideas de cosas imperfectas o bajas, como por ejemplo de injusticia,
enemistad, fealdad, suciedad, etc. Es lógico que sea así, pues las Ideas son modelos
perfectos e ideales que las cosas del mundo físico copian. Además, las Ideas son
realidades y Platón interpreta estas cosas imperfectas, no como realidades, sino como
carencia de realidad: una acción injusta, por ejemplo, es una acción a la que le falta
justicia o, dicho de otro modo, una copia muy imperfecta y deformada de la Justicia en
sí. Por otra parte, tampoco hay “Idea de verdad”. Y también es lógico que sea así. Como
veremos, la verdad consiste en tener la visión correcta de la realidad, y la realidad son las
Ideas. No tiene, pues, sentido que haya una Idea de verdad. Cuando Platón habla de la
“verdad en sí” —cosa que hace con mucha frecuencia—, no se refiere por tanto a ninguna
supuesta Idea de verdad, sino a la visión de las Ideas.

2.4. Las Ideas son las esencias de las cosas visibles

¿Qué quiere decir que las Ideas son las esencias de las cosas sensibles? En primer
lugar, hay que aclarar qué entendemos por “esencia”. La esencia de una cosa es aquello
que hace que una cosa sea lo que es y que se halla presente en todos los individuos
de su misma clase o género. Así, la esencia de un ser humano es aquello que comparte
con todos los demás seres humanos y que además hace que ese ser humano sea
precisamente lo que es, es decir, un ser humano (y no un perro o una planta). Platón diría
que la Idea de Ser Humano o de Humanidad, al ser imitada por cada persona concreta,
hace ser a cada individuo lo que es (humano) y no otra cosa. Por tanto, la Idea de
Humanidad es la esencia de cada individuo humano concreto. Pero sigamos con los
ejemplos: lo que tienen de bellas todas las cosas bellas se debe a que participan de la Idea
de Belleza o la imitan; lo que tienen de grandes todas las cosas grandes se debe a que
participan de la Idea de Grandeza, etc. Una persona justa, por ejemplo, participa a la vez
de la Idea de Humanidad y de la Idea de Justicia. Podemos decir, por lo tanto, que esa
persona justa depende ontológicamente de la Idea de Humanidad -pues es un ser
humano-, y de la de Justicia -pues es justo-; si no existieran tales Ideas, no existiría
tampoco él como ser humano justo, etc.

2.5. Las Ideas son principios unificadores de la multiplicidad

sensible
Como hemos visto con los ejemplos anteriores, cada Idea es única; en cambio, hay
una multiplicidad de cosas materiales y visibles que copian una Idea. Así, por ejemplo,
hay una única Idea de Justicia, pero una multiplicidad o pluralidad de acciones, opiniones,
leyes e individuos justos; todas estas cosas imitan, cada una a su modo, una única Idea
eterna de la Justicia. Y lo mismo ocurre con las demás Ideas: hay una multiplicidad de
individuos humanos particulares, pero cada uno de ellos imita, imperfectamente, una
única e idéntica Idea de Humanidad. Así, pues, cada Idea es para Platón un principio
unificador de una multiplicidad de cosas sensibles. Si no fuera porque una

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III. La filosofía general de Platón

multiplicidad copia la misma y única Idea, el mundo visible resultaría aún más caótico e
incomprensible para los seres humanos. En general, el mundo de las Ideas es para
Platón el fundamento y el principio unificador del mundo sensible, y otorga cierta
consistencia y cierto grado de cognoscibilidad al cambiante y diverso mundo de las cosas
materiales y visibles.

2.6. Breve formulación de la Teoría de las Ideas

Brevemente formulada, la Teoría de las Ideas afirma la existencia de ciertas
realidades inmateriales, únicas, inmutables, idénticas, eternas (ingénitas e
imperecederas), absolutas, trascendentes, separadas del mundo físico, no accesibles a
los sentidos, pero sí a la inteligencia, e independientes de las cosas sensibles y de las
opiniones humanas. Las Ideas son, además, paradigmas o modelos perfectos e ideales
que constituyen las esencias de las cosas sensibles y son imitadas por éstas deforma más
o menos imperfecta, a la manera como una sombra copia o imita el objeto que la produce.

3. ONTOLOGÍA: MUNDO INTELIGIBLE Y MUNDO

SENSIBLE
¿Qué es lo real? ¿Qué es verdaderamente real? ¿Hay cosas más reales que otras?
¿Es la realidad que nos muestran los sentidos la auténtica y la única realidad? Hemos
visto que para Platón lo auténticamente real se identifica con lo estable, lo eterno, lo que
no cambia. Por eso Platón distingue dos niveles, grados o formas de realidad: la realidad
inteligible y la realidad sensible (o visible). Podemos decir, por tanto, que Platón defiende
un dualismo ontológico:
a) Mundo inteligible: Es el mundo del ser, de lo estable, de lo eterno y permanente;
por tanto, es el nivel superior de realidad, el nivel de lo auténticamente real. Se
trata de una esfera de realidades ocultas a la vista pero accesibles a la inteligencia
(de ahí el nombre de “inteligibles”), que además son inmateriales, eternas,
perfectas, idénticas e inmutables. Es un mundo trascendente, es decir, que está
más allá de la esfera de las realidades materiales y visibles que nos son familiares.
Al mundo inteligible pertenecen no sólo las Ideas, sino también los objetos o
entes matemáticos, que también son inmateriales, perfectos, inmutables, eternos
e ideales, como las Ideas, si bien, ontológicamente inferiores. De ahí que en el
mundo inteligible hallamos dos tipos de realidades: los inteligibles superiores o
Ideas y los inteligibles inferiores u objetos matemáticos. Pero, además, en la
cima de las Ideas se halla la Idea suprema de Bien, de la cual participan todas las
restantes Ideas.

b) Mundo sensible o visible: Es el mundo del devenir y de la multiplicidad, de lo

que cambia, de lo que nace y muere, de lo impermanente. Representa por tanto un
nivel inferior de realidad, de cosas menos reales, perfectas, estables y consistentes
que las realidades inteligibles. Es la esfera de los objetos que percibimos por
medio de la vista y los demás sentidos. Es un mundo de apariencias, de realidades

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III. La filosofía general de Platón

materiales, sometidas al cambio, a la generación y a la corrupción. El mundo del

devenir es el mundo de las cosas que están en continuo proceso de cambio, lo cual
significa que están dejando de ser algo para empezar a ser otra cosa que aún no
son; por eso Platón considera el devenir como a mitad de camino entre el ser (lo
inteligible, estable e inmutable) y el no-ser (la nada); el devenir es una forma de
realidad intermedia entre el ser y la nada absoluta, una forma de realidad más
inconsistente e inestable que la realidad inteligible.
Pero ¿Qué relación hay entre las dos anteriores esferas de la realidad? Platón
explica la formación del mundo sensible mediante el mito del Demiurgo. La palabra
“Demiurgo” significa en griego “artesano” y Platón la usa para referirse a una Inteligencia
suprema de carácter divino que ha fabricado el mundo sensible, tomando como modelo
el mundo de las Ideas eternas y perfectas; el Demiurgo ha plasmado ese modelo en una
materia preexistente caótica, móvil y amorfa, a la manera como un alfarero plasma en la
arcilla el proyecto o plan que tiene en su mente. Platón quiere damos a entender mediante
este mito que el mundo sensible responde un plan racional e inteligente, y que no procede
del caos o del desorden. Todo lo bello, bueno y armónico que apreciamos en el mundo
visible se debe precisamente al hecho de que imita, aunque imperfectamente, el orden
supremo del mundo de las Ideas. El cosmos visible imita imperfectamente el cosmos
inteligible y perfecto. Para Platón la causa de esta imperfección ha de residir en la
materia, pues la intención del Demiurgo era hacer lo mejor y lo más bello, y el modelo -
el mundo de las Ideas- era perfecto; sólo resta, pues, la materia como causa de la
imperfección. Por esta razón el orden, la armonía y la belleza que hallamos en el mundo
sensible son sólo aproximativos, pero apuntan a un orden, una armonía y una belleza
perfectos y trascendentes, que nunca llega a cumplir.

24
III. La filosofía general de Platón

El mundo inteligible constituye, por así decir, la estructura profunda del mundo
sensible. Gracias a que el mundo visible imita el mundo inteligible, la realidad sensible
tiene una cierta consistencia ontológica, una cierta armonía y orden imperfectos que lo
hacen parcialmente cognoscible. Si no fuera porque la realidad sensible participa -aunque
sea imperfectamente- de la realidad inteligible, sería absolutamente caótica y
absolutamente incognoscible para los seres humanos. La meta de la filosofía será
precisamente descubrir cuál es esa estructura profunda, el orden trascendente perfecto al
que apunta el mundo sensible, es decir, conocer las Ideas y sus relaciones.
RESUMIENDO, Platón expresa la relación entre mundo sensible y las Ideas con
los términos participación o imitación. Así, afirma que las cosas sensibles copian o
imitan las Ideas. O también que las cosas sensibles participan de las Ideas. Las Ideas
son, pues, la causa del ser y de la existencia de las cosas sensibles; son el modelo perfecto
que las cosas sensibles copian o imitan de manera imperfecta. Lo que las cosas sensibles
tienen de reales, consistentes, bellas, buenas y cognoscibles -sea poco o mucho- lo tienen
gracias a que participan de las Ideas, por lo que podemos decir que existe una relación
de dependencia ontológica de las cosas sensibles respecto de las Ideas o que las cosas
sensibles dependen ontológicamente de las Ideas.
CUADRO-RESUMEN: DOS NIVELES DE REALIDAD
(DUALISMO ONTOLÓGICO)
LA REALIDAD REALIDADES SENSIBLES REALIDADES INTELIGIBLES
(Mundo sensible o Mundo del (Mundo inteligible o Mundo del
devenir) Ser)
Características - Realidades materiales. - Realidades inmateriales
contrapuestas: - Perceptibles por la vista y - Invisibles, pero accesibles a la
los demás sentidos. inteligencia.
- Apariencias. - Las esencias.
- En devenir. - Inmutables, idénticas.
- Cosas que nacen y perecen. - Ingénitas e imperecederas.
- Multiplicidad. - Unidad: cada Idea es única.
- Dependencia ontológica. - Modelos ideales o arquetipos.
- Subsistentes.

Mito de la - Interior de la caverna o el - El mundo exterior, el mundo de

caverna mundo de abajo. arriba.

4. EPISTEMOLOGÍA O TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

4.1. Conocimiento y opinión
¿Puede el ser humano alcanzar un conocimiento verdadero sobre lo real? Cuando
hablamos de lo real hemos de tener en cuenta que, como acabamos de ver, Platón
distingue dos grados o esferas de la realidad - la realidad inteligible y la sensible. Por eso,
en clara correspondencia con esos dos grados de realidad, distingue Plató n dos niveles o
grados de saber uno más claro y otro más oscuro: a) El conocimiento propiamente dicho,

25
III. La filosofía general de Platón

o conocimiento científico (la episteme) b) La opinión (la doxa). Podemos decir que Plató
n defiende también un dualismo epistemológico:
a) El conocimiento científico o la episteme. Es el nivel superior del conocimiento;
el saber acerca de la realidad inteligible. Es claro, verdadero, objetivo y no
relativo, y su fuente es la inteligencia, no los sentidos. Para Platón es el auténtico
saber acerca de lo real, y como para Platón lo auténticamente real es lo inteligible,
el conocimiento es siempre saber sobre la realidad inteligible, nunca sobre la
realidad visible o sensible.

Para alcanzar el conocimiento de lo auténticamente real habrá que dirigir nuestra

alma hacia la esfera de lo inmaterial y abstracto, es decir, hacia la contemplación
de las Ideas eternas, apartándonos de los sentidos engañosos y de las cambiantes
cosas del mundo sensible. Alcanzar esta clase de conocimiento es la meta que
persigue la filosofía.

b) La opinión o doxa. Es un grado de saber inferior al conocimiento (la episteme);

el saber acerca de la realidad sensible y material. Es un saber oscuro, confuso,
poco fiable, relativo y cambiante, y su fuente son los sentidos. Como ya se ha
explicado, Plató n considera que de las cambiantes cosas del mundo sensible
jamás puede obtenerse conocimiento en sentido estricto (episteme), tan sólo
simples opiniones. Por tanto, es una tarea inútil pretender hallar conocimiento
auténtico del mundo visible o sensible, como hacían, por ejemplo, los antiguos
filósofos de la naturaleza. Platón estaría de acuerdo con los sofistas en que toda
opinión es un saber relativo. Pero, a diferencia de los sofistas — para quienes todo
saber es siempre opinión y el conocimiento objetivo es imposible — para Platón
no todo saber es opinión; él distingue entre opinión y conocimiento. Si usamos
los sentidos para indagar sobre la realidad sensible y cambiante sólo obtendremos
opinión, pero si usamos la inteligencia para investigar sobre la realidad inteligible
e inmutable, alcanzaremos conocimiento.

CUADRO-RESUMEN: DOS NIVELES DE REALIDAD

(DUALISMO ONTOLÓGICO)
GRADOS DEL SABER CONOCIMIENTO O OPINIÓN O DOXA
ESPISTEME
Características - Objeto: la realidad - Objeto: la realidad
contrapuestas: inteligible, el ser. sensible, el devenir.
- Fuente: la inteligencia. - Fuente: los sentidos.
- Claro, objetivo, fiable. - Oscuro, superficial,
- No cambia, aparente, poco fiable.
universalmente válido. - Cambiante y relativa.
- El sabio. - La multitud.

Mito de la caverna - La visión que tiene el - La visión que tienen los

prisionero liberado de prisioneros encadenados
las cosas del exterior de de las cosas del interior
la caverna. de la caverna.

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III. La filosofía general de Platón

Por otra parte, la opinión, aun cuando no constituye verdadero conocimiento, no

deja de ser para Platón una cierta clase de saber, aunque oscuro y de nivel inferior al
conocimiento científico. Es lógico que sea así, pues el mundo sensible copia el mundo
inteligible y, en esa medida, la opinión (siempre y cuando sea opinión verdadera) nos
aproxima al menos un poco a las realidades inteligibles, que constituyen el modelo y la
esencia de lo sensible.
EJEMPLOS: Si tras una vida dedicada al estudio y a la reflexión filosófica,
familiarizándome con el razonamiento abstracto y conceptual, mi mente llega a captar la
esencia eterna e inmutable de lo justo y a darse cuenta de que, en realidad, la multiplicidad
de cosas que llamamos justas no son sino un reflejo o una copia de esa Idea, entonces
habré alcanzado conocimiento, no simple opinión. Pero, además, ya en el terreno del
mundo sensible y de los asuntos humanos, al discurrir sobre si una ley o acción es justa,
el conocimiento sobre lo justo en sí me dará una ventaja sobre los demás individuos, pues
yo, no sólo conozco las cosas a las que los seres humanos acostumbran a llamar justas,
sino que conozco la esencia misma de lo justo, el modelo que ellas copian. Conozco, pues,
el modelo y las copias, y con ello, mi opinión sobre esas cosas, aún siendo sólo opinión,
será más autorizada y valiosa que la del resto.
Por otra parte, según Platón, sólo alcanzamos conocimiento de lo absolutamente
real, y lo absolutamente real es el ser (las Ideas); del no ser (de la nada) el conocimiento
es imposible, y sólo cabe la ignorancia; por último, del devenir, que es la realidad
intermedia entre el ser y el no ser, poseemos la opinión, que es también un grado de saber
intermedio entre el conocimiento y la ignorancia.
GRADOS DE SABER – GRADOS DE REALIDAD

CONOCIMIENTO OPINIÓN IGNORANCIA

Versa sobre: Versa sobre: Versa sobre:
EL SER ABSOLUTO EL DEVENIR EL NO SER ABSOLUTO
(La realidad inteligible) (La realidad sensible) (La nada)

4.2. La teoría de la reminiscencia: conocer es recordar

Como ya hemos visto, el verdadero conocimiento (la episteme) sólo lo hallaremos
investigando acerca de las realidades inteligibles. Ahora bien, si las Ideas pertenecen a un
mundo distinto del nuestro, es decir, si está n fuera del mundo sensible y visible ¿cómo
puede el alma humana conocerlas? Platón resuelve esta dificultad mediante la teoría de
la reminiscencia o anámnesis.
Según Platón, el alma, antes de encamarse en un cuerpo, ha preexistido en el
mundo de las Ideas y ha contemplado allí las Ideas, pues la actividad propia del alma es
la contemplación de las Ideas. Al entrar en el mundo sensible y encamarse en un cuerpo,
el alma olvida las Ideas y tan sólo queda una huella borrosa, confusa y olvidada de las
mismas. Así pues, de acuerdo con la teoría de la reminiscencia, aprender o conocer no es
otra cosa que recordar. La experiencia sensible, en la medida en que las cosas sensibles
son una copia de las Ideas, es entonces una ocasión para “recordar” las Ideas, que han
quedado grabadas de forma borrosa en el alma.

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III. La filosofía general de Platón

Es frecuente que Platón se valga de mitos de esta clase para ofrecer “explicaciones
verosímiles” de cuestiones difíciles de comprender. El propio Platón nos advierte, sin
embargo, que no hay que tomar estos mitos al pie de la letra, pues no tienen la fuerza de
argumentos racionales. Por consiguiente, no debemos atribuir excesivo peso a la idea de
la preexistencia del alma y de la reminiscencia. Hay que interpretar -eso sí- que Platón
está defendiendo con ella cierto innatismo del conocimiento: en el alma de cada ser
humano existen, desde el momento de su nacimiento, ciertos conocimientos y nociones
innatas sobre las Ideas, pero son conocimientos oscuros y confusos que sólo pueden
cobrar claridad mediante una educación adecuada que nos encamine a la contemplación
directa de las Ideas.
Platón intenta probar esta teoría en un diálogo titulado Menón. En este diálogo un
joven esclavo, que jamás recibió ninguna educación matemática, guiado mediante las
preguntas adecuadas del maestro, llega a formular por sí mismo verdades matemáticas
(concretamente el teorema de Pitágoras). La explicación que encuentra Platón es que estas
verdades estaban ya en su alma, eran en cierto sentido innatas, y gracias a las preguntas
del maestro ha conseguido “recordarlas”.

5. LA NATURALEZA DE LOS OBJETOS MATEMÁTICOS

5.1. Naturaleza ideal e inteligible de los objetos matemáticos
¿Te has preguntado alguna vez qué es el número tres? El número que llamamos
“3” es la propiedad común a tres sombreros, tres manzanas y tres casas, pero ninguna de
estas cosas sensibles es propiamente el “3” ¿Qué clase de realidad tiene entonces el “3”,
el 3 en sí, con independencia del signo que utilicemos para referimos a él (“3”, “III”,
“tres’' o” three” ...)?
Si buscas en un manual de matemáticas — o incluso en una enciclopedia — la
definición de algunos “objetos” de los que habitualmente se ocupan los matemáticos,
observarás que se trata de “objetos” abstractos y no accesibles a la vista. Tal vez te
encuentres con definiciones que te resultará n familiares por las clases de matemáticas o
de geometría, tales como las siguientes:
• Línea: sucesión infinita de puntos, con una única dimensión (la longitud).
• Punto: un lugar en el espacio, carente de extensión y dimensiones.
• Circunferencia: curva plana y cerrada, cuyos puntos son perfectamente equidistantes
de otro que se llama centro, situado en el mismo plano.
• Rectas paralelas: rectas que se cortan en el infinito.
• Número uno: número que por adición da lugar a todos los de la serie numérica.
• Números: expresión de la cantidad computada con relación a la unidad, no siendo esta
de ninguna especie determinada.

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III. La filosofía general de Platón

A la vista de estas definiciones cabe preguntarse: ¿puede alguien en realidad

representar visualmente una recta o “sucesión infinita de puntos en una sola dimensión"?
Aun en el caso de que dispusiéramos de un espacio infinito y de una eternidad entera para
dibujar una recta visible, la “línea” trazada seguramente no sólo tendría longitud, sino
también — por poca que fuera — anchura, con lo cual no sería una línea en sentido
estricto, sino, como mucho, una copia sensible imperfecta o aproximativa de una
verdadera línea. Por otra parte, ¿puede alguien ver con los ojos el punto del que hablan
los matemáticos, si ni siquiera tiene extensión? Es evidente que se trata de “algo” que no
puede captarse mediante la vista, pero sí podemos comprender mediante la inteligencia.
Igualmente, sólo de forma aproximada e imperfecta somos capaces de construir
materialmente los triángulos, circunferencias, o esferas de los que tratan las matemáticas.
¿Y qué decir de los números abstractos con los que trabajamos en aritmética, que no se
refieren a unidades determinadas y materiales (tres manzanas, tres mesas, tres piedras,
etc.) sino a unidades puras, ideales e idénticas entre sí, que no son de ninguna especie
determinada?
¿Se sigue de todo lo anterior que las cosas sobre las que se ocupa el matemático
no existen? ¿Tal vez son simples quimeras, producto de la mente humana, y que sólo
existen en ella? Platón estaba convencido de que tales cosas no son invenciones de la
mente del matemático, sino que existen también con independencia de ella, aunque su
existencia tiene lugar en el plano de lo puramente inmaterial y accesible sólo a la
inteligencia (inteligible), no en el de lo material y visible, en el que sólo encontramos
copias imperfectas de esas cosas. Por tanto, los objetos de la matemática son para Plató n
realidades, pero -lo mismo que las Ideas- son realidades inteligibles, eternas,
inmateriales, invisibles e inmutables. En consecuencia, el matemático no inventa los
triángulos, ni las líneas paralelas y sus propiedades, sino que descubre esas cosas e intenta
determinar sus características valiéndose del pensamiento. Tal vez queden aún muchos
de esos objetos todavía sin descubrir, y por tanto sin definir, que están desde toda la
eternidad esperando ser descubiertos y definidos por un matemático sagaz.

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III. La filosofía general de Platón

5.2. Diferencias entre objetos matemáticos e Ideas

Sin embargo, a pesar de ser inteligibles y de compartir características comunes
con las Ideas, las entidades matemáticas se diferencian de ellas en lo siguiente:
a) Se trata de realidades que, aunque también inteligibles, son otológicamente
inferiores a las Ideas, pues son copias de ellas. Así, por ejemplo, los círculos
inteligibles copian la Idea de Circularidad, los triángulos inteligibles copian la
Idea de Triangularidad o participan de ella, los números “2” copian la Idea de
Dualidad, etc. Se trata, pues, de inteligibles inferiores (noetá inferiores), a
diferencia de las Ideas, que son los inteligibles superiores (noetá superiores).

b) Según sabemos por Aristóteles -discípulo de Platón en la Academia-, Platón

consideró que los objetos matemáticos también se diferencian de las Ideas en que,
mientras que cada Idea es única (hay una única Idea de Circularidad, una única
Idea de Unidad, etc.), los objetos de la matemática admiten la pluralidad. Así, por
ejemplo, hay muchos círculos inteligibles pero una única Idea de Circularidad.
Eso hace que tenga perfecto sentido decir que un círculo corta a otro círculo, pero
sería absurdo decir que la Circularidad corta a la Circularidad. Igualmente, el
aritmético suma un dos a otro dos, dando como resultado cuatro; pero, ¿cómo
podría sumarse la Dualidad en sí a la Dualidad en sí?

c) Además, también existen importantes diferencias entre las Ideas y los objetos
matemáticos en lo que se refiere a la manera de conocer e investigar a unas y a
otros, y esto aparece reflejado en el pasaje de la línea, al final del “Libro VI”, que
estudiaremos en detalle más adelante.

6. ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ÉTICA

6.1. El ser humano: un compuesto de cuerpo y alma
Platón tiene una concepción dualista del ser humano: el ser humano es un
compuesto de cuerpo y alma. Este punto de vista se conoce en filosofía como dualismo
antropológico y es defendido también, salvando las muchas diferencias por el
Cristianismo y por Descartes (siglo XVII), por poner algunos ejemplos. Influenciado por
la filosofía pitagórica Platón considera la unión de alma y cuerpo como puramente
accidental y en el diálogo titulado Fedro se presenta como un castigo.
 El alma es considerada inmortal e inmaterial, y tiene prioridad sobre el cuerpo;
es lo que constituye nuestro “yo”, nuestro verdadero ser, hasta el punto de que en
ocasiones Platón llega a afirmar que “el ser humano es su alma”. Siguiendo la
tradición filosófica griega, Platón considera el alma como el principio vital que
infunde vida y movimiento al cuerpo, pero es además, en el caso del alma humana,
el principio del conocimiento. Es decir, la función propia y específica del alma
humana es el conocimiento y su rasgo más característico es la racionalidad. El
alma es una realidad intermedia entre los dos mundos (el sensible y el inteligible),
si bien su lugar propio y hacia el cual tiende es el mundo de las Ideas, en el que
ha preexistido. La teoría platónica del alma está cargada de influencias

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III. La filosofía general de Platón

pitagóricas: existencia anterior desligada del cuerpo, teoría de la reencarnación,

necesidad del alma de purificarse por medio del conocimiento y de la práctica de
la virtud, inmortalidad e inmaterialidad, etc.

 El cuerpo, en cambio, es material y mortal. Siguiendo a los pitagóricos, Plató n

mantiene una concepción bastante peyorativa del cuerpo: el cuerpo es la cárcel
del alma, de la cual ésta tiende a liberarse; es, además, una fuente constante de
apetitos y deseos. El cuerpo inclina a la posesión de lo material, al mundo de las
cosas sensibles, y provoca así la ambición y a las guerras. El cuerpo, en definitiva,
arrastra al alma hacia lo sensible, donde jamás encontrará ni la virtud ni el
conocimiento. Como se refleja en el siguiente párrafo del “Libro VI” de
República, el cuerpo es un obstáculo que aparta y distrae al alma del conocimiento
de la verdad, una pesada carga que el alma debe de vencer y dominar si quiere
encaminarse hacia el conocimiento de la realidad superior e inteligible, donde
hallará la verdad y la virtud:

“Mientras tengamos el cuerpo, y nuestra alma se halle entremezclada con

semejante mal, no poseeremos suficientemente aquello que deseamos, es decir; la
verdad. El cuerpo, en efecto, nos acarrea incontables distracciones debido a la
necesidad de sustento, y, por si fuera poco, lo atacan enfermedades que nos
impiden el conocimiento de lo real. Nos llena de amores, deseos, temores, toda
clase de imágenes y tonterías, de tal modo que en lo que de él depende jamás nos
sería posible ser sabios. También las guerras, discordias y batallas las acarrean
el cuerpo y sus deseos” (PLATÓN, “Libro VI”, La República)

6.2. Las tres partes del alma

Platón establece una división del alma en tres partes: racional, irascible y apetitiva.
Cada una de estas partes se relaciona con una función del alma o psiqué:
a) La parte racional es la sede de la inteligencia y tiene naturaleza divina. Es
exclusiva del ser humano. Su sede está en la cabeza.

b) La parte irascible es la fuente de las pasiones y emociones humanas. Reside en el

pecho.

c) La parte apetitiva es la fuente de los apetitos y deseos materiales del ser humano.
Reside en el bajo vientre.
Las partes irascible y apetitiva son irracionales, están estrechamente vinculadas al
cuerpo y se hallan presentes también en el animal. En el diálogo que lleva por título Fedro,
expone Plató n el mito de la caída y ascensión del alma humana, en el que el alma es
comparada con un carro dirigido por un auriga, que representa a la parte racional, tirado
por un caballo blanco y dócil (parte irascible) y por otro negro e indomable (parte
apetitiva), que deben ser convenientemente guiados y dirigidos por el auriga. Pero, ¿por
qué tres partes? Y, ¿por qué éstas precisamente? Mediante esta división tripartita Platón
pretende explicar dos aspectos de la psicología humana:

31
III. La filosofía general de Platón

 Por un lado, la existencia de conflictos internos en el ser humano, es decir, la lucha

interior entre la razón, las pasiones y los deseos materiales, que hace del ser
humano un ser en permanente conflicto interior. Nuestra alma es como un campo
de fuerzas inestables: la razón, las pasiones y los deseos materiales. Estas tres
fuerzas chocan fácilmente unas con otras. Mediante esta división en tres partes,
Plató n nos presenta el alma como el escenario y el campo de batalla en el que a
veces se enfrentan estas tres fuerzas.

 Por otro lado, esta división tripartita del alma sirve a Platón para explicar la
existencia de diferentes naturalezas o tipos psicológicos. Aun cuando hallamos en
el alma de todo ser humano estas tres partes, en unos existe una tendencia natural
a que la razón (la parte racional) domine sobre las pasiones y apetitos; otros se
dejan dominar por sus pasiones y emociones (la parte irascible); y en otros
individuos, dominan los deseos y apetitos materiales (la parte apetitiva) sobre la
razón y las pasiones. Así, la preponderancia de una parte del alma sobre las otras
dos da lugar a tres tipos diferentes de individuos con características psicológicas
específicas.

32
III. La filosofía general de Platón

6.3. Las virtudes del alma. El alma justa y el orden del alma
La virtud principal del alma es la justicia. ¿En qué consiste la virtud de la justicia?
¿Qué es un alma justa? Como hemos visto, con frecuencia, en el alma humana chocan
entre sí la razón, las pasiones y los deseos. Pero existe un orden o jerarquía natural en el
alma según el cual la parte racional debe dirigir y gobernar la parte irascible y la parte
apetitiva. La justicia en el alma consiste entonces en respetar esta jerarquía natural: que
la razón gobierne o rija las pasiones fogosas de la parte irascible y las utilice además para
gobernar los deseos y apetitos de la parte apetitiva; es entonces cuando hay concordia y
armonía en el alma. Cuando se da esta concordia y armonía en el alma decimos que hay
justicia, y además cada una de las partes del alma habrá desarrollado la virtud que le es
propia, pues hay una virtud propia para cada parte del alma. La virtud propia de la parte
racional es la sabiduría o prudencia; la de la parte irascible es la valentía; y la de la
apetitiva, la templanza o moderación.
De la ruptura del orden natural entre las partes del alma es de donde surge la
injusticia en el individuo: cuando las pasiones o los apetitos desbocados se erigen en
dueños del alma y la razón es acallada y sometida a ellos, invirtiendo el orden natural de
las cosas, entonces aparece la injusticia, que no es más que la desarmonía o el desorden
de las pasiones y apetitos del alma.
Por otra parte, para alcanzar la justicia y la perfecta armonía entre las tres partes
del alma, el único camino es el conocimiento de la armonía que reina en la esfera del
cosmos inteligible. En otras palabras, sólo el hombre sabio, que ha alcanzado el
conocimiento del Supremo Orden y de la Suprema Armonía que reinan en el mundo de
las Ideas podrá imponer orden y armonía en su mundo interior, gobernar su alma con
justicia y conducirse rectamente en la vida. El alma justa es entonces para Platón aquella
que refleja el orden ontológico, la justicia o armonía cósmica que gobierna en el orden
del ser.
En la forma de entender la justicia como armonía y en la idea de que el
conocimiento de la armonía del cosmos ayuda a introducir armonía en la propia alma
reconocemos la influencia de los pitagóricos sobre Platón.

7. LA POLÍTICA
7.1. Rechazo de la democracia como forma de gobierno
Como el propio Platón confiesa en la “Carta VII”, su filosofía arranca de la
insatisfacción con la situación política de su época, y en particular con el régimen de
gobierno propio de la ciudad en la que nació y vivió: la democracia ateniense. La
democracia es la forma de gobierno en la que el pueblo asume la dirección de los asuntos
públicos. Las objeciones que Platón formula contra la democracia de su tiempo son las
siguientes:
a) Platón rechaza el principio fundamental de la democracia ateniense, según el cual
cualquier ciudadano es competente para desempeñar funciones públicas en el
ejército, los tribunales, la asamblea y el gobierno, sin necesidad alguna de

33
III. La filosofía general de Platón

preparación y sin tener en cuenta ni sus conocimientos ni su virtud. Conforme a

este principio, los magistrados eran elegidos por sorteo y cualquier ciudadano
tenía derecho de voz y voto en la asamblea y podía presentarse a la elección de
cargos públicos. Este aspecto de la democracia le parece a Platón tremendamente
peligroso para la armonía y el buen gobierno de la comunidad. Para Platón nadie
es competente por naturaleza en materia política; se requiere poseer o aprender el
“arte” de la justicia y son pocas las personas capacitadas para aprender este arte.
Platón ilustra el absurdo que supone la democracia ateniense mediante el símil
del navío: del mismo modo que no aceptaríamos viajar en un navío en el que una
tripulación inexperta se ha amotinado contra su capitán y, sin tener ni idea del arte
de la navegación, bebiendo y entregándose a la juerga, dirige el timón del barco,
así tampoco deberíamos aceptar un régimen político como la democracia, en el
que el “timón” del Estado está en manos de la masa ignorante y manipulada, o de
dirigentes inexpertos o ambiciosos elegidos por el pueblo ignorante o por sorteo.

b) Según Platón, en la democracia ateniense quien realmente gobernaba era una

minoría de políticos y demagogos que abusaban de la incapacidad política del
pueblo, de su falta de reflexión y de su insensatez. Platón veía a los dirigentes de
la democracia ateniense como auténticos demagogos ambiciosos de honores y
poder, formados y educados por los sofistas para alcanzar el poder mediante el
halago y el engaño, y manipulando los sentimientos de las masas populares por
medio del arte de la palabra. En contra de lo que pensaban sofistas como Gorgias
o Protágoras, para Platón la verdadera competencia política no llega con el
aprendizaje de habilidades como la retórica o la oratoria, sino mediante la
adquisición del arte de la justicia y del bien, que es el verdadero arte de la política.

c) Por último, la decepción de Platón frente a la democracia fue ya definitiva cuando,

bajo este sistema político, se cometió la extrema injusticia de juzgar y ejecutar al
más justo de los hombres, a su maestro Sócrates, lo cual demostraba que la
democracia no era garantía de justicia.

7.2. Filosofía y política: La propuesta política del filósofo-

gobernante
Platón rechaza, pues, la democracia, pero también la oligarquía (el gobierno de
unas pocas familias nobles) Como alternativa a estas formas de gobierno y como remedio
a los males políticos de su tiempo, Platón propone un gobierno de filósofos. En síntesis,
la teoría platónica del filósofo gobernante afirma que los males de la humanidad sólo
tendrán remedio cuando el gobierno esté en manos de personas que, gracias a la filosofía,
han alcanzado la sabiduría y la virtud. Pero, ¿por qué un gobierno de filósofos? Como
hemos visto, para gobernar es necesario aprender el “arte de la justicia” y este arte sólo
puede aprenderse mediante la filosofía. Tras su experiencia con la democracia ateniense,
Platón llegó al convencimiento de que la toma de decisiones sobre el bien común no debía
reservarse a la mayoría, sino a los más competentes en el conocimiento de la justicia y
del bien, y éstos son los verdaderos filósofos.

34
III. La filosofía general de Platón

La propuesta platónica del filósofo gobernante es el resultado de aplicar el

intelectualismo moral de Sócrates al terreno de la política. En efecto, como, de acuerdo
con el intelectualismo socrático, sólo pueden ser individuos justos y buenos aquellos que
saben en qué consisten la justicia y el bien, Platón deduce de aquí que sólo los filósofos
pueden ser los gobernantes perfectos, pues la filosofía es el único saber que proporciona
el conocimiento de las esencias de la Justicia y del Bien, conocimiento indispensable para
conducirse rectamente a uno mismo y a la sociedad. El conocimiento de la Justicia en sí
y del Bien en sí es un conocimiento globalizador de la realidad total, un conocimiento
global de la armonía y el orden del cosmos inteligible. Gracias a este conocimiento, el
filósofo gobernante puede adquirir también, ya en la esfera de la realidad de los asuntos
humanos, el criterio necesario para distinguir lo justo de lo injusto, lo bueno de lo malo,
tanto en su vida privada como en la política. Aquel gobernante que no conozca las
esencias de la Justicia y del Bien jamás llegará a ser un gobernante justo, y será como un
ciego conduciendo a una multitud de ciegos. En cambio, el filósofo gobernante será
capaz de gobernar a la luz de las Ideas eternas de Justicia, de Bien y de Belleza, cuya
visión ha alcanzado mediante la filosofía, tomándolas como modelo.
Puede decirse que la forma de gobierno que Platón propone es una aristocracia,
pero tomando esta palabra en su sentido literal y originario, como el “gobierno de los
mejores” (aristoi significa en griego, “los mejores”). Ahora bien, debe quedar claro que
lo que Platón está proponiendo no es el gobierno de los mejores por razón de la sangre o
del linaje, como se entendía a la aristocracia tradicional, sino de los mejores en virtud y
en saber. Su propuesta consiste, por tanto, en una aristocracia de la virtud y del saber,
una especie de “meritocracia”, o gobierno de los mejores en mérito. Por ello, la teoría
política de Platón podemos considerarla como una teoría de la élite, según la cual el
gobierno del Estado debe recaer en una élite o minoría que sobresale por su formación,
por su superioridad moral y por el conocimiento de la verdad y del bien.
Para llevar a la práctica esta propuesta política son necesarias dos cosas, según
Platón:
a) En primer lugar, seleccionar las mejores naturalezas, es decir, aquellos
individuos que por naturaleza posean ciertas capacidades y cualidades innatas
como la capacidad de aprender, la inteligencia, la honestidad, un alma noble y sin
bajezas, etc.

b) En segundo lugar, hay que enderezar esas naturalezas y potenciar estas cualidades
naturales mediante una educación adecuada, hasta conducirlas a la contemplación
de las Ideas eternas. Sólo después de este largo proceso educativo estarán
preparados para gobernar y deberán ser forzados a ello. Será el Estado quien se
encargará de la selección de las mejores naturalezas y de su educación.

7.3. El Estado Ideal

Platón entiende el Estado como una comunidad natural de individuos que
cooperan y se coordinan para vivir, beneficiándose todos de la contribución de todos. Por
eso el buen gobierno debe anteponer siempre el bien común al bien particular del
individuo o de un grupo de individuos. Influenciado por las circunstancias históricas

35
III. La filosofía general de Platón

desgraciadas que le tocó vivir en su época, el bien común más importante es para Platón
la justicia, entendida como armonía, como unidad y cohesión social; lo contrario del bien
común es la desunión, la desarmonía, la ruptura de la unidad provocada por las luchas
internas por el poder, que hacen imposible la cooperación armónica entre los ciudadanos.
Para Platón el Estado es semejante a “un individuo en grande”. Lo mismo que
el alma está compuesta por tres partes, en el Estado hallamos igualmente tres grupos
humanos naturales: el primer grupo estaría formado por aquellos individuos en los que
mandan los apetitos y deseos materiales de la parte apetitiva; el segundo por aquellos en
quienes dominan las pasiones de la parte irascible; y el tercero por aquellos en cuya
naturaleza predomina la parte racional. Los primeros son los más adecuados para
dedicarse a la producción de los bienes necesarios para la vida; los segundos son
especialmente aptos por naturaleza para la defensa y la función militar; y los terceros
están especialmente capacitados por naturaleza para aprender, gobernar y dirigir el
Estado. En un Estado justo, cada uno de estas tres clases sociales naturales ocupará el
lugar y la función natural que le corresponde, aquella para la cual está mejor preparado
por naturaleza. Así se logrará el perfecto funcionamiento de la maquinaria social y la
comunidad en su conjunto se beneficiará al máximo del trabajo y de la aportación de
todos y cada uno. Estas tres clases sociales serán las siguientes:
a) La clase de los productores: esta clase está compuesta por artesanos,
campesinos, comerciantes, obreros asalariados, artistas, etc. Su función será
producir todo aquello que la comunidad necesita para sobrevivir e incluso vivir
con un cierto lujo. En la naturaleza de los individuos de esta clase predomina la
parte más baja del alma, a saber, la parte apetitiva. A diferencia de las otras dos
clases, conservará la propiedad privada y la familia, y tendrá acceso a las riquezas
y al dinero. En un Estado Ideal, la virtud propia de los productores será la
templanza o moderación.

b) La clase de los guardianes: la función de esta clase será la defensa de la ciudad,

para lo cual recibirán una educación especial basada en la gimnástica y la música.
En los individuos de esta clase predomina la parte irascible del alma sobre las
otras dos. En el Estado Ideal, la virtud propia de los guardianes será la valentía.
Además, con el fin de evitar la ambición -que tanto podría amenazar la unidad y
cohesión del Estado-, el oro, la plata y la propiedad privada estarán fuera de su
alcance. Y para conseguir una mayor eficacia en el desempeño de su función,
Platón propone abolir la familia, sustituyéndola por la comunidad de mujeres e
hijos. A pesar del sacrifico que entraña este tipo de vida en favor de la comunidad,
ser guardián será considerado un honor.

c) La clase de los gobernantes-filósofos: es la clase superior, que tendrá como

función el gobierno de la ciudad, inspirándose para ello en la contemplación del
orden y la armonía del mundo de las Ideas eternas (Justicia, Bien, Belleza, etc.).
En estos individuos predominará la parte racional del alma sobre las otras dos, lo
que les hace especialmente capacitados para aprender la ciencia de la justicia y
del bien a través de la filosofía; su virtud propia será la sabiduría o prudencia.
Serán seleccionados de entre los mejores guardianes para recibir posteriormente

36
III. La filosofía general de Platón

una educación especial, destacando el aprendizaje de las matemáticas y de la

filosofía (la dialéctica).
El Estado justo sería un Estado perfectamente organizado de acuerdo con los
principios de cooperación y de la división del trabajo según las capacidades de cada cual.
¿Cuándo tendremos entonces un Estado justo? De igual modo que la justicia en el
individuo consistía en la armonía entre las tres partes del alma, la justicia del Estado
consistirá en la armonía entre las tres clases sociales que lo componen, de manera que
hay justicia en el Estado si hay armonía y unión y se da una perfecta cooperación entre
las tres clases naturales que lo forman, de modo que cada una de ellas cumpla bien su
función; eso significa que desarrolle la virtud que le corresponde: que los gobernantes
desarrollen la virtud de la sabiduría, los guardianes la valentía, y los productores la
moderación de sus apetitos y deseos.
Además, lo mismo que ocurría en el alma, en donde la armonía se conseguía
respetando la jerarquía natural entre sus partes, para que haya armonía y justicia en el
Estado tiene que respetarse la jerarquía natural entre las clases que lo componen. Ahora
bien, el orden natural en general consiste en la sumisión de lo inferior a lo superior, de
modo que habrá orden y justicia en el Estado cuando la clase inferior, la de los
productores, se someta a la de los guardianes, y ambas a la de los gobernantes, que
representa la racionalidad y el conocimiento. Todos los males políticos y morales, de los
que Platón fue testigo en su época (ver la “Carta VII”), tienen como causa la ruptura de
este orden natural: que los que tienen naturaleza de productor o de guardián luchen entre
sí por ocupar el mando y la dirección del Estado, ocupando el lugar de quienes poseen la
sabiduría, el conocimiento y la disposición adecuada del alma.

ISOMORFISMO ESTRUCTURAL ENTRE EL ALMA Y EL ESTADO IDEAL

PARTES DEL ALMA CLASES DEL ESTADO VIRTUDES
Racional Gobernantes-filósofos Prudencia o sabiduría
Irascible Guardianes Valentía
Apetitiva Productores Moderación
Armonía entre las partes Armonías entre las clases JUSTICIA
del alma

Se ha dicho del pensamiento político de Platón que es estatalista, organicista y

comunitarista. Esto podrás apreciarlo con claridad cuando leas el capítulo V del “Libro
VII”.
a) Es estatalista porque Platón antepone el bien y la cohesión del Estado al bien
individual. El Estado, está por encima del individuo, el bien social está por encima
del bien individual. Así, por ejemplo, a los guardianes y filósofos se les exigirán
renuncias y una vida sacrificada en favor del bien de la colectividad, aunque luego
se les compense con ciertos honores.

b) Es organicista porque Platón parece concebir el Estado perfecto siguiendo el

modelo del organismo vivo: al igual que éste está compuesto de órganos o partes,
cada una de las cuales desempeña una función en beneficio del conjunto, así

37
III. La filosofía general de Platón

también el Estado platónico está compuesto de tres partes o clases sociales, cada
una de las cuales desempeña la función para la que está más capacitada, en
beneficio de la comunidad entera.

c) Se ha calificado el pensamiento político de Platón de comunitarismo: la vida del

individuo sólo se entiende y tiene sentido en el seno de una comunidad de
pertenencia, en la cual el individuo desempeña una función específica; no es tanto
que el bien de la comunidad se anteponga al bien del individuo, sino más bien que
la consecución de éste depende por completo del logro y preservación del bien de
la comunidad.

8. POLÍTICA, EDUCACIÓN Y CONOCIMIENTO DEL ORDEN

La política es para Platón un arte o saber que tiene como objetivo organizar y
armonizar la vida en sociedad, y conducir al Estado hacia la justicia, la armonía y la
cohesión social. En contra de la opinión común de su tiempo, Platón está convencido de
que, lo mismo que existe un arte o ciencia propia del médico, que puede aprenderse y que
tiene como finalidad producir la salud del enfermo, ha de existir un arte o ciencia propia
del político, que tenga como finalidad producir la salud del Estado y conducirlo hacia la
justicia y la felicidad. Además, este arte puede enseñarse, y necesariamente deben de
aprenderlo aquellos que asumen la importante responsabilidad de dirigir el gobierno del
Estado.
Para Platón este arte es la “ciencia de la justicia y del bien” y coincide con
filosofía, porque sólo la filosofía es capaz de proporcionar el conocimiento de las Ideas
eternas de Justicia y de Bien, indispensable para gobernar sabiamente la polis y discernir
con acierto, ya en el terreno de los asuntos humanos, qué es justo y qué no lo es. La
filosofía es, así, la ciencia política que el aspirante a gobernante necesita aprender.
En el pensamiento platónico la educación está enteramente al servicio de la
organización de la sociedad y de la vida política; una de sus misiones es formar una élite
de individuos sabios y justos, destinados a gobernar el Estado. La educación de los
gobernantes debe lograr, en primer lugar, encaminar su alma en dirección a lo inteligible,
hasta ser conducida a la contemplación de las Ideas eternas y, finalmente, al conocimiento
del Bien en sí, que constituye la meta última del conocimiento y el final del proceso
educativo. Se entiende así la indisoluble unión que Platón establece entre política y
educación filosófica. El “Libro Vil” de República está dedicado precisamente a diseñar,
con todo lujo de detalles, los distintos contenidos y etapas de un ambicioso programa
educativo que deberá seleccionar a los más capaces y conducirlos al conocimiento de lo
verdadero, lo justo y lo bueno. Tal y como refleja el mito de la caverna al principio del
“Libro VII”, la educación del gobernante filósofo es un proceso duro, arduo, costoso y no
exento de resistencias y obstáculos, pues el cuerpo arrastra al alma hacia el mundo de las
cosas materiales y sensibles, apartándola del conocimiento.
La última etapa de este largo proceso educativo es la dialéctica, la ciencia
suprema para Platón, el saber acerca de las Ideas y sus relaciones. Platón identifica la
dialéctica con la filosofía. Pero insiste en que no es posible comenzar la educación del
filósofo gobernante con la dialéctica. La razón de esto es que el alma, prisionera del

38
III. La filosofía general de Platón

cuerpo, de los sentidos y de los apetitos materiales, y acostumbrada tan sólo a contemplar
las cosas del mundo sensible, antes de iniciarse en la dialéctica, debe de familiarizarse
poco a poco con el razonamiento abstracto y con la esfera de las realidades inteligibles,
invisibles y eternas. Para ello resulta imprescindible y muy útil comenzar con el estudio
de las matemáticas.
Así pues, la educación del filósofo gobernante se basará primero en el cultivo de
las matemáticas, y después en el de la dialéctica o filosofía. Pero, una vez que -gracias a
la dialéctica- el filósofo gobernante haya alcanzado el conocimiento de lo verdadero y de
lo bueno, tendrá que volverse de nuevo al mundo de lo visible y de los asuntos humanos,
e intentar que la sociedad y el Estado se acerquen lo más posible al orden y la armonía
inteligibles que ha contemplado, ocultas tras el mundo visible; para ello debe gobernar su
propia vida y a la sociedad tomando el Bien como guía y modelo.

COSMOS U ORDEN SIGNIFICA SUMISIÓN DE LO INFERIOR A LO

SUPERIOR
EN EL ALMA EN EL ESTADO EN LA REALIDAD
(Psiqué) (Polis) (Ser)

La parte racional gobierna Los filósofos gobiernan a La Idea de Bien

las partes irascibles y los guardines y “gobierna” y rige el
apetitiva productores mundo de las Ideas, y el
mundo visible

En efecto, tras haber contemplado el orden eterno del ser, representado por el
Mundo de las Ideas y particularmente por la Idea de Bien -que es la máxima expresión de
ese orden-, el filósofo tiene el compromiso ético y político de lograr, mediante la política,
“imprimir” un orden semejante en su alma y en el Estado. El Estado justo, al igual que
el alma justa debe ser un fiel reflejo del orden y la armonía eternos del Mundo de
las Ideas. La tarea de la filosofía reside en lograr la comprensión del orden eterno
de lo real, y luego esforzarse para que el orden del alma y el orden político se
asemejen en lo posible al modelo eterno del ser.
IDEA DE BIEN
(Causa del
orden)
ORDEN PERFECTO INTELIGIBLE
(Cosmos Noetós)

Mundo de las Ideas

Objetos matemáticos
ORDEN IMPERFECTO SENSIBLE
(Cosmos Oratós)

Orden en el Alma Orden en el Estado Orden en la Naturaleza

39
III. La filosofía general de Platón

Tras lo anteriormente dicho, es evidente que lo que mueve al filósofo a la

búsqueda de la verdad no es simplemente un interés meramente teórico, una simple
curiosidad por saber y por desentrañar la esencia de la realidad, sino un interés práctico
(ético y político), esto es, un interés por trasformar y mejorar la sociedad y la vida de los
hombres. Si interesa conocer la realidad es para acoplar la vida individual y la vida del
Estado al orden inteligible oculto que gobierna el mundo.
Por otra parte, como ya se habrá podido comprobar, el punto de vista de Platón
respecto a la relación entre educación y política, contrasta abiertamente con el de los
sofistas. También ellos ponen la educación al servicio de la política, pero en un sentido
bien diferente. Convencidos de que no hay verdad, de que toda verdad es siempre relativa,
de que lo mismo es la apariencia que la realidad, o la opinión que el conocimiento, el
objetivo de la educación no será, según ellos, conducirnos a la verdad, sino ayudar al
aspirante a político a alcanzar el éxito social y político, lograr poder e influencia; para
ello, en la Atenas democrática, era imprescindible convencer y conquistar el apoyo
popular. De ahí que la educación que imparten los sofistas se centre en enseñar a los
aprendices de dirigentes políticos ciertas habilidades en el arte de la palabra, como la
retórica, la oratoria o la erística, y a conseguir por medio del halago y la seducción el
apoyo popular y el mando.

ACTIVIDADES DE REPASO
1. Enumera los principales sucesos y acontecimientos políticos que Platón vivió en su
juventud.
2. Según la “Carta Vil” ¿Cuál es la verdadera motivación de la filosofía platónica?
3. Explica cuál es el remedio o la “medicina política” que Platón propone para acabar
con los males de los Estados de su tiempo.
4. Enumera y resume tres teorías filosóficas defendidas por los sofistas y que Platón
critica.
5. Explica en qué consiste el intelectualismo moral de Sócrates y cómo influirá sobre
Platón.
6. Explica qué es una Idea.
7. Explica las diferencias entre la realidad inteligible y la realidad sensible.
8. Di cómo, según Platón, se relacionan ambos tipos de realidades.
9. Resume brevemente qué es lo que, en síntesis, defiende la teoría platónica de las
Ideas.
10. Explica por qué según Platón es necesario que existan realidades inmutables.
11. Explica las diferencias que Platón establece entre opinión y conocimiento.
12. La teoría de las Ideas es, en primer término, una teoíra de la realidad. Explica de
qué manera esta teoría de la realidad sirve a Platón para justificar su posición frente
al relativismo de los sofistas.
13. Sintetiza las semejanzas y diferencias entre los objetos matemáticos y las Ideas.
14. Resume la principal crítica que Platón formula contra la democracia ateniense.
15. La democracia ateniense era, entre otras cosas, un sistema para la elección de los
cargos públicos importantes. Formula la alternativa que Platón propone a la
democracia para seleccionar a los dirigentes políticos.
16. Resume brevemente la relación entre conocimiento (filosofía) y política.

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III. La filosofía general de Platón

17. ¿En qué consiste gobernar la propia alma?

18. ¿Y gobernar bien el Estado? Según Platón ¿Por qué es importante que los dirigentes
políticos sepan también gobernar su propia alma?
19. Diferencias entre Platón y los sofistas a la hora de entender la educación que deben
recibir los aspirantes a dirigentes políticos.
20. Resuelve la siguiente columna acróstica.

VERTICAL: Teoría ética formulada por el maestro de Platón.

HORIZONTALES: 1. Saber oscuro sobre las cosas del mundo sensible. 2. Realidad
eterna, inmaterial, trascendente e inmutable. 3. Principal órgano de gobierno de la
democracia ateniense. 4. Realidad intermedia entre el ser y la nada. 5. Parte del alma que
predomina en los guardianes. 6. Una característica de lo auténticamente real. 7. El gran
“artesano” del mundo visible. 8. Término que expresa la relación entre las Ideas y las
cambiantes cosas del mundo material. 9. Filósofo griego que afirmó que “todo cambia”.
10. Teoría filosófica sobre la verdad y los valores morales defendida por algunos sofistas
y contraria a Platón. 11. Palabra de origen griego que se aplica al universo y que en
realidad significa “orden” o “belleza”.
21. Inventa tú mismo una columna
Repasa la introducción teórica a Platón e inventa una columna acróstica semejante a la
anterior con 10 conceptos relacionados con la filosofía platónica o con el contexto
filosófico o político que Platón vivió. No la resuelvas, intercámbiala con otros
compañeros de clase.

41
III. La filosofía general de Platón

CUADRO RESUMEN: “TODO PLATÓN”

- Ideas: Esencias de las cosas, causas de las cosas.

- Dualismo ontológico: realidad inteligible y
realidad sensible, mundo del ser y mundo del
devenir. Exterior e interior de la caverna (Mito de
la caverna).
ONTOLOGÍA
- Relación entre lo sensible y lo inteligible:
(La realidad)
imitación, participación, sombras. Dependencia
ontológica de lo sensible. Mito del Demiurgo.
- Grados de la realidad: símil de la línea y mito de
la caverna.

- Dualismo epistemológico: conocimiento y

opinión. Razón y sentidos. Visión de las cosas de
arriba y visión de las cosas de abajo (mito de la
EPISTEMOLOGÍA caverna).
(El conocimiento, la - Grados de conocimiento: símil de la línea.
verdad) - Teoría de la reminiscencia: preexistencia del
alma en el mundo de las Ideas.
- La dialéctica como método de conocimiento.

- Dualismo antropológico: alma y cuerpo.

- Características contrapuestas cuerpo-alma.
Funciones o partes del alma.
ANTROPOLOGÍA - Yo: mi alma. Desprecio por el cuerpo y de lo
(El ser humano) material.
- Preexistencia del alma en una vida anterior. El
cuerpo como cárcel del alma.

- Funciones y características del alma.

- Preexistencia del alma en una vida anterior.
- Teoría tripartita del alma: explicación de los
PSICOLOGÍA
conflictos internos del ser humano. Distintas
(El alma)
naturalezas o tipos de alma.
- La jerarquía u orden natural en el alma.

- Se ocupa del máximo bien humano: felicidad

unida a la virtud.
- Concepción absolutista de los valores morales;
crítica al relativismo moral de los sofistas.
- Relación con la política: el gobernante ha de ser
ÉTICA el mejor, no sólo en conocimiento, sino también en
(La felicidad y la virtud) virtud: Influencia del intelectualismo moral
socrático.
- La principal virtud del alma es la justicia
(armonía). Las otras virtudes del alma.
- Necesidad de conocer la Idea de Bien, el orden y la
armonía del mundo de las Ideas.

42
III. La filosofía general de Platón

- “Carta VII”: la situación política de Atenas en

época de Platón.
- Rechazo de la democracia y de la oligarquía.
- Teoría del filósofo-gobernante. Se requiere el arte
de la justicia, que sólo puede alcanzarse mediante
la filosofía.
- Rechazo del empirismo político y del relativismo
moral de los sofistas. Defensa de una concepción
absolutista de los valores morales. Relación con
la teoría de las Ideas. Necesidad de conocer lo justo
POLÍTICA
en sí y el bien en sí (intelectualismo moral).
(El Estado)
- El Estado Ideal: productores, guardianes,
gobernantes. El Estado es como un individuo en
grande.
- La justicia del Estado: ARMONÍA y orden
natural entre las clases, a semejanza del alma.
- Finalidad de la Política: la justicia y el bien del
Estado (la unidad y la cohesión social).
- Primacía del bien de la comunidad frente al
individuo.

- La educación según los sofistas: proceso pasivo.

- La crítica de Platón: la educación es un proceso
activo.
- La educación: proceso selectivo.
- El fin último de la educación: el conocimiento de
lo verdadero y de lo bueno (Ideas. Idea de Bien),
TEORÍA DE LA
del orden inteligible para imprimir orden y armonía
EDUCACIÓN
en la propia alma y en la sociedad.
- El papel preparatorio de las matemáticas en la
educación.
- La dialéctica como enseñanza suprema. Relación
con el ascenso en el mito de la caverna.

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IV. La República

IV. LA REPÚBLICA

1. LA OBRA LA REPÚBLICA
La República es probablemente la obra que expone de manera más completa y
sistemática el pensamiento de Platón. Su título original en griego fue Politeia, cuya
traducción exacta podría ser “El régimen o gobierno de la polis” o, también, “La
organización política del Estado”. Esta obra fue traducida al latín con el título Res pública
(“la cosa pública”, el Estado), que tiene parecido significado al de Politeia. El título cas-
tellano del libro —“La República --- resulta de la traducción directa del latín, y tal vez no
haya sido el más afortunado, puesto que para la mayoría de los lectores modernos el
término “república” tiene otras connotaciones. No es de la república como forma de
gobierno opuesta a la monarquía de lo que trata esta obra, sino de la “cosa pública” (de la
res pública), de la organización política del Estado y del gobierno en general. La
República consta de 10 libros. Salvo el “Libro I”, que parece haber sido escrito mucho
antes, Platón debió comenzar a escribir los restantes nueve libros tras regresar de su
primer viaje a Siracusa en el año 387 a. C. concluyéndolos poco antes de su segundo viaje
(375 a. C.).
El tema general de La República es, pues, la “cosa pública”, el Estado, pero lo que
a Platón le interesa no es describir los Estados empíricos, es decir, los Estados existentes,
sino el Estado Ideal, lo que el Estado debería ser para que sus miembros pudieran llevar
una vida feliz y justa. El Estado Ideal es aquel que encama a la perfección las Ideas eternas
de Bien, de Justicia y de Belleza, y representa el modelo que debieran de imitar todos los
Estados empíricos. Ninguno de ellos encama ni podrá encarnar a la perfección el ideal,
pero sí pueden aproximarse a él en la medida de lo posible si se llevan a cabo un mínimo
de reformas.
El objetivo último de Platón en La República exponer y desarrollar una cierta
concepción del Estado, de la sociedad y del ser humano fundamentada en el orden eterno
del ser (las Ideas eternas e inmutables). Esto explica el interés y el espacio que el autor
dedica a la Teoría de las Ideas, en una obra que a primera vista debiera ser de contenido
exclusivamente político. Platón recurre constantemente a la Teoría de las Ideas para
definir las condiciones bajo las cuales un Estado es justo y perfecto. Así pretende salvar
la política del relativismo y del empirismo de los sofistas, vinculándola a valores eternos
e inmutables (como la Justicia en sí y el Bien en sí), ajenos al devenir de la historia y a
las convenciones humanas. El mensaje profundo que Platón está queriendo transmitir es
que el modelo ideal del Estado -como el del cosmos visible- está escrito en el Mundo
eterno e inmutable de las Ideas, y es el modelo al que tienen que aproximarse lo más
posible los Estados empíricos.
Por otra parte, para comprender la intención que movió a Platón a escribir La
República, es necesario tener muy presente la época en que se gestó esta obra, en especial
los avatares históricos que conmovieron la vida política de Atenas: su derrota frente a
Esparta en las Guerras del Peloponeso, la descomposición interna de Atenas, el violento
y sanguinario Gobierno de los Treinta Tiranos, la revuelta democrática de Trasíbulo, que
trajo consigo la reinstauración de la democracia y con ella la injusta ejecución de Sócrates.

44
IV. La República

Tras vivir muy de cerca todos estos acontecimientos, Platón llegó a la conclusión
de que todos los Estados -como decía en la “Carta VII”- estaban enfermos en mayor o
menor grado y la causa de esta enfermedad era el mal gobierno. Desde este punto de vista,
La República puede entenderse también como un “tratado de medicina política”,
aplicable a los distintos regímenes políticos de su tiempo (democracia, timocracia, oligar-
quía y tiranía). En él, Platón propone un conjunto de “remedios políticos” para que estos
Estados enfermos puedan recobrar la salud. El primero y más importante de estos
remedios será un “gobierno de filósofos”.
A lo largo de los 10 libros que componen esta obra, Platón se ocupa de teorías y
temas muy diversos, la mayor parte de los cuales han sido ya tratados y expuestos en el
apartado III (“La filosofía general de Platón”).

2. INTRODUCCIÓN AL FRAGMENTO DE LA REPÚBLICA

QUE VAMOS A ESTUDIAR
2.1. El fragmento y el contexto general
El fragmento de La República que vamos a estudiar corresponde a los últimos 4
capítulos del “Libro VI” (de 506b hasta 5lie) y a los 5 primeros del “Libro VII” (de 514a
hasta 521b). Para leerlo y entenderlo adecuadamente es preciso ubicarlo en el contexto
general de la obra. Recordemos que en esta obra Sócrates y sus interlocutores (Glaucón,
Adimanto, etc.) están construyendo en su imaginación el Estado Ideal, que contrasta con
los Estados imperfectos existentes de hecho. Ese Estado Ideal se compone de tres clases
naturales que cooperan armónicamente cumpliendo cada una su función específica en el
conjunto de la sociedad. Estas clases son: los productores, los guardianes y los
gobernantes.

2.2. El contenido del “Libro VI” de La República

Si en el “Libro III” de La República se ocupaba Platón en detalle de la educación
de los guardianes, basada en la gimnástica y la música, en el “Libro VI” Platón comienza
a ocuparse de la educación que deben de seguir los futuros gobernantes (502-d). Trata
además otros asuntos, como la necesidad de que sean los verdaderos filósofos los que
asuman el gobierno del Estado. Así, por ejemplo, examina cómo distinguir una naturaleza
o alma filosófica de otra que no lo es (484a-487b); también analiza la causa del
desprestigio de la filosofía a los ojos del vulgo (487b-489e); e insiste en el importante
papel moral de la educación para evitar que aquellos que tienen dotes y talentos
filosóficos se corrompan y se dejen arrastrar por el halago, la ambición o los placeres
(490e- 495d); critica lo que los sofistas enseñan sobre lo bueno y lo justo (493a-c); y, por
último, se ocupa de cómo convencer al vulgo de la idoneidad de un gobierno de filósofos
(499e-502a).
Dicho esto, en el capítulo XV (502d) Platón comienza a abordar el tema de la
educación del buen gobernante, preparando así el camino hacia el “Libro VII”, que se
ocupará de este tema en detalle. El Estado se encargará de seleccionar a los mejores y de
dotarlos de la más completa y elevada educación, necesaria para gobernar con sabiduría

45
IV. La República

la sociedad. Esta educación tendrá como meta conducir al futuro gobernante a “las más
grandes enseñanzas” (504a), es decir, el conocimiento de la justicia, la templanza, la
valentía y la prudencia, conocimientos todos ellos relacionados con las virtudes del alma
justa. Pero, por encima del conocimiento de estas cosas, está el de la Idea de Bien (504b-
505a). Este conocimiento está obviamente relacionado con el de la esencia de las virtudes
antes mencionadas, pero es superior a él, siendo “el más sublime y el que mejor cuadra al
gobernante” (504d), y es tan importante, que, “aunque conociéramos con toda la
perfección posible todo lo demás, excepto esto, no nos serviría para nada” (505a).
Por fin, en el capítulo XVI aborda Platón la esperada cuestión: pero ¿qué es el
Bien? ¿En qué consiste en Bien en sí? Sin embargo, por el momento el personaje Sócrates
se limita a recoger y criticar las opiniones que otros han formulado sobre este tema: para
algunos (en alusión probablemente a los cirenaicos) el bien consiste en el placer, pero
acaban enredándose en contradicciones al reconocer la existencia de placeres malos; para
otros el bien consiste en el conocimiento, pero cuando les preguntas no saben muy bien
lo que quieren decir con eso. Platón presenta esta cuestión como algo sumamente difícil
y escabroso; no es fácil determinar en qué consiste el Bien en sí. Parecería que es algo
inefable o incomunicable y que la única manera de comprenderlo fuera ascender
dialécticamente hasta la Idea misma de Bien y contemplarla por uno mismo. No obstante,
en este capítulo quedan claras algunas cosas en tomo al Bien en sí: a) Parece clara la
utilidad ético-política del conocimiento del Bien en sí: El bien -dice Platón- es aquello
que perseguimos todos y con miras a lo cual obramos, pero no siempre sabemos
reconocerlo con claridad y por eso a veces erramos (505e); además su conocimiento es
indispensable a los gobernantes para poder tener una comunidad armónicamente
organizada (506b). b) Conocer la Idea de Bien proporciona una visión relacional y de
conjunto de todas las cosas buenas, de su relación entre sí y de cada una con el Bien en
sí, por eso para reconocer qué cosas son buenas y justas el gobernante tiene que saber en
qué sentido lo son, es decir, cómo se relacionan con la Idea de Bien en sí.

2.3. El contenido del fragmento que nos ocupa (506b – 511e)

¿Qué es el Bien en sí? Este es el tema con el que se inicia el fragmento de la obra
que nos ocupa, y que se viene anunciando ya desde páginas anteriores, en conexión con
la necesidad de formar a los futuros gobernantes en el conocimiento del Bien en sí. Tras
haber recogido y examinado antes otras opiniones sobre el tema, parece que por fin Platón
va a abordar esta difícil cuestión. Para ello hará uso de la comparación de la Idea de Bien
con el sol; esta comparación servirá a Platón para ilustrar las tres funciones de la Idea de
Bien: la epistemológica, la ontológica y la práctica o ético-política (506e hasta 509c). A
continuación, sigue el pasaje del símil de la línea (capítulos XX y XXI), mediante el cual
Platón intentará establecer una gradación entre los distintos niveles de realidad o de ser,
en correspondencia con los distintos niveles de claridad en el saber. Termina aquí el
“Libro VI” y el fragmento continúa en el “Libro VII” con el conocido mito de la caverna
(capítulos I-III). Se trata nuevamente de una alegoría o comparación que representa, entre
otras cosas, el camino que debe recorrer la educación del gobernante, y el paso de la
opinión -en la que vive la mayoría de los hombres- al conocimiento. El capítulo IV del
“Libro VII” está dedicado a la manera como hay que entender la educación, en

46
IV. La República

contraposición a los sofistas; y, por último, el capítulo V se centra nuevamente en la

política, el Estado y la justificación racional de la propuesta de un gobierno de filósofos.

2.4. El contenido del “Libro VII” de La República

El “Libro VII” de La República, del que, como hemos dicho, veremos los 5
primeros capítulos está compuesto por un total de 18 breves capítulos. El tema central del
libro es la educación especial que deben seguir los futuros gobernantes del Estado Ideal.
En los capítulos que siguen al V (desde 521c hasta el final), tras reflexionar sobre el
concepto de educación y la transformación interior que debe operar la educación en el
futuro gobernante, Platón se centra en explicar y justificar qué materias o disciplinas
deberán incluirse en la formación del futuro gobernante, a qué edades deberá cultivarse
cada una y de qué manera. Como quedó establecido ya en el “Libro VI” (505a), la
educación del gobernante tendrá como finalidad principal y última la contemplación de
la Idea de Bien, y para llegar a esta meta será necesario primero cultivar las matemáticas
y posteriormente la dialéctica (la filosofía); Platón insiste en dejar bien claro que el cultivo
de las matemáticas es necesario, pero es sólo una preparación o antesala de la dialéctica,
que es la ciencia de las Ideas y de sus relaciones, y la única que nos permitirá alcanzar
una visión clara de cada Idea y, por último, de la Idea de Bien y de la relación de cada
Idea con la Idea de Bien (531d-535a).

2.5. Los personajes

Al principio del fragmento de La República que vamos a estudiar aparecen
dialogando Sócrates y Adimanto; posteriormente interviene Glaucón, que dialoga con
Sócrates hasta el final. Como podrás comprobar por ti mismo, la mayor parte de las
intervenciones de Glaucón y de Adimanto se limitan a asentir a lo que Sócrates dice, que
es el que lleva la voz cantante. ¿Qué sabemos de estos personajes?
a) SÓCRATES: maestro de Platón, que pone en boca de este personaje sus propios
puntos de vista, como forma de rendirle homenaje. Es el personaje que lleva la
voz cantante. Es típico de él la humildad (recordemos su célebre sentencia “Sólo
sé que no sé nada”).

b) ADIMANTO: Este personaje se corresponde con el hermano mayor de Platón,

más insistente e inteligente que Glaucón.

c) GLAUCÓN: Es el hermano menor de Platón, más simpático y espontáneo que

Adimanto, pero muchas veces se muestra torpe y malinterpreta lo que Sócrates
dice, obligando a éste a explicarse con más claridad.

47
IV. La República

2.6. La estructura del fragmento

Para facilitar su lectura y comprensión, hemos agrupado los capítulos que
componen el fragmento que estudiaremos en 4 bloques o núcleos temáticos, de acuerdo
con el siguiente ESQUEMA-RESUMEN. Debe quedar claro que esta agrupación de los
capítulos en bloques no es de Platón, sino nuestra, y sólo con miras a trabajar mejor el
texto:

BLOQUES CAPÍTULOS POR BLOQUE

TEMÁTICOS

- LIBRO VI:
Bloque 1:  Capítulo XVIII: Inicio de la comparación. La visión,
El Bien en sí. lo visible y la luz.
Comparación con el sol.  Capítulo XIX: El sol y su relación con la vista y las
cosas visibles. Comparación con el Bien.

 Capítulo XX: El símil de la línea (hasta los objetos

Bloque 2: matemáticos). Grados del ser.
 Capítulo XXI: El símil de la línea (continuación).
El símil de la Línea Diferencias y semejanzas entre objetos matemáticos e
Ideas. Grados de saber.

- LIBRO VII:
 Capítulo I: Descripción de la caverna.
Bloque 3:  Capítulo II: La ascensión del prisionero liberado al
El mito de la caverna exterior.
 Capítulo III: Claves interpretativas del mito: relación
con los grados de realidad y los grados de saber.

 Capítulo IV: La educación, arte de encaminar el alma

Bloque 4: hacia lo inteligible.
Educación y Política  Capítulo V: Justificación de la teoría del filósofo
gobernante.

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IV. La República – Bloque 1

BLOQUE 1
EL BIEN EN SÍ. LA COMPARACIÓN CON EL
SOL (“LIBRO VI”, CAPÍTULOS XVIII-XIX)

Guía de lectura
En páginas anteriores Sócrates, Adimanto y Glaucón se han ocupado de construir
en la imaginación el Estado ideal. En 520d empiezan a tratar el tema de la educación de
los gobernantes de ese Estado imaginario; ahora conversan sobre el Bien en sí, pues su
conocimiento resulta absolutamente imprescindible para educar al buen gobernante,
porque sólo si los ciudadanos a quienes se encarga el gobierno de la ciudad tienen un
conocimiento claro del Bien, sólo entonces tendremos “una comunidad perfectamente
organizada” (506a-b).
Como verás enseguida, en los dos capítulos que siguen Platón se va a centrar de
lleno en el Bien en sí (la Idea de Bien); pero fíjate que antes de entrar en materia nos
recuerda la distinción entre conocer y opinar (506c), y también la distinción entre
realidades sensibles -caracterizadas por la multiplicidad- y las Ideas -caracterizadas por
ser únicas- (507b). Volviendo al tema del Bien en sí, este asunto le parece a Sócrates,
“demasiado elevado” y difícil, y da la impresión de que, por esa razón, va a renunciar a
tratarlo, pero finalmente se ocupará de él, y, como de costumbre, echará mano de una
comparación o analogía: la comparación de la Idea de Bien con el sol. Entre ambos hay
un claro paralelismo o semejanza, y por eso Platón llama al sol “hijo del Bien”. La función
de esta comparación es pedagógica; en general Platón recurre a las comparaciones cuando
quiere explicar algo difícil, desconocido o poco familiar.
La analogía es la siguiente: la Idea de Bien es, en cierto modo, como un sol en el
mundo de las Ideas. Si en el mundo sensible todo gira en tomo al sol, en el mundo de las
Ideas todo gira en tomo a la Idea de Bien, que es el centro y el fundamento del orden.
Entre la Idea de Bien, por una parte, y la inteligencia y las otras Ideas, por otra, hay una
relación semejante a la que se da en el mundo sensible entre el sol, por una parte, y la
vista y las cosas visibles, por otra.
A la base de esta comparación está la tesis de Platón de que el mundo de las Ideas
es el modelo eterno copiado por el mundo sensible, de modo que es razonable suponer
que investigando las cosas de abajo (el sol y su relación con la vista y las otras cosas
visibles) podemos aproximarnos a la comprensión de las cosas de arriba (la Idea de Bien
y su relación con la inteligencia y las demás Ideas).
Como vas a poder comprobar por ti mismo en cuanto leas estas páginas, en la
analogía entre el Bien y el sol Platón destacan dos aspectos: El epistemológico y el
ontológico.
a) El aspecto epistemológico de la comparación: Así como el sol, al iluminarlas
con su luz, hace que las cosas visibles sean visibles a la vista, la Idea de Bien -que
es como el sol del mundo de las Ideas- al iluminarlas con la verdad y el ser, hace

49
IV. La República – Bloque 1

que sean inteligibles o accesibles a la inteligencia (508d) y puedan ser conocidas

por ella.

b) El aspecto ontológico de la comparación: Pero el sol y su luz no sólo son la

causa de que los objetos visibles puedan ser vistos por el ojo, sino también de su
existencia misma, de su generación y de su crecimiento; de manera análoga, la
Idea de Bien es la causa del ser y de la esencia de las Ideas eternas e inmutables
(509b).
Para acabar de comprender bien los dos capítulos que siguen es fundamental que
completes esta información con la “Información Complementaria” que sigue al texto
de Platón, así como que realices las actividades propuestas, según las instrucciones de tu
profesor o profesora.

50
IV. La República – Bloque 1

TEXTO: CAPÍTULOS XVIII-XIX “LIBRO VI”

CONTEXTO

El tema de discusión as ahora el bien en sí, en cuyo conocimiento hay que educar al
gobernante. Hasta ahora, Sócrates se ha limitado a exponer las opiniones que otros
tienen (505b-d): para unos el bien en sí consiste en al placer y para otros en el
conocimiento. Sócrates ve problemas en ambas definiciones del bien y no se decide por
ninguna, de ahí que Adimanto comience este fragmento insistiéndole en que les ilustre
y exponga su propia opinión, y no sólo la de otros. Sócrates se muestra reticente, pues
el tema no es fácil y reconoce que hay grandes dudas sobre él... Insiste en que no sabe,
y que no es lo mismo una simple opinión que auténtico conocimiento. Comienza el
diálogo Adimanto y enseguida interviene en su ayuda su hermano Glaucón; entre
ambos consiguen - ¡por fin! - que Sócrates se decida a tratar este difícil asunto.

XVIII.
-ADIMANTO: Pero tú, Sócrates, ¿dices que el bien es el conocimiento o que 506b
es el placer o que es alguna otra cosa distinta de éstas?
- SÓCRATES: ¡Vaya con el hombre! -exclamé-. Bien se veía desde hace rato
que no te ibas a contentar con lo que opinaran los demás acerca de ello.
-ADIMANTO: Porque no me parece bien, ¡Oh, Sócrates! -dijo-, que quien
durante tanto tiempo se ha ocupado de estos asuntos pueda exponer las
opiniones de los demás, pero no las suyas1.
-SÓCRATES: ¿Pues qué? -dije yo-. ¿Te parece bien que hable uno de las cosas c
que no sabe como si las supiese?
-A: No como si las supiese -dijo-, pero sí que acceda a exponer, en calidad de
opinión, lo que él opina.
-S: ¿Y qué? ¿No te has dado cuenta -dije- de que las opiniones sin conocimiento
son todas defectuosas? Pues las mejores de entre ellas son ciegas. ¿O crees que
difieren en algo de unos ciegos que van por buen camino aquellos que profesan
una opinión recta, pero sin conocimiento2?

1
Esto es lo que ha hecho antes, en el capítulo XVII, en 505b-d, exponer las opiniones de los otros
2
Una opinión puede ser recta, pero sin conocimiento, esto es, acertada como por casualidad, pero sin estar
fundada en el conocimiento de la Idea

51
IV. La República – Bloque 1

-A: En nada -dijo.

-S: ¿Quieres, entonces, ver cosas feas, ciegas y tuertas cuando podrías oírlas
claras y hermosas de labios de otros?3 d
-GLAUCÓN: ¡Por Zeus! -dijo Glaucón-. No te detengas, ¡Oh, Sócrates!, como
si hubieses llegado ya al final. A nosotros nos basta que, como nos explicaste*
lo que eran la justicia, templanza y demás virtudes, del mismo modo nos
expliques igualmente lo que es el bien.
-S: También yo, compañero -dije-, me daría por plenamente satisfecho. Pero no
sea que resulte incapaz de hacerlo y provoque vuestras risas con mis torpes
esfuerzos. En fin, dejemos por ahora, mis bienaventurados amigos, lo que pueda e
ser lo bueno en sí, pues me parece un tema demasiado elevado para que, con el
impulso que llevamos ahora, podamos llegar en este momento a mi concepción
acerca de ello. En cambio estoy dispuesto a hablaros de algo que parece ser hijo
del bien y asemejarse sumamente a él4; eso si a vosotros os agrada, y si no lo
dejamos.
-G: Háblanos, pues -dijo-. Otra vez nos pagarás tu deuda con la descripción del
padre.
-S: ¡Ojalá -dije- pudiera yo pagarla y vosotros percibirla entera en vez de 507
contentaros, como ahora, con los intereses! En fin, llevaos, pues, este hijo del a
bien en sí, éste interés5 producido por él; mas cuidad de que yo no os engañe
involuntariamente pagándoos los réditos en moneda falsa.
-G: Tendremos todo el cuidado posible -dijo-. Pero habla ya.
-S: Sí -contesté-, pero después de haberme puesto de acuerdo con vosotros y de
haberos recordado lo que se ha dicho antes y se había dicho ya muchas otras
veces.
-G: ¿Qué? -dijo. b
-S: Afirmamos y definimos en nuestra argumentación -dije- la existencia de
muchas cosas buenas y muchas cosas hermosas y muchas también de cada una
de las demás clases.
-G: En efecto, así lo afirmamos.

3
Típica humildad socrática
* Libro IV, 441c y ss
4
Se refiere al sol, como se verá más adelante, que tiene mucho en común con la Idea de Bien
5
Se juega con el equívoco en griego de la palabra “tókos”, que significa a la vez “hijo” e “intereses que
producen un capital”.

52
IV. La República – Bloque 1

-S: Y que existe, por otra parte, lo bello en sí y lo bueno en sí; y del mismo
modo, con respecto a todas las cosas que antes definíamos como múltiples,
consideramos, por el contrario, cada una de ellas como correspondiente a una
sola idea, cuya unidad suponemos, y llamamos a cada cosa «aquello que es».
-G: Tal sucede.
-S: Y de lo múltiple decimos que es visto, pero no concebido, y de las ideas, en c
cambio, que son concebidas, pero no vistas.
-G: En absoluto.
-S: Ahora bien, ¿con qué parte de nosotros vemos lo que es visto?
-G. Con la vista -dijo.
-S: ¿Y no percibimos -dije- por el oído lo que se oye y por medio de los demás
sentidos todo lo que se percibe?
-G: ¿Cómo no?
-S: ¿No has observado -dije- de cuánta mayor generosidad usó el artífice de los
sentidos para con la facultad de ver y ser visto?
-G: No, en modo alguno -dijo.
-S: Pues considera lo siguiente: ¿existe alguna cosa de especie distinta que les
sea necesaria al oído para oír o a la voz para ser oída; algún tercer elemento en
ausencia del cual no podrá oír el uno ni ser oída la otra?
-G: Ninguna -dijo. d
-S. Y creo también -dije yo- que hay muchas otras facultades, por no decir todas,
que no necesitan de nada semejante. ¿O puedes tú citarme alguna?
-G: No, por cierto -dijo
-S: Y en cuanto a la facultad de ver y ser visto, ¿no te has dado cuenta de que
ésta sí que necesita?
-G: ¿Cómo?
-S: Porque aunque, habiendo vista en los ojos, quiera su poseedor usar de ella y
esté presente el color en las cosas, sabes muy bien que, si no se añade la tercera
especie particularmente constituida para este mismo objeto, ni la vista verá nada
ni los colores serán visibles. e
-G: ¿y qué es eso -dijo- a que te refieres?
-S: Aquello -contesté- a lo que tú llamas luz.
-G: Tienes razón -dijo

53
IV. La República – Bloque 1

-S: No es pequeña, pues, la medida en que, por lo que toca a excelencia, supera
el lazo de unión entre el sentido de la vista y la facultad de ser visto a los que
forman las demás uniones; a no ser que la luz sea algo despreciable.
-G: No -dijo-; está muy lejos de serlo. 508
a
XIX.

-S: ¿Y a cuál de los dioses del cielo puedes Indicar como dueño de estas cosas
y productor de la luz por medio de la cual vemos nosotros y son vistos los
objetos con la mayor perfección posible?
-G: Al mismo -dijo- que tú y los demás, pues es evidente que preguntas por el
sol.
-S: Ahora bien, ¿no se encuentra la vista en la siguiente relación con respecto a
este dios?
-G: ¿En cuál?
-S: No es sol la vista en sí ni tampoco el órgano en que se produce, al cual
llamamos ojo. b
-G: No, en efecto.
-S: Pero éste es, por lo menos, el más parecido al sol, creo yo, de entre los
órganos de los sentidos.
-G: Con mucho.
-S: Y el poder que tiene, ¿no lo posee como algo dispensado por el sol en forma
de una especie de emanación?
-G: En un todo.
-S: ¿Mas no es así que el sol no es visión, sino que siendo causante de ésta, es
percibido por ella misma?
-G: Así es -dijo.
-S: Pues bien, he aquí -continuó- lo que puedes decir que yo designaba como
hijo del bien, engendrado por éste a su semejanza como algo que, en la región
visible, se comporta, con respecto a la visión y a lo visto del mismo modo que c
aquél en la región inteligible con respecto a la inteligencia y a lo aprehendido
por ella6.

6
“Lo aprehendido por ella” es, naturalmente, lo inteligible.

54
IV. La República – Bloque 1

-G: ¿Cómo? -dijo-. Explícamelo algo más.

-S: ¿No sabes -dije- con respecto a los ojos, que, cuando no se les dirige a
aquello sobre cuyos colores se extiende la luz del sol, sino a lo que alcanzan las
sombras nocturnas, ven con dificultad y parecen casi ciegos como si no hubiera
en ellos visión clara?
-G: Efectivamente -dijo.
-S: En cambio, cuando ven perfectamente lo que el sol ilumina, d se muestra,
creo yo, que esa visión existe en aquellos mismos ojos.
-G: ¿Cómo no? d
-S: Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma.
Cuando ésta fija su atención sobre un objeto iluminado por la verdad y el ser,
entonces lo comprende y conoce y demuestra tener inteligencia; pero, cuando
la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o perece, entonces,
como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre cam-
biantes y parece hallarse privada de toda inteligencia.
-G: Tal parece, en efecto.
-S: Puedes, por tanto, decir que lo que proporciona la verdad a los objetos del
conocimiento y la facultad de conocer al que conoce es la idea del bien, a la e
cual debes concebir como objeto del conocimiento, pero también como causa
de la ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas que sean ambas cosas, el
conocimiento y la verdad, juzgarás rectamente si consideras esa idea como otra
cosa distinta y más hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento y
la verdad, del mismo modo que en aquel otro mundo se puede creer que la luz
y la visión se parecen al sol, pero no que sean el mismo sol, del mismo modo
en éste es acertado el considerar que uno y otra son semejantes al bien, pero no 509
lo es el tener a uno cualquiera de los dos por el bien mismo, pues es mucho a
mayor todavía la consideración que se debe a la naturaleza del bien.
-G: ¡Qué inefable belleza -dijo- le atribuyes! Pues, siendo fuente del
conocimiento y la verdad, supera a ambos, según tú, en hermosura. No creo,
pues, que lo vayas a identificar con el placer7.

7
Recordemos el principio (505b-d): para unos el bien consistía en el conocimiento, idea que ha quedado
refutada; para otros el bien consiste en el placer, idea tan desacertada que ni tan siquiera merece ser
considerada.

55
IV. La República – Bloque 1

-S: Ten tu lengua -dije-. Pero continúa considerando su imagen de la manera

siguiente.
-G: ¿Cómo?
-S: Del sol dirás, creo yo, que no sólo proporciona a las cosas b que son vistas b
la facultad de serlo: sino también la generación, el crecimiento y la
alimentación; sin embargo, él no es generación.
-G: ¿Cómo había de serlo?
-S: Del mismo modo puedes afirmar que a las cosas inteligibles no sólo les
adviene por obra del bien su cualidad de inteligibles, sino también se les añaden,
por obra también de aquél, el ser y la esencia; sin embargo, el bien no es esencia,
sino algo que está todavía por encima de aquélla en cuanto a dignidad y poder.

56
IV. La República – Bloque 1

INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA
1. La Idea de Bien
Si las Ideas son modelos de perfección y la auténtica realidad, la Idea de Bien
representa la máxima perfección y lo máximamente real, y gobierna el mundo de las
Ideas, lo mismo que el sol y su luz gobiernan el mundo sensible. De acuerdo con la
filosofía platónica la Idea de Bien desempeña varias funciones:
1. Función ontológica: como hemos dicho en ocasiones, Platón identifica
perfección y realidad, de modo que cuanto más perfecto es algo, más real es, y
cuanto menos perfecto, menos real. De ahí que la Idea de Bien -que es lo
máximamente perfecto- represente lo máximamente real. Además, como se ha
visto en el texto, ella es la causa del ser, de la perfección y de la existencia de
las demás Ideas. Esto se debe a que, así como las cosas sensibles participan de las
Ideas, cada Idea participa de la perfección de la Idea de Bien. Por consiguiente,
las Ideas deben su perfección, su ser y su esencia, a esta Idea. Y también las cosas
sensibles le deben su existencia, al menos indirectamente, pues sólo existen
porque participan de las Ideas, que, a su vez, deben su ser a la Idea de Bien, de
modo que lo mucho o poco que las cosas sensibles tengan de perfectas, de buenas
y de reales se lo deben a esta Idea.

2. Función epistemológica: la Idea de Bien es además la causa de la inteligibilidad

de las restantes Ideas, o sea, la causa de que puedan ser conocidas o inteligidas
por el alma humana (recordemos la comparación con el sol y su luz). Si las Ideas
son racionales y cognoscibles para la inteligencia humana es justamente porque
participan de la Idea de Bien; si no fuera así serían incognoscibles.

3. Función ética y política (función práctica): la Idea de Bien es también el

fundamento de la ética y de la política. El conocimiento del Bien en sí es necesario
para encauzar sabia y rectamente la vida privada, pues sólo aquel que lo haya
alcanzado será capaz de conocer en qué consiste el verdadero bien humano al que
los hombres llaman felicidad y virtud y, ya en el mundo de las cosas materiales y
sensibles, podrá distinguir con mayor claridad lo bueno de lo malo y orientar sus
acciones de acuerdo con ello. Así mismo, en el terreno de la política el buen
gobernante necesita haber visto el Bien en sí para tener una visión clara del bien
del Estado y gobernar conforme a ello. Por eso el conocimiento del Bien en sí será
la meta última que persiga su educación.

4. Principio unificador: la Idea de Bien es también un principio unificador del

mundo de las Ideas y de la totalidad de lo real y, en consecuencia, otorga unidad
al mundo. Así como cada Idea unifica una multiplicidad de cosas sensibles,
subsumiendo la pluralidad sensible en una única Idea, la Idea de Bien unifica la
pluralidad de las Ideas en un principio unificador supremo: el Bien en sí. De este
modo, todas las formas de realidad -ya sea sensible o inteligible- están
subordinadas al Bien en sí y -por así decirlo- caen bajo él.

57
IV. La República – Bloque 1

5. Causa final y causa del orden del mundo: la Idea de Bien es la causa final, es
decir, el modelo último al que tienden o aspiran a semejarse todas las realidades.
Así, tanto el cosmos sensible como el cosmos inteligible, apuntan hacia la Idea de
Bien, a la cual imitan, el primero de forma imperfecta, y el segundo de forma
perfecta.
Además de esto, algunos autores (los neoplatónicos y los primeros filósofos
cristianos) han querido ver en la Idea de Bien connotaciones religiosas y teológicas, con
lo que a las cinco anteriores añadiríamos una sexta función: la función religiosa o
teológica. En todo caso, la Idea de Bien en Platón es un asunto a veces oscuro, muy
debatido entre los especialistas e intérpretes de Platón. No obstante, parece claro lo
siguiente:
 La Idea de Bien no es una esencia, sino la causa de todas las esencias o Ideas, y
por tanto, una realidad superior a las restantes Ideas (509b). O, podríamos decir
que la Idea de Bien es la esencia de todas las Ideas.

 El conocimiento de la Idea de Bien es la meta última de la filosofía y del ascenso

dialéctico, del que Platón nos hablará en el mito de la caverna, retomando la
comparación con el sol (514a-518b).

 El conocimiento del Bien en sí implica, por las razones que hemos visto antes, un
conocimiento global de la totalidad de lo real y una visión completa del orden
que preside el Mundo de las Ideas, orden que el mundo sensible copia
imperfectamente y al que el mundo de los asuntos humanos (la política, la
sociedad, el Estado, etc.) debe tratar de aproximarse.

 El conocimiento de la Idea de Bien parece que es una experiencia incomunicable

que uno mismo tiene que realizar, la meta final de un camino de conocimiento que
uno mismo tiene que recorrer, sin posibilidad alguna de que otros lo hagan por
uno. Y es que la captación del Bien en sí, lo mismo que la captación de cualquier
Idea, es el resultado de una intuición del alma (de un conocimiento inmediato). El
conocimiento del Bien en sí parece algo inefable (incomunicable), de ahí que el
personaje Sócrates tenga razones en el texto anterior para resistirse a hablar del
Bien en sí y por eso, cuando se decide a hacerlo, lo hace echando mano de una
analogía (506c-e).

58
IV. La República – Bloque 1

ACTIVIDADES
I. Actividades de lectura y comprensión

1. ¿LO DICE EL TEXTO? Lee atentamente los dos capítulos que integran este bloque
y contesta verdadero o falso. V si estás de acuerdo con la interpretación que se hace del
texto; y F en caso contrario. En caso de que contestes F, razona tu respuesta en tu cuaderno
de clase, apoyándola en el texto.
a) En 506c, saber y conocimiento pueden considerarse como términos
equivalentes.

b) Igualmente, en el mismo párrafo, Sócrates da a entender que una “opinión

recta” es sinónimo de conocimiento.

c) En 506d Glaucón hace referencia a un momento anterior en que Sócrates

expuso lo que pensaba sobre la justicia y las otras virtudes, momento
recogido en el “Libro V” de La República.

d) Sócrates se muestra reticente a hablar del bien en sí porque se siente

incapaz de hacerlo y cree que otros pueden hacerlo mejor que él.

e) En 507b Platón recuerda la distinción hecha en otro momento de la obra

entre cosas sensibles e Ideas.

f) En 507c Platón viene a decir, por boca de Sócrates, que, a diferencia de lo

que pasa con la mayor parte de los sentidos, en los que intervienen tres
elementos, en el caso de la vista sólo intervienen dos: el ojo y el objeto
visto

g) En 508b se dice del sol que es a la vez objeto visible al ojo y causa de la
visión de los objetos visibles.

h) En 508d, lo que Platón viene a decir es que cuando el alma se centra en lo

sensible tan sólo podrá alcanzar opinión, mientras que si investiga lo
inteligible, entonces, y sólo entonces, alcanzará conocimiento
(inteligencia)

i) Según se desprende de 509b, la Idea de Bien es causa sólo de la

cognoscibilidad de las Ideas, pero no de su existencia o realidad.

j) En 509a con los pronombres “uno y otra” se está refiriendo Platón al sol y
a la luz del sol.

59
IV. La República – Bloque 1

2. LOCALIZA, SUBRAYA Y RELACIONA: Localiza y subraya en el texto las

expresiones del capítulo XVIII del “Libro VI” que aparecen a la izquierda de la siguiente
tabla y relaciónalas con las que aparecen en la columna de la derecha.
CAPÍTULO XVIII (“LIBRO VI”)
1- “Opinión” a) Tres elementos
2- “lo bueno en sí” b) Dos elementos
3- “el hijo del bien” c) Lo concebido
4- “lo múltiple” d) Lo sensible
5- “Ideas” e) El sol
6- “oír” f) La Idea de Bien
7- “ver” g) Saber oscuro

3. LOCALIZA, SUBRAYA Y RELACIONA: Haz lo mismo que en el ejercicio

anterior, pero ahora con las expresiones que aparecen en el capítulo XIX del “Libro VI”.
CAPÍTULO XIX (“LIBRO VI”)
1- “productor de la luz” a) Las Ideas
2- “el órgano más parecido al sol” b) Como la verdad y el conocimiento
3- “la región visible” c) El poder ser conocido
4- “la inteligencia” d) El mundo sensible y material
5- “los objetos del conocimiento” e) Semejante a la visión
6- “la luz y la visión” f) El ojo
7- “la cualidad de inteligibles” g) La realidad
8- “el ser y la esencia” h) El sol

II. Actividades de definición de términos

TEXTO CAPÍTULO XVIII

4. ACTIVIDAD GUIADA: Define los términos “lo múltiple” e “Ideas”, dejando
claro a qué se refiere cada uno y remarcando la contraposición entre ambos; deberás
partir de la información del texto y completarla con tus conocimientos sobre la filosofía
del autor. Sigue la siguiente pauta (Ver los consejos del apartado final “La Prueba de
Acceso a la Universidad”):
a) Indica cuáles de las siguientes expresiones del texto convienen al término
“lo múltiple” y cuáles convienen a su contrario “Ideas”: "muchas cosas
buenas”, “muchas cosas hermosas”, “múltiples”, “lo bello en sí”, “lo
bueno en sí”, “una sola Idea", “unidad”, “aquello que es”, “es visto”,
“no concebido”, “concebidas”, “no vistas”. Para responder construye una
tabla de oposiciones con dos columnas: una encabezada por “Lo múltiple”
y otra por “Lo contrario (Ideas)”.

b) De las expresiones anteriores, localiza y subraya en el texto las

expresiones que convienen a “lo múltiple”. Subraya igualmente -a ser
posible en otro color- las que convienen a su contrario, “Ideas”.

60
IV. La República – Bloque 1

c) Apóyate en la tabla de expresiones contrapuestas para explicar lo que dice

el texto de ambos términos, mostrando el juego de contraposiciones.

d) Completa la definición de ambos términos con tus conocimientos sobre la

filosofía de Platón.

e) Empieza aclarando a qué concepto de su filosofía se refiere Platón con la

expresión “lo múltiple” y a continuación céntrate en explicar ese concepto;
sin olvidar relacionarlo con el término contrario “Ideas”.

5. DEFINE el término “opinión sin conocimiento” que aparece en el texto, partiendo

de la información ofrecida por el texto y completándola con el conocimiento que tengas
de la filosofía del autor:
a) Subraya en el texto expresiones que le convienen, tales como: “defectuosas”,
“opinión recta sin conocimiento”, como “unos ciegos que van por buen camino”,
“cosas feas, ciegas y tuertas” (en contraposición a “cosas claras y hermosas”),
“cosas que uno no sabe”, etc...

b) Apóyate en ellas y en tus conocimientos sobre Platón para definir este concepto.

c) Explica este concepto también por oposición a su contrario: opinión con

conocimiento: ¿Qué sería una opinión con conocimiento en contraposición a una
“opinión recta sin conocimiento”?

TEXTO CAPÍTULO XIX

6. Explica las expresiones contrapuestas “un objeto iluminado por la verdad y el ser”
y “algo que está envuelto en penumbras, que nace y perece”; después de aclarar su
significado, define los conceptos a los que se refieren, partiendo del texto, completando
con tus conocimientos y remarcando la contraposición entre ambos.
7. Define el término “Idea del Bien”, exprimiendo la información que el texto da y
completándola con tus conocimientos de fuera del texto.
8. Aclara las expresiones contrapuestas “aquel otro mundo” y “este” mundo; define los
conceptos filosóficos a los que aluden, remarcando la contraposición entre ambos, y
sirviéndote tanto de la información del texto como de tus conocimientos sobre Platón.
9. Haz lo mismo con los términos “esencia” y “generación”.

61
IV. La República – Bloque 1

III. Actividades de síntesis de un texto y de argumentación

CÓMO HACER LA SÍNTESIS DE UN TEXTO: CAPÍTULO XVIII

a) Identificamos en el texto los diferentes núcleos temáticos que van tratándose y
hacemos anotaciones al margen, tales como: “Bien en sí", “Distinción entre
opinar y conocer", “El hijo del bien”, “Distinción entre Ideas y realidades
sensibles”, “La vista frente a otros sentidos”.

b) Dividimos el texto en partes o párrafos: A cada párrafo le asignamos el núcleo

temático que le corresponda.

c) Sintetizamos la idea principal de cada párrafo, que se relaciona evidentemente

con el núcleo temático correspondiente.

d) Dentro de cada párrafo identificamos también otras ideas secundarias

relacionadas con la principal (ideas que la explican, la completan, la matizan, la
apoyan, etc.).

e) Exponemos ordenadamente dichas ideas numerándolas. Para diferenciar las ideas

principales de las secundarias podemos hacer subapartados.

f) Si hay párrafos donde se dan razones o se argumenta intentamos reflejar la

estructura argumentativa, subrayando las expresiones o conecto- res que
evidencian la conexión entre ideas, tales como: La razón de lo anterior es que...,
Ya que..., Porque..., De ahí se sigue que..., La consecuencia que se deriva de eso
es que..., Por lo tanto..., etc.

g) Ver también el apartado final “La Prueba de Acceso a la Universidad”

Siguiendo esta pauta de trabajo, la síntesis del capítulo XVIII puede quedar así:

MODELO DE SÍNTESIS DE UN TEXTO SÍNTESIS DE LAS IDEAS

PRINCIPALES DEL CAPÍTULO XVIII.

1. El tema con el que se inicia el texto es el Bien en sí (506b-d).

1.1.Para unos es el placer, para otros es el conocimiento.
1.2.Sócrates se resiste a dar su opinión. Las razones de ello son:
 Afirma no saber.
 Una opinión sin conocimiento es ciega.
 Argumenta distinguiendo entre opinar y saber, entre opinión sin conocimiento y opinión
con conocimiento.
2. En consecuencia, se reconduce el tema: del Bien en sí al “hijo del bien”, el sol (506d-507a).
3. Se recuerda antes la distinción entre Ideas y realidades sensibles (507b-c).
3.1. Las Ideas son únicas, concebidas e invisibles.
3.2.Las realidades sensibles son múltiples, no concebidas y visibles.

62
IV. La República – Bloque 1

4. La vista es diferente al Oído y a otras facultades. Las razones de eso son las siguientes (507c-
508a):
4.1. El oído y los otros sentidos requieren de dos elementos: el sentido y lo percibido.
4.2.La vista, en cambio requiere de tres: la vista, el objeto y la luz del sol que ilumina el
objeto.

10. Haz una síntesis del capítulo XIX. Para ello vuelve a releer el capítulo y completa con
las palabras que faltan en las comparaciones que lleva a cabo Platón entre el sol y el Bien.
SÍNTESIS INCOMPLETA DEL CAPÍTULO XIX
I. IDEA PRINCIPAL: El Bien en sí es semejante al…………………..
II. IDEAS QUE DESARROLLAN LA IDEA PRINCIPAL:
1) El sol produce luz y gracias a ella las cosas son visibles a la vista (508a); de manera
semejante, la Idea de Bien ilumina las Ideas con la …………….. haciéndolas …………….
a la …………….. (508c-d).
2) Para poder ver hacen falta tres elementos, que son ………………. y
…………………. (507d-508a); el último lo proporciona el sol. Análogamente, para
alcanzar auténtico conocimiento hacen falta tres elementos, que son
……………………………; el último de ellos lo proporciona el Bien en sí y es semejante
a la luz (508c-e).
3) Así como cuando fijamos los ojos sobre objetos poco iluminados por la luz del sol, no
obtenemos una “visión clara” (508c), de la misma manera, cuando el alma fija su atención
en objetos poco iluminados por la verdad y el ser. es decir, en
………………………………….. entonces no ……………………………………..
(508d).
4) De igual modo que el sol es a la vez causa de la visión de todas las cosas y objeto de la
visión (508a), así también la Idea de Bien es a la vez ……………………….
(508e).
5) Al igual que el sol se relaciona con la luz y la visión, pero no consiste en ellas, la Idea de
Bien se relaciona con ……………………………………. , pero no consiste en ellas, sino
que es algo más elevado.
6) Para finalizar, lo mismo que ei sol proporciona a las cosas visibles, no sólo visibilidad, sino
también alimento, generación, crecimiento (al menos a los seres vivos), y, por así decirlo,
es causa de su ser y de su existencia, -pues sin el sol no podrían existir -, la Idea de Bien
proporciona a las cosas inteligibles ……………………. , es decir ……………. (509a-
b).

63
IV. La República – Bloque 1

IV. Actividades de actualización y de relacionar

11. PLATÓN Y EL NEOPLATONISMO: Infórmate en Internet sobre Plotino y el

neoplatonismo y responde: ¿Cómo interpretaron los neoplatónicos la Idea de Bien?
12. PLATÓN Y AGUSTÍN DE HlPONA: Documéntate sobre San Agustín (Agustín de
Hipona, siglo V). ¿Cómo reinterpretará San Agustín la Idea de Bien?
13. ACTUALIZACIÓN: ¿Se podría seguir manteniendo en algún sentido desde la
ciencia moderna -astronomía, física, cosmología- que el orden imperfecto visible en el
universo físico plasma un orden perfecto matemático del cual es reflejo? Indaga en qué
consiste el llamamiento que Platón hizo a los astrónomos de su época de “salvar los
fenómenos” y di si eso mismo serviría hoy en día para la astronomía actual.

V. Actividades de redacción filosófica

1. Conocimiento del Bien en sí y buen gobierno de la ciudad.

2. El cosmos inteligible y el cosmos político: El orden ontológico y el orden del
Estado.
3. El papel de la Idea de Bien en la filosofía platónica.
4. Orden inteligible, orden sensible y orden político.
5. La teoría platónica de las Ideas (Examen PAU, septiembre 2003).

64
IV. La República – Bloque 2

BLOQUE 2
SÍMIL DE LA LÍNEA (“LIBRO VI”, CAPÍTULOS
XX-XXI)

Guía de lectura
A partir de aquí y hasta el final del fragmento de La República que estamos
estudiando, el diálogo tiene lugar exclusivamente entre Sócrates y Glaucón,
permaneciendo Adimanto a la escucha. Como vas a ver, en los dos capítulos que siguen
Platón expondrá el conocido símil de la línea: Un símil es una comparación o analogía
que puede tener fines pedagógicos o literarios. En síntesis, el objetivo del símil de la línea
es mostrar la existencia de una gradación en los objetos según una escala que va de menor
a mayor realidad o autenticidad, y que se corresponde con una gradación en el saber que
podemos lograr sobre ellos, según una escala que va de menor a mayor claridad.
En 509e el personaje Sócrates pide a Glaucón que dibuje una línea o segmento y
la divida en dos partes desiguales: la parte inferior representa el mundo sensible o “género
de lo visible”, mientras que la superior representa el mundo inteligible o “género de lo
inteligible”, que es imitado por el primero. A continuación le pide que, “siguiendo la
misma proporción” -para remarcar la semejanza de la relación-, divida el segmento del
mundo sensible en otras dos partes o subsegmentos: a) La inferior corresponde a lo que
llama las imágenes, que son simples reflejos, sombras o apariencias deformadas de los
objetos de la parte superior del segmento de lo visible, b) En la parte superior Platón
coloca a las cosas fabricadas, animales y plantas, es decir, a los seres naturales y
artificiales que pueblan el mundo sensible. Mediante esta subdivisión Platón nos da a
entender la existencia, dentro del mundo visible, de dos niveles de realidad sensible: por
una parte, uno inferior y menos auténtico -el de las imágenes-; y, por otra, otro nivel más
real y auténtico -el de los seres naturales y las cosas artificiales-, que es imitado por el
primero.
El segmento del mundo inteligible, corresponde a las realidades inteligibles; que,
como sabes, se caracterizan por ser inmateriales, perfectas, ideales, inmutables, eternas,
no visibles y sólo accesibles a través de la inteligencia. Sócrates pide a Glaucón que divida
también este segmento en dos partes: a) La parte inferior corresponde a los objetos o
entidades matemáticas, tales como los triángulos, números, cubos, esferas, figuras
geométricas en general, y otros objetos investigados por los matemáticos. Estos objetos
imitan o copian a los del escalón inmediatamente superior - las Ideas-, por lo que, aunque
son más reales y perfectos que las cosas del mundo sensible, sin embargo, al ser copias
de las Ideas, son menos reales que éstas, b) La parte superior del segmento de lo inteligible
corresponde a las Ideas o principios (archai), que representan el máximo grado de rea-
lidad o autenticidad. Ideas y objetos matemáticos componen el mundo inteligible, que en
conjunto es imitado por el mundo sensible, el cual es - por esa razón-, ontológicamente
inferior, o sea, menos real.

65
IV. La República – Bloque 2

Como verás tú mismo, al final del capítulo XXI (5lie) Platón establece una clara
correspondencia entre los anteriores grados de realidad y ciertas operaciones del alma
asociadas a distintos grados de claridad en el saber, de modo que cuanta menos realidad
tiene un objeto, más oscuro y confuso será el saber que el alma obtiene de él. Así, la
opinión es el estado mental del alma que tan sólo contempla las cosas del mundo sensible.
Y, puesto que existen dos niveles de realidades sensibles, Platón distingue dos niveles de
opinión: a) Uno inferior, al que llama imaginación, que es el estado mental más oscuro
y alejado de la verdad, propio del hombre común, que toma por lo real a las simples
imágenes y apariencias deformadas de las cosas; es el saber confuso y oscuro sobre las
imágenes b) Un nivel superior de la opinión, al que llama creencia, que es un estado
mental algo más claro, el propio del experto o del filósofo de la naturaleza, que poseen
un saber algo más profundo, pero que sigue siendo mera opinión sobre cosas sensibles y
cambiantes; la creencia es el saber, algo menos confuso, sobre los seres naturales y los
objetos fabricados.
Por encima de la opinión se halla el conocimiento científico o el conocimiento
propiamente dicho (la episteme), que tiene como objeto el mundo inteligible. El
conocimiento es, pues, el estado mental del alma cuando contempla o investiga las
realidades inmutables y eternas del mundo inteligible. Ahora bien, igual que pasaba antes,
como hay dos niveles o clases de realidades inteligibles, también habrá dos niveles de
conocimiento científico: a) En primer lugar tenemos el pensamiento (dianoia), que es
un grado de saber más claro que la opinión, pero más oscuro que el conocimiento de las
Ideas. Es el saber sobre los objetos matemáticos, que, aunque inteligibles, son
ontológicamente inferiores a las Ideas, b) En segundo lugar tenemos la inteligencia o
conocimiento en sentido estricto (noesis o conocimiento en sentido estricto), que se
corresponde con el estado mental propio del filósofo cuando alcanza la contemplación de
las Ideas, y representa el nivel de saber más claro. Su objeto son las Ideas.
EN RESUMEN, mediante el símil de la línea Platón establece una clara relación entre
Ontología y Epistemología, A través de él pretende comunicamos lo siguiente:
a) La existencia de diferentes grados de realidad, según una escala que va de
menor a mayor grado de realidad: Realidad sensible (Imágenes-Seres naturales
y cosas artificiales) y Realidad inteligible (Objetos matemáticos-ideas).
b) La existencia de diferentes grados de claridad en el saber, según una escala que
va de menos claro a más claro o verdadero: Opinión (Imaginación-Creencia) y
Conocimiento científico (Pensamiento- Inteligencia).
c) La existencia de una clara correspondencia entre niveles de realidad y niveles
de claridad eh el saber, de modo que cuanto más real es un objeto, más claro y
más verdadero es el saber que podemos obtener de él; y al revés: cuanto menos
real es algo, más oscuro y confuso es el saber que tenemos de él.
d) En su ascenso gradual hacia las Ideas el alma debe de recorrer todos los grados
del ser, pasando por todos los estados mentales, desde el más oscuro y confuso
(imaginación) al más claro (inteligencia o conocimiento en sentido estricto).

66
IV. La República – Bloque 2

Por otra parte, en estos capítulos Platón se centra también en explicar las
diferencias entre el método matemático y el método dialéctico. Aunque tanto las
matemáticas como la dialéctica se ocupan de realidades que son inteligibles, el método
que utilizan es bien diferente, lo cual hace que el conocimiento que proporcionan una y
otra no tenga el mismo valor ni el mismo grado de claridad. Así, el saber que proporcionan
las matemáticas, aun siendo más claro que la mera opinión, es más oscuro y confuso que
el que proporciona la dialéctica sobre las Ideas. Aunque no es fácil, intenta comprender
por ti mismo dónde residen las deficiencias del método matemático y en qué se diferencia
del método dialéctico. En todo caso, tras leer estos capítulos, ayúdate de la información
complementaria que les sigue.

TEXTO: CAPÍTULOS XX-XXI “LIBRO VI”

XX.

Entonces Glaucón dijo con mucha gracia: ¡Por Apolo! ¡Qué maravillosa c
superioridad!
-S: Tú tienes la culpa -dije-, porque me has obligado a decir lo que opinaba
acerca de ello.
-G: Y no te detengas en modo alguno -dijo- Sigue exponiéndonos, si no otra
cosa, al menos la analogía con respecto al sol, si es que te queda algo que decir.
-S: Desde luego -dije-; es mucho lo que me queda.
-G: Pues bien -dijo-, no te dejes ni lo más insignificante.
-S: Me temo -contesté- que sea mucho lo que me deje. Sin embargo, no omitiré
de intento nada que pueda ser dicho en esta ocasión.
-G: No, no lo hagas -dijo-,
-S: Pues bien -dije-, observa que, como decíamos, son dos y reinan, el uno en d
el género y región inteligibles, y el otro, en cambio, en la visible; y no digo que
en el cielo para que no creas que juego con el vocablo8. Sea como sea, ¿tienes
ante ti esas dos especies, la visible y la inteligible?
-G: Las tengo.
-S: Toma, pues, una línea que esté cortada en dos segmentos
desiguales y vuelve a cortar cada uno de los segmentos, el del género visible y
el del inteligible, siguiendo la misma proporción. Entonces tendrás, clasificados

8
Juego de vocablos en griego entre ouranou (celeste) y oratou (visible).

67
IV. La República – Bloque 2

según la mayor claridad u oscuridad de cada uno: en el mundo visible, un primer e

segmento, el de las imágenes. Llamo imágenes ante todo a las sombras y, en 510
segundo lugar, a las figuras que se forman en el agua y en todo lo que es a
compacto, pulido y brillante y otras cosas semejantes, si es que me entiendes.
-G: Sí que te entiendo.
-S: En el segundo pon aquello de lo cual esto es imagen: los animales que nos
rodean, todas las plantas y género entero de las cosas fabricadas.
-G: Lo pongo -dijo-,
-S: ¿Accederías acaso -dije yo- a reconocer que lo visible se divide, en
proporción a la verdad o a la carencia de ella, de modo que la imagen se halle,
con respecto a aquello que imita, en la misma relación en que lo opinado con
respecto a lo conocido?
-G: Desde luego que accedo -dijo-. b
-S: Considera, pues, ahora de qué modo hay que dividir el segmento de lo
inteligible.
-G: ¿Cómo?
-S: De modo que el alma se vea obligada a buscar la una de las partes
sirviéndose, como de imágenes, de aquellas cosas que antes eran imitadas,
partiendo de hipótesis y encaminándose así, no hacia el principio, sino hacia la
conclusión; y la segunda, partiendo también de una hipótesis, pero para llegar a
un principio no hipotético y llevando a cabo su investigación con la sola ayuda
de las ideas tomadas en sí mismas y sin valerse de las imágenes a que en la
búsqueda de aquello recurría.
-G: No he comprendido de modo suficiente -dijo- eso de que hablas.
-S: Pues lo diré otra vez -contesté-. Y lo entenderás mejor después del siguiente c
preámbulo. Creo que sabes que quienes se ocupan de geometría, aritmética y
otros estudios similares dan por supuestos los números impares y pares, las
figuras, tres clases de ángulos y otras cosas emparentadas con éstas y distintas
en cada caso; las adoptan como hipótesis, procediendo igual que si las
conocieran, y no se creen ya en el deber de dar ninguna explicación ni a sí
mismos ni a los demás con respecto a lo que consideran como evidente para d

68
IV. La República – Bloque 2

todos, y de ahí es de donde parten las sucesivas y consecuentes deducciones que

les llevan finalmente a aquello cuya investigación se proponían9.
-G: Sé perfectamente todo eso -dijo-.
-S: ¿Y no sabes también que se sirven de figuras visibles acerca de las cuales
discurren, pero no pensando en ellas mismas, sino en aquello a que ellas se e
parecen, discurriendo, por ejemplo, acerca del cuadrado en sí y de su diagonal,
pero no acerca del que ellos dibujan, e igualmente en los demás casos; y que
así, las cosas modeladas y trazadas por ellos, de que son imágenes las sombras 511
y reflejos producidos en el agua, las emplean, de modo que sean a su vez imá- a
genes, en su deseo de ver aquellas cosas en sí que no pueden ser vistas de otra
manera sino por medio del pensamiento10?
-G: Tienes razón -dijo-.

XXI.

-S: Y así, de esta clase de objetos decía yo que era inteligible, pero que en su
investigación se ve el alma obligada a servirse de hipótesis y, como no puede
remontarse por encima de éstas, no se encamina al principio, sino que usa como
imágenes aquellos mismos objetos, imitados a su vez por los de abajo, que, por
comparación con éstos, son también ellos estimados y honrados como cosas
palpables. b
-G: Ya comprendo -dijo-; te refieres a lo que se hace en geometría y en las
ciencias afines a ella.
-S: Pues bien, aprende ahora que sitúo en el segundo segmento de la región
inteligible aquello a que alcanza por sí misma la razón valiéndose del poder
dialéctico y considerando las hipótesis no como principios, sino como
verdaderas hipótesis, es decir, peldaños y trampolines que la eleven hasta lo no
hipotético, hasta el principio de todo; y una vez haya llegado a éste, irá pasando,
de una a otra de las deducciones que de él dependen hasta que de ese modo

9
Las “hipótesis” de que habla aquí son los axiomas de los que parten las demostraciones de los teoremas
matemáticos.
10
El término que usa Platón aquí es dianoia, que podríamos traducir más exactamente como pensamiento
deductivo, propio del proceder matemático.

69
IV. La República – Bloque 2

descienda a la conclusión sin recurrir en absoluto a nada sensible, antes bien, c

usando solamente de las ideas tomadas en sí mismas, pasando de una a otra y
terminando en las ideas.
-G: Ya me doy cuenta -dijo-, aunque no perfectamente, pues me parece muy
grande la empresa a que te refieres, de que lo que intentas es dejar sentado que
es más clara la visión del ser y de lo inteligible que proporciona la ciencia
dialéctica que la que proporcionan las llamadas artes, a las cuales sirven de
principios las hipótesis; pues, aunque quienes las estudian se ven obligados a
contemplar los objetos por medio del pensamiento y no de los sentidos, sin d
embargo, como no investigan remontándose al principio, sino partiendo de
hipótesis, por eso te parece a ti que no adquieren conocimiento de esos objetos
que son, empero, inteligibles cuando están en relación con un principio. Y creo
también que a la operación de los geómetras y demás la llamas pensamiento,
pero no conocimiento11, porque el pensamiento es algo que está entre la simple
creencia12 y el conocimiento.
-S: Lo has entendido -dije- con toda perfección. Ahora aplícame a los cuatro
segmentos estas cuatro operaciones que realiza el alma: la inteligencia, al más
elevado; el pensamiento, al segundo; al tercero e dale la creencia y al último la e
imaginación; y ponlos en orden, considerando que cada uno de ellos participa
tanto más de la claridad cuanto más participen de la verdad los objetos a que se
aplica.
-G: Ya lo comprendo -dijo-; estoy de acuerdo y los ordeno como dices.

11
La traducción es confusa: el término que Platón usa aquí no es episteme (conocimiento en sentido amplio,
sino nous (conocimiento en sentido estricto). No se está diciendo que las matemáticas no sean episteme,
sino que noesis, conocimiento en sentido estricto, acto de la inteligencia, captación de las Ideas.
12
El término usado por Platón aquí no es pistis, sino doxa; si bien los autores han traducido por “creencia”;
hubiera sido más coherentes traducir por “opinión”.

70
IV. La República – Bloque 2

INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA
I. El Símil de la Línea

II. Cuadro-Resumen sobre los grados de saber

GRADOS DE SABER
Dos niveles OPINIÓN CONOCIMIENTO
básicos: (DOXA) (EPISTEME)
Objeto del Saber sobre el mundo visible Saber sobre el mundo inteligible
saber
Definición Grado inferior de saber, confuso y Grado superior de saber,
poco fiable, cambiante y relativo, verdadero, claro, objetivo,
que versa sobre el devenir (las universal, permanente y absoluto,
realidades sensibles) que versa sobre el ser, lo real,
estable y eterno (las realidades
inteligibles)
Tipos Imaginación Creencia Pensamiento Inteligencia
Objetos del Sombras y Naturaleza y Objetos Ideas
saber reflejos, objetos matemáticos (inteligibles
visiones fabricados (inteligibles superiores)
deformadas de inferiores)
las cosas
Fuentes del SENTIDOS SENTIDOS LA RAZÓN LA RAZÓN
saber (Ayudada por (Con la sola
representaciones ayuda del poder
sensibles) dialéctico)
Aquí se La mayoría de Filósofos de la El matemático El filósofo o
hallan… la humanidad naturaleza, dialéctico
técnicos,
expertos, etc

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IV. La República – Bloque 2

III. Diferencias entre ciencia dialéctica y conocimiento matemático

Platón llama ciencia dialéctica a la ciencia de las Ideas y de las relaciones entre
Ideas, en particular de la relación entre cada Idea con la Idea de Bien. Frecuentemente
Platón identifica la dialéctica con la filosofía. La dialéctica es la enseñanza principal en
la formación de los futuros gobernantes, pues, es la que les conducirá a la contemplación
de la Idea de Bien y de las restantes Ideas, que tomarán como modelo para imponer orden
en su propia alma y en la sociedad.
En el pasaje de la línea Platón compara las matemáticas con la dialéctica: ambas
versan sobre objetos que son inteligibles, aunque siguen métodos bien distintos. En
esencia, hay dos diferencias básicas entre el método de las matemáticas y el de la ciencia
dialéctica:
a) El matemático parte de hipótesis o supuestos, pero, a diferencia del dialéctico,
toma estas hipótesis como axiomas, es decir, como verdades tan evidentes que no
necesitan de demostración. A partir de estas hipótesis no demostradas, desciende
deductivamente, mediante cadenas de razonamientos, hasta sus teoremas o
conclusiones.

Veamos con un ejemplo la manera de proceder del matemático: el matemático

parte del supuesto de que los números pueden ser pares o impares. Considera esta
hipótesis como un axioma, es decir, como un conocimiento tan evidente que no
necesita demostración ni fundamentación (aunque en realidad no es cierto, pues
ya en la época de los griegos se descubrieron también los números irracionales,
que no son ni pares ni impares). A partir de este y otros supuestos similares, extrae
conclusiones sobre los números por medio de deducciones, conclusiones que —
lógicamente— tendrán sólo una validez relativa y provisional, pues parten de
hipótesis no verificadas o demostradas.

El método dialéctico, en cambio, también parte de hipótesis, pero, a diferencia del

matemático, el dialéctico no toma estas hipótesis como verdades definitivas
(“principios”) que no necesitan de demostración, sino como lo que son, o sea,
simples supuestos provisionales, que cumplen la función de trampolines o
peldaños (511b) desde los que el alma, en lugar de descender deductivamente
hasta las conclusiones, asciende dialécticamente hasta el principio, es decir, hasta
la Idea y, luego, de Idea en Idea, hasta la Idea de Bien.

Pongamos un ejemplo. Supongamos que queremos definir la esencia de la

Justicia. Se propone una primera hipótesis (por ejemplo, “la justicia es lo que
conviene al más fuerte”). Esta hipótesis no se toma como una verdad definitiva,
sino que, aplicando el método dialéctico, será sometida a crítica rigurosa mediante
argumentos y refutaciones, hasta mostrar sus contradicciones y ser finalmente
desechada. Sobre las ruinas de esa primera hipótesis se propone una segunda
hipótesis, más verdadera y mejor (por ejemplo, “la justicia es lo que decide la
mayoría”). Nuevamente, esta hipótesis ha de ser probada mediante críticas y
argumentos. Si no resiste las críticas y acaba mostrándose también como
contradictoria, habremos de rechazarla igualmente, utilizándola como peldaño o

72
IV. La República – Bloque 2

trampolín para ascender hasta una tercera hipótesis mejor y más próxima a la
verdad, y así sucesivamente, hasta que por fin alcanzamos la verdad y llegamos a
una definición no contradictoria que resiste todas las críticas. Es entonces cuando
hemos alcanzado la esencia misma de la Justicia, la Idea de la Justicia. En ese
camino ascendente hemos partido de hipótesis que hemos puesto a prueba
intentando echarlas abajo mediante críticas y argumentos, proponiendo una
hipótesis nueva tras otra y elevándonos así cada vez más cerca de la verdad. Y,
así, nos hemos servido de las hipótesis como de “peldaños” para ascender hasta la
contemplación de la Idea investigada. A partir de aquí, el ascenso dialéctico debe
seguir, de Idea en Idea, y haciendo uso del poder dialéctico o argumentativo de la
razón, hasta elevamos a la contemplación de la suprema Idea de Bien.

b) Pero, además, hay una segunda diferencia entre la manera de proceder de las
matemáticas y la de la ciencia dialéctica. A diferencia del filósofo, que intenta
conocer las Ideas sin apoyarse en nada sensible, haciendo uso exclusivamente de
la inteligencia y del poder argumentativo de la razón, el matemático estudia los
objetos matemáticos apoyándose en imágenes sensibles. Dicho más claramente,
los matemáticos, como hacen los geómetras en particular, se sirven de dibujos y
figuras visibles que copian los objetos que investigan; esto les facilita la compren-
sión de las cosas que investigan, que son en realidad invisibles e inteligibles. Así,
por ejemplo, el geómetra estudia los círculos inteligibles perfectos e ideales, pero
se ayuda de dibujos o imágenes de círculos visibles aproximativos e imperfectos,
que son en realidad una copia sensible y material de los primeros; aunque sus
conclusiones no se refieren a estos círculos particulares que ha dibujado, sino que
valen para todos los círculos inteligibles.

Todo lo anterior hace que, aunque el conocimiento que aportan las matemáticas
no pueda considerarse opinión —pues no versa acerca de cosas materiales y
visibles, sino inmateriales, invisibles e inteligibles—, sea un conocimiento
inferior al de las Ideas. De ahí que Platón reserve para las matemáticas el nombre
de “pensamiento” (dianoia), un estado mental más claro que la simple opinión
(doxa), pero más oscuro que el conocimiento de las Ideas (noesis o inteligencia),
que se apoya exclusivamente en la razón.

ACTIVIDADES
I. Actividades de lectura y comprensión

1. ¿LO DICE EL TEXTO? Lee atentamente los dos capítulos que integran este bloque
y contesta verdadero o falso. V si estás de acuerdo con la interpretación que se hace del
texto; y F en caso contrario. En caso de que contestes F, razona tu respuesta en tu cuaderno
de clase, apoyándola en el texto.

73
IV. La República – Bloque 2

a) En 509d, siguiendo con la analogía entre el sol y la Idea de Bien, se dice

que el sol reina en el mundo inteligible, mientras que la Idea de Bien reina
en el sensible.

b) En ese mismo párrafo Platón diferencia dos formas de realidad: la sensible

o visible y la inteligible (no visible).

c) En 510a se dice que las dos clases anteriores de objetos visibles mantienen
entre sí una relación de copia. También se dice en el mismo párrafo que
los objetos sensibles en conjunto imitan a los inteligibles.

d) En 510b, al hablar de la parte inferior del segmento de lo inteligible, se

está refiriendo Platón a cierta clase de Ideas.

e) En el mismo párrafo, al hablar de la parte superior del segmento de lo

inteligible, se refiere a las Ideas en general.

f) Una diferencia entre Ideas y objetos matemáticos es que, a la hora de

estudiarlos, en el caso de los objetos matemáticos partimos de hipótesis o
axiomas, mientras que en caso de las Ideas no usamos hipótesis.

g) Otra diferencia es que al estudiar a unos y otros, en el caso de los objetos

matemáticos nos valemos de representaciones o copias sensibles para
discurrir mejor, mientras que en el caso de las Ideas no.

h) En 510d, con las expresiones “aquello a lo que ellas se parecen” y

“aquellas cosas en sí que ni pueden ser vistas sino por el pensamiento” se
está refiriendo Platón a las Ideas.

i) Del texto se desprende que los objetos matemáticos son objetos sensibles,
materiales y visibles a la vista, porque pueden dibujarse o trazarse (510e).

j) En 511a con la expresión “cosas palpables” Platón se refiere a los objetos

matemáticos.

k) En 511b, con la expresión “aquello a que alcanza por sí misma la razón

valiéndose del poder dialéctico” se refiere Platón nuevamente a los objetos
matemáticos.

l) Con la expresión “las llamadas artes” Platón se refiere en 511c a las

matemáticas.

m) A lo largo del texto queda claro que las matemáticas se diferencian de la

ciencia dialéctica, entre otras cosas, por el método de conocimiento que
emplean.

74
IV. La República – Bloque 2

n) En realidad, como parece desprenderse de 511c-d, las matemáticas, a

diferencia de la ciencia dialéctica, no son capaces de proporcionar
conocimiento, sino sólo opinión.

o) De 511d-e se desprende que cuando más real o verdadero es un objeto,

más claro es el saber que el alma puede obtener de él.

p) De 511e se desprende también que la operación del alma que proporciona

un saber más oscuro y confuso es la creencia, que versa sobre los objetos
menos reales y auténticos.
2. LOCALIZA, SUBRAYA Y RELACIONA: Localiza y subraya en el texto las
expresiones del capítulo XX del “Libro VI” que aparecen a la izquierda de la siguiente
tabla y relaciónalas con las que aparecen en la columna de la derecha. (Atención, en dos
ocasiones, dos expresiones de la izquierda repiten el mismo concepto de la derecha).
CAPÍTULO XX (“LIBRO VI”)
1- “el género inteligible” (509d) a) Objetos pertenecientes al
2- “las imágenes” (510a) segmento superior de lo visible
3- “lo opinado” (510a) b) El mundo inteligible
4- “lo conocido” (510a) c) Objetos pertenecientes al
5- “aquellas cosas que antes eran segmento inferior de lo inteligible
imitadas” (510b) (objetos matemáticos)
6- “objetos que el alma investiga d) Sombras, reflejos de cosas…
“sirviéndose como de imágenes” e) El mundo sensible
de objetos visibles” (510b)
7- “figuras visibles” (510d)

3. LOCALIZA, SUBRAYA Y RELACIONA: Haz lo mismo que en el ejercicio

anterior, pero ahora con las expresiones que aparecen en el capítulo XXI del “Libro VI”.
(Atención: dos expresiones de la izquierda enlazan con el mismo término de la derecha).
CAPÍTULO XXI (“LIBRO VI”)
1- “esta clase de objetos” (511a) a) Las matemáticas
2- “cosas palpables” (511a) b) Saber sobre imágenes
3- “la ciencia dialéctica” (511c) c) Saber acerca de las Ideas y sus
4- “las llamadas artes” (511c) relaciones
5- “inteligencia” (511e) d) Saber sobre los seres naturales y
6- “pensamiento” (511e) fabricados
7- “creencia” (511e) e) Los objetos sensibles
8- “imaginación” (511e) f) Las Ideas
g) Los objetos matemáticos

75
IV. La República – Bloque 2

II. Actividades de definición de términos

TEXTO CAPÍTULO XX
4. Define la expresión el “género visible”, sirviéndote de la información que aporta el
texto, así como de tus conocimientos sobre el pensamiento de Platón.
5. Haz lo mismo con el término “Ideas”.
6. Define los dos sentidos diferentes que en el texto tiene el término “imágenes” (Observa
que se usa para referirse a dos clases de objetos diferentes)
7. ¿A qué se refiere la expresión del texto “aquello a que ellas se parecen”? Define y
clarifica el concepto al que se refiere sirviéndote, tanto de la información que aporta el
texto, como de tus conocimientos sobre la filosofía platónica.
TEXTO: CAPÍTULO XXI
8. Define el término “pensamiento” con el significado con el que aparece en este capítulo
9. Define la expresión “ciencia dialéctica”, contraponiéndola a la expresión “las llamadas
artes” (Sírvete tanto de la información que el texto aporta, como de tus conocimientos
sobre la filosofía de Platón)
10. Define el término “hipótesis” y los dos usos que se pueden hacer de ellas, según el
texto.

III. Actividades de síntesis de un texto y de argumentación

TEXTO: CAPÍTULO XX
11. El capítulo XX es un texto principalmente expositivo; si nos piden un resumen de las
ideas del mismo utilizaremos el modelo de síntesis que hemos trabajado ya en actividades
anteriores. Completa el siguiente esquema incompleto, en el que se recoge una síntesis de
las ideas principales del texto, así como de las ideas secundarias subordinadas a cada idea
principal.
SÍNTESIS INCOMPLETA CAPÍTULO XX:
1. El Bien en sí reina la región inteligible, el sol en la región visible (509d)
2. Símil de la línea (aspecto onlológico): Hay dos grados de realidad: la visible y la
inteligible (509d-510a)
2.1 El segmento inferior corresponde a la región visible, que copia a la región
inteligible, y se subdivide en dos partes (509d-510a):
2.1.1. …………………………………………………………………………..
2.1.2. …………………………………………………………………………..
2.2. …………………………………………………………………………(510b)
2.2.1. Parte inferior. Objetos inteligibles que el alma investiga ayudándose de
imágenes visibles y partiendo de hipótesis no debidamente justificadas: los objetos
matemáticos.
2.2.2. ………………………………………………………………………….

76
IV. La República – Bloque 2

3. Aclaración sobre el proceder de los matemáticos (510c-e):

3.1. Parten de hipótesis que no justifican porque las toman por evidentes (510c-
d)
3.2. ………………………………………………………………………. (510e)

TEXTO: CAPÍTULO XXI

12. Continúa tú EL ESQUEMA anterior en el punto 4, sintetizando las ideas del capítulo
XXI y mostrando la estructura expositiva o argumentativa del texto.
13. TEXTO ARGUMENTATIVO: Considera el texto que va desde 510c (“Creo que
sabes que...”) hasta 51 Id inclusive (hasta “…creencia y el conocimiento”). Sintetiza las
ideas principales del texto mostrando la estructura argumentativa del mismo. Al tratarse
de un texto predominantemente argumentativo, lo mejor que podemos hacer es un breve
resumen que recoja EL TEMA, LA TESIS y LOS ARGUMENTOS en defensa de la
misma, exponiéndolos con claridad, concisión y orden. (Ver al final el apartado
“Orientaciones para la Prueba de Acceso a la Universidad”)

IV. Actividades de actualización y de relacionar

TEXTO DE ACTUALIZACIÓN:
“MATEMÁTICOS PLATÓNICOS HOY”
¿Hasta qué punto son “reales” los objetos de los que se ocupan las matemáticas,
tales como los números abstractos, los triángulos perfectos, el punto sin extensión o las
líneas paralelas que se cortan en el infinito, etc.? ¿Son simples conceptos construidos
por la mente humana, inspirándose en ciertos objetos visibles del mundo que nos rodea?
¿Se trata entonces de puras invenciones o idealizaciones que sólo existen en la mente
de quien las concibe? Sin embargo, algunos matemáticos actuales son de la opinión de
que los objetos matemáticos son algo más que meras invenciones de una mente, y que
dichos objetos tienen algún tipo de existencia previa, etérea, inmaterial, eterna,
atemporal y universal. Este punto de vista arranca de Platón y se ha denominado
platonismo matemático o realismo. De acuerdo con él, los entes matemáticos tienen
una existencia metafísica, existen con independencia de la mente humana. Los
matemáticos que defienden este punto de vista consideran que las matemáticas no son
una cuestión de invención, sino de descubrimiento. Dicho de otro modo, los teoremas
y conclusiones que establecen los matemáticos no son para ellos simples proposiciones
sobre meras construcciones mentales que no tienen auténtica realidad. sino verdades
eternas y universales que el matemático descubre sobre objetos abstractos, eternos e
inmateriales, que existen con independencia de que alguien los conciba o no (tales
como el circulo perfecto, las líneas paralelas, etc.). Así, por ejemplo, el teorema de
Pitágoras no es una simple invención, sino un descubrimiento acerca de la relación
invariable, eterna, objetiva y universal que se da entre los catetos y la hipotenusa de un
triángulo rectángulo perfecto, siendo este objeto considerado, no como una simple
construcción mental, sino como un objeto eterno que existe por sí mismo. Claro está
que no existe en el terreno de lo material y visible, sino en otra esfera de la realidad: la

77
IV. La República – Bloque 2

de las realidades inmateriales, eternas y abstractas, pues existen realidades así. Un

representante actual del platonismo matemático es el matemático R. PENROSE, autor
del bestseller científico La nueva mente del emperador.

Frente a los matemáticos platónicos, otros matemáticos mantienen una opinión

completamente opuesta. Sostienen que el objeto de estudio de las matemáticas son
simples “construcciones simbólicas” o “ficciones de la mente” que no tienen ninguna
realidad metafísica, fuera de la mente del que las concibe o las ha inventado. Esta postu-
ra se conoce con el nombre de constructivismo y ha sido defendida, entre otros, por
Bertrand Rusell, y se aleja del pensamiento de Platón.

14. ACTUALIZACIÓN: Actividades sobre el texto:

a) Leed y comentad en clase el texto anterior. Debatid las preguntas con las que se
inicia.

b) Resume brevemente en qué consiste la posición que podemos denominar

“platonismo matemático”.

c) Busca información en Internet sobre “matemáticos platónicos” contemporáneos o

el “platonismo matemático”. Haz un breve resumen por escrito.
15. RELACIÓN CON SÓCRATES: Resume la influencia de Sócrates sobre su
discípulo Platón.

V. Actividades de redacción filosófica

1. La realidad y sus formas.

2. Conocer y opinar.
3. Conocimiento matemático y conocimiento dialéctico.
4. Mundo del ser y mundo del devenir.
5. Opinión, pensamiento y ciencia en la filosofía de Platón (Examen PAU, junio
1997).
6. Matemáticas y verdad (Examen PAU, septiembre 1998).
7. Grados de realidad y grados de conocimiento en la filosofía de Platón (Examen
PAU, septiembre 2005).

78
IV. La República – Bloque 3

BLOQUE 3
EL MITO DE LA CAVERNA
(“LIBRO VII”, CAPÍTULOS I-III)

Guía de lectura
En los capítulos I y II de “Libro VII” de República que ahora vas a leer, Platón
expone el conocido mito de la caverna; en el capítulo III nos ofrece además las claves
interpretativas para su comprensión. Como se indica al comienzo del capítulo I, la
alegoría de la caverna pretende poner de manifiesto “el estado en que, con respecto a la
educación o falta de ella, se halla nuestra naturaleza” (514a), es decir, el estado en que se
halla la humanidad en relación al conocimiento de la verdad y a la ignorancia. Así, los
prisioneros representan a la mayoría de la humanidad, esclava y prisionera de su
ignorancia, aferrada a las costumbres, opiniones, prejuicios y falsas creencias de siempre
y poco dispuesta a cambiar su modo de ver las cosas. Estos prisioneros, al igual que la
mayoría de los hombres, creen que saben y se sienten felices en su ignorancia, pero viven
en el error, y toman por real y verdadero lo que no son sino simples sombras de objetos
fabricados y ecos de voces (515a-c).
Pero este es sólo un aspecto del mito. La alegoría de la caverna sirve además a
Platón para ejemplificar, mediante un lenguaje plagado de metáforas, la distinción entre
mundo sensible y mundo inteligible (dualismo ontológico), y la distinción entre opinión
y conocimiento científico (dualismo epistemológico). Sin embargo, la función principal
del mito es exponer el proceso que debe seguir la educación del filósofo gobernante, tema
central del “Libro VII”. Este proceso está representado por el recorrido del prisionero
liberado desde el interior de la caverna hasta el mundo exterior, y culmina con la visión
del sol (515d - 516c). El mito da a entender que la educación es un proceso largo y
costoso, plagado de obstáculos y, por tanto, no accesible a cualquiera. El prisionero
liberado debe abandonar poco a poco sus viejas y falsas creencias, los prejuicios ligados
a la costumbre; debe romper con su anterior vida, cómoda y confortable, pero basada en
el engaño; ha de superar miedos y obstáculos para ser capaz de comprender la nueva
realidad que tiene ante sus ojos, más verdadera y auténtica que la anterior. De ahí que el
prisionero deba ser al principio “obligado”, “forzado”, “arrastrado”, por una “áspera y
escarpada subida”, y acostumbrarse muy poco a poco a la luz de fuera, hasta alcanzar el
conocimiento de lo auténticamente real, de lo eterno, inmaterial e inmutable, es decir, de
las Ideas o esencias, que representan la estructura profunda del mundo. Pero no acaba
aquí la tarea del filósofo: una vez formado en el conocimiento de la verdad, deberá
“descender nuevamente a la caverna” y, aunque al principio se muestre torpe y necesite
nuevamente un período de adaptación (516e), deberá ocuparse de los asuntos humanos,
los propios del mundo sensible material y cambiante, asuntos tales como la política, la
organización del Estado, los tribunales de justicia o el gobierno de la ciudad.
Es muy importante que relaciones este mito con tus conocimientos generales sobre
la filosofía de Platón, en especial con la Teoría de las Ideas, con la distinción entre mundo
inteligible y mundo sensible, y con la distinción entre conocimiento y opinión. Debes

79
IV. La República – Bloque 3

poner especial atención en interpretar las abundantes metáforas del mito (la “visión”, “las
cadenas”, las “cosas del interior”, “las cosas de arriba”, “el sol”, etc.) traduciéndolas a los
conceptos de la filosofía platónica. Es importante también que relaciones las etapas del
recorrido del prisionero liberado con el ascenso por los grados de conocimiento
representados en el símil de la línea que acabas de estudiar en el bloque anterior

TEXTO: CAPÍTULOS XVIII-XIX “LIBRO VI”

I.

- S: Y a continuación -seguí- compara con la siguiente escena el estado en que, 514

con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. a
Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga
entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos
hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de
modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues b
las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego
que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un
camino situado en alto; y a lo largo del camino suponte que ha sido construido
un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el
público, por encima de las cuales exhiben aquéllos sus maravillas.
- G: Ya lo veo -dijo-.
- S: Pues bien, contempla ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que
transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas c
de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de 515
materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan a
hablando y otros que estén callados
- G: ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!
- S: Iguales que nosotros13 -dije-, porque, en primer lugar, ¿crees que los que
están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras
proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?

13
Repárese en la comparación: los encadenados representan a la mayoría de la humanidad, prisión
era de su ignorancia, y aferrada a la costumbre y a los prejuicios de siempre.

80
IV. La República – Bloque 3

- G: ¿Cómo -dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener

Inmóviles las cabezas? b
- S: ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
- G: ¿Qué otra cosa van a ver?
- S: Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar
refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?
- G: Forzosamente.
- S: ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas
que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que
hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
- G: No, ¡por Zeus! -dijo-.
- S: Entonces no hay duda -dije yo- de que los tales no tendrán por real ninguna c
otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados14.
- G: Es enteramente forzoso -dijo-.
- S: Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y
curados de su ignorancia y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente:
cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a
volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera
dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas
sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no d
veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la
realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera,
y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus
preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y
que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que
entonces se le mostraba?
- G: Mucho más -dijo-.

II.

- S: Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían

los ojos y que se escaparía volviéndose hacia aquellos objetos que puede e

14
La ignorancia no consiste en no saber, sino en tomar por real lo que tan sólo es una copia de lo real, en
creer que se sabe cuando en realidad no se sabe.

81
IV. La República – Bloque 3

contemplar, y que consideraría que éstos son realmente más claros que los que
le muestran?
- G: Así es -dijo-.
- S: Y si se lo llevaran de allí a la fuerza -dije-, obligándole a recorrer la áspera
y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del
sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado y, una vez llegado a 516
la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de a
las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?
- G: No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.
- S: Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de
arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las
imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas 15, y más tarde,
los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche
las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y b
la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.
- G: ¿Cómo no?
- S: Y, por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las
aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal
cual es en sí mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar.
- G: Necesariamente -dijo-.
- S: Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce
las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y es, en cierto
modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían. c
- G: Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.
- S: ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí
y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por
haber cambiado y que les compadecería a ellos?
- G: Efectivamente.
- S: Y, si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas
que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor
penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas
eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces d

15
Las sombras y reflejos en el agua de los objetos verdaderos representan metafóricamente los objetos
matemáticos, que copian a las Ideas (“las cosas verdaderas”).

82
IV. La República – Bloque 3

que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría
aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y
poderes entre aquéllos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que
preferiría decididamente «trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin
patrimonio» o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de
lo opinable?
- G: Eso es lo que creo yo -dijo-: que preferiría cualquier otro destino antes que e
aquella vida.
- S: Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el
mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas como a quien
deja súbitamente la luz del sol?
- G: Ciertamente -dijo-.
- S: Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido
constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por 517
no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no fuera muy corto a
el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de
él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no
vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si
encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y
hacerles subir?16
- G: Claro que sí —dijo—.

III.

- S: Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡Oh amigo
Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por b
medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con
el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación
de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región
inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas

16
La risa de los prisioneros representa metafóricamente la risa del ignorante, que desprecia y se burla del
que ha hallado una verdad superior. Por otra parte, en la violencia de los prisioneros vemos una clara alusión
a la condena y muerte de Sócrates. Se trata de la intolerancia que brota de la ignorancia y del miedo a lo
nuevo.

83
IV. La República – Bloque 3

conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he
aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y
con trabajo, es la Idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella c
es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras
en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible
es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por
fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.
- G: También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.
- S: Pues bien -dije-, dame también la razón en esto otro: no te extrañes de que
los que han llegado a ese punto no quieran ocuparse en asuntos humanos, antes
bien, sus almas tienden siempre a permanecer en las alturas, y es natural, creo d
yo, que así ocurra, al menos si también esto concuerda con la imagen de que se
ha hablado.
- G: Es natural, desde luego —dijo—.
- S: ¿Y qué? ¿Crees -dije yo- que haya que extrañarse de que, al pasar un hombre
de las contemplaciones divinas a las miserias humanas, se muestre torpe y
sumamente ridículo cuando, viendo todavía mal y no hallándose aún
suficientemente acostumbrado a las tinieblas que le rodean, se ve obligado a
discutir, en los tribunales o en otro lugar cualquiera, acerca de las sombras de lo justo
o de las imágenes de que son ellas reflejo y a contender acerca del modo en que
interpretan estas cosas los que jamás han visto la justicia en sí?17 e
- G: No es nada extraño -dijo-.
- S: Antes bien -dije-, toda persona razonable debe recordar que son dos las maneras y 518
dos las causas por las cuales se ofuscan los ojos: al pasar de la luz a la tiniebla y al pasar a
de la tiniebla a la luz. Y una vez haya pensado que también le ocurre lo mismo al alma,
no se reirá insensatamente cuando vea a alguna que, por estar ofuscada, no es capaz de
discernir los objetos, sino que averiguará si es que, viniendo de una vida más luminosa,
está cegada por falta de costumbre o si, al pasar de una mayor ignorancia a una mayor b
luz, se ha deslumbrado por el exceso de ésta: y así considerará dichosa a la primera
alma18, que de tal manera se conduce y vive, y compadecerá a la otra, o bien, si quiere

17
Fíjate que en este párrafo se aluden a tres niveles ontológicos distintos, que hay que poner en conexión
con el símil de la línea: 1. La justicia en sí 2. Las imágenes de lo justo y 3. El inferior: las sombras de estas
últimas.
18
“La primera alma”: la que desciende de la luz; “la otra”: la de aquel que está aún aprendiendo y
transitando de la tiniebla a la luz.

84
IV. La República – Bloque 3

reírse de ella, esa risa será menos ridícula que si se burlara del alma que desciende de la
luz.
- G: Es muy razonable -asintió- lo que dices.

85
IV. La República – Bloque 3

ACTIVIDADES
I. Actividades de lectura y comprensión

1. Localiza y subraya en el texto las siguientes expresiones que aparecen en 515-d

y, teniendo en cuenta el contexto, contesta a qué se refiere Platón con ellas:

- “aquellos objetos cuya sombra veía antes”

- “lo que antes habían contemplado”
- “lo que entonces se le mostraba”

2. ¿Por qué razón el prisionero se resiste al principio a aceptar que las estatuas que
causan las sombras son más reales que las sombras? ¿Qué significado metafórico
tiene esto? Pon ejemplos de la vida real en que ocurra algo similar.

3. La misma relación que se da en el mito entre las cosas del exterior y las cosas del
interior (sombras y estatuas), se da entre el mundo inteligible y el mundo sensible.
¿Con qué palabra o palabras puede definirse dicha relación?

4. Lee atentamente los tres capítulos que componen este bloque y anota en este
cuadro, el significado que Platón atribuye a estas metáforas:
Metáforas del mito Significado
Los prisioneros
El prisionero liberado
Las cadenas
Los objetos del interior de la caverna y sus
sombras
El fuego del interior de la caverna
La vivienda-prisión
La subida al mundo de arriba
El sol del exterior

5. LOCALIZA, SUBRAYA Y RELACIONA. Localiza y subraya en el capítulo II

del texto las expresiones que aparecen en la columna de la izquierda. Interpreta el
lenguaje metafórico de algunos elementos del mito relacionándolos con su
significado:
EXPRESIONES DEL TEXTO SIGNIFICADO
1- “la áspera y escarpada subida” a) La Idea suprema de Bien, el Bien
(515e) en sí
2- “los objetos mismos” (516a) b) La opinión, un saber acerca de
meras sombras de lo real
3- “las sombras, las imágenes de c) Filósofos de la naturaleza y
hombres y de otros objetos sofistas (los “sabios” del mundo
reflejados en el agua” (516a) sensible)

86
IV. La República – Bloque 3

4- “el sol” (516b) d) El costoso y difícil tránsito de la

opinión al conocimiento
5- “la ciencia de allí” (516c) e) Los objetos matemáticos
6- “Aquellos prisioneros que gozan f) El cultivo de las matemáticas,
de honores por ser expertos como preparación necesaria de la
conocedores de las sombras de la dialéctica
caverna” (516d)
7- “La necesidad de acostumbrarse a g) Las Ideas, las esencias
la luz, antes de mirar a los objetos
mismos” (516a)
8- “ Ver las cosas de arriba” (516a) h) El conocimiento científico

6. Analiza la metáfora del sol:

a) Recoge por escrito todas las afirmaciones que se hacen en los capítulos II y
III en tomo al sol y a la Idea de Bien.
b) Indica cuáles de esas frases aluden respectivamente a la función ontológica,
epistemológica y ético-política de la Idea de Bien (repasa los capítulos XVIII-
XIX del “Libro VI”).
c) Explica a continuación, desde distintos puntos de vista, la analogía entre el sol
y el Bien en sí, tal cual se expone al final del mito de la caverna.

II. Actividades de definición de términos

7. Lee el mito de la caverna desde el principio hasta 516c y explica a qué concepto
filosófico se refiere Platón con la metáfora “ver las cosas de arriba”. Defínelo a
continuación, sirviéndote de tus conocimientos sobre la filosofía platónica y
completando la definición con la información metafórica que el texto aporta sobre
dicho concepto.

8. Lee atentamente el párrafo que va de 516a (“Necesitaría acostumbrarse...”) hasta

517a (“Claro que sí -dijo...”). Explica en detalle el significado que en ese texto
tiene la expresión “ciencia de allí”. ¿Qué significado metafórico tiene esta
expresión? Por último, define con precisión el concepto de la filosofía de Platón
con el que se relaciona.

9. Capítulo III: Analiza y clarifica la expresión “miserias humanas”, explicando su

significado en contraposición a “las contemplaciones divinas”.

10. Capítulo III: Analiza y explica la expresión “la justicia en sí”, en contraposición
a la expresión “las sombras de lo justo o de las imágenes de que son ellas
reflejo”.

87
IV. La República – Bloque 3

III. Actividades de síntesis de un texto y de argumentación

11. a) ¿Cuál es el tema principal sobre el que habla Platón de forma metafórica en
estos capítulos? b) Relaciona cada capítulo con la temática particular que aborda
cada uno de ellos:
CAPÍTULOS TEMA CENTRAL
1. Capítulo I a. Claves interpretativas del mito
2. Capítulo II b. Descripción de la caverna
3. Capítulo III c. Ascensión al mundo de arriba

12. Sintetiza al menos tres ideas que Platón nos está transmitiendo de manera
metafórica acerca de la educación a través de la alegoría de la caverna.

13. SÍNTESIS DEL TEXTO: Relee nuevamente los capítulos I y II. Se trata de un
texto expositivo, aunque con algún párrafo argumentativo. Haz una síntesis de
ambos capítulos a modo de esquema. Sigue la siguiente pauta de trabajo:

a) Numera y ordena correctamente los siguientes núcleos temáticos que van

tratándose en el texto:

- Las emociones del prisionero liberado

- El regreso a la caverna y al mundo de abajo
- Sócrates anuncia que va a hablar de la educación o de la falta de ella y propone
una comparación con unos prisioneros en una caverna
- La liberación de un prisionero
- El estado mental o de conocimiento de los prisioneros
- Descripción de la caverna y los prisioneros

b) Divide el texto en párrafos y asigna un núcleo temático a cada párrafo (puedes

hacerlo mediante anotaciones al margen).

c) Indaga en cada párrafo para extraer de él -si las hubiera- ideas secundarias que
desarrollen o completen el núcleo temático correspondiente. Escribe y numera
esas ideas debajo del núcleo temático correspondiente

14. Identifica los núcleos temáticos que se abordan en el capítulo III y haz una síntesis
de las ideas del mismo siguiendo el mismo procedimiento que en la actividad
anterior.
15. Lee atentamente el párrafo 518a-b y responde: ¿Cómo llega Platón a la afirmación
de que “esa su risa será menos ridícula que si se burlara del alma que desciende
de la luz” (518b)? ORIENTACIONES: Debes comenzar aclarando el punto de
arranque o de partida de la argumentación de Platón, hasta llegar, por pasos, a esa
conclusión, intentando clarificarla al máximo. Mejor si numeras los pasos de la
argumentación.

88
IV. La República – Bloque 3

IV. Actividades de actualización y de relacionar

TEXTO DE ACTUALIZACIÓN
“No es sólo el eco de la muerte de Sócrates lo que resuena en este olvidado texto.
Aquí se cierra el ciclo del conocimiento. Un final melancólico para el ideal de
progreso. La risa de los encadenados es la primera defensa que esta historia hace de
los privilegios oscuros de la estupidez. (...) Como no pueden seguir oyéndolo más,
porque se resquebrajan las normas del juego, y porque, de algún modo, tendrían que
hacerse cargo del nuevo lenguaje, acaban por matarlo. “La cólera de los imbéciles
llena el mundo’’ habría de decir, siglos después, otro platónico. La violencia y la
muerte han sido los dos únicos recursos de los sin recursos. Con ellas, enmudece la
voz y parece extinguirse la claridad. Pero sólo momentáneamente. La vida humana es
vida, porque siempre hay un prisionero liberado, y un sol esperando”.
(LLEDÓ, E-, La memoria del Logos, p.30, Taurus, Madrid, 1989)

16. ACTUALIZACIÓN: Actividades sobre el texto:

a) Sintetiza la interpretación que el filósofo español Emilio Lledó hace de la

violencia de los prisioneros.
b) Ilustra esta interpretación con al menos tres fenómenos o acontecimientos
históricos y del presente en que la ignorancia esté a la raíz de fanatismos de
cualquier tipo que alimenten intolerancia y violencia.

17. PLATÓN Y HERÁCLITO. PLATÓN Y PARMÉNIDES. Explica la relación

existente entre la filosofía de Platón y los siguientes filósofos presocráticos: a)
Heráclito b) Parménides.

18. PLATÓN Y LOS PITAGÓRICOS: Resume brevemente los aspectos en que los
pitagóricos influyeron en la filosofía de Platón.

V. Actividades de redacción filosófica

1. Educación y conocimiento de la verdad en el pensamiento de Platón (Examen

PAU, junio 2000).
2. Ciencia, opinión y consenso entre los hombres (Examen PAU, junio 2001).
3. Educación y tipos de conocimiento (Examen PAU, septiembre 2002).
4. La ascensión al saber de lo inteligible como camino de liberación (Examen PAU,
septiembre 2006).
5. El mito de la caverna y la teoría de las Ideas (Examen PAU, junio 2007).

89
IV. La República – Bloque 4

BLOQUE 4
EDUCACIÓN Y POLÍTICA
(“LIBRO VII”, CAPÍTULOS IV-V)

Guía de lectura
En los dos capítulos que vas a leer a continuación, Platón sigue ocupándose del
tema de la educación de los futuros gobernantes de la polis ideal y comienza aclarando
qué se entiende por educar. Para ello, explotará la alegoría de la caverna, expuesta en los
capítulos anteriores.
¿En qué consiste educar? Este es el tema del CAPÍTULO IV. Como verás, el
capítulo comienza con una crítica a la manera como los sofistas (“algunos”) entienden la
educación (518 c-d). Para ellos, educar consiste en “proporcionar ciencia al alma que no
la tiene”. De acuerdo con esto, la educación consistiría en una mera transmisión de
conocimientos por parte del que sabe (el educador) al que no sabe (el que se educa), algo
así como si se tratara de imprimir los conocimientos en el alma del que se educa, que sería
como una página en blanco.
Platón no comparte en absoluto esta concepción y se sirve de la metáfora del ojo
y de la vista para criticarla. Según él, los sofistas olvidan que en el alma de cada hombre
hay ya una facultad innata de conocimiento, que, convenientemente estimulada y
orientada por el educador, puede alcanzar por sí misma y ella sola la verdad; basta con
dirigir esa facultad en la dirección adecuada: las Ideas (518-c). A partir de esta crítica,
Platón expondrá su peculiar forma de entender la educación: es el arte de guiar y orientar
el alma del que se educa hacia lo verdadero y lo bueno, para lo cual hay que ayudarla a
apartarse de lo sensible y material, donde jamás hallará la verdad y el bien, y a que se
dirija hacia el conocimiento de las Ideas. Si lees con atención este capítulo te darás cuenta
de que en él resuenan las influencias socráticas sobre Platón, en especial la mayéutica
socrática y el intelectualismo moral. Asimismo, en el trasfondo del concepto platónico de
educación está también la doctrina de la reminiscencia. Conviene que repases y refresques
estas teorías, y las tengas muy presentes en tu lectura.
En el CAPÍTULO V Platón expone la necesidad de que aquellos que han sido
educados en la filosofía se hagan cargo de la dirección del Estado y asuman la función de
gobernantes. Al menos así debiera ser en la ciudad ideal, en donde los filósofos han sido
educados por el Estado y, por tanto, están en deuda con la comunidad (520 b). ¿Por qué
los filósofos deben gobernar? Esta es la cuestión central que Platón va a abordar aquí y
que intenta responder mediante argumentos y razones. Este capítulo tiene como trasfondo
la teoría política del filósofo gobernante, estrechamente relacionada con el
intelectualismo moral y con la teoría platónica de las Ideas. El capítulo comienza con una
interesante reflexión sobre la ley y la justicia (o “armonía”) del Estado, que refleja
perfectamente una concepción organicista y estatalista del Estado. Repasa estos
conceptos, así como la concepción platónica de la justicia y del Estado ideal.

90
IV. La República – Bloque 4

TEXTO: CAPÍTULOS XVIII-XIX “LIBRO VI”

IV.
- S: Es necesario, por tanto -dije-, que, si esto es verdad, nosotros consideremos
lo siguiente acerca de ello: que la educación no es tal como proclaman algunos
que es. En efecto, dicen, según creo, que ellos proporcionan ciencia al alma que
no la tiene, del mismo modo que si infundieran vista a unos ojos ciegos19. c
- G: En efecto, así lo dicen -convino-.
- S: Ahora bien, la discusión de ahora -dije- muestra que esta
facultad20, existente en el alma de cada uno, y el órgano con que cada cual
aprende deben volverse, apartándose de lo que nace, con el alma entera21 -del
mismo modo que el ojo no es capaz de volverse hacia la luz, dejando la tiniebla,
sino en compañía del cuerpo entero-, hasta que se hallen en condiciones de
afrontar la contemplación del ser, e incluso de la parte más brillante del ser, que
es aquello a lo que llamamos bien. ¿No es eso? d
- G: Eso es.
- S: Por consiguiente -dije-, puede haber un arte de descubrir cuál será la manera
más fácil y eficaz para que este órgano se vuelva; pero no de infundirle visión,
sino de procurar que se corrija lo que, teniéndola ya, no está vuelto adonde debe
ni mira adonde es menester.
- G: Tal parece -dijo-.
- S: Y así, mientras las demás virtudes, las llamadas virtudes del alma, es posible
que sean bastante parecidas a las del cuerpo -pues, aunque no existan en un
principio, pueden realmente ser más tarde producidas por medio de la
costumbre y el ejercicio-, en la del conocimiento22 se da el caso de que parece e
pertenecer a algo ciertamente más divino que jamás pierde su poder y que, según
el lugar a que se vuelva, resulta útil y ventajoso o, por el contrario, inútil y
nocivo. ¿O es que no has observado con cuánta agudeza percibe el alma 519

19
Platón está criticando el concepto que los sofistas tienen de la educación, jugando de nuevo con las
metáforas de la caverna: la visión y los ojos.
20
Se refiere a la facultad de conocer y de aprender, que reside en la parte racional del alma. Platón va a
defender aquí el carácter innato de esta facultad. No hay que confundir aquí el innatismo de las facultades
con la existencia de conocimientos o nociones innatas (teoría de la reminiscencia).
21
La educación implica al alma entera, a sus tres partes: racional, irascible y apetitiva. Por lo tanto, no
consiste sólo en adquirir conocimientos, sino también en una profunda transformación moral del individuo.
22
La virtud del conocimiento: la capacidad de conocer. Otras virtudes del alma son la sabiduría, la valentía,
la moderación, la justicia. Virtudes del cuerpo son la salud, la fuerza física, la bella proporción.

91
IV. La República – Bloque 4

miserable de aquellos de quienes se dice que son malos, pero inteligentes, y con a
qué penetración discierne aquello hacia lo cual se vuelve, porque no tiene mala
vista y está obligada23 a servir a la maldad, de manera que, cuanto mayor sea la
agudeza de su mirada, tantos más serán los males que cometa el alma?
- G: En efecto -dijo-.
- S: Pues bien -dije yo-, si el ser de tal naturaleza hubiese sido, ya desde niño,
sometido a una poda y extirpación de esa especie de excrecencias plúmbeas24,
emparentadas con la generación, que, adheridas por medio de la gula y de otros b
placeres y apetitos semejantes, mantienen vuelta hacia abajo la visión del alma;
si, libre ésta de ellas, se volviera de cara a lo verdadero, aquella misma alma de
aquellos mismos hombres lo vería también con la mayor penetración, de igual
modo que ve ahora aquello hacia lo cual está vuelta.
- G: Es natural -dijo-.
- S: ¿Y qué? -dije yo-, ¿No es natural y no se sigue forzosamente de lo dicho
que ni los ineducados y apartados de la verdad son jamás aptos para gobernar c
una ciudad, ni tampoco aquellos a los que se permite seguir estudiando hasta el
fin; los unos, porque no tienen en la vida ningún objetivo particular apuntando
al cual deberían obrar en todo cuanto hiciesen durante su vida pública y privada;
y los otros porque, teniéndose por transportados en vida a las islas de los
bienaventurados25, no consentirán en actuar?
- G: Es cierto -dijo-.
- S: Es, pues, labor nuestra -dije yo-, labor de los fundadores, el obligar a las
mejores naturalezas a que lleguen al conocimiento del cual decíamos antes26
que era el más excelso, y vean el bien y verifiquen la ascensión aquella; y, una d
vez que, después de haber subido, hayan gozado de una visión suficiente, no
permitirles lo que ahora les está permitido.
- G: ¿Y qué es ello?

23
Aquí resuena el intelectualismo moral socrático: todo hombre busca su propio bien y está obligado a
servir al bien, pero el que toma lo malo por bueno, está obligado a servir a la maldad.
24
Los placeres y apetitos materiales pueden corromper al alma de buena naturaleza y hacer que se convierta
en impura (“excrecencias plúmbeas”), volcándola hacia las cosas materiales y sensibles, e impidiéndole
elevarse hacia el conocimiento. Platón se sirve de metáforas (“poda y extirpación de excrecencias
plúmbeas”) para explicar cómo debe actuar la educación en estos casos.
25
El paraíso de los griegos. Es una metáfora de la felicidad asociada a la vida dedicada al conocimiento y
a la investigación de la verdad.
26
Antes: en 505d, capítulo XVI, “Libro VI”

92
IV. La República – Bloque 4

- S: Que se queden allí -dije- y no accedan a bajar de nuevo junto a aquellos

prisioneros ni a participar en sus trabajos ni tampoco en sus honores, sea mucho
o poco lo que éstos valgan.
- G: Pero entonces -dijo-, ¿les perjudicaremos y haremos que vivan peor
siéndoles posible el vivir mejor?

V.
- S: Te has vuelto a olvidar, querido amigo -dije-, de que a la ley no le interesa e
nada que haya en la ciudad una clase que goce de particular felicidad, sino que
se esfuerza por que ello le suceda a la ciudad entera, y por eso introduce armonía
entre los ciudadanos por medio de la persuasión o de la fuerza, hace que unos
hagan a otros partícipes de los beneficios con que cada cual pueda ser útil a la 520
comunidad, y ella misma forma en la ciudad hombres de esa clase, pero no para a
dejarles que cada uno se vuelva hacia donde quiera, sino para usar ella misma
de ellos con miras a la unificación del Estado27.
- G: Es verdad -dijo-. Me olvidé de ello.
- S: Pues ahora -dije- observa, ¡Oh Glaucón!, que tampoco vamos a perjudicar
a los filósofos que haya entre nosotros, sino a obligarles, con palabras
razonables, a que se cuiden de los demás y les protejan. Les diremos que es b
natural que las gentes tales que haya en las demás ciudades no participen de los
trabajos de ellas, porque se forman solos, contra la voluntad de sus respectivos
gobiernos, y cuando alguien se forma solo y no debe a nadie su crianza, es justo
que tampoco se preocupe de reintegrar a nadie el importe de ella. Pero a
vosotros os hemos engendrado nosotros, para vosotros mismos y para el resto
de la ciudad, en calidad de jefes y reyes, como los de las colmenas, mejor y más
completamente educados que aquéllos, y más capaces, por tanto, de participar
de ambos aspectos. Tenéis, pues, que ir bajando uno tras otro a la vivienda de c
los demás y acostumbraros a ver en la oscuridad28. Una vez acostumbrados,
veréis infinitamente mejor que los de allí y conoceréis lo que es cada imagen y

27
Este párrafo refleja perfectamente la concepción organicista y estatalista que Platón tiene del Estado.
Véase lo referente a “La Política” en el apartado “La filosofía general de Platón”. La referencia a la
“armonía” y la “ley” debe ponerse en conexión con la justicia.
28
Se trata de aplicar ahora el conocimiento sobre las Ideas eternas a los asuntos mundanos, tales como el
gobierno y dirección de la ciudad.

93
IV. La República – Bloque 4

de qué lo es29, porque habréis visto ya la verdad con respecto a lo bello y a lo

justo y a lo bueno. Y así, la ciudad nuestra y vuestra vivirá a la luz del día, y no
entre sueños, como viven ahora la mayor parte de ellas por obra de quienes
luchan unos con otros por vanas sombras o se disputan el mando como si éste
fuera algún gran bien. Mas la verdad es, creo yo, lo siguiente: la ciudad en que d
estén menos ansiosos por ser gobernantes quienes hayan de serlo, ésa ha de ser
forzosamente la que viva mejor y con menos disensiones que ninguna; y la que
tenga otra clase de gobernantes, de modo distinto.
- G: Efectivamente -dijo-.
- S: ¿Crees, pues, que nos desobedecerán los pupilos cuando oigan esto y se
negarán a compartir por turno los trabajos de la comunidad, viviendo el mucho
tiempo restante todos juntos y en el mundo de lo puro?
- G: Imposible -dijo-. Pues son hombres justos a quienes ordenaremos cosas e
justas. Pero no hay duda de que cada uno de ellos irá al gobierno como a algo
inevitable, al revés que quienes ahora gobiernan en las distintas ciudades.
- S: Así es, compañero -dije yo-. Si encuentras modo de proporcionar a los que 521
han de mandar una vida mejor que la del gobernante30, es posible que llegues a a
tener una ciudad bien gobernada, pues ésta será la única en que manden los
verdaderos ricos, que no lo son en oro, sino en lo que hay que poseer en
abundancia para ser feliz: una vida buena y juiciosa. Pero donde son mendigos
y hambrientos de bienes personales los que van a la política creyendo que es de
ahí de donde hay que sacar las riquezas, allí no ocurrirá así. Porque, cuando el
mando se convierte en objeto de luchas, esa misma guerra doméstica e intestina
los pierde tanto a ellos como al resto de la ciudad31.
- G: Nada más cierto -dijo-.
- S: Pero, ¿conoces -dije- otra vida que desprecie los cargos políticos excepto la b
del verdadero filósofo?
- G: No, ¡por Zeus! -dijo-.

29
Es decir, conoceréis las cosas del mundo sensible (la imagen o copia) y las Ideas (el modelo que copian
y del cual son imágenes). Al opinar sobre los asuntos humanos, los gobernantes-filósofos tendrán opinión
con conocimiento. Véase 506c., donde se habla de la opinión sin conocimiento.
30
Es decir, una vida mejor que la del gobernante corriente, que consiste en poder, honores y riquezas, que
sólo son "vanas sombras” del verdadero bien.
31
La desunión es el mayor mal del Estado. Platón vivió muy de cerca este mal en su propia ciudad. Las
luchas por el poder llevarían a Atenas a la descomposición interna y al desastre.

94
IV. La República – Bloque 4

- S: Ahora bien, no conviene que se dirijan al poder en calidad de amantes de

él, pues, si lo hacen, lucharán con ellos otros pretendientes rivales.
- G: ¿Cómo no?
- S: Entonces, ¿a qué otros obligarás a dedicarse a la guarda de la ciudad sino a
quienes, además de ser los más entendidos acerca de aquello por medio de lo
cual se rige mejor el Estado, posean otros honores y lleven una vida mejor que
la del político?
- G: A ningún otro -dijo-.

95
IV. La República – Bloque 4

INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA
1. El concepto de Educación
Frente al concepto de educación que defienden los sofistas, para Platón el fin de
la educación debe ser conducir al individuo al conocimiento de la verdad y del bien. Para
ello es imprescindible avivar y “despertar” en el ser humano sus capacidades intelectuales
innatas, poner en marcha la inteligencia y hacerle discurrir, dirigiéndola hacia la esfera
de lo inmaterial y eterno, donde encontrará la verdad y el bien, apartándola de “lo que
nace”, donde sólo encontraría meras opiniones confusas y bienes materiales, honores y
riquezas que no dan la felicidad. La educación es para Platón un proceso dinámico en el
que el verdadero protagonista es el que se educa y requiere su participación activa. Frente
a esta manera de entender la labor de educar, los sofistas consideraban que la educación
consistía sólo en una mera transmisión de conocimientos, de modo que el individuo que
se educa adopta una actitud meramente pasiva o receptiva. El peso principal de la
educación recaería entonces en el educador, más que en el discípulo, que se limitaría a
escuchar y recibir pasivamente los contenidos.
En el mito de la caverna el papel del educador estaba representado
metafóricamente por un personaje que no es directamente nombrado, pero sí aludido
indirectamente: aquel que libera a uno de los prisioneros y le guía hacia el exterior. Esta
metáfora expresa muy bien la manera como Platón entiende la educación, en clara
contraposición a los sofistas: Se trata de “una ascensión” que habrá de recorrer el
prisionero mismo, y cuya meta es lograr un conocimiento que tiene que alcanzar también
uno por sí mismo, de modo que el educador es tan sólo el guía que le orienta y le fuerza
a recorrer ese camino, ayudándole a superar los obstáculos y resistencias que puedan
presentarse (inclinación al mundo de los bienes y placeres materiales que nos apartan de
una vida reflexiva, apego a las viejas creencias, prejuicios, costumbres, etc.)
Por otra parte, queda patente en este capítulo que la educación tiene para Platón
un sentido moral y ascético, y no sólo intelectivo. Educar no sólo significa aumentar los
conocimientos, sino también desarrollar una alta calidad moral, introducir armonía y
orden internos en el alma mediante un proceso de “purificación” ascética que tiene como
finalidad moderar los deseos y apetitos corporales ligados a lo sensible, que desvían el
alma del camino del conocimiento y la obligan a mirar “hacia abajo” (519 a-b), es decir,
a lo material. El hombre que alcanza el dominio de sí y somete sus deseos, impulsos y
apetitos al sabio control de su razón imprime orden y armonía en su alma, a imitación del
orden y armonía del Mundo de las Ideas, y logra así la virtud de la justicia. El objetivo de
Platón no es simplemente formar meros técnicos inteligentes, expertos en el arte del
poder, sino individuos justos y sabios a la vez, capaces de gobernarse a sí mismos, dignos
de asumir la tarea de gobernar también la ciudad.

2. Ver apartado “Política, Educación y Conocimiento del Orden”

(“La Filosofía General de Platón”)

96
IV. La República – Bloque 4

3. “Ética y Política”
¿Deben los mejores ciudadanos de una sociedad ser forzados a gobernarla? Según
Platón, el filósofo debe asumir compromisos con la comunidad, ocupándose del gobierno
de la ciudad cuando sea necesario. Está claro que no acudirá a la política por propio interés
personal, buscando en ella riquezas y poder, pues, al haber visto el Bien en sí, no sólo está
en mejores condiciones que ningún otro para discernir en qué consiste el bien del Estado,
sino que, además, también conoce mejor que nadie en qué consiste el verdadero bien del
individuo, al que comúnmente llamamos “felicidad”. Por eso, a diferencia de las demás
personas, que confunden la felicidad con lo que tan sólo son “vanas sombras” del
verdadero bien humano (riquezas, poder y honores), el filósofo, gracias al conocimiento
que ha alcanzado sobre el Bien en sí, tiene una visión más clara y verdadera del bien
individual: la verdadera felicidad del hombre no consiste en riquezas y poder, sino en un
tipo de vida filosófica, una “vida recta y juiciosa” dedicada a la investigación de la verdad.
Es por eso que no se dejará arrastrar por las apariencias y despreciará los honores y los
bienes materiales que otros -prisioneros de la caverna e ignorantes del verdadero bien-,
ansían con tanto anhelo. Así, a diferencia de la mayoría de los políticos, que acuden a la
política en busca de esas cosas, creyendo que así encontrarán la felicidad y luchando entre
ellos y poniendo en peligro la armonía y la unidad de la ciudad, el verdadero filósofo no
deseará ocuparse de la política ni la vida del político, por lo que acudirá a la política tan
sólo por sentido del deber, e incluso sacrificando parcialmente su felicidad personal: la
felicidad que ha hallado en una vida filosófica consagrada a la reflexión y a la
investigación de la verdad; esa es en realidad la vida que verdaderamente quiere vivir, y
no la del político.

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IV. La República – Bloque 4

ACTIVIDADES
I. Actividades de lectura y comprensión

1. ¿LO DICE EL TEXTO? Lee atentamente los dos capítulos que integran este bloque
y contesta verdadero o falso. V si estás de acuerdo con la interpretación que se hace del
texto; y F en caso contrario. En caso de que contestes F, razona tu respuesta en tu cuaderno
de clase, apoyándola en el texto.
a) Platón dice en el texto que educar es “proporcionar ciencia al alma que no
la tiene”, algo así como “infundir vista a unos ojos ciegos”.

b) En 518c Platón da a entender que en el alma de cada uno hay ya una

facultad innata de conocimiento, una facultad de aprender.

c) En 518c-d lo que Platón nos quiere decir es que, así como al que tiene vista
no hace falta infundirle visión (pues ya la posee y puede ver por él mismo),
al que se educa no hace falta infundirle conocimientos, pues posee en sí
mismo la facultad de conocer, que le permite alcanzarlos por sí mismo.

d) Entonces, el arte de educar, y en contra de los sofistas, consistirá sólo en

hacer que el alma se dirija hacia “lo que nace” apartando la mirada del
“ser”.

e) En 518e viene a decir Platón que la semejanza entre las virtudes del alma
y del cuerpo reside en que ambas pueden adquirirse, aunque a fuerza de
repetición y de hábito.

f) En cambio, en 518e-519a se nombra a la virtud del conocimiento, que es

una virtud natural que parece que pertenece a la parte racional, eterna e
inmortal del alma, y por eso siempre resulta útil y ventajosa.

g) En 519a se dice que los malos pero inteligentes cometen maldades

mayores que los malos pero menos inteligentes

h) El malo pero inteligente está obligado a hacer el mal y no puede hacer el

bien porque toma lo malo por bueno e ignora lo verdaderamente bueno.
Vemos aquí la clara influencia pitagórica sobre Platón.

i) En 519a, con la expresión el “ser de tal naturaleza” se refiere Platón al

inteligente pero bueno y ya educado.

j) En 519a-b da a entender Platón que hay individuos inteligentes y de buena

naturaleza cuyas almas han empezado a corromperse debido a una vida de
placeres.

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IV. La República – Bloque 4

k) En 519c, con la expresión “aquellos a quienes se les permite seguir

estudiando hasta el fin” se refiere a los filósofos en general que viven en
cualquier ciudad, incluida la ciudad ideal que están describiendo ahora
Sócrates y Glaucón.

l) En 519c la expresión “los fundadores” alude a los 3 personajes que

dialogan: Sócrates, Glaucón y Adimanto, que figura que son los
fundadores imaginarios de la ciudad ideal que Platón está describiendo en
la obra La República.

m) En 519d, con la expresión “que se queden allí” se refiere Platón a que se

queden en el mundo de arriba, en el exterior de la caverna, es decir, que
dejen de filosofar.

n) En 519e Platón menciona exactamente 3 funciones que tiene la ley en la

ciudad ideal, ni una más y ni una menos.

o) En 520b con la expresión “las gentes tales” se refiere a los filósofos y con
la expresión “las demás ciudades” se refiere a las ciudades existentes,
distintas de la ciudad ideal.

p) En 520c con la expresión “tenéis, pues, que ir bajando uno tras otro a la
vivienda de los demás” se refiere Platón a que los filósofos tienen que
educar a todos los demás ciudadanos para que todos contemplen las Ideas
y el Bien en sí.

q) En 520d-521a Platón viene a decir que para ser un buen gobernante no hay
que esperar que la política nos procure la felicidad, riquezas o poder; sino
que hay que haber comprendido antes que la felicidad reside en otra parte,
en otro tipo de vida que poco tiene que ver con el poder, las riquezas o los
honores.

r) De 521a-b se desprende claramente que una de las razones por las que los
filósofos serán los mejores gobernantes es precisamente porque
desprecian el poder y los cargos, con lo que, si acuden a la política, no lo
harán para enriquecerse u obtener el mando.

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IV. La República – Bloque 4

2. LOCALIZA, SUBRAYA Y RELACIONA: Comprueba que has llevado a cabo una

lectura detenida y atenta del capítulo IV. Localiza y subraya en dicho capítulo las
expresiones que aparecen en la columna de la izquierda. Y teniendo en cuenta el contexto
en que aparecen, relaciónalas con las de la columna de la derecha:
EXPRESIONES DEL TEXTO SIGNIFICADO
1- “Algunos” (518c) a) La inteligencia o nous
2- “esta facultad, existente en el alma de b) El conocimiento de las Ideas
cada uno” (518c)
3- “el órgano con el que cada cual c) La justicia, la moderación, la
aprende” (518c) valentía, la sabiduría
4- “lo que nace” (518c) d) La Idea de Bien
5- “la contemplación del ser” (518c) e) Poseer especiales dotes
intelectuales innatas, una buena
inteligencia natural
6- “la parte más brillante del ser” (518d) f) La educación
7- “Un arte de descubrir…” (518d) g) Lo sensible y material, los placeres
y bienes materiales
8- “virtudes del alma” (518d) h) Se refiere a los sofistas
9- “virtudes del cuerpo” (518d) i) La capacidad de conocer, que es
innata
10- “no tener mala vista” (519a) j) La fuerza física, la belleza, la salud
11- “aquello hacia lo cual está vuelta” k) Lo sensible y material
(519b)

3. LOCALIZA, SUBRAYA Y RELACIONA: Haz lo mismo con las siguientes

expresiones que aparecen en el capítulo V.

EXPRESIONES DEL TEXTO SIGNIFICADO

1- “armonía entre los ciudadanos”(519e) a) Estará sabiamente gobernada, a la luz
de las Ideas
2- “la unificación del Estado” (519e) b) Cosas que equivocadamente los
humanos confunden con el bien: el
poder, los honores y las riquezas
materiales.
3- “bajar a la vivienda de los demás” c) La justicia en el Estado
(520c)
4- “la verdad con respecto a lo bello, lo d) El conocimiento de las Ideas de
justo y lo bueno” (520c) Belleza, Justicia, Bien
5- La ciudad “vivirá a la luz del día” e) La cohesión social en torno a un
(520c) proyecto común: el bien de la
comunidad
6- “vanas sombras” (520d) f) Dedicarse a la filosofía
7- “permanecer en el mundo de lo puro” g) Ocuparse de los asuntos humanos
(520d)

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IV. La República – Bloque 4

II. Actividades de definición de términos

TEXTO CAPÍTULO IV
4. Lee el capítulo IV y define el concepto de “educación” partiendo de la información
ofrecida por el texto y completándola con el conocimiento que tengas de la filosofía de
Platón y de los sofistas. Ten muy presente que en el texto aparecen dos concepciones
distintas y contrapuestas de la educación. Tu respuesta deberá comenzar señalando eso y
aclarando cada una de ellas.
5. Define el concepto filosófico aludido con la expresión del texto “lo que nace”,
contraponiéndolo al concepto filosófico aludido con la expresión “el ser” (518c),
partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con el conocimiento
que tengas de la filosofía de Platón.
6. Explica el significado de la metáfora “volverse hacia la luz” en oposición a la
expresión estar el alma “vuelta hacia abajo”, que aparece en 519b. A continuación,
define los conceptos platónicos a que hacen referencia cada una de esas dos expresiones,
partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con el conocimiento
que tengas de la filosofía del autor.
7. Define los conceptos “el alma entera” y “virtudes del alma” que aparecen en este
capítulo, partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con el
conocimiento que tengas de la filosofía de Platón.

TEXTO CAPÍTULO V
8. Define las expresiones relacionadas “ley” y “armonía entre los ciudadanos”, que
aparecen en el texto; para ello relaciónalas con otras expresiones del texto, como el
conocimiento de “la verdad sobre lo justo”, el tipo de gobernante, etc. y completa con
tus conocimientos de la filosofía política de Platón.
9. Explica la expresión metafórica “vanas sombras”, que aparece en el párrafo que va
de 520c hasta el final del capítulo V y define el concepto filosófico al que se refiere,
apoyándote tanto en el texto como en tus conocimientos sobre Platón.
10. ¿A qué se refiere Platón en 520c con la metáfora “lo que es cada imagen y de qué
lo es”? Define los conceptos a los que Platón se refiere con ella basándote tanto en tus
conocimientos sobre la filosofía de Platón como en el texto.

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IV. La República – Bloque 4

III. Actividades de síntesis de un texto y de argumentación

TEXTO CAPÍTULO IV
11. TEMA, TESIS, ARGUMENTOS: Lee el capítulo IV hasta 519c y sintetiza las ideas
del texto; para ello haz un resumen indicando el tema de que trata, la tesis del texto y los
argumentos o razones en su defensa. (Sigue las orientaciones que encontrarás en el
apartado “La prueba de acceso a la Universidad”, al final de este libro).
12. Explica clara y detalladamente el argumento mediante el cual Platón afirma en 518e-
519a, que la virtud del conocimiento puede resultar útil y ventajosa o, por el contrario,
inútil o nociva. Puedes empezar así tu respuesta: Platón parte de la existencia en el alma
humana de una cierta facultad de conocimiento, que a diferencia de las restantes virtudes
es innata y “jamás pierde su poder”, como dice el texto en 518-e. Ahora bien...
13. Explica los argumentos en que Platón se basa para afirmar en 519c que “ni los
ineducados y apartados de la verdad”, ni tampoco “aquellos a los que se permita seguir
estudiando hasta el fin” son “aptos para gobernar una ciudad”. Para elaborar
correctamente tu respuesta es aconsejable que tengas presente lo siguiente:
a) Subraya la partícula “porque”, que aparece en dos ocasiones en 519c. Ten en cuenta
que esta partícula causal introduce una razón de lo dicho en la frase precedente, y
justamente lo que andamos buscando en el texto son razones y argumentos.

b) No te limites a responder copiando sin más dos o tres frases del texto. Acláralas
también. Para ello ten en cuenta el contexto, especialmente la similitud entre “los no
educados” y “los malos, pero inteligentes”, que aparecen mencionados, en 519a.

TEXTO CAPÍTULO V
El capítulo V combina discurso expositivo y discurso argumentativo, con predominio de
este último. Es posible recoger las ideas principales del mismo a través de un esquema-
síntesis como el siguiente:
SÍNTESIS DE LAS IDEAS PRINCIPALES DEL CAPÍTULO V.

1. Reflexión sobre la ley y la justicia en la ciudad ideal (519e - 520a):

1.1. La finalidad de la ley es el bien de la ciudad entera, la unidad y la cooperación
armónica entre todos los miembros de la sociedad.
1.2. Justicia es armonía entre las clases del Estado.
1.3. El bien común (la felicidad de la ciudad entera) es prioritario respecto al
particular (la felicidad de una sola clase).
2. Razones y argumentos por los que los filósofos deberán gobernar (520b-521b).
2.1. Están en deuda con la ciudad (520b).
2.2. Son “los más entendidos” (521 b y 520 c-d).
2.3. Acudirán al gobierno como un deber (520e), porque:
2.3.1. Desprecian los honores y riquezas materiales (521a).
2.3.2. Gracias a la filosofía han alcanzado la auténtica vida feliz (521 a-b).

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IV. La República – Bloque 4

14. TEMA, TESIS, ARGUMENTOS: Sin embargo, si nos centramos sólo en la parte
más argumentativa del texto anterior, para hacer un resumen de la misma es preferible
usar el modelo de resumen tema-tesis-argumentos. (Ver el apartado “La prueba de
acceso a la Universidad”, al final de este libro). Lee desde 520b hasta el final del capítulo
V y sintetiza las ideas del texto, mostrando en tu resumen la estructura argumentativa: el
tema, la tesis del autor y los argumentos en su defensa.
15. Explica en detalle cómo se argumenta en el párrafo anterior que para tener “una ciudad
bien gobernada”, el gobernante ha de tener una “vida mejor” y distinta a la del político
corriente. ORIENTACIÓN: Conviene comenzar aclarando brevemente en qué consiste
este tipo de “vida mejor”.

IV. Actividades de actualización y de relacionar

16. PLATÓN Y LOS SOFISTAS: Compara la filosofía de Platón con la de los sofistas.
Para ello escribe una carta, dirigida a los sofistas, en la que tú adoptes el papel y los puntos
de vista de Platón. Esta carta debe de reflejar las diferencias entre Platón y los sofistas en
temas como la posibilidad de conocer la verdad, la realidad, la moral, la política y la
manera de entender la educación.
17. PLATÓN Y SU CONTEXTO HISTÓRICO: Explica en qué consiste la teoría
platónica del filósofo gobernante y relaciónala con el contexto histórico y biográfico que
le tocó vivir a Platón, haciendo mención de la “Carta VII”.
18. PLATÓN Y OTRAS FILOSOFÍAS POLÍTICAS: Platón tiene una idea estatalista
y organicista del Estado: a) Explica lo que esto significa, b) Infórmate sobre otras
ideologías o teorías políticas de otras épocas que puedan calificarse también de
estatalistas u organicistas. c) Infórmate sobre la valoración que hacen del Estado el
anarquismo y el liberalismo y responde: ¿estarían de acuerdo con el punto de vista de
Platón sobre la relación entre Estado e individuo? Razona tu respuesta.
19. PLATÓN Y SU CONTEXTO HISTÓRICO: Repasa la crítica que Platón lanza
contra la democracia de su tiempo y explica qué aspectos de esa crítica tendrían hoy
también actualidad en las democracias del siglo XXI.
20. ACTUALIZACIÓN: En el Capítulo V Platón se refiere a los políticos de su tiempo
como gentes que disputan unos con otros por “el mando” y que son “mendigos y
hambrientos de bienes personales”. Platón achaca esta conducta de los políticos a la
ignorancia del verdadero bien para ser feliz y para gobernar con justicia. Nuestro autor
propone otro perfil de político caracterizado por la sabiduría, la justicia y la honradez, así
como otro modo distinto al democrático para seleccionar a los dirigentes políticos: No
será el pueblo ignorante, sino el Estado el que seleccionará a los futuros gobernantes y
los educará en la justicia y el bien. Responde:
- ¿Qué opinas de este procedimiento de selección de los gobernantes? ¿Qué ventajas y
qué riesgos conlleva?

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IV. La República – Bloque 4

- ¿Qué debe importar más en un político? ¿sus conocimientos técnicos -en economía,
administración, leyes...- o sus cualidades morales? ¿Qué cualidades morales debe reunir
un buen dirigente político en nuestros días?
21.ACTUALIZACIÓN: ¿Cómo podría mejorarse o corregirse la actual democracia para
aseguramos de que quienes nos gobiernan tienen las cualidades morales requeridas?

V. Actividades de redacción filosófica

1. “Orden ontológico, orden del alma y orden político”.

2. “Teoría del alma y educación en Platón”.
3. “El trabajo del intelectual y la acción política” (Examen PAU, junio 1995).
4. “La educación y el gobierno de la polis”.
5. “La concepción platónica del Estado y del buen gobierno”.
6. “El dualismo epistemológico y sus implicaciones políticas”.
7. “La justicia y los fines de la política” (Examen PAU, junio 1996).
8. “Individuo, comunidad y gobierno en el pensamiento de Platón” (Examen PAU,
septiembre 1997).
9. “La crítica a la democracia y la propuesta política de Platón”.
10. “Relaciones entre educación, política y filosofía” (Examen PAU, junio 1999).
11. “La educación en Platón” (Examen PAU, junio 2009).

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V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

V. LA PRUEBA DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD

(PAU)

1. LAS PREGUNTAS DEL EXAMEN DE HISTORIA DE LA

FILOSOFÍA
El examen de la asignatura de Historia de la Filosofía de la Prueba de Acceso a la
Universidad en la Comunidad Valenciana consta de un texto y cuatro cuestiones. Las dos
primeras cuestiones están directamente relacionadas con el texto. La duración del examen
es de 1 hora y 30 minutos. Las cuatro cuestiones que componen la prueba son las
siguientes:
 Cuestión 1ª: Síntesis del texto: “Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu
restañen la estructura argumentativa o expositiva desarrollada por el autor”.
Puntuación: Hasta 2 puntos. Hay que advertir que en ocasiones te puede» pedir
explícitamente que reconstruyas un argumento del texto a partir de un
enunciado concreto del mismo. Por ejemplo: Reconstruye el argumento
mediante el cual Platón acaba concluyendo que “ni los m educados y apartados
de la verdad ni aquellos a quienes se permite seguir estudiando hasta el fin.
son aptos para gobernar la ciudad".
 Cuestión 2ª: Definición de términos: “Define el término (o los términos
relacionados), partiendo de la información ofrecida por el texto y
completándola con el conocimiento que tengas de la filosofía del autor"
Puntuación: Hasta 2 puntos.
 Cuestión 3ª: Redacción filosófica sobre un tema de la filosofía del autor del
texto. Puntuación: Hasta 5 puntos.
 Cuestión 4ª: Pregunta libre de relacionar o de actualización: “Comenta
brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues
importante en alguno de estos sentidos: por su relación con el de otros
filósofos, con hechos históricos relevantes (especialmente si son coetáneos del
autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos del mundo,
contemporáneo". Puntuación: Hasta 1 un punto.

A continuación, te ofrecemos algunos consejos útiles para realizar el tipo de

preguntas que conforman el examen de selectividad. Recuerda que dispones de un tiempo
limitado para el examen, por lo que los consejos que siguen son especialmente válidos
para trabajar ese tipo de preguntas en clase y para que, con el tiempo y la práctica
desarrolles destrezas y agilidad para cuando tengas que enfrentarte al examen.

2. CONSEJOS PARA LEER BIEN EL TEXTO DEL EXAMEN

Para contestar correctamente a las dos primeras cuestiones es sumamente
importante haber comprendido bien el texto. De ahí que una lectura atenta y detenida sea
fundamental antes de redactar las respuestas a las cuestiones. Debes tener en cuenta los
siguientes consejos:

105
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

- Numera los párrafos separados por puntos y aparte para facilitar luego las referencias
al texto. En el caso de Platón esto no es necesario, ya que el texto del examen viene
normalmente con la numeración tradicional. Sírvete de ella para hacer referencias al
texto.
- Subraya en el texto las marcas de los distintos sujetos de la enunciación que aparecen.
El sujeto de la enunciación de un texto es un autor, una corriente filosófica o un colectivo
de personas a quienes hemos de atribuir una opinión o un punto de vista que aparecen
en él. Con frecuencia puede ocurrir que el autor de un texto exponga en él, además de
sus propias opiniones, las opiniones o puntos de vista de otros autores o grupos de
personas, bien sea para criticarlas, para matizarlas o para apoyarse en ellas. En este caso
tenemos un texto con varios sujetos de la enunciación. Uno de los errores de
interpretación más graves -y por desgracia más frecuentes-, consiste en atribuir al autor
del texto una opinión que, aunque aparece escrita en el texto, el autor la recoge
justamente para criticarla o rechazarla. Una forma de evitar estos errores consiste en
detectar -si es el caso- la presencia en el texto de varios sujetos de la enunciación,
atribuir a cada uno la opinión o punto de vista que le corresponda, y averiguar cuál es la
posición del autor del texto al respecto (la acepta, critica, aplaude, rechaza, etc.). Para
ello debes subrayar en el texto lo que se llaman las “marcas de los sujetos de la
enunciación”. Hay algunas marcas del texto que delatan la presencia de otros sujetos de
la enunciación distintos al autor, tales como nombres propios de otros autores,
pronombres indefinidos (“algunos”, “unos”, “otros”, etc.), nombres de colectivos (“los
pitagóricos”, “los que entienden de estas cosas”, etc.) o formas impersonales (“se
dice…”, “se piensa”, etc.).
Cuando el sujeto de la enunciación es -como sucede en la mayoría de los casos-,
el propio autor del texto, a veces las marcas que lo hacen presente son verbos o
pronombres en primera persona (“yo”, “pienso que...”, “nosotros”, etc.). Cuando no
aparece ninguna marca explícita del sujeto de la enunciación, como ocurre generalmente,
se entiende que el sujeto de la enunciación del texto es también el propio autor, y hay que
atribuirle a él todas las opiniones expresadas en el texto.
- Utiliza los márgenes del texto para hacer anotaciones: sujetos de la enunciación,
contraposiciones de términos, aclaraciones, núcleos temáticos que van apareciendo, etc.
- Lee el texto tantas veces como sea necesario para entenderlo bien.

3. LA PRIMERA CUESTIÓN: SÍNTESIS DEL TEXTO

¿DE QUÉ SE TRATA?
- En este ejercicio se trata de que resumas o sintetices el contenido del texto, exponiendo
de forma clara y concisa las ideas principales, pero a la vez tu exposición debe de reflejar
la estructura del texto.
- En ocasiones pueden pedimos, en vez de una síntesis del texto, que reconstruyamos un
argumento a partir de un enunciado concreto del texto.

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V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

PREPARACIÓN DE LA RESPUESTA
- Si nos piden que hagamos una síntesis o resumen de las ideas del texto, mostrando su
estructura argumentativa o expositiva, antes de responder tendremos que determinar qué
tipo de texto es: si es predominantemente argumentativo o predominantemente
expositivo.
a) Los textos expositivos tienen como función principal transmitir una información e
instruir, y se conocen también como textos informativos; aparte de aportar datos o
información sobre un hecho, teoría, fenómeno, etc. incluyen también explicaciones
didácticas, compa-raciones, diferencias y semejanzas, analogías, ejemplos, etc.
b) En los textos argumentativos el autor toma posición sobre un tema dado e intenta
defender dicha posición o punto de vista y convencer al lector de su verdad. Se
denomina tesis a la idea que sintetiza el punto de vista o la posición del autor sobre el
tema. Para defenderla se aportan argumentos o razones. En todo discurso
argumentativo es posible encontrar una tesis y al menos uno o varios argumentos o
razones a favor de la misma. Una característica de los textos argumentativos es la
presencia de conectores propios del discurso argumentativo, tales como: porque, pues,
por tanto, en consecuencia, de ahí se sigue que, por consiguiente, por eso, ya que, etc.
Si aparecen estas partículas, subráyalas; es muy posible que estés ante un texto
argumentativo.

3.1. Resumen de textos expositivos: síntesis de ideas

- Si el texto es predominantemente expositivo te recomendamos que para resumirlo
uses el modelo de síntesis que te proponemos y explicamos en el apartado “Actividades
de síntesis de un texto y de argumentación” correspondiente al Bloque 1, de La
República. Repásatelo.

3.2. Resumen de textos argumentativos: Tema-tesis-argumentos

- Si el texto es predominantemente argumentativo, es mejor que elijas otra forma de
presentar tu respuesta: Un breve resumen de unas 10 ó 12 líneas, en el que indiques: a)
tema, b) tesis y c) argumentos a favor de la tesis:
• El tema de un texto es el asunto del que trata y puede formularse normalmente con
una palabra o expresión: la libertad, el bien en sí, el gobierno del Estado, las clases
de realidad, la educación del gobernante, etc. Si tienes dificultad para identificarlo,
pregúntate ¿De qué va este texto? ¿Qué asunto está tratando? A veces el propio autor
anuncia explícitamente el tema que va a abordar.
• Una vez has logrado identificar el tema correctamente, pregúntate ahora ¿Cuál es la
posición del autor sobre este tema o asunto? La respuesta a esta pregunta es la
tesis.

107
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

• La tesis de un texto es la opinión que el autor defiende sobre el tema o asunto tratado
en el texto.
• Debes formular la tesis mediante una frase completa, clara, que tenga la forma de
una afirmación o negación rotunda. Ejemplo: “Los filósofos, una vez educados, deben
ocuparse de la dirección política del Estado”.
• En tu formulación de la tesis se debe mencionar el tema (si no, es que algo falla; en
ese caso deberás revisar, bien la formulación del tema o bien la de la tesis).
• La tesis no tiene por qué repetir una frase literal del texto. Lo mejor es que intentes
comprender bien el texto y luego, sin mirar al texto, te preguntes ¿Qué está diciendo,
en síntesis, el autor sobre el tema?
• Si has formulado correctamente la tesis, no te será difícil encontrar en el texto las
razones o argumentos que el autor expone en defensa de la misma.
• Se trata de las razones que el autor pone sobre la mesa para defender su posición y
convencer al lector.
• Debes resumirlos y exponerlos ordenadamente, numerándolos.
• Si quieres estar seguro de que has identificado bien los argumentos, puedes hacer la
siguiente prueba: ¿Podrías conectar los argumentos que has identificado con la tesis
mediante un “porque...”? (Tesis + porque + argumentos). Si es así, has acertado. Si
no, debes revisar la tesis o los argumentos (o ambos).
• En tu resumen del texto puedes introducirlos así: Los argumentos que el autor da en
defensa de su tesis son los siguientes: ...

3.3. Si en vez de un resumen nos piden que reconstruyamos un

argumento a partir de un enunciado del texto:
• En este caso se trata de que expongamos sintéticamente, por pasos y ordenadamente,
no la estructura del texto entero, sino la de un determinado argumento o razonamiento
que aparece en él.
• Al responder, lo mejor es que estructures tu respuesta de la siguiente manera:
- Punto de partida de la argumentación.
- Ideas o pasos intermedios que llevan hasta la conclusión.
- Conclusión.
• Es conveniente que numeres cada paso.
• Para evidenciar el hilo lógico o argumentativo que conecta cada idea con la anterior
basta con que te sirvas de modo adecuado de expresiones como las siguientes: “De lo
anterior se sigue que...”, “La razón de lo anterior es que...”, “De lo anterior se extrae
como consecuencia que...”, “De todo lo anterior se concluye finalmente que...”, etc.

108
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

• Evita copiar literalmente frases del texto. En algunos casos, además, puede ser útil
explicar alguna idea del texto.
• A veces, a la hora de reconstruir una argumentación, es necesario introducir alguna
idea o supuesto implícito que no aparece explícita-mente en el texto, pero que el autor
da por supuesto o sabido. En este caso no olvides explicitarlo, aunque no esté en el texto.
• Evita andarte por las ramas; ten en cuenta que tu respuesta debe concluir en el
enunciado del texto por el que te preguntan. Para indicarlo puedes finalizarla así, por
ejemplo: Y así es como el autor del texto llega a la conclusión de que... (enunciado del
texto).

ERRORES A EVITAR A TODA COSTA:

• Repetir el texto de principio a fin sin hacer una verdadera síntesis y sin destacar las
ideas principales, sin reflejar su estructura.
• Al formular la tesis, confundir la tesis con lo que en realidad es un argumento en favor
de la tesis.
• Proponer como tesis una frase literal del texto sólo porque me parece interesante o
llamativa.
• Hacer valoraciones o dar tu opinión, cuando de lo que se trata es sólo de que
demuestres tu capacidad de comprensión y de síntesis.

4. LA SEGUNDA CUESTIÓN: DEFINICIÓN DE TÉRMINOS

¿DE QUÉ SE TRATA?
- En esta cuestión nos piden que definamos un término presente en el texto; si en él
aparecen dos términos relacionados es posible que nos pidan que definamos los dos, en
cuyo caso nuestra respuesta debe reflejar esa relación.
- De cualquier modo, se trata de que ofrezcas una definición concreta, clara y lo más
completa posible del término o términos por los que te preguntan.
- En la pregunta te piden explícitamente que partas de la información que el texto aporta
sobre el término a analizar y que la completes con tus conocimientos sobre la filosofía
del autor. Por eso es importante que tengas muy presente el uso o usos que el autor está
haciendo del término en el texto.
- El resultado final de tu respuesta debe consistir en una especie de ir y venir del texto a
tus conocimientos sobre el autor, con el único objetivo de explicar el término a
analizar (y, en ocasiones, las expresiones del texto en que te apoyas para definirlo).

109
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

PREPARACIÓN DE LA RESPUESTA:
- Debes subrayar:
• Las marcas de otros sujetos de la enunciación distintos al autor (si las hubiera).
• El término a analizar o sus sinónimos cada vez que aparezcan.
• Palabras o expresiones que convienen al término que vamos a analizar y que le
aportan parcialmente significado o lo aclaran por afinidad o semejanza.
• Si aparecieran en el texto, subraya también en un color distinto aquellas palabras o
expresiones que son opuestos o contrarios al término que vas a definir y que pueden
servimos para explicar su significado por contraposición.
- Agrupa en una columna los términos y expresiones subrayados que con-vienen al
término que vas a definir (en ellos te vas a apoyar en parte para definir y explicar el
término).
- Si tienes tiempo y has encontrado y subrayado términos opuestos, agrúpalos en otra
columna junto a la anterior formando una tabla de contra-posiciones, compuesta por
pares de opuestos.
- Indaga y relee en el entorno de las expresiones subrayadas para exprimir del texto la
máxima información posible sobre el significado y el uso del término que vas a definir
(anótala en sucio si es preciso).
- Pregúntate: ¿Qué está diciendo el texto, por poco que sea, sobre el término por el que
me preguntan?

AL RESPONDER:
- Puedes comenzar sintetizando la información que el texto aporta sobre el término a
definir, el uso que el autor hace del mismo, etc. ¡Cuidado! ¡sólo sobre el término! ¡No se
trata de contar el texto entero!
- Para indicar que efectivamente estás basándote en el texto, pueden serte útiles
expresiones de arranque como las siguientes: Como vemos en el texto...; En 520c se dice
que..., etc.
- Apóyate en los términos del texto que convienen al término a analizar y que has
subrayado previamente.
- Si has subrayado términos opuestos, intenta resaltar el juego de oposiciones que
establece el autor en el texto. Eso te ayudará a clarificar, por oposición, el significado del
término a analizar. Puedes ayudarte de las siguientes expresiones de arranque: Por
contraposición al término a analizar...; La expresión a analizar se opone en el texto a...;
La expresión X se refiere a..., en clara oposición a Y, que se refiere a...
- Completa y redondea la información del texto con tus conocimientos sobre el concepto
a definir. Puedes optar por ir y venir del texto a tus conocimientos sobre el autor y el
término a definir. Pueden servirte las siguientes expresiones de arranque: Como se sabe,

110
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

para el autor del texto...; Volviendo de nuevo al texto, en el segundo párrafo se dice
que...; Ya fuera del texto, conviene aclarar que para el autor del texto...
- Si el término a definir no es propiamente un concepto filosófico, sino una expresión
metafórica (por ejemplo, “el mundo de arriba” o “lo que nace y muere”) deberás comenzar
indicando a qué concepto de la filosofía del autor ser refiere y a continuación intentar
definir dicho concepto apoyándote en el texto y en tus conocimientos sobre el autor.
- Si, aparte de la opinión del autor sobre el término a definir, apareciera en el texto un
punto de vista distinto sobre ese concepto atribuible a otro u otros autores (a otros sujetos
de la enunciación), tu respuesta deberá recoger la definición del término, tanto para el
autor del texto como para los otros autores. Por ejemplo: el término “educación” en el
capítulo IV del “Libro VII”: educación para Platón y educación para los sofistas
(“algunos”). En este caso deberías empezar tu respuesta así: “En este texto aparecen dos
significados distintos del término educación...”. Y a continuación deberías clarificar cada
uno de ellos, contraponiéndolos.

ERRORES A EVITAR A TODA COSTA:

- No centrarme en los términos que me preguntan e irme por las ramas, explicando todo
el texto o una parte de la filosofía del autor sin venir a cuento.
- Dar una definición en cuatro líneas del término a analizar sin hacer la menor referencia
al texto.
- Copiar literalmente trozos del texto sin aportar nada a la clarificación del término a
analizar.

5. LA TERCERA CUESTIÓN: LA REDACCIÓN FILOSÓFICA

¿DE QUÉ SE TRATA?
- Se trata de que realices una composición escrita sobre un problema o asunto filosófico,
pero al hilo del pensamiento o del punto de vista del autor del texto.
- El problema o asunto filosófico de la redacción filosófica viene determinado por el título
de la redacción, que no has de perder nunca de vista.
- A veces el título puede presentarse en forma de pregunta directa o indirecta.
- Otras veces se puede presentar bajo la forma de un enunciado formado por dos o más
términos conectados (por ejemplo, “Conocimiento de la verdad y gobierno de la ciudad”;
Selectividad, junio 1992). En este caso deberemos aclarar estos términos y, sobre todo,
exponer las diferentes formas en que esos términos se relacionan entre sí.
- Aunque hay que centrarse en el filósofo estudiado, puedes mencionar también a otros
filósofos que aborden el mismo tema, relacionándolos o contraponiéndolos con el autor
estudiado.

111
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

- La redacción filosófica es un ejercicio difícil porque es un ejercicio de síntesis en el que

debes enfocarte sobre el tema propuesto.
- Es un ejercicio muy útil porque sirve para desarrollar y poner a prueba tu madurez, tu
capacidad de síntesis, de captar y formular problemas filosóficos, de argumentar, de
estructurar ideas, hilvanarlas y relacionar-las para crear una composición unitaria.

PREPARACIÓN DE LA RESPUESTA:
- Lee bien el título de la disertación; no te asustes si al principio te resulta extraño y
reflexiona unos minutos sobre él. Apunta en forma de pregunta las ideas, los problemas
o interrogantes filosóficos que se te ocurran.
- Haz un breve esquema en sucio o guion en el que anotes 4 o 5 ideas básicas sobre el
tema.
- No debe importarte que el esquema esté incompleto; cualquier esquema, por incompleto
que sea, es mejor que ningún esquema.
- Dale forma a la redacción; para ello estructúrala en introducción-desarrollo-
conclusión.
- La introducción y la conclusión deben tener una extensión similar; el desarrollo debe
ser unas cuatro o cinco veces mayor.
- Separa cada una de las tres partes mediante puntos y aparte.

I. LA INTRODUCCIÓN:
- Debes iniciarla haciendo referencia al problema o problemas filosóficos que el título
encierra.
- Puedes servirte de preguntas encadenadas que hagan referencia a todos los problemas
filosóficos que el título plantea. ¡Demuestra que has captado bien el tema que te
proponen!
- Recuerda que un problema filosófico no es cualquier pregunta, sino una pregunta
abierta, que plantea un problema muy general que invita a la reflexión y que no se
responde con un simple sí o un simple no.
- Para formular interrogantes puede ayudarte haber captado la naturaleza del problema
planteado en el título: ¿es un problema ontológico? ¿epistemológico? ¿político? ¿ético?
¿de filosofía de la historia? ¿de teoría de la educación? Para plantear preguntas sírvete de
la tabla que te proponemos al final de este apartado.
- Es frecuente, sin embargo, que el título te plantee que relaciones dos o más temas
pertenecientes a ámbitos distintos: Ejemplo: Realidad y verdad.

112
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

- En la introducción debes anticipar brevemente el PLAN de tu redacción, resumiendo el

guion que has elaborado en sucio: el punto de partida, ideas que vas a desarrollar y orden
en que vas a hacerlo, autores que vas a tratar, etc.

II. EL DESARROLLO
- Se trata de la parte más importante y extensa.
- Aquí debes centrarte en el título propuesto e ir tratando de responder a las preguntas que
has formulado en la introducción, al hilo del pensamiento del filósofo estudiado.
- Lo mejor es que te centres en las cuatro o cinco ideas que te ha sugerido el título y que
has anotado en el guion en sucio.
- Dedica a cada una de esas cuatro ideas o núcleos temáticos un párrafo para desarrollarla
o explicarla. Separa párrafos mediante el punto y aparte.
- El hilo conductor que ha de servirte para conectar entre sí los párrafos es el tema
propuesto.
- Cuando inicies un párrafo intenta conectarlo con el anterior, de manera que tu redacción
esté hilvanada y no sea una mera suma de compartimentos o párrafos estancos.
- Usa los conectores propios del discurso argumentativo para ordenar e hilvanar párrafos
e ideas: porque, por tanto, de lo anterior se sigue que, la razón de eso es que, en
consecuencia, por eso, ahora bien, etc...
- Usa conectores para ordenar tus ideas y tu discurso: Por una parte, por otra parte, por
un lado, por otro lado, en primer lugar, en segundo lugar, por último, etc.
- Usa conectores para matizar o contraponer ideas o puntos de vista distintos: En cambio,
sin embargo, a diferencia de, en contraposición a, en oposición a, al contrario que, etc.
- Sintetiza, ve a lo fundamental y pasa de lo anecdótico; si te enrollas perderás el hilo
conductor. ¡No se trata de contarlo todo! Sino de centrarme en el problema y enfocar bien
el tema.
- Recuerda que el hilo conductor es siempre el título o tema propuesto. ¡No lo pierdas
nunca de vista! En esto nunca insistiremos lo bastante.

III. LA CONCLUSIÓN
- Sirve para cerrar la redacción filosófica y no dar la impresión de que está inacabada.
- Lo mejor es que en la conclusión hagas un breve resumen o síntesis del desarrollo y de
las ideas fundamentales recogidas en la redacción.
- Si te sientes capaz, también puedes aquí aportar un punto de vista crítico, siempre y
cuando tu crítica esté bien fundamentada.

113
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

- Es fundamental que recuerdes aquí o al menos tengas en mente el tema o el título

propuesto. ¡La conclusión tiene que estar muy conectada con él!
- No conviene que en la conclusión introduzcas ideas nuevas que no has mencionado -ni
siquiera de pasada- en el desarrollo.
- Para introducir la conclusión utiliza expresiones de arranque adecuadas, tales como: En
conclusión..., En resumen..., En definitiva..., Concluyendo..., etc.

ERRORES A EVITAR A TODA COSTA:

- Soltar todo lo que te sabes del autor sin responder al tema planteado o sólo de pasada.
- Convertir la redacción en una retahíla de ideas o párrafos deshilvanados, aparentemente
inconexos y sin hilo conductor.
- Enrollarte excesivamente con lo anecdótico, yéndote por las ramas y perdiendo el hilo
del tema.
- Plantear en la introducción interrogantes que no son en realidad problemas generales,
abiertos y filosóficos.
TÍTULOS DE REDACCIÓN APARECIDOS EN PAUs:
1. La justicia y los fines de la política (junio 1996)
2. Opinión, pensamiento y ciencia en la filosofía de Platón (junio 1997)
3. Individuo, comunidad y gobierno en el pensamiento de Platón (septiembre 1997)
4. Matemáticas y verdad (septiembre 1998)
5. Relaciones entre educación, política y filosofía en Platón (junio 1999)
6. Educación y conocimiento de la verdad en el pensamiento de Platón (junio 2000)
7. Ciencia, opinión y consenso entre los hombres (junio 2001)
8. Educación y tipos de conocimiento (septiembre 2002)
9. La teoría platónica de las Ideas (septiembre 2003)
10. Grados de realidad y grados de conocimiento en la teoría de las Ideas de Platón
(septiembre 2005)
11. La ascensión al saber de lo inteligible como camino de liberación (septiembre 2006)
12. El mito de la caverna y la teoría de las Ideas (junio 2007)
13. La educación en la filosofía de Platón (junio 2009)

¿CÓMO ARRANCAR EN LA INTRODUCCIÓN DE LA REDACCIÓN

FILOSÓFICA?
Aquí tienes una lista de interrogantes o problemas filosóficos que pueden serte
útiles para la introducción de la redacción filosófica. Pero sólo te servirán si realmente
has captado previamente el ámbito de problemas a los que se refiere el título de la
redacción. La lista es por supuesto incompleta y puede adaptarse a cada filósofo.

114
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

ÁMBITO DE
PROBLEMAS FILOSÓFICOS
PROBLEMAS
¿Qué es lo real? ¿Qué se entiende por “real”? ¿Es
igualmente real lo que cambia que lo que permanece
siempre idéntico? ¿Hay una esencia oculta de la realidad?
¿Hay un orden en lo real? ¿Es la estructura de la realidad
un cosmos o un caos? ¿Hay una estructura profunda de la
ONTOLOGÍA O
realidad material que resulta desconocida y oculta a los
TEORÍA DE LA
sentidos? ¿De dónde procede la realidad visible? ¿Tiene su
REALIDAD
origen en el azar o es el resultado de un plan inteligente?
¿Qué papel juega la teoría de la realidad de Platón en su
teoría del conocimiento? ¿Es posible distinguir modos
distintos de ser real? ¿Hay acaso una jerarquía o gradación
en lo real o, por el contrario, todo es igualmente ser?
¿Qué es la verdad? ¿Puede el ser humano alcanzar un
cono-cimiento firme de la realidad? ¿Es posible alcanzar
verdades objetivas? ¿0 acaso es toda verdad relativa o
subjetiva? ¿Es posible el consenso entre los seres humanos
EPISTEMOLOGÍA O
en tomo a algunas verdades? ¿Son los sentidos una fuente
TEORÍA DEL
fiable de conocimiento? ¿Y la razón o la inteligencia? ¿Es
CONOCIMIENTO
lo mismo opinar que conocer? ¿En qué difieren? ¿Es
posible alcanzar conocimiento firme y seguro sobre
cualquier ámbito de la realidad o sólo sobre algunos?
¿Sobre cuáles?
¿En qué consiste un Estado justo y bien gobernado? ¿Cuál
es el fin que debe perseguir la política? En caso de que
digamos que la política debe perseguir el bien del Estado
¿En qué consiste el bien del Estado? ¿Cómo seleccionar a
los dirigentes políticos que han de gobernar para lograr el
bien del Estado? ¿Es la democracia un buen sistema de
selección? ¿Qué riesgos conlleva? ¿Qué alternativas hay?
POLÍTICA
¿Cuál es el perfil del buen gobernante? ¿Debe acudir a la
política el que quiera o sólo los mejores individuos? ¿Son
los más votados o populares necesariamente los mejores?
¿Qué relación hay entre el gobierno de la propia alma y el
gobierno del Estado? ¿Es posible formar a los gobernantes
para el buen gobierno del Estado? En caso afirmativo ¿Qué
formación habrían de recibir?
¿Qué es realmente educar? ¿Para qué educar? Es decir
¿Qué fines debe perseguir la educación? ¿Y cuál es la
EDUCACIÓN mejor manera de alcanzarlos? ¿Qué diferencia hay entre
instruir y educar? ¿Basta el conocimiento para educar
integralmente a la persona, también en su faceta moral?
Lo más normal, sin embargo, es que el título de la
redacción exija que se pongan en relación dos o más
TEMAS
temáticas. En ese caso es fundamental captar los puntos de
REALACIONADOS
conexión y plantear preguntas que relacionen ambas
temáticas.

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V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

6. LA CUARTA CUESTIÓN: RELACIONAR O

ACTUALIZACIÓN
¿DE QUÉ SE TRATA?
- Se trata de que comentes cualquier aspecto de la filosofía del autor del texto
relacionándolo con:
• El pensamiento de otros filósofos: pueden ser filósofos anteriores que han influido o
marcado su filosofía positiva o negativamente; cualquier filósofo de cualquier época
al que se asemeja o, por el contrario, del que se diferencia claramente; filósofos
posteriores que han recibido la influencia del autor estudiado, etc.
• Hechos históricos relevantes: Sobre todo hechos relacionados con el contexto
histórico que vivió el autor o hechos de su biografía que pue-dan relacionarse con su
filosofía.
• Por último, también puedes en esta pregunta dejar de lado todo lo anterior y centrarte
en relacionar cualquier aspecto de la filosofía del autor con alguna problemática actual
del mundo contemporáneo de orden político, filosófico, religioso, social, científico,
humano, etc.
- La ventaja de esta pregunta es que es completamente abierta y, por tanto, eres tú el que
decides.
- Pero no te confíes, conviene llevarla al examen muy bien preparada.
- Intenta ser original. No contestes lo mismo que hará la mayoría de tus compañeros.
- Intenta además hablar de aspectos o autores que no has tratado en las cuestiones
anteriores, es decir, no te repitas.
- Sé concreto y céntrate en un solo aspecto, pero bien desarrollado.
- No debes extenderte excesivamente, ten en cuenta que sólo hay 1 punto en juego y
sólo dispones de 90 minutos para hacer el examen.
- Para orientarte en esta pregunta hemos planteado actividades de relacionar y de
actualización en cada bloque temático.

7. EJEMPLO DE EXAMEN RESUELTO

TEXTO DEL EXAMEN: Capítulo XVIII completo. “Libro VI”
1ª CUESTIÓN: “Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura
argumentativa o expositiva desarrollada por el autor”.
RESPUESTA: [Ver la síntesis de ideas del capítulo XVIII, que pro-ponemos en
el apartado “Actividades de síntesis de un texto y de argumentación” correspondiente
al Bloque 1. Al tratarse de un texto fundamentalmente expositivo (aunque con algún
párrafo argumentativo), hemos optado por elegir este modelo de presentación de las ideas
principales del texto].

116
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

2ª CUESTIÓN: “Define los términos relacionados “lo múltiple” e “Idea” partiendo de la

información ofrecida por el texto y completándola con el conocimiento que tengas de la
filosofía del autor”.
Con el término “lo múltiple” se refiere Platón a las realidades sensibles, en
contraposición a las Ideas, que forman parte de la realidad inteligible. En el texto Platón
alude a lo múltiple con expresiones tales como “muchas cosas buenas”, “muchas cosas
hermosas”, etc., que se contraponen a “lo bello en sí y lo bueno en sí”, expresiones
referidas a las Ideas de Belleza y de Bien. Y es que una de las cualidades del mundo
sensible es la multiplicidad, mientras que las Ideas son únicas. Así, hay una sola Idea
para una multiplicidad de cosas sensibles, y esa Idea es la esencia de todas ellas, a las
que se refiere el texto con la expresión “aquello que es”. El texto dice también que “lo
múltiple”, es decir, la realidad sensible es “vista, pero no concebida”, mientras que las
Ideas, en cambio, son realidades “concebidas, pero no vistas” y por eso lo múltiple es
accesible a la vista y a los demás sentidos, mientras que las Ideas son accesibles sólo a
la inteligencia, pero no a los sentidos (son por eso inteligibles). Ya fuera del texto, lo que
Platón llama el mundo sensible (el mundo de “lo múltiple”) es un mundo de objetos
materiales, cambiantes, sometidos al nacimiento y a la destrucción, impermanentes e
imperfectos. En cambio, las Ideas, aparte de ser realidades inteligibles e invisibles
(“concebidas, pero no vistas ") y de ser únicas, como dice el texto, son además
inmateriales, inmutables y eternas. Por otra parte, cada Idea es un modelo perfecto e
ideal que constituye la esencia común a una multiplicidad de cosas sensibles, las cuales
la imitan de manera más o menos imperfecta, tal y como una sombra imita el objeto que
la produce. Por eso para Platón las Ideas constituyen la verdadera realidad y la causa
del ser de las cosas sensibles.
3ª CUESTIÓN: Redacción filosófica. “El intelectual y la acción política”
[I. INTRODUCCIÓN]
En esta redacción se nos plantea el problema de la relación entre el intelectual y
la política, entre la filosofía y la política. ¿Debe el intelectual permanecer al margen de
los problemas políticos y sociales de su tiempo, contentándose con analizar la realidad
a distancia y sin intentar cambiarla? ¿O, por el contrario, debe de implicarse en los
problemas de su entorno, proponer soluciones y tomar partido? A lo largo de la historia
del pensamiento ha habido diversas posturas frente a estas cuestiones. Sin duda Platón
elige la segunda alternativa. Pero si optamos por ella surgen a su vez nuevos
interrogantes: ¿por qué razones debe el intelectual comprometerse políticamente? ¿De
qué manera debe incidir el trabajo del intelectual en la acción política? ¿Hay que dejar
el poder político en manos exclusivamente de los mejor preparados? ¿Y cómo
reconocerlos? ¿Qué peligros puede comportar esta propuesta? A lo largo de esta
redacción trataremos de exponer la postura de Platón en relación con estas cuestiones.
El núcleo de nuestra exposición será la propuesta platónica del filósofo-gobernante, que
será necesario encuadrar dentro de la filosofía platónica en general y,
fundamentalmente, dentro del marco de la Teoría de las Ideas.
[II. DESARROLLO]

117
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

En la “Carta VII” Platón expone claramente la motivación política de su

filosofía. En efecto, después de haber vivido muy de cerca los avalares políticos que
conmovieron la vida política de Atenas (la Guerra contra Esparta, el violento y
sanguinario gobierno de los Treinta Tiranos, la reinstauración democrática de Trasíbulo
y la injusta condena y muerte de Sócrates), Platón llegó a la conclusión de que “todos
los estados estaban sin excepción mal gobernados” y de que los males de la humanidad
no tendrán remedio hasta que los gobernantes se hagan filósofos o los filósofos ocupen
el poder. Esta es, en síntesis, la propuesta política del filósofo- gobernante. Pero, ¿cómo
la justifica Platón? ¿Por qué el filósofo es el mejor gobernante? Según él, la verdadera
filosofía es la única que puede proporcionarnos una visión perfecta y total de lo que es
justo, y sólo si los gobernantes tienen esta visión podrán gobernar justamente y será
posible la ciudad justa. A la base de esta justificación podemos reconocer la influencia
del intelectualismo moral de su maestro Sócrates. para quien la virtud es conocimiento.
Sócrates presuponía que es posible alcanzar un conocimiento objetivo y universal de la
justicia y de las demás virtudes, y que sin él es imposible llegar a ser justo y virtuoso.
Con la Teoría de las Ideas. Platón va todavía más lejos y afirma la existencia de ciertas
realidades eternas, inmutables, subsistentes, inmateriales, objetivas y perfectamente
cognoscibles, que son los modelos ideales o paradigmas que, de manera imperfecta, son
copiados por las cambiantes cosas del mundo sensible y material, y que constituyen el
verdadero objeto de la filosofía. Entre estas realidades se encuentran los valores éticos
y morales, tales como el Bien en sí, la Justicia en sí y la Belleza en sí, cuyo conocimiento
es indispensable para el buen gobernante.
POR TODO LO EXPUESTO, Platón confiere una importancia fundamental a la
educación del gobernante, cuya meta será alcanzar el conocimiento de las Ideas eternas
y absolutas, culminando con la contemplación de la Idea de Bien. Conociendo el Bien en
sí, el filósofo gobernante conocerá también en qué consiste el bien del Estado y podrá
gobernar conforme a ello, inspirándose en los principios eternos de Justicia y de Bien.
Platón funda la escuela de filosofía llamada la Academia con la pretensión de educar ahí
a los futuros filósofos-gobernantes; sus viajes a Siracusa son también un intento de
convertir a la filosofía a los tiranos de esa ciudad y de llevar a la práctica su teoría
política. Por último, su obra la República intenta plasmar lo que sería el Estado Ideal, y
tiene como necesario trasfondo la Teoría de las Ideas. Platón es, por tanto, un ejemplo
vivo de intelectual comprometido con la reforma de la vida política de su tiempo.
SIN EMBARGO, la postura de Platón contrasta con la de otros intelectuales de
su época: los sofistas. Se trata de intelectuales comprometidos con el régimen político
vigente, la democracia. Tal vez injustamente, Platón sólo ve en ellos simples
“intelectuales a sueldo” al servicio de quienes acuden a ellos para formarse como
políticos de éxito; en opinión de Platón, estos intelectuales se limitan a enseñar y a tomar
por justo y bueno lo que a la mayoría, más o menos ignorante, le resulta agradable
(empirismo político). Así, no aspiran a cambiar ni a mejorar nada, sino que contribuyen
a perpetuar y justificar lo que ya hay.
POR OTRA PARTE, Platón critica la tendencia del intelectual a contentarse con
el puro conocimiento sin pasar a la acción. Por eso afirma que hay que obligar a los
filósofos a que se ocupen de los demás y asuman la dirección política del Estado: el
filósofo debe ser, a la vez, hombre de conocimiento y hombre de acción. El mito de la

118
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

caverna lo refleja muy bien: el prisionero liberado, después de alcanzar la visión clara
de la verdadera realidad, debe ser obligado a descender al interior de la caverna,
seleccionar y educar a las mejores naturalezas, y gobernar al resto, a la luz del
conocimiento de la verdadera justicia y el verdadero bien. Los mejores miembros de una
sociedad deben ponerse a su servicio y al servicio del bien común, e incluso sacrificar su
propio bien individual, convirtiéndose en reformadores políticos y sociales, aun cuando
para ello pongan en peligro su propia vida, como refleja también el mito o tengan que
hacer sacrificios.
[III. CONCLUSION]
CONCLUYENDO, en respuesta a la situación política de su tiempo, Platón
considera que es vital para el funcionamiento del Estado la formación filosófica, moral
e intelectual de los gobernantes, lo cual requiere el conocimiento de las Ideas eternas.
De ahí que en el “Libro VII” de La República nos exponga con detalle cómo proceder
para seleccionar y educar a los mejores. ¿Quiénes, sino los mejores y más sabios, deben
de ocuparse de la política, de algo tan importante como la dirección del Estado, aunque
ello les suponga renuncias y sacrificios? En definitiva, Platón plantea una cuestión muy
actual, la de si los intelectuales deben asumir compromisos políticos. Y responde que
existe una indisoluble unión entre filosofía y política, entre trabajo intelectual y acción
política. Hemos visto cómo no sólo su obra, sino también su vida, son una clara muestra
de esto. Para Platón, el pensamiento y la filosofía sirven de bien poco si no aspiran
también a transformar y a mejorar la realidad. Pero, como hemos visto, la propuesta
política platónica es un tanto elitista, una “aristocracia del saber”, un gobierno de los
intelectuales que excluye a los no educados de la participación en las decisiones
políticas, con el consiguiente peligro de totalitarismo que algunos pensadores
partidarios de la democracia han criticado. Sin embargo, la propuesta platónica ha de
hacemos reflexionar sobre la enorme importancia de la educación para el buen
funcionamiento de la vida política: ¿cómo puede funcionar bien una democracia si el
pueblo que ha de tomar decisiones políticas carece de saber y formación ética y es
incapaz de mirar más allá de sus intereses privados individuales? Sólo una educación
que permita la formación intelectual y moral del mayor número de ciudadanos
posibilitaría una democracia saludable. Pero este tema nos llevaría más allá de la
filosofía platónica y del propósito de nuestra redacción.
4ª CUESTIÓN: Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del
texto que juzgues importante en alguno de estos sentidos: por su relación con el de otros
filósofos, con hechos históricos relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o
tienen relación con su vida) o con rasgos significativos del mundo contemporáneo”.
RELACIÓN ENTRE PLATÓN Y PARMÉNIDES: Parménides de Elea fue un
filósofo itálico que vivió entre los siglos VI y V a.C. que influyó poderosamente en la
filosofía de Platón. Este aceptará de él la oposición entre el conocimiento engañoso que
nos ofrecen los sentidos, y el conocimiento verdadero que nos ofrece la razón, entre
apariencia sensible y realidad auténtica. Así, la distinción de Parménides entre la vía de
la opinión y la vía de la verdad puede ser considerada, como un antecedente de la
posterior distinción platónica entre conocimiento científico y opinión. Además, las Ideas
platónicas -el objeto propio del conocimiento- tienen las mismas características que el

119
V. La prueba de Acceso a la universidad (PAU)

Ser de Parménides: son también ingénitas e imperecederas, eternas e inmutables. Por

último, Platón toma de Parménides la convicción de que la verdad es algo único,
absoluto, universal y permanente, y no como pretendían los sofistas algo relativo o
subjetivo.

120
VI. Vocabulario

VI. VOCABULARIO
ALMA-CUERPO. Platón defiende un dualismo antropológico, según el cual el
ser humano es un compuesto de un alma inmaterial e inmortal y de un cuerpo material y
mortal. El alma es para Platón el principio que infunde vida al cuerpo, y, además, en los
seres humanos, el principio del conocimiento, pues su función propia es el conocimiento
de la verdad. Influenciado por los pitagóricos, Platón defiende que el alma ha tenido una
existencia anterior, y tiende a liberarse del cuerpo, que constituye en realidad su prisión.
Hay que distinguir además tres partes en el alma: la racional, la irascible y la apetitiva.
ANTROPOLOGÍA (del griego anthropos, que significa “ser humano”). En
general, se entiende por antropología la rama del saber que se ocupa del estudio del ser
humano y de su naturaleza. Con relación a la antropología platónica en particular véase
alma-cuerpo.
ARETÉ. Ver VIRTUD.
ARISTOCRACIA. En general, hay que entender por aristocracia el gobierno de
los mejores (en griego, los aristoi). Platón propone como forma ideal de gobierno una
aristocracia, pero hay que dejar muy claro que no se trata del gobierno de los mejores en
razón del linaje, la sangre o el nacimiento, sino de los mejores en virtud y en saber, y
estos son los filósofos.
COGNOSCIBLE: Adj. que puede ser conocido. Sinónimo de inteligible. Lo
contrario es incognoscible, ininteligible.
CONOCIMIENTO, CIENCIA O CONOCIMIENTO CIENTÍFICO. Con
estas tres expresiones indistintamente se suele traducir al castellano el término griego
episteme. Para Platón la episteme o conocimiento se contrapone a la simple OPINIÓN
(véase). El conocimiento es siempre para Platón conocimiento de lo auténticamente real,
de la esencia eterna e inmutable de la realidad, esto es, de las Ideas; es por tanto universal
y objetivo, y sólo puede ser alcanzado mediante la inteligencia, no mediante los sentidos.
Platón distingue dos niveles de conocimiento: el pensamiento y la inteligencia. En el mito
de la caverna el conocimiento está representado por la “visión de las cosas de arriba”.
COSMOS: Palabra de origen griego que significa “orden y belleza”, en contra-
posición a caos o desorden. Desde los griegos aplicamos esta palabra también al universo,
pues los griegos fueron los primeros en darse cuenta que era algo bello, armónico y
ordenado según leyes, esto es, que era un “cosmos”.
DEMIURGO (del griego demiurgo, que significa “artesano”). Platón llama
“Demiurgo” a una Inteligencia suprema, de carácter divino, ordenadora del mundo
sensible. El Demiurgo ha creado el mundo físico, dando forma a una materia preexistente
y amorfa, tomando como modelo el Mundo de las Ideas Eternas, siguiendo por tanto un
plan racional con la intención de hacer lo mejor y lo más bello.
DEMOCRACIA. En general, se entiende por tal la forma de gobierno o de
organización política de la sociedad en la que el pueblo asume la dirección de los asuntos
políticos y en la que los cargos públicos se eligen por sorteo o por votación de la mayoría.
Platón se muestra crítico con la democracia ateniense, la acusa de ser la causante de la

121
VI. Vocabulario

ruina política y militar de Atenas en el último cuarto del siglo V a. C., y le parece una
insensatez dejar en manos de un pueblo ignorante y manipulable, algo tan importante
como la dirección política del Estado. Propondrá como alternativa a esta forma de
gobierno, una aristocracia del saber y de la virtud. Ver ARISTOCRACIA.
DEVENIR. Sinónimo de cambio, movimiento. Para Platón el devenir es una
realidad intermedia entre el no ser (la pura nada) y el ser (lo que siempre permanece
idéntico a sí mismo, lo que no cambia jamás), pues las cosas que cambian o devienen
están siempre dejando de ser lo que son, para empezar a ser algo que aún no son. El
devenir es una de las características fundamentales del MUNDO SENSIBLE (véase).
DIALÉCTICA (del griego diálogos, “a través del logos, a través de la razón y el
discurso”)- 1- Ciencia suprema acerca de las Ideas y sus relaciones, en especial de las
relaciones de todas las Ideas con la Idea suprema de Bien. Es la única capaz de ofrecemos
verdadero conocimiento, y la última y principal enseñanza de la educación del filósofo
gobernante. 2- Platón da también el nombre de dialéctica o arte dialéctico al método
dialéctico propiamente dicho, es decir, al método del cual se sirve la ciencia dialéctica
para el conocimiento de las Ideas y muy especialmente de la Idea de Bien.
DOXA. Véase OPINIÓN.
EDUCACIÓN. Platón entiende la verdadera educación como el arte que tiene
como finalidad encaminar el alma del que se educa hacia el ámbito de las Ideas, donde
hallará el conocimiento de la verdad y del bien. Para ello hay que conseguir hacer que el
alma aparte su mirada de lo sensible y material, donde tan sólo hallará simples opiniones.
Sin embargo, sólo las mejores naturalezas, deberán ser educadas en este sentido para que
asuman posteriormente la misión de gobernar, a la luz de las Ideas eternas de Bien,
Justicia, Belleza, etc. La educación, pues, está subordinada a los fines de la política.
EMPIRISMO POLÍTICO. Actitud defendida por los sofistas y criticada por
Platón, que consiste en afirmar que lo justo es aquello que el pueblo (“los prisioneros de
la caverna”) de hecho toma por justo. Los sofistas se limitan a investigar cuáles son los
deseos y apetencias del pueblo, erigen en valores morales esos mismos apetitos y deseos,
y enseñan a sus discípulos cómo deben actuar y gobernar si quieren ser del agrado del
pueblo y alcanzar el éxito en política.
EPISTEME. Véase CONOCIMIENTO, CIENCIA o CONOCIMIENTO
CIENTÍFICO.
EPISTEMOLOGÍA. En general, Teoría del Conocimiento. Se considera a la
epistemología como la rama de la filosofía que se ocupa de problemas relacionados con
el conocimiento, problemas tales como los siguientes: ¿Cómo es posible conocer la
verdad? ¿Acaso es posible el conocimiento de la verdad? ¿Es toda verdad siempre
relativa?, etc. Lo fundamental de la epistemología platónica es la defensa de la existencia
en el alma de ciertos conocimientos innatos (Teoría de la reminiscencia), así como la
distinción entre dos niveles o grados de saber (conocimiento y opinión, dualismo
epistemológico), y la posibilidad de conocer verdades eternas, universales y objetivas.
EPISTEMOLÓGICO. En general, relativo al conocimiento. (Véase
EPISTEMOLOGÍA).

122
VI. Vocabulario

ESENCIA. En general, en filosofía se ha denominado “esencia” a la naturaleza

última e invariable de una cosa, o de la realidad en general, y que constituye, por así
decirlo, su verdadero ser, en base al cual se explica su comportamiento. Para Platón las
esencias de las cosas son las Ideas eternas, inmutables e inmateriales, y se hallan
“separadas” de las cosas sensibles. Véanse IDEAS, MUNDO SENSIBLE.
ESTATALISMO. Ideología política según la cual el bien del Estado o de la
comunidad está por encima del bien del individuo. O también, que considera que el bien
del individuo está supeditado al del Estado. Filosofías e ideologías políticas muy opuestas
entre sí, sin embargo, han defendido o han desembocado en concepciones estatalistas: el
propio Platón, Hegel, el socialismo marxista, el nazismo, etc.
ÉTICA. En la Antigua Grecia la Ética era considerada como un saber o rama de
la filosofía que tenía como objetivo orientar al hombre en la búsqueda de la virtud y de la
felicidad. Véase VIRTUD.
FILÓSOFO GOBERNANTE. Propuesta política de Platón, según la cual los
males de la humanidad no cesarán hasta que los filósofos asuman la dirección de los
asuntos del Estado o los gobernantes se conviertan a la filosofía. A la base de esta
propuesta se encuentra la influencia del intelectualismo moral socrático. Véanse
INTELECTOALISMO MORAL y ARISTOCRACIA.
FILOSOFOS DE LA NATURALEZA. Bajo esta denominación se alude a la
mayor parte de los llamados filósofos presocráticos, quienes tomaron como objeto de sus
investigaciones filosóficas el estudio del universo físico y de los fenómenos naturales.
Platón rechaza este enfoque filosófico por centrarse en el estudio del mundo sensible y
material.
GNOSEOLOGÍA, GNOSEOLÓGICO. Sinónimos de epistemología y de
epistemológico, respectivamente.
HIPÓTESIS. Supuesto no demostrado. Según Platón, tanto el método del mate-
mático como el dialéctico parten de hipótesis no fundamentadas. Pero el matemático toma
estas hipótesis, no como hipótesis, sino como si fueran principios ya fundamentados a
partir de los cuales hace sus demostraciones (axiomas). El dialéctico, en cambio, pone a
prueba sus hipótesis o suposiciones y trata de “echarlas abajo” mediante la crítica racional
y los argumentos, elevándose así, de hipótesis en hipótesis, hasta alcanzar una definición
que resista y recoja la esencia de lo investigado (la Idea).
IDEAS O FORMAS (eidos, en griego). Según Platón las Ideas son realidades
inmateriales, conceptuales, eternas, inmutables, trascendentes, sólo accesibles a la
inteligencia, que constituyen las esencias de las cosas sensibles y los modelos perfectos e
ideales que éstas imitan o copian de forma imperfecta. Las Ideas son por tanto la causa
del ser de las cosas sensibles y existen con independencia de los hombres y de las
opiniones humanas. Véase MUNDO DE LAS IDEAS.
IDEA DE BIEN: Es la Idea suprema, representa la máxima perfección y, por
tanto, lo máximamente real. Es también la expresión del orden y de la unidad del Mundo
de las Ideas. Todas las demás Ideas participan de ella. Es causa de su realidad y de su
cognoscibilidad. Su conocimiento es el objetivo último de la educación filosófica del

123
VI. Vocabulario

gobernante, pues se requiere para poner orden tanto en la propia alma como en la
sociedad.
IMITACIÓN (en griego mimesis). Término usado por Platón para expresar la
relación que se da entre las cosas sensibles y las Ideas. Así, podemos decir que las cosas
sensibles son lo que son en la medida en que imitan o copian las Ideas, las cuales
constituyen su esencia y la causa de su ser.
INTELECTUALISMO MORAL. Teoría ética propia de Sócrates que puede
resumirse en la afirmación de que la virtud es conocimiento, y el vicio es ignorancia.
Platón acepta de su maestro este punto de vista y lo aplicará también al terreno de la
política. El resultado de esto será la teoría platónica del filósofo gobernante.
INTELIGENCIA O NOUS. Órgano o facultad innata del alma que podemos
identificar con la que Platón denomina parte racional del alma, mediante la cual es posible
conocer la verdad, siempre y cuando su búsqueda se oriente en la dirección correcta (lo
inteligible). Véanse VIRTUD DEL CONOCIMIENTO, ALMA y EDUCACIÓN.
INTELIGENCIA O NOESIS. 1- Intelección. Acto mediante el cual el alma
capta las Ideas o esencias. 2- En el símil de la línea la inteligencia representa el máximo
grado de conocimiento y de claridad; es el estado mental en que se encuentra aquel que
ha accedido a la contemplación de lo máximamente real, las Ideas.
INTELIGIBLE. En general, que se puede inteligir o entender. En este sentido es
sinónimo de cognoscible. En Platón, lo inteligible es además un tipo de realidad que
constituye el objeto del conocimiento puro, sin intervención alguna de los sentidos. Véase
MUNDO INTELIGIBLE, REALIDADES INTELIGIBLES.
JUSTICIA. Platón utiliza esta expresión en varios sentidos diferentes: 1-
Influenciado por los pitagóricos, identifica la justicia en general con la armonía o el
equilibrio. En este sentido hay que distinguir a su vez entre: a) La justicia como virtud
individual, que consiste en la armonía entre las tres partes del alma, y b) La justicia del
Estado, que consiste en la armonía entre las tres clases que lo componen. 2- En segundo
lugar, con la expresión “justicia en sí” Platón se refiere a la Idea de Justicia, eterna,
atemporal, inmaterial, e independiente de las opiniones humanas. Tanto la justicia del
individuo como la del Estado participan de esta Idea de Justicia. 3- Por último, por justicia
empírica o material hay que entender la justicia de los hombres, expresada normalmente
a través de leyes cambiantes en cada ciudad y cada época. Platón se refiere a la justicia
empírica con la expresión “sombras de lo justo”, y es una copia imperfecta de la Idea
eterna de Justicia.
MATERIA. En la cosmología platónica, elemento amorfo, preexistente, móvil y
caótico que constituye la base a partir de la cual el Demiurgo crea el mundo físico,
imprimiéndole forma y modelándola a la manera como un alfarero modela la arcilla, y
tomando como modelo el mundo de las Ideas. Véase DEMIURGO.
MUNDO DE LAS IDEAS. Mundo de esencias eternas e inmutables,
jerarquizadas en tomo a la Idea Suprema de Bien. El mundo de las Ideas representa el
orden eterno del ser, y se sitúa en un plano de realidad trascendente e inmaterial. Véase
IDEAS, MUNDO SENSIBLE y TRASCENDENTE.

124
VI. Vocabulario

MUNDO INTELIGIBLE, REALIDADES INTELIGIBLES. Representa la

esfera de las realidades inmateriales, eternas, inmutables, abstractas e invisibles. Aunque
a veces se utiliza como sinónimo de Mundo de las Ideas, hay que tener en cuenta que el
mundo inteligible abarca tanto a las Ideas como a los objetos matemáticos, que, aun
siendo también inmateriales, eternos e inmutables, constituyen un nivel de realidad
inferior al de las Ideas.
MUNDO SENSIBLE. Es el mundo de las realidades materiales, cambiantes,
sometidas permanentemente al devenir, al nacimiento y a la muerte. Es el mundo de cosas
que percibimos por medio de los sentidos, creado por el Demiurgo a imitación de las
Ideas eternas. El mundo sensible es el mundo de los seres naturales y materiales, pero
también el mundo de los asuntos humanos (la justicia de los hombres, la política, la
sociedad, etc.).
OLIGARQUIA: Forma de gobierno en la el poder político y la dirección del
Estado está en manos de una minoría o de un reducido número de familias, normalmente
pertenecientes a la clase social alta.
ONTOLOGÍA. En general, se llama ontología a la Teoría de la realidad, parte de
la filosofía que se ocupa de investigar la esencia de lo real. La ontología platónica
establece la existencia de dos clases o niveles de realidad (dualismo ontológico): la
realidad sensible y la realidad inteligible.
ONTOLÓGICO. En general, referido a la realidad, a lo real, o a la existencia.
Por ejemplo, un nivel ontológico es un nivel o grado de realidad; una sombra es
ontológicamente inferior al objeto que la produce, es decir, es menos real, le corresponde
un nivel menor de existencia.
OPINIÓN O DOXA. Se trata de un conocimiento superficial, poco fiable,
aparente, relativo y que tiene como fuente, no la inteligencia, sino los sentidos. El objeto
de la opinión son las apariencias, las cosas materiales y cambiantes del mundo sensible.
Se contrapone al CONOCIMIENTO propiamente dicho o CONOCI¬MIENTO
CIENTÍFICO (véase). Platón distingue dos niveles de la opinión: la imaginación y la
creencia. Platón considera la opinión como algo intermedio entre la ignorancia absoluta
y el conocimiento. En el mito de la caverna la opinión está representada por la visión de
las cosas del interior de la caverna (sombras y estatuas que desfilan).
ORGANICISMO. En general, se trata de una forma de concebir el Estado que
toma como modelo el organismo vivo. Se puede decir que la concepción platónica del
Estado es organicista, pues a semejanza del organismo vivo -en el que cada órgano o parte
cumple una función específica indispensable para el buen funcionamiento del conjunto-,
en el Estado platónico cada una de las tres partes o clases que lo componen desempeña
una función propia -aquella para la cual está mejor preparada por naturaleza y educación-
, en beneficio del conjunto entero.
PARTICIPACIÓN (en griego méthesis). Término mediante el cual Platón
expresa la relación entre las cosas sensibles y las Ideas. Las cosas sensibles son lo que
son porque “participan” de las Ideas.

125
VI. Vocabulario

PENSAMIENTO (en griego dianoia). En el “Libro (VII) VI” Platón da el

nombre de pensamiento o pensamiento deductivo a un determinado grado de saber o de
claridad, intermedio entre la opinión y la intelección (noesis) de las Ideas. Es el estado
mental en que se encuentra el matemático cuando dirige sus investigaciones al estudio de
los objetos matemáticos, que son también inteligibles, pero constituyen tan sólo una copia
de las Ideas.
POLÍTICA. Para Platón la política es el arte de dirigir y organizar sabiamente el
Estado con el fin de alcanzar la justicia y el bien de la comunidad. Este arte se identifica
en realidad con la filosofía, pues sólo aquel que haya comprendido las esencias eternas
del Bien y de la Justicia, será capaz de conocer en qué consiste el bien y la justicia del
Estado, y de gobernar de acuerdo con esos principios.
RELATIVISMO. 1- Teoría o punto de vista epistemológico según el cual toda
verdad es siempre relativa y no existen por tanto verdades objetivas y universalmente
válidas. 2- Relativismo moral: doctrina o punto de vista moral según el cual lo que
llamamos bueno y malo, justo e injusto, y los valores morales en general son siempre
relativos. Los sofistas defendieron tanto el relativismo epistemológico como el moral, lo
que les valió las críticas de Platón.
SOFISTAS. Conjunto de intelectuales y filósofos que surgieron en la Atenas
democrática del siglo V a. C., que se dedicaron a formar y a educar a ciudadanos con
aspiraciones políticas. Defendieron doctrinas tales como el relativismo o el empirismo
político, que encontraron el rechazo y la oposición de Sócrates y de Platón. En el “Libro
Vil” Platón critica de ellos su peculiar forma de entender la educación.
TRASCENDENTE. Aquello que está más allá de lo material y sensible. Las
Ideas son trascendentes respecto a las cosas sensibles, pues se sitúan en un plano de
realidad superior, inmaterial y conceptual.
VIRTUD (en griego, arete). 1- Sentido amplio: los griegos entendían por areté o
virtud una capacidad, poder o excelencia para producir un determinado efecto o cumplir
bien la función que es propia de algo o de alguien. Este sentido del término “virtud” puede
aplicarse tanto a personas, animales o cosas. Así, por ejemplo, podemos hablar de la
virtud de unas yerbas medicinales o de la virtud de un caballo (la resistencia y la
velocidad), o de un músico virtuoso (hábil con su instrumento). En este sentido habla
Platón también de la VIRTUD DEL CONOCIMIENTO (véase). 2- Sentido moral del
término: en sentido moral, hay que entender por virtud una cierta cualidad del carácter o
del alma que nos predispone a actuar moralmente bien. En este sentido, la virtud perfecta
para Platón es la justicia, y otras virtudes parciales son también la prudencia o sabiduría
(virtud de la parte racional del alma), la valentía (virtud de la parte irascible) y la
moderación (virtud de la parte apetitiva).
VIRTUD DEL CONOCIMIENTO. Según Platón, la capacidad, poder o
facultad, innata y presente en el alma de cada persona, mediante la cual es posible alcanzar
el conocimiento de la verdad y del bien, siempre y cuando sea dirigida convenientemente
mediante una educación apropiada.

126
VII. Anexo

VII. ANEXO
1. Campos temáticos (posibles redacciones).

1. Dualismo epistemológico
A. Similitudes: Conocimiento, Ciencia, Opinión, Teoría del conocimiento, Símil
de la línea, Verdad.
B. Puntos a tratar:
1. Convicción (frente al escepticismo sofista) de la posibilidad de un
conocimiento absoluto, por tanto, ha de haber realidades inmutables,
eternas…
2. División de la realidad en dos mundos
3. Características de ambos mundos: Apariencia y Realidad
4. Niveles de conocimiento: Opinión (Doxa) y Ciencia (Episteme).
Justificación. Dialéctica.
5. Símil de la línea
6. Teoría de la reminiscencia (conocer es recordar)
7. ¿Quién puede conocer? ¿Para qué?

2. Dualismo ontológico. La Teoría de las ideas y la Idea de bien

A. Similitudes: Realidad, Ontología, Mundo de las Ideas, Mito de la Caverna,
Verdad.
B. Puntos a tratar:
1. Necesidad de la existencia de realidades absolutas para alcanzar un
conocimiento universal (Frente al Relativismo y Escepticismo de los
Sofistas)
2. División de la realidad en dos mundos: Dualismo ontológico (síntesis entre
las teorías de Heráclito y Parménides)
3. Características de los dos mundos
4. Relación entre los dos mundos: copia, imitación, participación. Demiurgo.
5. Mito de la caverna
6. Idea de Bien: función ontológica, epistemológica y ético-política.
7. Apariencia (Mundo sensible) y Realidad (Mundo inteligible)
8. Niveles de conocimiento: Opinión (Doxa) y Ciencia (Episteme).
Justificación. Dialéctica.
9. ¿Quién conoce las Ideas? ¿Para qué?

127
VII. Anexo

3. Dualismo antropológico. Teoría de la reminiscencia

A. Similitudes: Ser Humano, Alma, Psicología, Antropología.
B. Puntos a tratar:
1. Dualismo antropológico: cuerpo y alma (Unión accidental). Cuerpo como cárcel
del alma.
2. Características del cuerpo y el alma
3. Funciones del Alma: Situación, función y virtud.
4. Inmortalidad y pre-existencia del Alma Racional
5. Clasificación de las naturalezas humanas en función del Alma: bronce, plata y
oro.
6. Referencia al mito del carro alado o del auriga (Fedro)
7. Justicia (felicidad) cuando el Alma Racional “domina” sobre las otras dos.
8. Clasificación social en función del tipo de Alma.
9. Teoría de la reminiscencia: conocer es recordad.

4. Ética platónica. El intelectualismo moral

A. Similitudes: Ser humano, Alma, Psicología, Antropología, Comportamiento
justo
B. Puntos a tratar:

1. Dualismo antropológico: cuerpo y alma (Unión accidental). Cuerpo como cárcel

del alma.
2. Características de cuerpo y alma
3. Funciones del Alma: situación, función y virtud.
4. Inmortalidad y pre-existencia del Alma Racional.
5. Clasificación de las naturalezas humanas en función del Alma: bronce, plata, oro
6. Referencia al mito del carro alado o del auriga (Fedón)
7. Justicia (felicidad) cuando el A. Racional “domina” sobre las otras dos.
8. Intelectualismo moral: comportamiento en función del conocimiento.
9. Clasificación social en función del tipo de Alma. Paralelismo de la justicia
individual con la justicia política: filósofo-gobernante.

128
VII. Anexo

5. Teoría de la Educación. Matemáticas y Dialéctica

A. Similitudes: Pedagogía, Proceso, Disciplinas preparatorias (Propedéuticas),
Matemáticas, “Camino”, Ascenso, Dialéctica
B. Puntos a tratar:
1. Crítica del modelo educativo de los Sofistas. Influencia de la mayéutica
socrática.
2. Significado de la educación: preparación del Alma Racional para recordad las
Ideas.
3. Carácter elitista de la educación: solo las “mejores naturalezas”, que tienen la
obligación.
4. Disciplinas que componen el proceso educativo:
a. Papel de las matemáticas: ¿Por qué las matemáticas son aptas en el
proceso educativo?
b. Insuficiencia de las matemáticas.
c. Dialéctica
5. Función práctica de la educación: “descenso”. Relación con el “Mito de la
Caverna”.

6. Teoría del Estado Justo y del Filósofo gobernante

A. Similitudes: Política, Buen gobierno, Clases sociales, Teoría de la sociedad,
Justicia Social, Acción Práctica.
B. Puntos a tratar:
1. Objetivo platónico: Estado Justo. Descontento con la política existente
(condena injusta y muerte de Sócrates). Referencia a la Carta VII.
2. Concepción estatalista y organicista de la política: el bien del Estado está por
encima de la felicidad de los individuos: armonía entre los ciudadanos =
obligación de desempeñar el puesto social para el que están más capacitados.
3. Clases sociales
4. Tipos de Alma
5. Justicia Social: armonía entre los ciudadanos. Paralelismo de la justicia
individual con la justicia social.
6. Intelectualismo moral: filósofos gobernantes.
7. ¿Qué conocen las “mejores naturalezas”?
8. Rechazo de otras formas de gobierno, exaltación de la aristocracia (el
gobierno de los mejores –más capacitados-)

129
VII. Anexo

2. Esquema

130
VII. Exámenes de Pau

Exámenes de PAU de anteriores pruebas

Junio 2006. Pág. 132

Septiembre 2006. Pág. 134
Junio 2007. Pág. 136
Junio 2009. Pág. 138
Septiembre 2009. Pág. 140
----------------------------------
Septiembre 2010. Pág. 142
Junio 2011. Pág. 144
Julio 2012. Pág. 145
Junio 2013. Pág. 146
Junio 2014. Pág. 147
Junio 2015. Pág. 148
Junio 2016. Pág. 149
Julio 2016. Pág. 150
Junio 2017. Pág. 151
Julio 2018. Pág. 152
Junio 2019. Pág. 153
Julio 2020. Pág. 154
Julio 2021. Pág. 155
Junio 2022. Pág. 157
Julio 2022. Pág. 158

131
t1 G6NERAUTAT
~ V~lENCIANA
COMISSIÓ GESTORA DE LES PROVES D’ACCÉS A LA UNIVERSITAT
COMISIÓN GESTORA DE LAS PRUEBAS DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD
CON.SElURIA IYEMi'RE5
UllllVERSITlí I CIENCIA

PROVES D’ACCÉS A FACULTATS, ESCOLES TÈCNIQUES SUPERIORS I COL· LEGIS UNIVERSITARIS

PRUEBAS DE ACCESO A FACULTADES, ESCUELAS TÉCNICAS SUPERIORES Y COLEGIOS UNIVERSITARIOS

CONVOCATÒRIA DE JUNY 2006 CONVOCATORIA DE JUNIO 2006

MODALITAT DEL BATXILLERAT (LOGSE): TOTES

MODALIDAD DEL BACHILLERATO (LOGSE): TODAS
IMPORTANT / IMPORTANTE
1r Exercici FILOSOFIA II Comuna 90 minuts
1
1º Ejercicio FILOSOFÍA II 1Común 1 90 minutos

Barem: / El/la alumno/a comentará, dentro de la opción que elija, el texto del autor que
Baremo: ha trabajado en clase.
Cuestiones: 1ª ... hasta 2 puntos; 2ª ... hasta 2 puntos
Redacción: ... hasta 6 puntos

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I
1 — Y así, mientras las demás virtudes, las llamadas virtudes del alma, es posible que sean
2 bastante parecidas a las del cuerpo —pues, aunque no existan en un principio, pueden realmente
3 ser más tarde producidas por medio de la costumbre y el ejercicio—, en la del conocimiento se
4 da el caso de que parece pertenecer a algo ciertamente más divino que jamás pierde su poder y
5 que, según el lugar a que se vuelva, resulta útil y ventajoso o, por el contrario, inútil y nocivo. ¿O
6 es que no has observado con cuánta agudeza percibe el alma miserable de aquellos de quienes se
7 dice que son malos, pero inteligentes, y con qué penetración discierne aquello hacia lo cual se
8 vuelve, porque no tiene mala vista y está obligada a servir a la maldad, de manera que, cuanto
9 mayor sea la agudeza de su mirada, tanto más serán los males que cometa el alma?
10 — En efecto —dijo.
11 — Pues bien —dije yo—, si el ser de tal naturaleza hubiese sido, ya desde niño, sometido
12 a una poda y extirpación de esa especie de excrecencias plúmbeas, emparentadas con la
13 generación, que, adheridas por medio de la gula y de otros placeres y apetitos semejantes,
14 mantienen vuelta hacia abajo la visión del alma; si, libre ésta de ellas, se volviera de cara a lo
15 verdadero, aquella misma alma de aquellos mismos hombres lo vería también con la mayor
16 penetración, de igual modo que ve ahora aquello hacia lo cual está vuelta.
17 —Es natural —dijo.
18 —¿Y qué? —dije yo— ¿No es natural y no se sigue forzosamente de lo dicho que ni los
19 ineducados y apartados de la verdad son jamás aptos para gobernar una ciudad, ni tampoco
20 aquellos a los que se permita seguir estudiando hasta el fin; los unos, porque no tienen en la vida
21 ningún objetivo particular, apuntando al cual deberían obrar en todo cuanto hiciesen durante su
22 vida pública y privada, y los otros, porque, teniéndose por transportados en vida a las islas de los
23 bienaventurados, no consentirán en actuar?
24 —Es cierto —dijo.
25 —Es, pues, labor nuestra —dije yo—, labor de los fundadores, el obligar a las mejores
26 naturalezas a que lleguen al conocimiento del cual decíamos antes que era el más excelso, y vean
27 el bien y verifiquen la ascensión aquella; y una vez que, después de haber subido, hayan gozado
28 de una visión suficiente, no permitirles lo que ahora les está permitido.
29 —¿Y qué es ello?

132
30 — Que se queden allí —dije— y no accedan a bajar de nuevo junto a aquellos
31 prisioneros ni a participar en sus trabajos ni tampoco en sus honores, sea mucho o poco lo que
32 éstos valgan.
33 — Pero entonces —dijo—, ¿les perjudicaremos y haremos que vivan peor, siéndoles
34 posible el vivir mejor?
35 —Te has vuelto a olvidar, querido amigo —dije—, de que a la ley no le interesa nada
36 que haya en la ciudad una clase que goce de particular felicidad, sino que se esfuerza porque ello
37 le suceda a la ciudad entera, y por eso introduce armonía entre los ciudadanos por medio de la
38 persuasión o de la fuerza, hace que unos hagan a otros partícipes de los beneficios con que cada
39 cual pueda ser útil a la comunidad y ella misma forma en la ciudad hombres de esa clase, pero no
40 para dejarles que cada uno se vuelva hacia donde quiera, sino para usar ella misma de ellos con
41 miras a la unificación del Estado. (PLATÓN, La República, 518e-520a).

CUESTIONES:
1. Explica los conceptos «virtud» y «conocimiento» en el texto.
2. ¿Por qué considera Platón que a los ciudadanos que han alcanzado el conocimiento más
excelso no se les ha de permitir “lo que ahora les está permitido”? (línea 28).
REDACCIÓN: La Teoría de las Ideas según Platón.

133
 ~ GENERALITAT ~i:ii;e
~ VALENCIANA COMISSIÓ GESTORA DE LES PROVES D’ACCÉS A LA UNIVERSITAT ;,~~
-1 d 11 ~
COMISIÓN GESTORA DE LAS PRUEBAS DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD SISTE.\'lt\. UNIVERSl1A.Kl VALti;NClt\.
SISTE:\·IA UNI VERSHA.lUO VAL.t::NCIA~O
CONSELLERIA D'EMPRESA,
UNIVERSITAT I CIENCIA

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PRUEBAS DE ACCESO A FACULTADES, ESCUELAS TÉCNICAS SUPERIORES Y COLEGIOS UNIVERSITARIOS
CONVOCATÒRIA DE SETEMBRE 2006 CONVOCATORIA DE SEPTIEMBRE 2006

MODALITAT DEL BATXILLERAT (LOGSE): TOTES

MODALIDAD DEL BACHILLERATO (LOGSE): TODAS
IMPORTANT / IMPORTANTE
1r Exercici FILOSOFIA II Comuna 90 minuts
1º. Ejercicio FILOSOFÍA II Común 90 minutos

Barem: / Baremo: El/la alumno/a comentará, dentro de la opción que elija, el texto del autor
que ha trabajado en clase.
Cuestiones: 1ª ... hasta 2 puntos; 2ª ... hasta 2 puntos.
Redacción: ... hasta 6 puntos.

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I
1 - ¿Y llamas dialéctico al que adquiere noción de la esencia de cada cosa? Y el que no la
2 tenga, ¿no dirás que tiene tanto menos conocimiento de algo cuanto más incapaz sea de darse
3 cuenta de ello a sí mismo o darla a los demás?
4 - ¿Cómo no voy a decirlo? –replicó.
5 - Pues con el bien sucede lo mismo. Si hay alguien que no pueda definir con el
6 razonamiento la idea del bien, separándola de todas las demás, ni abrirse paso, como en una batalla,
7 a través de todas las críticas, esforzándose por fundar sus pruebas no en la apariencia, sino en la
8 esencia, ni llegar al término de todos estos obstáculos con su argumentación invicta, ¿no dirás, de
9 quien es de ese modo, que no conoce el bien en sí ni ninguna otra cosa buena, sino que, aun en el
10 caso de que tal vez alcance alguna imagen del bien, la alcanzará por medio de la opinión, pero no
11 del conocimiento; y que en su paso por esta vida no hace más que soñar, sumido en un sopor que no
12 despertará en este mundo, pues antes ha de marchar al Hades para dormir allí el sueño absoluto?
13 - Sí, ¡por Zeus! -exclamó-; todo eso diré, y con todas mis fuerzas.
14 - Entonces, si algún día hubieras de educar en realidad a esos tus hijos imaginarios a quienes
15 ahora educas e instruyes, no les permitirás, creo yo, que sean gobernantes de la ciudad ni dueños de
16 lo más grande que haya en ella mientras estén privados de razón, como líneas irracionales.
17 - No, en efecto –dijo.
18 - ¿Les prescribirás, pues, que se apliquen particularmente a aquella enseñanza que les haga
19 capaces de preguntar y responder con la máxima competencia posible?
20 - Se lo prescribiré –dijo-, pero de acuerdo contigo.
21 - ¿Y no crees –dije yo-, que tenemos la dialéctica en lo más alto, como una especie de
22 remate de las demás enseñanzas, y que no hay ninguna otra disciplina que pueda ser justamente
23 colocada por encima de ella, y que ha terminado ya lo referente a las enseñanzas?
24 -Sí que lo creo –dijo. (PLATÓN, La República)

134
CUESTIONES:
1. Analiza el significado en el texto de “dialéctico” y “conocimiento”.
2. Argumenta por qué Glauco acepta “prescribir” (línea 20) a sus hijos la enseñanza que los haga
capaces de “preguntar y responder con competencia” (línea 19).
REDACCIÓN: La ascensión al saber de lo inteligible como camino de liberación.

135
 fll GENERALITAT
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MODALIDAD DEL BACHILLERATO (LOGSE): TODAS
IMPORTANT / IMPORTANTE
1r Exercici FILOSOFIA II Comuna 90 minuts
1º. Ejercicio 1 FILOSOFÍA II 1Común 1 90minutos
Barem: / Baremo: El/la alumno/a comentará, dentro de la opción que elija, el texto del
autor que ha trabajado en clase.
Cuestiones: 1ª ... hasta 2 puntos; 2ª ... hasta 2 puntos.
Redacción: ... hasta 6 puntos.

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 — Pues bien —dije—, te enseño, si quieres contemplarlas, que, entre los objetos de la sensación,
2 los hay que no invitan a la inteligencia a examinarlos, por ser ya suficientemente juzgados por los
3 sentidos; y otros, en cambio, que la invitan insistentemente a examinarlos, porque los sentidos no dan
4 nada aceptable.
5 — Es evidente —dijo— que te refieres a las cosas que se ven de lejos y a las pinturas con sombras.
6 — No has entendido bien —contesté— lo que digo.
7 — ¿Pues a qué te refieres? —dijo.
8 — Los que no la invitan —dije— son cuantos no desembocan al mismo tiempo en dos sensaciones
9 contradictorias. Y los que desembocan los coloco entre los que la invitan, puesto que, tanto si son
10 impresionados de cerca como de lejos, los sentidos no indican que el objeto sea más bien esto que lo
11 contrario. Pero comprenderás más claramente lo que digo del siguiente modo. He aquí lo que podría-
12 mos llamar tres dedos: el más pequeño, el segundo y el medio.
13 — Desde luego — dijo.
14 — Fíjate en que hablo de ellos como de algo visto de cerca. Ahora bien, obsérvame lo siguiente con
15 respecto a ellos.
16 — ¿Qué?
17 — Cada uno se nos muestra igualmente como un dedo, y en esto nada importa que se le vea en
18 medio o en un extremo, blanco o negro, grueso o delgado, o bien de cualquier otro modo semejante.
19 Porque en todo ello no se ve obligada el alma de los más a preguntar a la inteligencia qué cosa sea un
20 dedo, ya que en ningún caso le ha indicado la vista que el dedo sea al mismo tiempo lo contrario de un
21 dedo.
22 — No, en efecto —dijo.
23 — De modo que es natural —dije— que una cosa así no llame ni despierte al entendimiento.
24 — Es natural.
25 — ¿Y qué? Por lo que toca a su grandeza o pequeñez, ¿las distingue acaso suficientemente la vista
26 y no le importa a ésta nada el que uno de ellos esté en medio o en un extremo? ¿Y le ocurre lo mismo
27 al tacto con el grosor y la delgadez o la blandura y la dureza? Y los demás sentidos, ¿no proceden
28 acaso de manera deficiente al revelar estas cosas? ¿O bien es del siguiente modo como actúa cada uno
29 de ellos, viéndose ante todo obligado a encargarse también de lo blando el sentido que ha sido

136
30 encargado de lo duro, y comunicando éste al alma que percibe cómo la misma cosa es a la vez dura y
31 blanda?
32 — De ese modo —dijo.
33 — Pues bien —dije—, ¿no es forzoso que, en tales casos, el alma se pregunte por su parte con
34 perplejidad qué entiende esta sensación por duro, ya que de lo mismo dice también que es blando, y
35 qué entiende la de lo ligero y pesado por ligero y pesado, puesto que llama ligero a lo pesado y pesado
36 a lo ligero?
37 — Efectivamente —dijo—, he ahí unas comunicaciones extrañas para el alma y que reclaman
38 consideración.
39 — Es, pues, natural —dije yo— que en caso semejante comience el alma por llamar al cálculo y la
40 inteligencia, e intente investigar con ellos si son una o dos las cosas anunciadas en cada caso.
41 — ¿Cómo no? (PLATÓN, La República, 523a-524b).

CUESTIONES:
1. Analiza el significado en el texto de «sentidos» y «alma».
2. Explica el argumento de los «tres dedos» de Platón (línea 12).
REDACCIÓN: El Mito de la caverna y la teoría de las Ideas.

137
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~ GENERALITAT COMISSIÓ GESTORA DE LES PROVES D’ACCÉS A LA UNIVERSITAT

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SISTEMA l 'l'(I\IERSITARI \ 'r\LESCIÁ
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CONSELLERIA D'EDUCACIÓ
PROVES D’ACCÉS A FACULTATS, ESCOLES TÈCNIQUES SUPERIORS I COL·LEGIS UNIVERSITARIS
PRUEBAS DE ACCESO A FACULTADES, ESCUELAS TÉCNICAS SUPERIORES Y COLEGIOS UNIVERSITARIOS
CONVOCATÒRIA DE CONVOCATORIA DE
JUNY 2009 JUNIO 2009
MODALITAT DEL BATXILLERAT (LOGSE): TOTES
MODALIDAD DEL BACHILLERATO (LOGSE): TODAS
IMPORTANT / IMPORTANTE
1r Exercici
1º. Ejercicio 1 FILOSOFIA II
FILOSOFÍA II
Comuna
1Común 1
90 minuts
90 minutos

Barem: / Baremo: El/la alumno/a comentará, dentro de la opción que elija, el texto del autor
que ha trabajado en clase.
Cuestiones: 1ª ... hasta 2 puntos; 2ª ... hasta 2 puntos.
Redacción: ... hasta 6 puntos.

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 —¿Y qué? —dije yo—. ¿No es natural y no se sigue forzosamente de lo dicho que ni los ineducados y
2 apartados de la verdad son jamás aptos para gobernar una ciudad ni tampoco aquellos a los que se
3 permita seguir estudiando hasta el fin; los unos, porque no tienen en la vida ningún objetivo particular
4 apuntando al cual deberían obrar en todo cuanto hiciesen durante su vida pública y privada y los otros
5 porque, teniéndose por transportados en vida a las islas de los bienaventurados, no consentirán en
6 actuar?
7 —Es cierto —dijo.
8 —Es, pues, labor nuestra —dije yo—, labor de los fundadores, el obligar a las mejores naturalezas a
9 que lleguen al conocimiento del cual decíamos antes que era el más excelso y vean el bien y verifiquen
10 la ascensión aquella; y, una vez que, después de haber subido, hayan gozado de una visión suficiente,
11 no permitirles lo que ahora les está permitido.
12 —¿Y qué es ello?
13 —Que se queden allí —dije— y no accedan a bajar de nuevo junto a aquellos prisioneros ni a
14 participar en sus trabajos ni tampoco en sus honores, sea mucho o poco lo que éstos valgan.
15 —Pero entonces —dijo—, ¿les perjudicaremos y haremos que vivan peor siéndoles posible el vivir
16 mejor?
17 —Te has vuelto a olvidar, querido amigo —dije—, de que a la ley no le interesa nada que haya en la
18 ciudad una clase que goce de particular felicidad, sino que se esfuerza por que ello le suceda a la
19 ciudad entera y por eso introduce armonía entre los ciudadanos por medio de la persuasión o de la
20 fuerza, hace que unos hagan a otros partícipes de los beneficios con que cada cual pueda ser útil a la
21 comunidad y ella misma forma en la ciudad hombres de esa clase, pero no para dejarles que cada uno
22 se vuelva hacia donde quiera, sino para usar ella misma de ellos con miras a la unificación del Estado.
23 —Es verdad —dijo—. Me olvidé de ello.
24 —Pues ahora —dije— observa, ¡oh, Glaucón!, que tampoco vamos a perjudicar a los filósofos que
25 haya entre nosotros, sino a obligarles, con palabras razonables, a que se cuiden de los demás y les
26 protejan. Les diremos que es natural que las gentes tales que haya en las demás ciudades no participen
27 de los trabajos de ellas, porque se forman solos, contra la voluntad de sus respectivos gobiernos, y,
28 cuando alguien se forma solo y no debe a nadie su crianza, es justo que tampoco se preocupe de
29 reintegrar a nadie el importe de ella. Pero a vosotros os hemos engendrado nosotros, para vosotros
30 mismos y para el resto de la ciudad, en calidad de jefes y reyes, como los de las colmenas, mejor y más
31 completamente educados que aquéllos y más capaces, por tanto, de participar de ambos aspectos.
32 Tenéis, pues, que ir bajando uno tras otro a la vivienda de los demás y acostumbraros a ver en la
33 oscuridad. Una vez acostumbrados, veréis infinitamente mejor que los de allí y conoceréis lo que es
34 cada imagen y de qué lo es, porque habréis visto ya la verdad con respecto a lo bello y a lo justo y a lo
35 bueno. Y así la ciudad nuestra y vuestra vivirá a la luz del día y no entre sueños, como viven ahora la

138
36 mayor parte de ellas por obra de quienes luchan unos con otros por vanas sombras o se disputan el
37 mando como si éste fuera algún gran bien. Mas la verdad es, creo yo, lo siguiente: la ciudad en que
38 estén menos ansiosos por ser gobernantes quienes hayan de serlo, ésa ha de ser forzosamente la que
39 viva mejor y con menos disensiones que ninguna; y la que tenga otra clase de gobernantes, de modo
40 distinto. (PLATÓN, La República, 519c-520d).

CUESTIONES:

1. Analiza el significado en el texto del concepto «conocimiento más excelso» y defínelo.

2. ¿Cómo argumenta Platón que no se puede permitir “Que se queden allí —dije— y no
accedan a bajar de nuevo junto a aquellos prisioneros ni a participar en sus trabajos ni
tampoco en sus honores, sea mucho o poco lo que éstos valgan”? (líneas 13-14).

REDACCIÓN: La educación en la filosofía de Platón.

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PRUEBAS DE ACCESO A FACULTADES, ESCUELAS TÉCNICAS SUPERIORES Y COLEGIOS UNIVERSITARIOS
CONVOCATÒRIA DE SETEMBRE 2009 CONVOCATORIA DE SEPTIEMBRE 2009

MODALITAT DEL BATXILLERAT (LOGSE): TOTES

MODALIDAD DEL BACHILLERATO (LOGSE): TODAS
IMPORTANT / IMPORTANTE
1r Exercici FILOSOFIA II Comuna 90 minuts
1º. Ejercicio 1 FILOSOFÍA II 1Común 1 90 minutos
Barem: / Baremo: El/la alumno/a comentará, dentro de la opción que elija, el texto del autor que
ha trabajado en clase.
Cuestiones: 1ª ... hasta 2 puntos; 2ª ... hasta 2 puntos.
Redacción: ... hasta 6 puntos.

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 —Como hace poco me reprendías, ¡oh, Sócrates!, por alabar la astronomía en forma demasiado
2 cargante, ahora lo voy a hacer desde el punto de vista en que tú la tratas. En efecto, me parece evidente
3 para todos que ella obliga al alma a mirar hacia arriba y la lleva de las cosas de aquí a las de allá.
4 —Quizá —contesté— sea evidente para todos, pero no para mí. Porque yo no creo lo mismo.
5 — ¿Pues qué crees? —dijo.
6 —Que, tal como la tratan hoy los que quieren elevarnos hasta su filosofía, lo que hacen es obligar a
7 mirar muy hacia abajo.
8 — ¿Cómo dices? —preguntó.
9 —Que no es de mezquina de lo que peca, según yo creo —dije—, la idea que te formas sobre lo que
10 es la disciplina referente a lo de arriba. Supongamos que una persona observara algo al contemplar,
11 mirando hacia arriba, la decoración de un techo; tú pareces creer que este hombre contempla con la
12 inteligencia y no con los ojos. Quizá seas tú el que juzgues rectamente, y estúpidamente yo; pero, por
13 mi parte, no puedo creer que exista otra ciencia que haga al alma mirar hacia arriba sino aquella que
14 versa sobre lo existente e invisible; pero cuando es una de las cosas sensibles las que intenta conocer
15 una persona, yo afirmo que, tanto si mira hacia arriba con la boca abierta como hacia abajo con ella
16 cerrada, jamás la conocerá, porque ninguna de esas cosas es objeto de conocimiento, y que su alma no
17 mirará hacia lo alto, sino hacia abajo, ni aun en el caso de que intente aprenderlas nadando boca arriba
18 por la tierra o por el mar.
19 —Lo tengo bien merecido —dijo—; con razón me reprendes. Pero ¿de qué manera, distinta de la
20 usual, decías que era menester aprender la astronomía para que su conocimiento sea útil con respecto a
21 lo que decimos?
22 —Del modo siguiente —dije yo—: de esas tracerías con que está bordado el cielo hay que pensar
23 que son, es cierto, lo más bello y perfecto que existe en su género; pero también que, por estar labradas
24 en materia visible, desmerecen en mucho de sus contrapartidas verdaderas, es decir, de los movimien-
25 tos con que, en relación la una con la otra y según el verdadero número y todas las verdaderas figuras,
26 se mueven, moviendo a su vez lo que hay en ellas, la rapidez en sí y la lentitud en sí; movimientos que
27 son perceptibles para la razón y el pensamiento, pero no para la vista. ¿O es que crees otra cosa?
28 —En modo alguno —dijo.
29 —Pues bien —dije—, debemos servirnos de ese cielo recamado como de un ejemplo que nos
30 facilite la comprensión de aquellas cosas, del mismo modo que si nos hubiésemos encontrado con unos
31 dibujos exquisitamente trazados y trabajados por mano de Dédalo o de algún otro artista o pintor. En
32 efecto, me figuro yo que cualquiera que entendiese de geometría reconocería, al ver una tal obra, que
140
33 no la había mejor en cuanto a ejecución; pero consideraría absurdo el ponerse a estudiarla en serio con
34 idea de encontrar en ella la verdad acerca de lo igual o de lo doble o de cualquier otra proporción.
35 — ¿Cómo no va a ser absurdo? —dijo.
36 —Pues bien, al que sea realmente astrónomo —dije yo—, ¿no crees que le ocurrirá lo mismo
37 cuando mire los movimientos de los astros? Considerará, en efecto, que el artífice del cielo ha reunido,
38 en él y en lo que hay en él, la mayor belleza que es posible reunir en semejantes obras; pero en cuanto
39 a la proporción de la noche con respecto al día y de éstos con respecto al mes y del mes con respecto al
40 año y de los demás astros relacionados entre sí y con aquéllos, ¿no crees que tendrá por un ser extraño
41 a quien opine que estas cosas ocurren siempre del mismo modo y que, aun teniendo cuerpos y siendo
42 visibles, no varían jamás en lo más mínimo, e intente por todos los medios buscar la verdad sobre ello?
43 —Tal es mi opinión —contestó—, ahora que te lo oigo decir.
44 —Entonces —dije yo— practicaremos la astronomía del mismo modo que la geometría, valiéndo-
45 nos de problemas, y dejaremos las cosas del cielo, si es que queremos tornar de inútil en útil, por
46 medio de un verdadero trato con la astronomía, aquello que de inteligente hay por naturaleza en el
47 alma. (PLATÓN, La República, 528e-530c.)
CUESTIONES:
1. Analiza el significado en el texto de «conocimiento» y «razón» y defínelos.
2. Explica por qué se concluye en el texto que «practicaremos la astronomía del mismo modo
que la geometría, valiéndonos de problemas, y dejaremos las cosas del cielo» (líneas 44-45).
REDACCIÓN: Mundo sensible y mundo inteligible en Platón.

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CONVOCATÒRIA: SETEMBRE 2010 CONVOCATORIA: SEPTIEMBRE 2010

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREMO DEL EXAMEN:

El/laalumno/acontestará,dentrodelaopciónqueelija,lascuatrocuestionessobreeltextodelautorqueha
trabajadoenclase.
1ªcuestión:2puntos;2ªcuestión:2puntos;3ªcuestión:5puntos;4ªcuestión:1punto

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 -SÓCRATES:¿No sabes–dije-con respecto a losojos,que,cuando no se lesdirige aaquello sobre

2 cuyoscoloresseextiendalaluzdelsol,sinoaloquealcanzanlassombrasnocturnas,vencondificultad
3 yparecencasiciegoscomosinohubieraenellosvisiónclara?
4 -GLAUCÓN:Efectivamente–dijo.
5 -S:En cambio,cuando ven perfectamente lo que elsolilumina,se muestra,creo yo,que esa visión
6 existeenaquellosmismosojos.
7 -G:¿Cómono?
8 -S:Puesbien,consideradelmismomodolosiguienteconrespectoalalma.Cuandoéstafijasuatención
9 sobre un objeto iluminado porla verdad y elser,entonceslo comprendey conocey demuestratener
10 inteligencia;pero,cuando lafijaen algo queestáenvuelto en penumbras,quenaceo perece,entonces,
11 como no ve bien,elalma no hace másque concebiropinionessiempre cambiantesy parece hallarse
12 privadadetodainteligencia.
13 -G:Talparece,enefecto.
14 -S:Puedes,portanto,decirqueloqueproporcionalaverdadalosobjetosdelconocimientoylafacultad
15 deconoceralqueconoceeslaideadelbien,alacualdebesconcebircomo objeto delconocimiento,
16 perotambiéncomocausadelacienciaydelaverdad;yasí,pormuyhermosasqueseanambascosas,el
17 conocimiento y la verdad,juzgarásrectamente siconsiderasesa idea como otra cosa distinta y más
18 hermosatodavíaqueellas.Y,encuantoalconocimientoylaverdad,delmismomodoqueenaquelotro
19 mundosepuedecreerquelaluzylavisiónseparecenalsol,peroquenoseanelmismosol,delmismo
20 modoenésteesacertadoelconsiderarqueunoyotrasonsemejantesalbien,peronoloeseltenerauno
21 cualquieradelosdosporelbienmismo,puesesmuchomayortodavíalaconsideraciónquesedebeala
22 naturalezadelbien.
(PLATÓN,La República,Libro VI 508 c-509 a.Traducción deJoséManuelPabón y Manuel
FernándezGaliano).

142
 CUESTIONES:
1.
-Sintetiza las ideas deltexto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrolladaporelautor.
-Defineeltérmino“ideadelbien”partiendodelainformaciónofrecidaporeltextoycompletándola
2.
conelconocimientoquetengasdelafilosofíadelautor.
3.
-Redacción:DualismosontológicoyepistemológicoenPlatón.
4.
-Comentabrevementecualquieraspecto delpensamiento delautordeltexto quejuzguesimportante
en alguno deestossentidos:porsu relación con eldeotrosfilósofos,con hechoshistóricosrelevantes
(especialmentesison coetáneosdelautoro tienen relación con su vida)o con rasgossignificativosdel
mundocontemporáneo.

143
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CONVOCATÒRIA: JUNY 2011 CONVOCATORIA: JUNIO 2011

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREMO DEL EXAMEN:

El/laalumno/acontestará,dentrodelaopciónqueelija,lascuatrocuestionessobreeltextodelautorque
hatrabajadoenclase.
1ªcuestión:2puntos;2ªcuestión:2puntos;3ªcuestión:5puntos;4ªcuestión:1 punto

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 — Es,pues,labornuestra— dijeyo— ,labordelosfundadores,elobligaralasmejoresnaturalezasa

2 quelleguenalconocimientodelcualdecíamosantesqueeraelmásexcelsoyveanelbienyverifiquen
3 laascensiónaquella;y,unavezque,despuésdehabersubido,hayangozadodeunavisiónsuficiente,
4 nopermitirlesloqueahoralesestápermitido.
5 — ¿Y quéesello?
6 — Que se queden allí— dije— y no accedan a bajarde nuevo junto a aquellos prisioneros nia
7 participarensustrabajosnitampocoensushonores,seamuchoopocoloqueéstosvalgan.
8 — Pero entonces— dijo— ,¿lesperjudicaremosy haremosque vivan peorsiéndolesposible elvivir
9 mejor?
10 — Tehasvueltoaolvidar,queridoamigo— dije— ,dequealaleynoleinteresanadaquehayaenla
11 ciudad una clase que goce de particularfelicidad,sino que se esfuerza porque ello le suceda a la
12 ciudad entera y poreso introduce armonía entre losciudadanospormedio de la persuasión o de la
13 fuerza,hacequeunoshagan aotrospartícipesdelosbeneficioscon quecadacualpuedaserútilala
14 comunidadyellamismaformaenlaciudadhombresdeesaclase,peronoparadejarlesquecadauno
15 sevuelvahaciadondequiera,sinoparausarellamismadeellosconmirasalaunificacióndelEstado.
16 — Esverdad— dijo— .M eolvidédeello.

(PLATÓN,La República,519c-520a.TraduccióndeJoséM aríaPabónyM anuelFernándezGaliano).

CUESTIONES:
1ª.Sintetiza las ideas deltexto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrolladaporelautor.
2ª.Define eltérmino “ley”,partiendo de la información que ofrece eltexto y complétala con los
conocimientosquetengasdelafilosofíadelautor.
3ª.Redacción:La teoría de la educación en la filosofía platónica.
4ª.Comentabrevementecualquieraspectodelpensamientodelautordeltextoquejuzguesimportante
en alguno deestossentidos:porsu relación con otrosfilósofos,con loshechoshistóricosrelevantes
(especialmentesisoncoetáneosdelautorotienenrelaciónconsuvida)oconrasgossignificativosdel
mundocontemporáneo.

144
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CONVOCATÒRIA: JUNY 2012 CONVOCATORIA: JUNIO 2012

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA HISTORIA DE LA FILOSOFIA

BAREMO DEL EXAMEN:

El/la alumno/a contestará, dentro de la opción que elija, las cuatro cuestiones sobre el texto del autor que
ha trabajado en clase.
1ª cuestión: 2 puntos; 2ª cuestión: 2 puntos; 3ª cuestión: 5 puntos; 4ª cuestión: 1 punto

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 Lo que intentas es dejar sentado que es más clara la visión del ser y de lo inteligible que proporciona la
2 ciencia dialéctica que la que proporcionan las llamadas artes, a las cuales sirven de principios las
3 hipótesis; pues, aunque quienes las estudian se ven obligados a contemplar los objetos por medio del
4 pensamiento y no de los sentidos, sin embargo, como no investigan remontándose al principio, sino
5 partiendo de hipótesis, por eso te parece a ti que no adquieren conocimiento de esos objetos que son,
6 empero, inteligibles cuando están en relación con un principio. Y creo también que a la operación de los
7 geómetras y demás la llamas pensamiento, pero no conocimiento, porque el pensamiento es algo que
8 está entre la simple creencia y el conocimiento.

(PLATÓN, La República, 511c-d. Traducción de José María Pabón y Manuel Fernández Galiano)

CUESTIONES:

1.- Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva desa-
rrollada por el autor.
2.- Define el término “artes” partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con el
conocimiento que tengas de la filosofía del autor.
3.- Redacción: Matemáticas y dialéctica en Platón.
4.- Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante en
alguno de estos sentidos: por su relación con el de otros filósofos, con hechos históricos relevantes
(especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos del
mundo contemporáneo.

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CONVOCATÒRIA: JUNY 2013 CONVOCATORIA: JUNIO 2013

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREMO DEL EXAMEN:

El/la alumno/a contestará, dentro de la opción que elija, las cuatro cuestiones sobre el texto del autor que ha
trabajado en clase.
1ª cuestión: 2 puntos; 2ª cuestión: 2 puntos; 3ª cuestión: 5 puntos; 4ª cuestión: 1 punto

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 Lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad de conocer al

2 que conoce es la idea del bien, a la cual debes concebir como objeto del conocimiento,
3 pero también como causa de la ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas que sean
4 ambas cosas, el conocimiento y la verdad, juzgarás rectamente si consideras esa idea
5 como otra cosa distinta y más hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento y
6 la verdad, del mismo modo que en aquel otro mundo se puede creer que la luz y la visión
7 se parecen al sol, pero no que sean el mismo sol, del mismo modo en éste es acertado el
8 considerar que uno y otra son semejantes al bien, pero no lo es el tener a uno cual quiera
9 de los dos por el bien mismo, pues es mucho mayor todavía la consideración que se debe
10 a la naturaleza del bien.

Platón, La República, 508e –509a. (Trad. J. M. Pabón y M. Fernández Galiano).

CUESTIONES:

1ª. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o
expositiva desarrollada por el autor.
2ª. Define el término “idea del bien”, partiendo de la información que ofrece el texto y
complétala con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor.
3ª. Redacción: Ética platónica. El intelectualismo moral.
4ª. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues
importante en alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos, con los hechos
históricos relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida)
o con rasgos significativos del mundo contemporáneo.

146
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CONVOCATÒRIA: JUNY 2014 CONVOCATORIA: JUNIO 2014

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREMO DEL EXAMEN: El/la alumno/a contestará, dentro de la opción que elija, las cuatro cuestiones
sobre el texto del autor que ha trabajado en clase.
1ª cuestión: 2 puntos; 2ª cuestión: 2 puntos; 3ª cuestión: 5 puntos; 4ª cuestión: 1 punto

OPCIÓN PRIMERA

TEXTO I

1 - SÓCRATES. ¿No sabes –dije-, con respecto a los ojos, que cuando no se les dirige a aquello sobre
2 cuyos colores se extienda la luz del sol, sino a lo que alcanzan las sombras nocturnas, ven con
3 dificultad y parecen casi ciegos como si no hubiera en ellos visión clara?
4 - GLAUCÓN.-Efectivamente -dijo.
5 - En cambio, cuando ven perfectamente lo que el sol ilumina, se muestra, creo yo, que esa visión existe
6 en aquellos mismos ojos.
7 - ¿Cómo no?
8 - Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma. Cuando ésta fija su atención
9 sobre un objeto iluminado por la verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y demuestra tener
10 inteligencia; pero, cuando la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o perece, entonces,
11 como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre cambiantes y parece hallarse
12 privada de toda inteligencia.
13 - Tal parece, en efecto.
14 - Puedes, por tanto, decir que lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad
15 de conocer al que conoce es la idea del bien, a la cual debes concebir como objeto del conocimiento,
16 pero también como causa de la ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas que sean ambas cosas,
17 el conocimiento y la verdad, juzgarás rectamente si consideras esa idea como otra cosa distinta y más
18 hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento y la verdad, del mismo modo que en aquel
19 otro mundo se puede creer que la luz y la visión se parecen al sol, pero no que sean el mismo sol, del
20 mismo modo en éste es acertado el considerar que uno y otra son semejantes al bien, pero no lo es el
21 tener a uno cual quiera de los dos por el bien mismo, pues es mucho mayor todavía la consideración
22 que se debe a la naturaleza del bien.

PLATÓN, La República, Libro VI 508c-509a, (traducción de J. M. Pabón y M. Fernández Galiano).

CUESTIONES:

1ª. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor.
2ª. Define el término “idea del bien”, partiendo de la información que ofrece el texto y complétala
con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor.
3ª. Redacción: Dualismo antropológico. Teoría de la reminiscencia.
4ª. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues impor-
tante en alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos, con los hechos históricos
relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos
significativos del mundo contemporáneo.

147
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PROVES D’ACCÉS A LA UNIVERSITAT PRUEBAS DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD

CONVOCATÒRIA: JUNY 2015 CONVOCATORIA: JUNIO 2015

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREM DE L’EXAMEN:
L’alumne/a contestarà, dins de l’opció que trie, les quatre qüestions sobre el text de l’autor o autora que ha
treballat en classe.
1ª qüestió: 2 punts; 2ª qüestió: 2 punts; 3ª qüestió: 5 punts; 4ª qüestió: 1 punt.

OPCIÓ PRIMERA
TEXT I

1 “- Sòcrates: Vaig fer jo, no és també natural, i forçós, de resultes del que ja ha estat dit, que ni els
2 ineducats i inexperts de la veritat podrien dirigir amb administració convenient la ciutat, ni tampoc
3 aquells a qui hom ha permès d’educar-se completament? Els un perquè no tenen en la vida cap
4 objectiu apuntant al qual hagin d’actuar en les actuacions tant particulars com públiques, i els altres
5 perquè no actuaran de grat,convençuts com estan que, vius i tot, habiten a les illes dels feliços.
6 - Glaucó: És ver, va dir.
7 - S.: És tasca nostra, vaig fer jo, dels fundadors, forçar les millors naturaleses a arribar al coneixement
8 que dèiem abans que era el més gran, veure el bé i pujar aquella pujada, i, després d’haver-hi pujat i
9 vist suficientment, no permetre’ls el que ara se’ls permet…
10 - G.: Què vols dir?
11 - S.: Que s’hi quedin, vaig fer jo, i que no vulguin tornar a baixar amb aquells presoners ni compartir
12 amb ells ni treballs ni tampoc honors, tant si valen no res com si són més seriosos”.

Plató, La República, 519 c-d (trad. C. Miralles).

QÜESTIONS:

1.- Sintetitza les idees del text mostrant en el teu resum l’estructura argumentativa o expositiva
desenvolupada per l’autor.

2.- Definix el terme “el bé”, partint de la informació oferta pel text, i completant-la amb el
coneixement que tingues de la filosofia de l’autor.

3.- Redacció: Dualisme epistemològic.

4.- Comenta breuement qualsevol aspecte del pensament de l’autor del text que jutges important en
algun d’aquests sentits: per la seua relació amb el d’altres filòsofs, amb fets històrics rellevants
(especialment si són coetanis de l’autor o tenen relació amb la seua vida) o amb trets significatius
del món contemporani.

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CONVOCATÒRIA: JUNY 2016 CONVOCATORIA: JUNIO 2016

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREMO DEL EXAMEN:

El/la alumno/a contestará, dentro de la opción que elija, las cuatro cuestiones sobre el texto del autor que ha
trabajado en clase.
1ª cuestión: 2 puntos; 2ª cuestión: 2 puntos; 3ª cuestión: 5 puntos; 4ª cuestión: 1 punto

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 “- Glaucón: ¡Qué inefable belleza -dijo- le atribuyes [a la idea del bien]! Pues, siendo
2 fuente del conocimiento y la verdad, supera a ambos, según tú, en hermosura. No creo,
3 pues, que lo vayas a identificar con el placer.
4 - Sócrates: Ten tu lengua -dije-. Pero continúa considerando su imagen de la manera
5 siguiente.
6 - G: ¿Cómo?
7 - S: Del sol dirás, creo yo, que no sólo proporciona a las cosas que son vistas la facultad de
8 serlo, sino también la generación, el crecimiento y la alimentación; sin embargo, él no es
9 generación.
10 - G: ¿Cómo había de serlo?
11 - S: Del mismo modo puedes afirmar que a las cosas inteligibles no sólo les adviene por
12 obra del bien su cualidad de inteligibles, sino también se les añaden, por obra también de
13 aquél, el ser y la esencia; sin embargo, el bien no es esencia, sino algo que está todavía
14 por encima de aquélla en cuanto a dignidad y poder.”
Platón, La República, 509a –509b (Trad. J. M. Pabón y M. Fernández Galiano).

CUESTIONES:
1ª. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o
expositiva desarrollada por el autor.
2ª. Define el término “idea del bien”, partiendo de la información que ofrece el texto y
complétala con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor.
3ª. Redacción: Dualismo antropológico. Teoría de la reminiscencia.
4ª. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que
juzgues importante en alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos,
con los hechos históricos relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o
tienen relación con su vida) o con rasgos significativos del mundo contemporáneo.
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CONVOCATÒRIA: JULIOL 2016 CONVOCATORIA: JULIO 2016

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREMO DEL EXAMEN: El/la alumno/a contestará, dentro de la opción que elija, las cuatr o cuestiones sobre
el texto del autor que ha trabajado en clase.
1ª cuestión: 2 puntos; 2ª cuestión: 2 puntos; 3ª cuestión: 5 puntos; 4ª cuestión: 1 punto

OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 —Te has vuelto a olvidar, querido amigo —dije—, de que a la ley no le interesa nada que haya en la
2 ciudad una clase que goce de particular felicidad, sino que se esfuerza por que ello le suceda a la ciudad
3 entera, y por eso introduce armonía entre los ciudadanos por medio de la persuasión o de la fuerza, hace
4 que unos hagan a otros partícipes de los beneficios con que cada cual pueda ser útil a la comunidad, y
5 ella misma forma en la ciudad hombres de esa clase, pero no para dejarles que cada uno se vuelva hacia
6 donde quiera, sino para usar ella misma de ellos con miras a la unificación del Estado.
7 —Es verdad —dijo—. Me olvidé de ello.
8 —Pues ahora —dije— observa, ¡Oh, Glaucón!, que tampoco vamos a perjudicar a los filósofos que
9 haya entre nosotros, sino a obligarles, con palabras razonables, a que se cuiden de los demás y les
10 protejan. Les diremos que es natural que las gentes tales que haya en las demás ciudades no participen
11 de los trabajos de ellas, porque se forman solos, contra la voluntad de sus respectivos gobiernos, y
12 cuando alguien se forma solo y no debe a nadie su crianza, es justo que tampoco se preocupe de
13 reintegrar a nadie el importe de ella. Pero a vosotros os hemos engendrado nosotros, para vosotros
14 mismos y para el resto de la ciudad, en calidad de jefes y reyes, como los de las colmenas, mejor y más
15 completamente educados que aquéllos, y más capaces, por tanto, de participar de ambos aspectos.
16 Tenéis, pues, que ir bajando uno tras otro a la vivienda de los demás y acostumbraros a ver en la
17 oscuridad. Una vez acostumbrados, veréis infinitamente mejor que los de allí y conoceréis lo que es
18 cada imagen y de qué lo es, porque habréis visto ya la verdad con respecto a lo bello y a lo justo y a lo
19 bueno. Y así, la ciudad nuestra y vuestra vivirá a la luz del día, y no entre sueños, como viven ahora la
20 mayor parte de ellas por obra de quienes luchan unos con otros por vanas sombras o se disputan el
21 mando como si éste fuera algún gran bien. Mas la verdad es, creo yo, lo siguiente: la ciudad en que
22 estén menos ansiosos por ser gobernantes quienes hayan de serlo, ésa ha de ser forzosamente la que
23 viva mejor y con menos disensiones que ninguna; y la que tenga otra clase de gobernantes, de modo
24 distinto.

PLATÓN, La República, 519e.-520d. (Traducción de José María Pabón y Manuel Fernández Galiano)

CUESTIONES:
1ª.- Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva desa-
rrollada por el autor.
2ª. Define los términos relacionados “ley” y “Estado”, partiendo de la información que ofrece el texto y
complétala con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor.
3ª. Redacción: La teoría de las Ideas y la Idea de Bien.
4ª. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante
en alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos, con los hechos históricos relevantes
(especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos
del mundo contemporáneo.
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CONVOCATÒRIA: JUNY 2017 CONVOCATORIA: JUNIO 2017

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREMO DEL EXAMEN: El/la alumno/a contestará, dentro de la opción que elija, las cuatro cuestiones sobre
el texto del autor que ha trabajado en clase.
1ª cuestión: 2 puntos; 2ª cuestión: 2 puntos; 3ª cuestión: 5 puntos; 4ª cuestión: 1 punto

OPCIÓN PRIMERA

TEXTO I

1 —Sócrates: Así es, compañero —dije yo—. Si encuentras modo de proporcionar a los que han de
2 mandar una vida mejor que la del gobernante, es posible que llegues a tener una ciudad bien gobernada,
3 pues ésta será la única en que manden los verdaderos ricos, que no lo son en oro, sino en lo que hay que
4 poseer en abundancia para ser feliz: una vida buena y juiciosa. Pero donde son mendigos y hambrientos
5 de bienes personales los que van a la política creyendo que es de ahí de donde hay que sacar las
6 riquezas, allí no ocurrirá así. Porque, cuando el mando se convierte en objeto de luchas, esa misma
7 guerra doméstica e intestina los pierde tanto a ellos como al resto de la ciudad.
8 —Glaucón: Nada más cierto —dijo—.
9 —Sócrates: Pero, ¿conoces —dije— otra vida que desprecie los cargos políticos excepto la del
10 verdadero filósofo?
11 —Glaucón: No, ¡por Zeus! —dijo—.

PLATÓN, La República, 520e-521b. (Traducción de José María Pabón y Manuel Fernández Galiano)

CUESTIONES:
1ª.- Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva desa-
rrollada por el autor.
2ª. Define el término “política”, partiendo de la información que ofrece el texto y complétala con los
conocimientos que tengas de la filosofía del autor.
3ª. Redacción: Teoría de la educación.
4ª. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante
en alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos, con los hechos históricos relevantes
(especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos
del mundo contemporáneo.

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CONVOCATÒRIA: JULIOL 2018 CONVOCATORIA: JULIO 2018

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREMO DEL EXAMEN:

El/la alumno/a contestará, dentro de la opción que elija, las cuatro cuestiones sobre el texto del autor que ha
trabajado en clase.
1ª cuestión: 2 puntos; 2ª cuestión: 2 puntos; 3ª cuestión: 5 puntos; 4ª cuestión: 1 punto
OPCIÓN PRIMERA
TEXTO I

1 -Pues bien, aprende ahora que sitúo en el segundo segmento de la región inteligible aquello a que alcanza
2 por sí misma la razón valiéndose del poder dialéctico y considerando las hipótesis no como principios,
3 sino como verdaderas hipótesis, es decir, peldaños y trampolines que la eleven hasta lo no hipotético,
4 hasta el principio de todo; y una vez haya llegado a éste, irá pasando de una a otra de las deducciones que
5 de él dependen hasta que de ese modo descienda a la conclusión sin recurrir en absoluto a nada sensible,
6 antes bien, usando solamente de las ideas tomadas en sí mismas, pasando de una a otra y terminando en
7 las ideas.
8 -Ya me doy cuenta -dijo-, aunque no perfectamente, pues me parece muy grande la empresa a que te
9 refieres, de que lo que intentas es dejar sentado que es más clara la visión del ser y de lo inteligible que
10 proporciona la ciencia dialéctica que la que proporcionan las llamadas artes, a las cuales sirven de
11 principios las hipótesis; pues, aunque quienes las estudian se ven obligados a contemplar los objetos por
12 medio del pensamiento y no de los sentidos, sin embargo, como no investigan remontándose al principio,
13 sino partiendo de hipótesis, por eso te parece a ti que no adquieren conocimiento de esos objetos que son,
14 empero, inteligibles cuando están en relación con un principio. Y creo también que a la operación de los
15 geómetras y demás la llamas pensamiento, pero no conocimiento, porque el pensamiento es algo que está
16 entre la simple creencia y el conocimiento.
17 -Lo has entendido -dije- con toda perfección. Ahora aplícame a los cuatro segmentos estas cuatro
18 operaciones que realiza el alma: la inteligencia, al más elevado; el pensamiento, al segundo; al tercero
19 dale la creencia y al último la imaginación; y ponlos en orden, considerando que cada uno de ellos
20 participa tanto más de la claridad cuanto más participen de la verdad los objetos a que se aplica.

Platón, La República, 511 b-d. (Trad. J. M. Pabón y M. Fernández Galiano).

CUESTIONES:
1ª. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor.
2ª. Define el término “pensamiento”, partiendo de la información que ofrece el texto y complétala con los
conocimientos que tengas de la filosofía del autor.
3ª. Redacción: Dualismo antropológico. Teoría de la reminiscencia.
4ª. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante en
alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos, con los hechos históricos relevantes
(especialmente si son contemporáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos
del mundo contemporáneo.

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CONVOCATÒRIA: JUNY 2019 CONVOCATORIA: JUNIO 2019

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREM DE L’EXAMEN: L’alumne/a contestarà, dins de l’opció que trie, les quatre qüestions sobre el text de
l’autor que ha treballat en classe.
1ª qüestió: 2 punts; 2ª qüestió: 2 punts; 3ª qüestió: 5 punts; 4ª qüestió: 1 punt.

BAREMO DEL EXAMEN: El/la alumno/a contestará, dentro de la opción que elija, las cuatro cuestiones sobre
el texto del autor que ha trabajado en clase.
1ª cuestión: 2 puntos; 2ª cuestión: 2 puntos; 3ª cuestión: 5 puntos; 4ª cuestión: 1 punto

OPCIÓN PRIMERA

TEXTO I

1 - SÓCRATES: (…) ¿No es natural y no se sigue forzosamente de lo dicho que ni los ineducados y
2 apartados de la verdad son jamás aptos para gobernar una ciudad, ni tampoco aquellos a los que se
3 permite seguir estudiando hasta el fin; los unos, porque no tienen en la vida ningún objetivo particular
4 apuntando al cual deberían obrar en todo cuanto hiciesen durante su vida pública y privada; y los otros
5 porque, teniéndose por transportados en vida a las islas de los bienaventurados, no consentirán en
6 actuar?
7 - GLAUCÓN: Es cierto —dijo—.
8 - SÓCRATES: Es, pues, labor nuestra —dije yo—, labor de los fundadores, el obligar a las mejores
9 naturalezas a que lleguen al conocimiento del cual decíamos antes que era el más excelso, y vean el
10 bien y verifiquen la ascensión aquella; y, una vez que, después de haber subido, hayan gozado de una
11 visión suficiente, no permitirles lo que ahora les está permitido.
12 - GLAUCÓN: ¿Y qué es ello?
13 - SÓCRATES: Que se queden allí —dije— y no accedan a bajar de nuevo junto a aquellos prisioneros
14 ni a participar en sus trabajos ni tampoco en sus honores, sea mucho o poco lo que éstos valgan.

PLATÓN, La República, Libro VII, IV, 519b-d (Traducción de J. M. Pabón y M. Fernández Galiano).

CUESTIONES:
1ª. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor.
2ª. Define el término “conocimiento”, partiendo de la información ofrecida por el texto y
completándola con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor.
3ª. Redacción: Teoría de la educación.
4ª. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante
en alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos, con los hechos históricos relevantes
(especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos significativos
del mundo contemporáneo.

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CONVOCATÒRIA: JULIOL 2020 CONVOCATORIA: JULIO 2020

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREM DE L’EXAMEN:
L’estudiantat haurà de:
- elegir entre les qüestions 1-8 que valen 2 punts (relatives a un text o un concepte del mateix) i contestar dues d’elles (4 punts).
- elegir entre les qüestions 9-12 (tema sobre la filosofia d’un autor/a) i contestar una d’elles (5 punts).
- elegir entre les qüestions 13-16 (comentari del pensament d’un autor/a) i contestar una d’elles (1 punt).
2 qüestions de la 1-8: 4 punts; 1 qüestió de la 9-12: 5 punts; 1 qüestió de la 13-16: 1 punt.

BAREMO DEL EXAMEN:

El estudiantado deberá:
-elegir entre las cuestiones 1-8 que valen 2 puntos (relativas a un texto o un concepto del mismo) y contestar dos de ellas (4 puntos).
-elegir entre las cuestiones 9-12 (tema sobre la filosofia de un autor/a) y contestar una de ellas (5 puntos).
-elegir entre las cuestiones 13-16 (comentario del pensamiento de un autor/a) y contestar una de ellas (1 punto).
2 cuestiones de la 1 a 8: 4 puntos; 1 cuestión de la 9 a 12: 5 puntos; 1 cuestión de la 13 a 16: 1 punto

TEXTO I

1 “Lo que intentas es dejar sentado que es más clara la visión del ser y de lo inteligible que
2 proporciona la ciencia dialéctica que la que proporcionan las llamadas artes, a las cuales sirven de
3 principios las hipótesis; pues, aunque quienes las estudian se ven obligados a contemplar los objetos
4 por medio del pensamiento y no de los sentidos, sin embargo, como no investigan remontándose al
5 principio, sino partiendo de hipótesis, por eso te parece a ti que no adquieren conocimiento de esos
6 objetos que son, empero, inteligibles cuando están en relación con un principio. Y creo también que
7 a la operación de los geómetras y demás la llamas pensamiento, pero no conocimiento, porque el
8 pensamiento es algo que está entre la simple creencia y el conocimiento.”

Platón, La República 511c-d. (Trad. J. M. Pabón y M. Fernández Galiano)

CUESTIONES

1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor en TEXTO I (2 puntos).
2. Define el término “pensamiento”, partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola
con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor en TEXTO I (2 puntos).
3. Dualismo antropológico. Teoría de la reminiscencia en PLATÓN (5 puntos).
4. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento de PLATÓN que juzgues importante en
alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos y filósofas, con los hechos históricos
relevantes (especialmente si son contemporáneos del autor o tienen relación con su vida) o con
rasgos significativos del mundo contemporáneo (1 punto).

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CONVOCATÒRIA: JULIOL 2021 CONVOCATORIA: JULIO 2021

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREM DE L’EXAMEN:
L’estudiantat haurà de:
- elegir entre les qüestions 1-8 (relatives a un text o un concepte del mateix) que valen 2 punts i contestar dues d’elles (4 punts).
- elegir entre les qüestions 9-12 (tema sobre un autor/a) i contestar una d’elles (5 punts).
- elegir entre les qüestions 13-16 (comentar el pensament d’un autor/a) i contestar una d’elles (1 punt).
2 qüestions de la 1-8: 4 punts; 1 qüestió de la 9-12: 5 punts; 1 qüestió de la 13-16: 1 punt.

BAREMO DEL EXAMEN:

El estudiantado deberá:
-elegir entre las cuestiones 1-8 (relativas a un texto o un concepto del mismo) que valen 2 puntos y contestar dos de ellas (4 puntos).
-elegir entre las cuestiones 9-12 (tema sobre un autor/a) y contestar una de ellas (5 puntos).
-elegir entre las cuestiones 13-16 (comentar el pensamiento de un autor/a) y contestar una de ellas (1 punto).
2 cuestiones de la 1 a 8: 4 puntos; 1 cuestión de la 9 a 12: 5 puntos; 1 cuestión de la 13 a 16: 1 punto.

TEXTO I
1 ‒Y, si se lo llevaran de allí a la fuerza ‒dije‒, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y
2 no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el
3 ser arrastrado y, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver
4 ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?
5 ‒No, no sería capaz ‒dijo‒, al menos por el momento.
6 ‒Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más
7 fácilmente serían, ante todo, las sombras, luego, las imágenes de hombres y de otros objetos
8 reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el
9 contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la
10 luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.
11 ‒¿Cómo no?
12 ‒Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar
13 ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en
14 condiciones de mirar y contemplar.
15 ‒Y, después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y
16 gobierna todo lo de la región visible y es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos
17 veían.
PLATÓN, La República, “Libro VII”, 515e -516c (Traducción de José María Pabón y Manuel
Fernández Galiano)
CUESTIONES

1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor en TEXTO I (2 puntos).
2. Define el término “ver las cosas de arriba”, partiendo de la información ofrecida por el texto y
completándola con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor en TEXTO I (2 puntos).
3. Teoría de la educación en PLATÓN (5 puntos).
4. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento de PLATÓN que juzgues importante en
alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos y filósofas, con los hechos históricos
relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos
significativos del mundo contemporáneo (1 punto).
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CONVOCATÒRIA: JUNY 2022 CONVOCATORIA: JUNIO 2022

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREM DE L’EXAMEN:
L’estudiantat haurà de:
- elegir entre les qüestions 1-8 (relatives a un text o un concepte del mateix) que valen 2 punts i contestar dues d’elles (4 punts).
- elegir entre les qüestions 9-12 (tema sobre un autor/a) i contestar una d’elles (5 punts).
- elegir entre les qüestions 13-16 (comentar el pensament d’un autor/a) i contestar una d’elles (1 punt).
2 qüestions de la 1-8: 4 punts; 1 qüestió de la 9-12: 5 punts; 1 qüestió de la 13-16: 1 punt.

BAREMO DEL EXAMEN:

El estudiantado deberá:
-elegir entre las cuestiones 1-8 (relativas a un texto o un concepto del mismo) que valen 2 puntos y contestar dos de ellas (4 puntos).
-elegir entre las cuestiones 9-12 (tema sobre un autor/a) y contestar una de ellas (5 puntos).
-elegir entre las cuestiones 13-16 (comentar el pensamiento de un autor/a) y contestar una de ellas (1 punto).
2 cuestiones de la 1 a 8: 4 puntos; 1 cuestión de la 9 a 12: 5 puntos; 1 cuestión de la 13 a 16: 1 punto.

TEXTO I

1 Lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad de conocer al que
2 conoce es la idea del bien, a la cual debes concebir como objeto del conocimiento, pero
3 también como causa de la ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas que sean ambas
4 cosas, el conocimiento y la verdad, juzgarás rectamente si consideras esa idea como otra cosa
5 distinta y más hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento y la verdad, del mismo
6 modo que en aquel otro mundo se puede creer que la luz y la visión se parecen al sol, pero no
7 que sean el mismo sol, del mismo modo en éste es acertado el considerar que uno y otra son
8 semejantes al bien, pero no lo es el tener a uno cual quiera de los dos por el bien mismo, pues
9 es mucho mayor todavía la consideración que se debe a la naturaleza del bien.

Platón, La República, 508e –509a. (Traducción de J. M. Pabón y M. Fernández Galiano).

CUESTIONES

1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor en TEXTO I (2 puntos).
2. Define el término “bien”, partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con los
conocimientos que tengas de la filosofía del autor en TEXTO I (2 puntos).
3. Teoría del estado justo y del filósofo gobernante en PLATÓN (5 puntos).
4. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento de PLATÓN que juzgues importante en
alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos y filósofas, con los hechos históricos
relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos
significativos del mundo contemporáneo (1 punto).

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CONVOCATÒRIA: JULIOL 2022 CONVOCATORIA: JULIO 2022

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREM DE L’EXAMEN:
L’estudiantat haurà de:
- elegir entre les qüestions 1-8 (relatives a un text o un concepte del mateix) que valen 2 punts i contestar dues d’elles (4 punts).
- elegir entre les qüestions 9-12 (tema sobre un autor/a) i contestar una d’elles (5 punts).
- elegir entre les qüestions 13-16 (comentar el pensament d’un autor/a) i contestar una d’elles (1 punt).
2 qüestions de la 1-8: 4 punts; 1 qüestió de la 9-12: 5 punts; 1 qüestió de la 13-16: 1 punt.

BAREMO DEL EXAMEN:

El estudiantado deberá:
-elegir entre las cuestiones 1-8 (relativas a un texto o un concepto del mismo) que valen 2 puntos y contestar dos de ellas (4 puntos).
-elegir entre las cuestiones 9-12 (tema sobre un autor/a) y contestar una de ellas (5 puntos).
-elegir entre las cuestiones 13-16 (comentar el pensamiento de un autor/a) y contestar una de ellas (1 punto).
2 cuestiones de la 1 a 8: 4 puntos; 1 cuestión de la 9 a 12: 5 puntos; 1 cuestión de la 13 a 16: 1 punto.

TEXTO I
1 ‒¿Pues qué? ‒dije yo‒. ¿Te parece bien que hable uno de las cosas que no sabe como si las supiese?
2 ‒No como si las supiese ‒dijo‒, pero sí que acceda a exponer, en calidad de opinión, lo que él opina.
3 ‒¿Y qué? ¿No te has dado cuenta ‒dije‒ de que las opiniones sin conocimiento son todas
4 defectuosas? Pues las mejores de entre ellas son ciegas. ¿O crees que difieren en algo de unos ciegos
5 que van por buen camino aquellos que profesan una opinión recta, pero sin conocimiento?
6 ‒En nada ‒dijo.
7 ‒¿Quieres, entonces, ver cosas feas, ciegas y tuertas cuando podrías oírlas claras y hermosas de labios
8 de otros?
9 ‒¡Por Zeus! ‒dijo Glaucón‒. No te detengas, ¡oh, Sócrates!, como si hubieses llegado ya al final. A
10 nosotros nos basta que, como nos explicaste lo que eran la justicia, templanza y demás virtudes, del
11 mismo modo nos expliques igualmente lo que es el bien.
12 ‒También yo, compañero ‒dije‒, me daría por plenamente satisfecho. Pero no sea que resulte incapaz
13 de hacerlo y provoque vuestras risas con mis torpes esfuerzos. En fin, dejemos por ahora, mis
14 bienaventurados amigos, lo que pueda ser lo bueno en sí, pues me parece un tema demasiado elevado
15 para que, con el impulso que llevamos ahora, podamos llegar en este momento a mi concepción
16 acerca de ello.

PLATÓN, La República, 506 c - e. (Traducción de José María Pabón y Manuel Fernández Galiano)
CUESTIONES

1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor en TEXTO I (2 puntos).
2. Define el término “opinión” partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con
los conocimientos que tengas de la filosofía del autor en TEXTO I (2 puntos).
3. Dualismo antropológico. Teoría de la reminiscencia en PLATÓN (5 puntos).
4. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento de PLATÓN que juzgues importante en
alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos y filósofas, con los hechos históricos
relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos
significativos del mundo contemporáneo (1 punto).

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 COMISSIÓ GESTORA DE LES PROVES D’ACCÉS A LA UNIVERSITAT
COMISIÓN GESTORA DE LAS PRUEBAS DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD

PROVES D’ACCÉS A LA UNIVERSITAT PRUEBAS DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD

CONVOCATÒRIA: JUNY 2023 CONVOCATORIA: JUNIO 2023

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREM DE L’EXAMEN:
L’estudiantat haurà de:
- elegir entre les qüestions 1-8 que valen 2 punts (relatives a un text o un concepte del mateix) i contestar dues d’elles (4 punts).
- elegir entre les qüestions 9-12 (tema sobre la filosofia d’un autor/a) i contestar una d’elles (5 punts).
- elegir entre les qüestions 13-16 (comentari del pensament d’un autor/a) i contestar una d’elles (1 punt).
2 qüestions de la 1-8: 4 punts; 1 qüestió de la 9-12: 5 punts; 1 qüestió de la 13-16: 1 punt.

BAREMO DEL EXAMEN:

El estudiantado deberá:
-elegir entre las cuestiones 1-8 que valen 2 puntos (relativas a un texto o un concepto del mismo) y contestar dos de ellas (4 puntos).
-elegir entre las cuestiones 9-12 (tema sobre la filosofia de un autor/a) y contestar una de ellas (5 puntos).
-elegir entre las cuestiones 13-16 (comentario del pensamiento de un autor/a) y contestar una de ellas (1 punto).
2 cuestiones de la 1 a 8: 4 puntos; 1 cuestión de la 9 a 12: 5 puntos; 1 cuestión de la 13 a 16: 1 punto.

TEXTO I

1 - SOCRATES: Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma. Cuando ésta
2 fija su atención sobre un objeto iluminado por la verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y
3 demuestra tener inteligencia; pero, cuando la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o
4 perece, entonces, como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre cambiantes y
5 parece hallarse privada de toda inteligencia.
6 - GLAUCÓN: Tal parece, en efecto.
7 - SÓCRATES: Puedes, por tanto, decir que lo que proporciona la verdad a los objetos del
8 conocimiento y la facultad de conocer al que conoce es la idea del bien, a la cual debes concebir
9 como objeto del conocimiento, pero también como causa de la ciencia y de la verdad; y así, por muy
10 hermosas que sean ambas cosas, el conocimiento y la verdad, juzgarás rectamente si consideras esa
11 idea como otra cosa distinta y más hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento y la
12 verdad, del mismo modo que en aquel otro mundo se puede creer que la luz y la visión se parecen al
13 sol, pero no que sean el mismo sol, del mismo modo en éste es acertado el considerar que uno y otra
14 son semejantes al bien, pero no lo es el tener a uno cualquiera de los dos por el bien mismo, pues es
15 mucho mayor todavía la consideración que se debe a la naturaleza del bien.
PLATÓN, La República, Libro VI, 508 c-509 a (Traducción de José Manuel Pabón y Manuel Fernández
Galiano).
CUESTIONES

1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor en TEXTO I (2 puntos).
2. Define los términos “verdad” y “bien”, partiendo de la información ofrecida por el texto y
completándola con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor en TEXTO I (2
puntos).
3. Dualismo epistemológico en PLATÓN (5 puntos).
4. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento de PLATÓN que juzgues importante
en alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos y filósofas, con los hechos
históricos relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o
con rasgos significativos del mundo contemporáneo (1 punto).
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 COMISSIÓ GESTORA DE LES PROVES D’ACCÉS A LA UNIVERSITAT
COMISIÓN GESTORA DE LAS PRUEBAS DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD

PROVES D’ACCÉS A LA UNIVERSITAT PRUEBAS DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD

CONVOCATÒRIA: JULIOL 2023 CONVOCATORIA: JULIO 2023

Assignatura: HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA Asignatura: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

BAREM DE L’EXAMEN:
L’estudiantat haurà de:
- elegir entre les qüestions 1-8 (relatives a un text o un concepte del mateix) que valen 2 punts i contestar dues d’elles (4 punts).
- elegir entre les qüestions 9-12 (tema sobre un autor/a) i contestar una d’elles (5 punts).
- elegir entre les qüestions 13-16 (comentar el pensament d’un autor/a) i contestar una d’elles (1 punt).
2 qüestions de la 1-8: 4 punts; 1 qüestió de la 9-12: 5 punts; 1 qüestió de la 13-16: 1 punt.
BAREMO DEL EXAMEN:
El estudiantado deberá:
-elegir entre las cuestiones 1-8 (relativas a un texto o un concepto del mismo) que valen 2 puntos y contestar dos de ellas (4 puntos).
-elegir entre las cuestiones 9-12 (tema sobre un autor/a) y contestar una de ellas (5 puntos).
-elegir entre las cuestiones 13-16 (comentar el pensamiento de un autor/a) y contestar una de ellas (1 punto).
2 cuestiones de la 1 a 8: 4 puntos; 1 cuestión de la 9 a 12: 5 puntos; 1 cuestión de la 13 a 16: 1 punto.

TEXTO I

1 - S: Pues bien, aprende ahora que sitúo en el segundo segmento de la región inteligible aquello a que
2 alcanza por sí misma la razón valiéndose del poder dialéctico y considerando las hipótesis no como
3 principios, sino como verdaderas hipótesis, es decir, peldaños y trampolines que la eleven hasta lo no
4 hipotético, hasta el principio de todo; y una vez haya llegado a éste, irá pasando de una a otra de las
5 deducciones que de él dependen hasta que de ese modo descienda a la conclusión sin recurrir en
6 absoluto a nada sensible, antes bien, usando solamente de las ideas tomadas en sí mismas, pasando de
7 una a otra y terminando en las ideas.
8 - G: Ya me doy cuenta -dijo-, aunque no perfectamente, pues me parece muy grande la empresa a que
9 te refieres, de que lo que intentas es dejar sentado que es más clara la visión del ser y de lo inteligible
10 que proporciona la ciencia dialéctica que la que proporcionan las llamadas artes, a las cuales sirven de
11 principios las hipótesis; pues, aunque quienes las estudian se ven obligados a contemplar los objetos
12 por medio del pensamiento y no de los sentidos, sin embargo, como no investigan remontándose al
13 principio, sino partiendo de hipótesis, por eso te parece a ti que no adquieren conocimiento de esos
14 objetos que son, empero, inteligibles cuando están en relación con un principio. Y creo también que a
15 la operación de los geómetras y demás la llamas pensamiento, pero no conocimiento, porque el
16 pensamiento es algo que está entre la simple creencia y el conocimiento.
PLATÓN, La República, 511 b-d (traducción de José María Pabón y Manuel Fernández Galiano)
CUESTIONES
1. Sintetiza las ideas del texto mostrando en tu resumen la estructura argumentativa o expositiva
desarrollada por el autor en TEXTO I (2 puntos).
2. Define el término “pensamiento”, partiendo de la información ofrecida por el texto y
completándola con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor en TEXTO I (2 puntos).
3. Dualismo ontológico. La teoría de las ideas y la idea de Bien en PLATÓN (5 puntos).
4. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento de PLATÓN que juzgues importante en
alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos y filósofas, con los hechos históricos
relevantes (especialmente si son coetáneos del autor o tienen relación con su vida) o con rasgos
significativos del mundo contemporáneo (1 punto).

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