FRAGMENTOS DE LA SABIDURÍA ROSACRUZ

fragmentos de la sabiduría rosacruz

Copyright 1977 Ediciones Rosicruciennes 56, me Gambetta 94190 Villeneuve-Saint-Georges 1.ª

edición 1971 2.ª edición 1974 3.ª edición 1977

© Editions Rosicruciennes, 1977 La ley del 11 de marzo de 1957 autoriza, en los términos de los
apartados 2 y 3 del artículo 41, por una parte, que "copias o reproducciones estrictamente reservado
al uso privado del copista y no destinado a uso colectivo" y, por otra parte, que los análisis y citas
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(Primer párrafo del artículo 40). Esta representación o reproducción, por cualquier procedimiento,
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Georges

BIBLIOTECA ROSACRUZ EN LENGUA FRANCESA

•••••••••••••••••••••••

Principios Rosacruces para el hogar y los negocios. La vida mística de Jesús. Las doctrinas secretas
de Jesús. “A ti te encomiendo…” (Enseñanzas secretas del Tíbet). Autocontrol y destino, con los
ciclos de la vida. Manual Rosacruz. Hogares del alma. (El diseño cósmico). Las glándulas, nuestras
guardianas invisibles. El santuario interior. Los secretos del Rosacrucismo (misión cósmica
cumplida). Mensajes desde el santuario celestial. Encuentros con lo inusual. Las casas secretas de
los rosacruces. El arte místico de la curación. Fragmentos de sabiduría rosacruz. Nuevos mensajes
desde el santuario celestial. Lemuria. (Continente Perdido del Pacífico). La profecía simbólica de la
gran pirámide. Frutos eternos del conocimiento. Ensayo sobre una mística moderna. Místicos en
oración. Susurros del yo. El Libro de Jaser.

(Se agregarán más volúmenes de vez en cuando. Solicite el catálogo completo).

ÍNDICE V PÁGINAS < a i=10> La muerte y el más allá, de Raymond Bernard................ 11 La

pareja, de Raymond Bernardo................................. 45 El gran colegio cósmico, de Raymond
Bernard.. 67 La memoria universal, de Raymond Bernard.... .... 95 El arte místico de la respiración,
por Ralph M. Lewis. 115 El misterio de los números, por Ralph M. Lewis............ 169 Visión
psíquica, por Ralph M. Lewis................. 153 141 El arte de la creación mental, por Ralph M. Lew
es.... 127 Haga sus propias predicciones, por Ralph M. Lew es..

Conciencia cósmica, por Cecil A. Poole............

183

La psicología del misticismo, por Cecil A. P oolc...

197

Los indios, de Michel Hoca................ ... ..........................

213

La muerte y el más allá por Raymond BERNARD

[H]

Me esforzaré en iluminarlos sobre un problema que concierne a todo creyente: que de muerte que
nosotros los místicos preferimos llamar transición, debido a nuestro conocimiento íntimo de los
verdaderos principios relacionados con este gran momento de la existencia humana. Es evidente que
me ocuparé sólo de aquello de lo que estoy seguro, dejando deliberadamente de lado las curiosas
supersticiones aún en marcha y, sobre todo, las extrañas teorías -por no decir burlescas- que siempre
encuentran crédito entre mentes tan sedientas de imaginación maravillosa y fantástica. que ya no
saben distinguir lo verdadero de lo falso y lo sensible de lo que no es. Dar crédito a todo lo que se
ha escrito sobre las grandes cuestiones del origen y del fin del hombre sería en verdad juzgar muy
mal de la creación e incluso del creador, y sólo podemos reconocer la sabiduría de la orden rosacruz
A.M.O.R.C. en esta cuestión. Su enseñanza calma el intelecto revelando "lo que es" sobre todos los
problemas fundamentales y, al mismo tiempo, proporciona, a través de su método práctico, todos
los medios posibles de verificación no sólo sobre lo que pertenece al dominio sensible sino también
-y sobre todo- todo, en lo que se refiere a las verdades metafísicas más elevadas. ¡Todo es tan
simple y el hombre tiene tendencia a hacerlo todo tan complicado! Respondiendo a una pregunta
que me hicieron durante un foro rosacruz, declaré: “El momento de la muerte no está fijado: sólo lo
son las circunstancias”. Este es el punto al que volveré primero. Las enseñanzas rosacruces
establecen que el hombre podría vivir una media de ciento cuarenta y cuatro años. La ciencia nos
dice que la edad media de vida ronda actualmente los sesenta años y que esto cons-

representa un progreso real en comparación con siglos pasados, cuando este promedio rondaba los
cuarenta años. Por tanto, hay una progresión clara y, según la ley de los promedios, esto demuestra
de manera indiscutible que la vida puede ser más larga de lo que es en general. Está claro que si el
hombre llevara una existencia razonable, perfectamente conforme a las leyes naturales, ya sea en
términos de comida, bebida, ejercicios corporales o condiciones de vida, llegaría a una edad mucho
mayor. Es cierto, sin embargo, que los imperativos de la vida social, el olvido consciente o
inconsciente de los principios vitales, los hábitos nocivos heredados del pasado o recientemente
establecidos, la forma en que se comporta la humanidad, colectiva o individualmente, permiten muy
raramente alcanzar la edad media que nuestras enseñanzas sitúan en torno a los ciento cuarenta y
cuatro años. No es menos cierto que si el hombre quisiera, podría vivir más. Este es un hecho
científicamente probado y cósmicamente exacto. El momento de la muerte no está fijado en modo
alguno. En otras palabras, cada ser humano es responsable de la duración de su vida y no existe
predestinación o “destino”, para usar el lenguaje común, a este respecto. Además, la predestinación
es incompatible con cualquier idea de justicia cósmica. Admitir esto como un hecho sería
categóricamente falso y, además, sacudiría los fundamentos mismos de la moralidad. Porque, ¿has
reflexionado que si la predestinación fuera una ley exacta, no habría razón para no aprobar a
quienes, en la existencia, buscan a toda costa y lo más rápidamente posible quitar de la vida lo que
les parece bien, humanamente hablando? Estableciendo de antemano el momento de la gran partida,
¿qué sentido tendría prestar atención atenta a los enfermos? Si “es su momento”, nada cambiará y
ciertos tratamientos sólo habrán aumentado su sufrimiento. Si no es su momento, recuperarán la
salud y algún “tranquilizante” será suficiente para superar este mal momento. La predestinación
implica fatalismo. ¿Puede el dueño, que se contenta con llevar a su perro al veterinario para que una
inyección reduzca su sufrimiento, declarar con toda sinceridad: “¡Era su momento! » o, si cambia
de opinión en el camino,

pensando: “¡No era el momento para él!” » ? Reconocer que el momento de la muerte está fijado de
antemano es admitir todos los errores y exageraciones. Es negar la utilidad de las investigaciones
médicas y de otro tipo cuyo objetivo es prolongar la vida. Es implícitamente alentar todos los
excesos. ¿Por qué defender la sobriedad, alentar una vida justa? y buen ambiente en todas las cosas,
¿rehusarle a éste un plato favorito peligroso para su salud o reprocharle su vida nocturna, si, en todo
caso, a pesar de todos los excesos, no vivirá un día más o menos? "No necesariamente le impedirá
cumplir bien con sus deberes. ¿De qué sirve, en este caso, tanta literatura sobre diversos medios
para mantener la salud? En verdad, ¡cuánto tiempo perdido y esfuerzos vanos! Toda la naturaleza se
levanta contra la concepción según al cual la hora de la muerte está determinada de antemano. Sólo
necesitas darte cuenta de esto al mirar a tu alrededor. Si cuidas bien los rosales de tu jardín, serán
productivos por mucho tiempo y tus rosas serán la admiración. de tus amigos. Si los dejas a su
suerte, perecerán. En este ejemplo o en el del perro citado anteriormente, no podemos decir
seriamente que se trate de una cuestión de dueño; por ejemplo, si el perro o el rosal pertenecen a
una persona y no a otra, es porque, según las leyes del destino, así era. A tal razonamiento,
suponiendo que se esté de acuerdo con él, se respondería simplemente que el "dueño" del hombre
es, en última instancia, en lo que respecta a la elección, su cerebro y que, por tanto, también en este
caso tiene toda la responsabilidad. a este respecto. En conclusión, aunque nos guste repetir con
cierto fatalismo ante la transición de un ser que hemos conocido o amado: “Había llegado su hora”,
estamos profundamente convencidos de que en realidad nunca es así para nadie y, además,
Pensamos y actuamos según una convicción quizás inconsciente, radicalmente opuesta e imbuida de
la idea de que la hora de la muerte no está fijada. Tendré que volver a esta cuestión un poco más
tarde para considerarla desde otro punto de vista, pero es

Es necesario sobre todo estudiar cómo se determinan las circunstancias de la muerte. Toda nuestra
existencia se rige por el karma o la ley de compensación. Una buena acción dará buenos frutos; una
mala acción será compensada por una experiencia dolorosa y, en ambos casos, será cuando la
lección será más provechosa, sin consideración alguna de tiempo. En otras palabras, la
compensación puede tener lugar inmediatamente o más tarde, o incluso en una nueva encarnación.
Ninguna ley es más justa que ésta y ninguna es más reveladora de la justicia, la bondad e incluso la
misericordia divinas. Para un rosacruz debería quedar claro que la “muerte” es una experiencia final
en la propia existencia. Es en este momento cuando la conciencia es capaz de “apreciar” con más
intensidad que en cualquier otro momento de la vida. La percepción espiritual –la “cognición” del
alma, por así decirlo– es extremadamente aguda. En definitiva, el resultado de una vida se sintetiza,
en estos momentos, en una “impresión” final que contiene todas las demás. Es en cierto sentido la
“imagen” concentrada de toda una existencia. Al mismo tiempo, la conciencia se da cuenta del “por
qué” de esta experiencia terminal y sus diferentes elementos. Tenemos razón al decir que en ningún
momento de su vida el moribundo ha vivido con tanta intensidad. Las “circunstancias” pueden ser
de diferentes tipos. Son función del karma de una vida anterior o incluso de la vida actual. De
hecho, son tan diversos como los múltiples errores que el hombre puede cometer para compensar.
Pueden ser espirituales, psicológicos o incluso materiales. Siempre son tales que no sólo
compensarán un acto, una forma de vivir o una concepción, sino que también constituirán una
lección crucial para quienes están pasando por la gran experiencia. Contrariamente a la creencia
general, la “muerte” no es en realidad una prueba dolorosa y dolorosa para quienes abandonan este
plano físico. El cuerpo se arrepiente en cierto modo pero la personalidad del alma no sufre el dolor
del vehículo que abandona.

En cualquier caso, ya sea que la transición se produzca en la infancia, la adolescencia, la mediana

edad o mucho más tarde, las circunstancias serán similares, si no en la forma, al menos en el
resultado deseado. Supongamos que, mediante el funcionamiento de la ley de compensación, dicha
persona debe “morir” a causa de un accidente. Su muerte podría producirse por caída de una
scooter, de una bicicleta, de un accidente de coche o de avión, de un naufragio o de cualquier otra
forma en el mismo sentido: siempre será un accidente. Si a consecuencia del karma común debe
morir de enfermedad, o de repente, no faltan las "causas" aparentes, siendo entonces las
circunstancias externas: ausencia de un ser querido, soledad, distancia, etc. Hemos conocido el ciclo
de un alma o simplemente de una vida entera para explicar tales circunstancias. Son personales y,
en todo caso, lucrativos para quien los sufre. ¿Existe alguna excepción al gran principio según el
cual no se fija el momento de la muerte, sino sólo las circunstancias? No hay ninguno. El
Emperador de A.M.O.R.C. Ralph M. Lewis, llevando el problema al nivel más alto, dejó claro, tras
una petición de aclaración sobre este tema, que "algunas personas aprenden un número considerable
de lecciones en cincuenta años, mientras que otras en cien años apenas pueden sobrevivir". En otras
palabras, una existencia se evalúa no por su duración sino por lo que la constituye y es mejor tener
una vida más corta y plena que una vida larga e inútil. En verdad, nada es más cierto. El hombre
puede vivir más pero si su existencia debe estar ocupada en investigar cómo, en examinarse cada
día para determinar lo que puede salir mal, en atormentarse para encontrar la manera de preservar a
toda costa la juventud. , las posibilidades de su intelecto y la mayor parte de su tiempo para el
mantenimiento de su forma física, entonces, realmente, ¿de qué le serviría una existencia más larga
cuando, desde un punto de vista universal, también es inútil? El tiempo y el espacio son valores
cósmicamente falsos. ¿No sería mejor vivir veinte o treinta años y llenarlos con una obra que
marcará una evolución personal o colectiva?

tivo? Sí, el hombre puede vivir más y la decisión es de cada persona en este tema. Lo cósmico
puede, de acuerdo con todas las leyes, incluida la del karma, ordenar los acontecimientos de una
vida de tal manera que, si es larga, una misión se amplía o adquiere otro aspecto aquí o en otro
lugar. Al fin y al cabo, si una bombilla eléctrica se deteriora en tu casa, utilizarás otra y sea cual sea
su forma, dará la misma luz y hará su trabajo. Por lo tanto, ya sea dentro de un cierto número de
años, en una vida normal o en dos o tres, tu alma-personalidad tendrá todas las oportunidades para
seguir su camino y aprender varias lecciones, porque la “muerte” no detiene nada. Podéis leer el
libro de vuestro ciclo cósmico por párrafo o por capítulo e incluso leerlo íntegro en una o más
existencias. Eres tú quien decide qué leerás en cada momento, y, para ello, cuidarás más o menos tu
ser físico, según lo que decidas. Simplemente, al cerrar el libro antes de retomarlo más tarde,
experimentarás por un breve momento un “estado interior” que resultará de las diversas aventuras
que viviste con los personajes de la obra durante tu lectura. Establecido el principio de que “el
momento de la muerte no está fijado, sólo lo son las circunstancias”, avanzaremos un poco más en
nuestro conocimiento de esta experiencia última. Sin embargo, permítanme recordarles que ignoraré
obstinadamente este montón de teorías tanto más pretenciosas cuanto que son infundadas y apenas
aceptables para los soñadores o los vagabundos baratos del ocultismo. No juzgues estas palabras
con demasiada dureza. En el papel que asumo, veo cada día la profunda desesperación de aquellos
que, por debilidad o de buena fe, han aceptado como verdad tonterías sin nombre y prolongan sus
días, perseguidos y torturados por los oscuros espejismos sembrados en su interior. algún hábil
profesional del misterio o por algún desafortunado inconsciente sediento de viles honores y viles
veneraciones. La verdad es tan simple y tan hermosa en su pureza que tenderíamos a contentarnos
con compadecer a cualquiera que se deje atrapar en la red de tales ilusiones si no estuviera
acompañado.

sufrían una cohorte aterradora de dolor inagotable y de remordimientos inútiles. Nadie puede
permanecer indiferente ante las plagas perpetradas por tantos malos libros y malas teorías. Callar es
consentir, es hacerse cómplice de la mentira, rentable o no, y naturalmente es participar de la falta
grave cometida. Sin detenernos más en ellas, dejemos de lado enérgicamente estas consideraciones
dañinas y contemplemos los acontecimientos de nuestra experiencia espiritual en su noble verdad.
Es el homenaje más sincero que podemos rendir al autor de todas las cosas y es el mayor respeto
que podemos tener por los demás y por nosotros mismos, como criaturas de un universo bellamente
ordenado. Hace unos diez años conocí a una madre que, durante un viaje muy reciente, había
sufrido un grave ataque de diabetes y había permanecido en coma durante casi tres días. Su marido
y sus hijos fueron llamados junto a su cama porque el resultado parecía fatal. Pero se recuperó y
pudo regresar a casa con su familia. Poco después tuve la oportunidad de hablar con ella.
Naturalmente, le expresé mi simpatía y le dije que sabía cuánto había sufrido durante este período
crítico. "¿Sufriste?" ella me respondió; Nunca me había sentido tan bien en toda mi vida. Me
pareció encontrarme más allá de mi cuerpo; Vi a mi marido cerca de mí, desplomado de dolor; Me
oí gemir y pensé: pero soy una tontería al lamentarme así y asustar a mis seres queridos; Me siento
bien. Sin embargo, no pude dejar de quejarme. » Unos meses más tarde, prevaleció una crisis más
grave. Esta mujer era incrédula, relativamente inculta y no estaba interesada en cuestiones
metafísicas. Como dije, en el momento de la transición, el cuerpo parece arrepentirse de sí mismo.
Las quejas de los moribundos son, en realidad, una reacción puramente física y cada vez más
inconsciente. A medida que se produce la escisión, pueden mantener su intensidad pero el alma-
personalidad no sufre en ningún momento. En comparación, es apropiado envi

comprender lo que sucede durante el sueño en circunstancias menos graves. Si te despiertas con un
fuerte dolor de cabeza, es obvio que el dolor no comenzó cuando recuperaste el contacto con el
mundo exterior. Existían antes, pero no eras consciente de ellos; no los percibiste. Lo mismo ocurre
durante la transición. El cuerpo a veces parece torturado, pero no hay “conciencia” del dolor.
Ciertamente, antes de que lleguen los últimos momentos, cuando el paciente es todavía plenamente
él mismo, sufre porque permanece consciente, pero a partir de este crepúsculo que llamamos
"coma", ya no hay dolor verdadero; sólo hay una forma de automatismo puramente físico y todo
sucede en el nivel más bajo, siendo la queja de alguna manera una simple reacción del mecanismo
corporal. Por otra parte, desde el comienzo de la separación, hay en el moribundo una aguda
percepción de un orden superior. La conciencia se amplía para abarcar un “conocimiento” más
amplio que incluye el entorno pero también el mundo diferente en el que se encuentra. En todos los
aspectos, la muerte es un nacimiento: un retorno a una condición menos limitada. Incluso
podríamos decir que la muerte es una simple conciencia de ser liberado de las cadenas que lo
encadenaban, ofreciéndole las experiencias necesarias para una percepción espiritual cada vez más
elevada. Son estas nociones las que consideraremos ahora. Examinemos brevemente lo que sucede
en el nacimiento y, por analogía, comprenderemos mejor los primeros momentos de la personalidad
del alma, liberada de sus limitaciones corporales. El recién nacido respira por primera vez y se
encarna una personalidad del alma. La vida entra en un cuerpo preparado para el cumplimiento de
una misión individual. Durante unos días, el alma-personalidad se familiariza, por así decirlo, con
su hogar. Se encuentra todavía en cierta medida en el estado de pura contemplación que acaba de
abandonar pero, al mismo tiempo, está iniciado en el mundo en el que debe manifestarse y, para
ello, debe aprender a utilizar el vehículo físico puesto a su disposición. La conciencia espiritual va

por lo tanto se extienden a los diferentes órganos y a todas las partes del cuerpo. Después de unos
días, por ejemplo, habrá “conciencia > Imágenes visuales. Estos, por supuesto, existían antes pero
no eran “percibidos”; gradualmente se vuelven completamente conscientes. Al principio, el niño no
está conscientemente separado de su entorno. No distingue nada como externo a él. Todavía no es la
individualidad consciente que debe llegar a ser gradualmente. Sufre más de lo que actúa. De hecho,
aprende las primeras lecciones de la vida del mundo y poco a poco, al objetivarse, irá perdiendo,
tras una educación excesivamente materialista, toda noción de su anterioridad cósmica, aunque esté
siempre latente en él. Transpongamos estos pocos datos al plano de lo invisible. Vemos un alma-
personalidad que abandona un instrumento que ha estado acostumbrado a utilizar durante años para
expresarse en un mundo fenoménico. En esta personalidad espiritual hay, en este momento, un
profundo sentimiento de liberación. Parece liberada de las cadenas de pensamiento y, si pudiéramos
utilizar esta imagen, diríamos que experimenta el bienestar infinito de “respirar” libre de todo
obstáculo. Esta impresión, sin embargo, se sufre: no hay “conciencia” de un nuevo estado. De la
encarnación que se completa, la personalidad del alma no se separa completamente. Lleva en sí
misma la “huella” del mundo que deja. Su conciencia, por así decirlo, está todavía en este
“ambiente” del que acaba de surgir. Sólo saldrá lentamente de él y, si a nivel cósmico las nociones
de tiempo fueran válidas en algún aspecto, diríamos que esta “toma de conciencia” del nuevo estado
tiene una duración equivalente a la necesaria para que el niño pueda nacer. darse cuenta de su
realidad física. Ciertamente, a una personalidad evolucionada le lleva poco tiempo saber que ha
entrado en el plano cósmico y mucho más a un alma que estuvo aprisionada en un ser tosco o
fundamentalmente materialista. Con esto quiero decir que una personalidad evolucionada aceptará
inmediatamente su estado mientras que la otra se negará a admitir que ha abandonado un mundo en
el que fue obligado a realizar una actividad exclusiva. Aquí tocamos el problema de estas “almas
apegadas a

tierra" a la que volveré un poco más adelante estudiando los planos o moradas espirituales, para
aclarar definitivamente este punto y mostrar que tal situación no tiene nada de trágico para estas
almas mismas, aparte de la tristeza de verlas rezagadas con respecto a la general. evolución. Todos
hemos sido, en un momento más o menos remoto, un “alma terrenal”. Esta es una fase normal del
ciclo general de evolución. Lo principal en tal ciclo es ir más allá de esta etapa y alcanzar
continuamente mayores alturas. El alma-personalidad, en el momento de la transición, experimenta
un proceso idéntico al que atravesó al nacer. Regresa del mundo cargada de nuevas experiencias
que poco a poco se sintetizarán en una lección general de cierto nivel, más o menos superior a la del
pasado y esta lección, fusionada con las de un largo pasado, será la base de un mayor desarrollo. .
Así como el carbón es potencialmente el diamante más puro, toda personalidad, por muy llena de
imperfecciones que tenga, tarde o temprano debe inevitablemente ocupar su lugar entre las joyas
más bellas de la corona divina. Esto es lo que debemos recordar especialmente cuando un ser
querido abandona nuestra empresa. Es infinitamente triste perder el contacto físico con alguien a
quien tanto amamos y es justo que lloremos por la gran partida. Cuando partimos para un largo
viaje quienes dejamos atrás expresan su tristeza y nos duele el corazón de pena, pero nos
consuelamos pensando que los dos, si estamos separados por grandes distancias, seguiremos
viviendo y no tendremos dudas de que oportunidad de volver a vernos tarde o temprano. ¿Es
diferente cuando muere un ser querido? Esta personalidad del alma que se marcha continúa su
existencia y sólo nos precede. Lo encontraremos “en espíritu y en verdad”. Incluso diré que, desde
el momento de la transición, estaremos en ella de esta manera, y por eso, nunca, tanto como a partir
de este momento, habremos estado más cerca de ella y ella más cerca de nosotros, en la realidad de
nuestro ser. Después de estas pocas consideraciones, estudiaremos ahora las diferentes moradas del
alma en el plano
cósmico. Es probable que entonces tengamos que volver a los momentos de la propia transición y
dar más detalles sobre este tema. Un tema tan vasto requiere necesariamente una clarificación
continua - incluso una repetición - pero al final de esta presentación nuestro objetivo estará
perfectamente alcanzado y la cuestión verdaderamente agotada. En este momento ya no habrá para
nosotros un “problema de muerte”. He aquí una personalidad del alma que lentamente se desprende
de su envoltura material. Poco a poco abandona un vehículo que por alguna razón funcional ha
quedado inutilizable y, a la espera de las nuevas experiencias que debe conocer de cara a su propia
evolución, a su reintegración definitiva en el Todo universal, se va, durante un tiempo determinado,
a descansar. al nivel de uno de los planes previstos desde el principio. Llegamos aquí a un punto
muy delicado de nuestro estudio. Cuando hablamos de “planes”, tendemos a imaginarlos
inmediatamente desde la perspectiva limitada de nuestras concepciones humanas y cometemos
errores terribles. Ciertamente, para la comprensión de verdades tan sutiles, debemos utilizar
palabras y expresiones capaces de hacer intelectualmente tangible lo que es necesario
representarnos mentalmente, pero es esencial que estas palabras y expresiones no limiten nuestro
conocimiento de lo que es. “en espíritu y en verdad”. De hecho, no existen planos bien definidos en
el reino cósmico adonde unos van y otros nunca van. Sólo hay grados de evolución y, por tanto, de
percepción, y son estos grados los que comúnmente llamamos planes. A modo de ejemplo, el
mundo manifestado en el que nos movemos actualmente como seres humanos es un “plano”
delimitado sólo en apariencia. De hecho, es sólo un plano entre otros -entre otros- y ya, en este
mundo fenoménico, algunos participan más o menos, en "grados" diferentes y superiores, mientras
que otros permanecen más o menos atrás. Recuerda que todos los hombres son diferentes en el
grado de evolución que han alcanzado, y esto es lo que hace que el magni

ficción de la creación. Si hubiera "planes" en el sentido común dado a este término, tendría que
haber un plan por alma-personalidad y se juzga por este mismo hecho lo absurdo de ciertas teorías
sobre la muerte y sus misterios. Sólo puede haber, en cualquier caso, “relaciones” entre almas,
personalidades encarnadas o no. Consideremos el teclado de un piano y sus octavas. Son las mismas
notas en distintos grados y, sin embargo, estos pocos tonos musicales permiten composiciones
inagotables, nuevas, diferentes e infinitas. Todos, sin embargo, tienen como base este único teclado,
estas pocas notas como rasgo común. Trasladad esta noción al nivel de la creación e
inmediatamente comprenderéis que las almas-personalidades, por numerosas que sean, pueden muy
bien reunirse gracias a la semejanza de un teclado espiritual común y, más particularmente, de una
gama común, según su nivel de desarrollo. A pesar de todo, tenga en cuenta que, tanto en el teclado
como en su octava, cada nota conserva su originalidad y permanece siempre diferente de las demás.
Incluso absorta en el Todo, el alma-personalidad sigue siendo ella misma y algún día volveremos a
este punto, abordando la cuestión de la reintegración final y sin retorno. Por ahora, continuemos
nuestro examen de los planes o grados de evolución. Dejemos de lado el universo material, al que
podemos acercarnos más fácilmente y conocer mejor, para centrar nuestra investigación únicamente
en el reino cósmico. Allí las personalidades del alma se reconocen unas a otras, se “perciben” según
su grado. Para tomar prestada una imagen, en esta vibrante multitud de entidades espirituales que
forman un mismo colectivo, ciertas personalidades del alma se perciben unas a otras, entran en
contacto entre sí, “comulan” > juntos. Quienes han alcanzado un mayor grado de evolución
“conocen” a los demás de su nivel y a los que son de menor grado o grados. Los “ven”, los “oyen”,
los “comprenden”*. Por otro lado, aquellos que todavía pertenecen a niveles inferiores de evolución
se perciben a sí mismos “armoniosamente > entre ellos pero no “saber > no aquellos que son
superiores a ellos. espero que me vaya bien
Entiendo y para estar seguro, tomaré un nuevo ejemplo. En este plano físico estamos rodeados de
vibraciones de todo tipo que nuestros limitados sentidos no nos permiten percibir. Entre ellas se
incluyen las ondas de radio y televisión, entre otras. Sabemos que estas ondas existen y podemos
captarlas utilizando un receptor adecuado pero no las percibimos por nosotros mismos.
Supongamos que estas ondas son inteligentes, dotadas de conciencia. Ellos nos “conocerían” sin
que nosotros los “conociéramos” > nosotros mismos y, aunque quisieran, no podrían manifestarse a
nosotros si no nos hubiéramos preparado de alguna manera para percibirlos, aunque fuera a través
de un dispositivo que los devolviera a una frecuencia perceptible por nuestros sentidos. Este
ejemplo simplemente quiere mostrarles, por analogía, la condición cósmica de las personalidades
del alma, pero también podríamos agregar que las innumerables vibraciones que existen a nuestro
alrededor también se mezclan entre sí sin fusionarse ni llenarse de salud, según su grado, al final.
que les es propio. Ésta es, en verdad, la situación en la que se encuentran todas las personalidades
del alma que han abandonado sus cadenas materiales. Esta es, en cierto modo, una afirmación
global y les pido que la recuerden a lo largo de mi siguiente presentación porque ahora me veré
llevado, por la fuerza de las circunstancias, a particularizar a veces excesivamente para hacerme
entender con claridad. Hay, en el plano cósmico, siete grandes planos, “aparentidades” o grados, y
cada uno de vosotros comprenderá mejor ahora la importancia que los místicos y en particular los
rosacruces, siempre han dado a este número. Comprenderéis mejor el símbolo de los siete pasos o el
valor del “séptimo místico” del que se habla en determinadas monografías y en determinadas
iniciaciones. También prestarás más atención a la universalidad de este número sagrado que
encontramos a nuestro alrededor sin prestar mucha atención. Estos siete grados incluyen el grado
físico, de modo que en el mundo invisible existen, en realidad, sólo seis planos (dos por tres) o
semejanzas. Pero estos siete grados mentales fundamentales se reflejan, por así decirlo, en tres
tiempos.

otros siete grados de la misma “sintonía”, aunque cada vez más sutiles o refinados, es decir cada
vez más “iluminados”, en el sentido más noble del término. Los grados o relaciones más elevados
están en resonancia con cada uno de los grados inferiores de la misma naturaleza fundamental, de
modo que, en el nivel cósmico, las personalidades del alma de la primera serie de siete pueden
"abrirse" a la percepción de la segunda o tercera. series, según el “plan” al que pertenecen, y recibir
de ellos una ayuda eficaz. En el nivel material, por ejemplo, la tendencia intuitiva a orar de tal o
cual manera y a dirigir el propio llamado en tal o cual dirección revela el grado de evolución
alcanzado. Cualquier intento de adoptar otra fórmula, si la evolución no ha hecho su trabajo, está
condenado al fracaso. El interesado siente que hay un “vacío” o, para ser más expresivo, que “no
pega”. Esto es exactamente lo que sucede en la esfera de lo invisible, aunque de una manera
infinitamente más sutil y más espiritual. La pregunta que naturalmente nos viene a la mente, ante tal
estado de cosas, es la siguiente: “Inmediatamente después de la transición, ¿qué sucede con el alma-
personalidad? ¿Pasa inmediatamente al plano que le corresponde o, si se quiere, a la “comunión” o
“relación” que le corresponde? ¿O permanece un tiempo cerca de sus seres queridos o de los lugares
que amaba? Para responder a esta pregunta, sigamos el curso cronológico de la transición de una
personalidad anímica hacia su destino cósmico. El cuerpo, en un último esfuerzo, acaba de dar total
libertad al alma-personalidad que albergaba. Esto es libre pero todavía está algo marcado por las
vibraciones materiales que lo impregnaron mientras estuvo encarnado. Se siente inmensamente
ligera y, al mismo tiempo, está conectada por una percepción más aguda con el entorno que acaba
de abandonar. Ella “siente” a los que están ahí de una manera más intensa porque le parece que son
ellos al mismo tiempo que ella misma y la forma en que “siente” es comparable a lo que el cuerpo
nos permite conocer a través de los cinco sentidos. . , más un poco

ver síntesis y percepción infinitamente más poderosas. Podríamos decir que es “como” aquellos que
percibe e incluso que es “ellos”. Si está lo suficientemente evolucionada, comprenderá lo que está
sucediendo y podrá infundir a los seres queridos que acaba de dejar atrás vibraciones
tranquilizadoras y reconfortantes que les ayudarán a afrontar la separación temporal. Si tiene algo
importante que comunicarles, si no pudo hacerlo debido a una transición demasiado abrupta,
utilizará los mismos medios, es decir, “intentará” hacer la revelación necesaria, desde dentro,
dirigiéndose a ellos. el yo espiritual de quienes permanecen en el plano físico. No utilizará otros
medios, porque no puede, no puede querer y no quiere. Si quienes residen aquí abajo se abren
internamente y se encuentran en el estado interno deseado, como suele ocurrir entre seres que están
unidos por los lazos del amor, la comunicación les llegará más fácilmente sin que, necesariamente,
se den cuenta de que proviene del persona desaparecida. Pensarán o actuarán de cierta manera con
la idea de que ellos mismos son los originadores de su comportamiento en un área particular y
muchas veces no establecerán conexión con una posible sugerencia del difunto. Si, a consecuencia
de una excesiva exteriorización, la impresión dada por el difunto no se percibe inmediatamente,
permanece sin embargo latente en el yo subconsciente de su receptor y, a la primera oportunidad,
tarde o temprano, aparecerá. nivel consciente, será aceptado e implementado. Debo recordarles aquí
que sólo las impresiones buenas y constructivas pueden comunicarse y que sólo ellas pueden llegar
a su destinatario y ser objetivadas por él, bajo su responsabilidad. Cualquier impresión negativa o
destructiva sería rechazada por el yo espiritual de aquel a quien está destinada. Cualquier reacción
dañina se debe únicamente al yo humano, al único nivel de la mente y el intelecto, los elementos
impulsores de la vida manifestada. Antes de continuar, agotemos nuestro tema del nuevo amanecer
de una personalidad del alma centrándonos por unos momentos en estas almas que se dice que están
"unidas a la tierra". Me gustaría señalar de inmediato que a pesar de las apariencias o

conclusiones apresuradas debido a un examen demasiado superficial de un mundo extremadamente

materialista y materializado, hay relativamente muy pocas almas unidas a la tierra. También me
gustaría señalar que estas personalidades del alma están apegadas al mundo físico únicamente por
su propia culpa, debido al materialismo fundamental que se les adhirió durante la encarnación. Estas
"personalidades" son, por así decirlo, demasiado pesadas para encontrar rápidamente su
"aparenteidad" y, de hecho, ningún grado cósmico corresponde a su naturaleza. Son todavía del
grado físico; Ante todo, deben tomar conciencia de esto y rechazar sus últimas cadenas antes de
alcanzar un grado verdaderamente cósmico, grado que, necesariamente, será el más bajo de los seis
de la primera serie inferior de la esfera espiritual. ¿Qué son estas almas encadenadas a la tierra? ¿A
qué se debe su condición? Esto es lo que examinaremos brevemente. Las almas encadenadas a la
tierra, para usar la expresión habitual, permanecen en la órbita de nuestro globo, en lo que a menudo
se llama “el cono de sombra” de la tierra. Pintores inspirados han sabido representar esta condición,
los poetas “malditos” o no la han representado en estrofas conmovedoras, los grandes compositores
la han expresado en ritmos lúgubres y, sin embargo, todos, en mi opinión, si han percibido el
estado, no lo han visto. más allá de. Nadie sabía cómo sentir esperanza al final de la noche. Como
dije, cualquiera que sea nuestro nivel actual de evolución, todos hemos sido, en algún momento de
nuestro ciclo del alma, un alma unida a la tierra. Esta es una fase normal de experiencias que el
alma-personalidad debe afrontar. Hemos experimentado este estado y, sin embargo, aquí estamos,
místicos hambrientos de Dios y de regeneración. Quizás lo seríamos menos si, en lo más profundo
de nosotros mismos, el recuerdo de la noche no persistiera. Las almas encadenadas a la tierra están
en Dios como nosotros. En él tienen, como todas las criaturas, “movimiento, vida y ser”. Todo lo
que se necesita es una llamada de ellos para ser liberados de sus cadenas en un instante. Siguen
“encadenados” porque están

quieren, porque no se desprenden de sí mismos, porque todo en ellos permanece apegado a la tierra,
a su vanidad y a sus engañosas ilusiones. Estas personalidades del alma, repito, son
extremadamente pocas en número. Son la excepción en el ritmo, la discordancia que, a pesar de
todo, aumenta, por el contrario, el valor de la armonía. A pesar de las apariencias, son raros, muy
raros, los seres en nuestra tierra que llevan una existencia lo suficientemente vil y negra, lo
suficientemente cruel e insensible, lo suficientemente monstruosamente egoísta y
fundamentalmente criminal, como para producir, en el nivel cósmico, esas personalidades del alma.
cuyo único interés sigue siendo el mundo manifestado y que temporalmente rechazan cualquier
progresión hacia un nivel superior de comprensión y estado. Los ateos más obstinados, los
incrédulos más feroces (o aquellos que se llaman así) conservan las cualidades de corazón,
honestidad e incluso servicio egoísta que los clasifican en la categoría de criaturas evolucionadas de
nuestro mundo. Hay demasiada tendencia a pensar que las profesiones de fe, las maceraciones, las
renuncias o los gestos externos pueden ser por sí solos la marca de un ser espiritualmente superior.
Olvidamos que, desde un punto de vista cósmico, el hombre es juzgado por sus acciones, por su
práctica y su uso de la existencia y por su intención profunda y verdadera, nunca sólo por sus
creencias o sus actitudes. En este nivel, el ateo honesto es más merecedor que el fanático hipócrita;
ambos serán juzgados según su verdad, no sus afirmaciones. Por tanto, nadie puede afirmar que tal
o cual individuo famoso por sus errores o sus crímenes será más tarde un “alma encadenada a la
tierra”. Su compensación kármica puede ser aterradora, pero esto de ninguna manera significa que
esta alma no alcance, en el reino espiritual, uno de los grados donde medirá con más vigor la
magnitud de sus faltas y la necesidad de repararlas. Por otra parte, un hombre tan ignorado como un
hombre famoso, habiendo vivido una existencia dominada por una pasión tal que poco a poco se
convirtió en esa pasión misma, fusionándose con ella hasta el punto de no constituir más un ser
sintiente que sufre una pasión sino , en todos los aspectos, una pasión plasmada en un

estando pensando y actuando a través de él, este hombre retiene su alma de antemano en el cono de
sombra de la tierra, porque, cargada de intensas vibraciones materiales, centrada exclusivamente en
sí mismo y en un mundo donde la pasión puede ser satisfecha, esta personalidad anímica, en algún
momento voluntariamente, permanecerá cerca del entorno que aprecia, esperando lo imposible, a
veces creyendo o "soñando" que vive como antes, y sufriendo, oprimido, por una pesadilla que se
prolonga, esperando un despertar que no se produce. . Creo que es innecesario repetir que tales
personalidades del alma no pueden, de ninguna manera, influir o actuar sobre los seres vivos. Esto
no sólo les resulta imposible, sino que están demasiado retraídos, en su estado que, en muchos
aspectos, se parece a un sueño, como para simplemente tener el deseo o incluso el “pensamiento” de
ello. Está claro, sin embargo, que las personas inexpertas o particularmente sensibles y, además,
supersticiosas, temerosas y dispuestas a aceptarlo o reconocerlo todo, a veces se colocan en un
estado psicológico tal que, mediante el juego de sus vehículos sutiles, #39; elevar a este nivel a las
almas encadenadas, quedan psíquicamente impresionadas por lo que sienten y, transmutando estas
impresiones en interpretaciones crudas o grotescas condicionadas por su comprensión desviada, se
forman una idea radicalmente errónea del reino cósmico al generalizar un hecho raro y excepcional,
y ¡Decide haber “conocido” a un ser demoníaco o un poder oscuro! ¡Qué podemos decir de quienes
se dejan guiar por tales impresiones, extrayendo de ellas una lección o un modo de vida! Su sueño
se mezcló con otro mucho más trágico, aunque momentáneo, y todo su edificio fue construido sobre
arena fina. Dichosos si tales quimeras no los llevan, por su propia culpa, a un desequilibrio mayor o
menor y si su interpretación, gracias a la Providencia, les permite sacar conclusiones que conduzcan
a una existencia más o menos razonable. Las almas encadenadas a la tierra, por raras que sean,
forman una “apariencia> excepcional, que ciertamente tiene sus propios grados. En la mayoría de
los casos, estas almas se liberarán rápidamente de sus cadenas,

se alejarán de sus sueños y de sus quimeras, dejarán de encerrarse en sí mismos y en sus recuerdos,
comprenderán su estado; entonces, finalmente, aparecerá la luz al final del túnel. Algunos otros,
más agobiados, tal vez podrán reencarnar, cuando llegue el momento, sin mayores avances, y si esto
es posible, será sólo porque el mundo, un país, una comunidad, incluso una familia, como resultado
de 'una deuda kármica que compensar, una purificación que sufrir o una lección seria que aprender,
hay que levantar la serpiente dentro de uno mismo y conocer, a través de ella, el crisol de la prueba
de la que se puede comprender e incluso luz. Pero no olvidemos nunca que, si estas almas
encadenadas a la tierra no perciben lo que es superior a ellas y, por su propia culpa -iba a decir por
su propia voluntad y su propia decisión- no ven más allá de sí mismas, están, por encima de ellos,
otros grados o apariencias, otras familias espirituales que los “ven” y proyectan sobre ellos
vibraciones de amor y de paz que, en un primer “gesto” en cierto modo, fluirán sobre ellos,
purificándolos y dándoles tanto luz según lo permita su receptividad, cuya medida se refleja en la
intensidad de su llamada. Les he hablado extensamente, quizás demasiado, sobre estas
personalidades del alma. Su número es tan reducido que unas pocas líneas deberían haber sido
suficientes. Sin embargo, se les ha dado tanto espacio bajo un nombre u otro en la literatura mística,
se ha generalizado tanto sobre ellos, y el temor que despierta tal estado está tan profundamente
arraigado en la conciencia de muchos, que era apropiado insistir sobre este punto y devolverlo a sus
proporciones justas y estrechas. Como he dicho muchas veces, la transición del alma a la
personalidad es un evento tan inevitable, tan noble, tan glorioso y tan grandioso, que un
conocimiento profundo de los verdaderos hechos que lo rodean es una fuente de paz y profundo
consuelo: nunca temas. Qué insulto, en verdad, a un universo majestuoso y admirablemente
ordenado, permitir que se difundan tantos errores deprimentes, tantas teorías oscuras y aterradoras
que tienen tanto poder sobre el mundo.

mentes y son la fuente de tanto dolor moral. Las almas encadenadas a la tierra están allí
voluntariamente. Si ves cerca de ti, a un ser poseedor de grandes riquezas, llevando la existencia de
un mendigo por avaricia, sin que sea posible razonar con él de ninguna manera, ¿harás otra cosa que
compadecerte mentalmente de él y dedicarte a sus asuntos? ocupaciones personales,
suficientemente cargadas de preocupaciones, tal vez pensando: “¡Después de todo, si actúa así es
porque realmente quiere!” No os preocupéis demasiado por las personalidades del alma
encadenadas a la tierra. Ciertamente, pensad en ellos dirigiendo, como se hizo anteriormente,
vibraciones de amor y paz a su alrededor. Se beneficiarán cuando llegue el momento, pero ese
momento depende de ellos. Depende también de la misericordia divina, esta ley cósmica tan
hermosa y también tan incomprendida. No depende de ti. En la gramática francesa existen algunas
raras excepciones. Afortunadamente, estas excepciones no constituyen gramática. Al mirar primero
las excepciones espirituales, hemos elegido un camino que nos permite ahora volver a la regla y
comprender mejor su maravilloso todo. Las repeticiones, en un dominio tan alto, son necesarias
para explorar perfectamente todas las fases. Volvamos, pues, una vez más a los momentos en que
termina la transición y examinemos qué sucede con la personalidad-alma cuya expresión, en el
plano material, ha estado dentro de la norma, según la comprensión cósmica y las reglas de la
evolución. La única lucha, en el momento de la muerte, en la medida en que se puede llamar lucha a
esta fase rápida en general, tiene lugar a nivel de la mente. Sólo ocurre si hay miedo; es un reflejo
todavía semifísico ante lo que aún es desconocido para el cuerpo. Tan pronto como el alma está
completamente liberada, esta impresión cesa. No existe si el moribundo muere en paz, sin miedo y
en un ambiente armonioso. Habrá que volver más adelante a esta cuestión del ambiente que
debemos rodear al que nos deja pero que bueno, de ahora en adelante.

siente, al insistir en ello, que cualquier manifestación ruidosa y desordenada de un duelo

ciertamente profundamente justificado no ayuda al moribundo, ni mucho menos. Este último,
mientras aún está consciente, sufre en su cuerpo por no poder brindar el consuelo que necesitan
quienes lo rodean. Le gustaría pero no puede. Es más, si su miedo aún persiste, los fuertes gritos y
llantos se suman a su esfuerzo por reconocer a este extraño que se abre ante él. En cuanto al alma-
personalidad, completamente liberada y experimentando el bienestar de su nuevo estado, le gustaría
poder compartirlo con aquellos que acaba de abandonar físicamente. Sólo puede esforzarse, como
he indicado, en transmitir desde dentro vibraciones de consuelo, pero los momentos que dedica con
amor a este esfuerzo podrían ser, para ella, un período más útil, dedicado a "rehacer el
conocimiento" consigo misma y con sus nuevos estado sin romper los lazos de afecto que siempre
la unen a los que quedan. Si un ser querido te deja, dale rienda suelta a tu dolor interior, llora pero
en silencio, con respeto y con dignidad. Ésta es la mejor ayuda que podéis dar a quien parte hacia el
reino del descanso y la paz. En lo que respecta al desprendimiento del alma misma, el cuerpo ayuda
pasivamente, porque la liberación se realiza, por así decirlo, desde arriba. Parece que el alma-
personalidad es como “succionada > a través de su propio entorno. De hecho, como Rosacruces,
entendemos que el alma universal dentro de la cual se ha desarrollado esta personalidad particular e
individualizada se retira, en este momento, con su fuerza cohesiva y vital, de un vehículo físico que
se ha vuelto inutilizable provocando, en este retiro, la personalidad. encarnado. Es desconcertante
comprobar que, incluso entre los adeptos avanzados, algunos todavía pueden creer que la
personalidad anímica, apenas liberada de sus limitaciones materiales, se presenta inmediatamente
ante un juez que determinará el valor de la encarnación que se ha completado y fijará un " morada”
del alma-personalidad durante un tiempo más o menos largo. No existe ningún juez o entidad
responsable de una

tal misión a nivel cósmico. El alma-personalidad se juzga, en cierto modo, a sí misma, como
veremos, y es su grado de evolución, teniendo en cuenta su última encarnación, lo que le permitirá
ser miembro de tal o cual grupo espiritual. , la atmósfera vibratoria de este o esa afiliación o familia
cósmica mientras dure su pasantía en el nivel espiritual. Otro error gravísimo y aún muy extendido
consiste en creer que apenas se ha completado la transición, el alma-personalidad verá a Dios, a
Cristo o algún maestro cósmico que la acogerá y pronunciará un dictamen en un sentido o en otro.
otro. Una creencia de esta naturaleza es una tontería. No olvidemos que “como es arriba, es abajo”.
Sin embargo, en esta tierra, aunque rodeada y penetrada por todos lados por múltiples y diversas
vibraciones, aunque parte integrante de un universo cósmico poblado por seres incorpóreos, no
somos conscientes de estas presencias; pensamos y actuamos a nuestro nivel y sólo participamos de
lo que somos capaces de lograr ya sea a través de nuestros cinco sentidos o de nuestras facultades
psíquicas más o menos desarrolladas. Lo mismo ocurre con el alma-personalidad incorpórea nacida.
En otras palabras, no será más consciente que nosotros, los humanos, de los planos o grados que le
son superiores y, más aún, de las personalidades que los “habitan”. De hecho, tanto como nosotros y
nosotros tanto como ellos, todos vivimos “en Dios”. Tenemos vida, movimiento y ser en Él, nunca
lo repetimos lo suficiente. Pero, como generalmente no estamos lo suficientemente evolucionados,
no somos conscientes de ello y las personalidades del alma están en la misma situación que
nosotros, a menos que hayan alcanzado el grado deseado de avance que les permita vibrar al nivel
de este sublime y aspecto final. En consecuencia, la personalidad animista desencarnada sólo
experimenta una “transferencia de conciencia” a nivel de lo invisible, al nuevo estado que será el
suyo. Cualquiera que sea la familia, filiación o grado al que pertenezca, estará en la situación en que
nos encontramos aquí abajo con relación a los planes superiores en los que creemos sin conocerlos,
con esta considerable diferencia que podrá conocer.

el punto alcanzado por ella en su desarrollo en relación con un pasado lejano plenamente
descubierto ante ella, que se dará cuenta de los errores cometidos durante la encarnación y que
comprenderá y aceptará la necesidad de una justa compensación, por su propiedad, en condiciones y
condiciones. un entorno similar a los que conocía anteriormente. Antes de llegar a uno de los siete
grados de una de las tres series de las que hablé anteriormente, el alma-personalidad permanece en
la atmósfera, en el aura de la tierra, y en particular cerca de la residencia que acaba de abandonar,
durante aproximadamente siete días. Puede parecer innecesario conocer o informar esta medida
humana de un estado espiritual. De hecho, sería así, si no fuera para servir a quienes permanecen en
el plano físico, para su comportamiento en todos los aspectos. Durante estos siete días, el alma-
personalidad se acostumbra a su nuevo entorno. Ella “se vuelve consciente”, despierta a un estado
que es su estado mental fundamental pero del que había perdido, por así decirlo, la costumbre. Al
mismo tiempo, mantiene contacto con aquellos que ha dejado y lo hace de la manera que les hablé,
no de otra manera. Es, por su parte, como un último “adiós” a las circunstancias que ha conocido y
a los seres queridos que deja temporalmente atrás. ¿Está consciente de alguna circunstancia pasada
en particular? Inmediatamente la volvió a ver; ella es esta circunstancia. ¿Recuerda a alguien a
quien amaba? Ella está inmediatamente en comunicación interior con él. Es inmediatamente de lo
que es consciente. Pero sobre todo, al tomar conciencia de su nuevo estado, se da cuenta de que
ahora debe “levantarse”, es decir, encontrar su familia espiritual, participar en su grado. En realidad,
si ella no estuvo interesada, durante la encarnación, por cuestiones metafísicas o espirituales, no
comprende lo que debe hacer, pero, durante estos siete días, conoce sus facultades y sus nuevos
poderes. Ella se acostumbra y quizás lo que suceda después sea algo inesperado para ella; el hecho
es que no estará en desventaja en ningún aspecto en esta etapa de la transición en comparación con
aquellos que están más avanzados que él. Porque ¿qué pasará después?

Todos los adeptos reconocen que en este momento el alma-personalidad entra en un período que,
por imagen, se compara con el sueño. En realidad, se trata de una pérdida total del conocimiento. A
este estado lo podemos llamar “muerte segunda” o de cualquier otra forma. El nombre importa poco
en estos asuntos. ¿Por qué ese “dormir”? ¡Cuán verdaderamente admirables son las leyes de lo
cósmico! Esta particularidad de la transición del alma fue establecida de acuerdo con la gran y única
ley del amor universal que presidió la creación. Habiendo tomado conciencia el alma-personalidad
de su nuevo estado, ahora debe alcanzar su grado o apariencia. En otras palabras, debe volver a
tomar conciencia, pero esta vez de las almas hermanas, de aquellas almas que, quizás por diferentes
caminos, por diferentes experiencias, han alcanzado el mismo nivel espiritual. Contempla al niño
dormido. A medida que pasan los días, que consisten principalmente en dormir, el bebé despierta a
la vida del mundo. Cada vez que se despierta, sus ojos brillan más, su sonrisa se ensancha. Se
familiariza con el entorno humano. En el plano cósmico, después de un despertar temporal, después
de una transición de un plano a otro (a este plano al que el bebé regresa durante su sueño en modo
inverso y por razones similares de "conciencia"), el alma-personalidad “ Quedarse dormido". Y aquí
mi concepción difiere de las conclusiones de todos aquellos que, hasta ahora, han investigado el
gran experimento. Algunas personas notan este “dormir mejor”, nada más. Otros declaran que se
produce bajo la influencia de la familia espiritual donde se espera la personalidad del alma y más
particularmente bajo la presión directa de una o más personalidades del alma de esta familia, que
han venido "al encuentro » de la llegada para tomar llevarlo sano y salvo a su “casa”. La verdad es
mucho más hermosa que tales interpretaciones. El universo está magníficamente ordenado y las
leyes que lo gobiernan son ineludibles y rígidas para el bien mayor de la creación. Este “sueño” es
una ley del mismo modo que el sueño del cuerpo. No es necesario "provocarlo". Está en el orden de
las cosas, como comer y beber, dormir, respirar, por ejemplo. La “muerte” es el sueño del cuerpo y
el despertar.

del alma a una condición general diferente. La “muerte segunda” es el sueño del alma y su
nacimiento a una nueva vida, a una existencia particularizada en una determinada y merecida
familia cósmica. Después de este breve sueño, en efecto, la personalidad anímica recuperará la
conciencia, pero esta vez "percibirá" a las demás personalidades anímicas de su grado y su
existencia - de la que les hablaré - se ordenará en lo que , por necesidad, estamos obligados a llamar
a su nuevo entorno. ¿Qué sucede durante este sueño, externo al alma-personalidad? Tocamos aquí
un punto extremadamente delicado. Algunos dicen que este sueño le impide tomar conciencia de las
vibraciones pesadas y dolorosas que rodean la tierra y que están formadas por los pensamientos
negativos del mundo o por la presencia de las pocas almas adheridas a la tierra. No sólo estoy
convencido de que no es así, sino que observo que esta explicación no resuelve el problema de lo
que sucede durante este “sueño” del alma. De hecho, algo está sucediendo y esto ha sido anticipado,
aunque mal traducido, por muchos autores místicos. En realidad, es en este momento cuando se
transmite al alma-personalidad lo que podríamos llamar “el soplo divino”. Por esto, comprendan
que, mediante el juego de las fuerzas y leyes cósmicas, es purificado de sus últimas vibraciones
materiales y cargado de la energía positiva necesaria para su nueva expresión cósmica. El niño toma
posesión de su cuerpo físico; El alma toma posesión de sus propias facultades. Cuando despierte, ya
no será la personalidad del alma que dejó el cuerpo humano. Será el alma-personalidad consciente
de sí misma y de lo que fue desde el principio. En este punto de mi presentación debo volver atrás,
mirar los hechos desde un punto de vista aún más elevado y hacer la mayor comparación posible.
Con esto quiero decir que es hora de examinar lo que está sucediendo en el nivel familiar cósmico
donde se espera la personalidad del alma en transición. Cuando un ser querido te deja para un largo
viaje a un país lejano donde residen otros miembros de tu familia, te entristeces como él por la
separación.
ración, pero te consuelas pensando en la alegría de quienes lo esperan y en su propia felicidad de
volver a encontrarlos después de más o menos tiempo. Si uno de vosotros parte para el gran viaje
cósmico, estéis tristes, por supuesto, porque vuestro corazón no debe ser de piedra, pero que os
sobrecoja el consuelo al pensar que, después del rápido viaje, será recibido con inmensa alegría por
aquellos. quien ya había preparado su morada entre ellos. Piensa en la maravillosa felicidad que
experimentará entonces. El amor nunca es egoísta o no merece ese nombre. Si realmente amas al
difunto, sólo podrás estar en paz pensando que ha llegado sano y salvo, entre seres que lo aman con
el amor más puro y que nunca se cansarán de su presencia. Además, él no te olvidará. “El hombre
es un dios caído que recuerda los cielos”, pero en mi opinión, “el alma es un hombre glorificado y
glorioso que recuerda la tierra”. ¿Alguna vez has pensado también en lo que sucedió en el pasado
cuando el alma-personalidad que amaste en expresión física dejó a su familia espiritual para
continuar, en encarnación, la progresión en el camino del retorno total? ¿No crees que hubo en ese
momento un poco de tristeza en una familia cósmica, y sin embargo la partida fue acompañada de
todos los deseos de los que quedaron, la tristeza rápidamente dio paso a la comprensión y la alegría
de saber que una De este modo el amado hermano daría un nuevo paso. Pero aquí está su regreso.
Todas las personalidades del alma del mismo grado, de la misma apariencia o de la misma familia
cósmica lo sienten, lo saben, si se quiere. Vinculados a esta personalidad anímica que les llega por
la ley de la armonía, la esperan. Incluso son testigos de las aventuras de su venida, de su nacimiento
cósmico. Desde los primeros momentos de la muerte, los más evolucionados dirigieron sus
vibraciones de amor y paz al alma-personalidad. La rodearon con un cariño tan afectuoso como el
de una madre hacia el niño que acaba de acoger. Al igual que este niño, la personalidad del alma no
es consciente de este hecho. Su “familia” sabe que ella debe sufrir

sueño regenerativo y luego llegará el momento de los “reencuentros”. De hecho, esto es lo que está
sucediendo. El alma-personalidad, al despertar, “reconoce” a su familia. Quizás se expandió,
algunos lo dejaron para otro viaje y otros, después del viaje, se instalaron en otro lugar, más arriba.
Siendo el entendimiento diferente, tales observaciones no son tristes. Todo el mundo sabe que todo
es para mejor y que todos, en última instancia, se encontrarán en el momento adecuado, en el
mismo y último nivel: el más alto y glorioso. ¡Por supuesto, el propósito de la llegada de la
personalidad del alma a esta conexión no es simplemente permitirle disfrutar de esa compañía! Este
“ambiente” será, por así decirlo, el telón de fondo del nuevo estado, porque el alma-personalidad
debe, a partir de este momento, realizar un “examen de conciencia”, revisar todas sus experiencias
desde su origen y prepararse. Ella no tiene nada más que hacer. No tiene trabajo que hacer en el
plano que dejó: la Tierra. Tuvo mucho tiempo, durante la encarnación, para realizar su trabajo. Ella
ya no está en el plano físico. Simplemente debe aprender de sus experiencias y prepararse para el
siguiente paso. Naturalmente, existe una forma de instrucción en este nivel, pero no hay
experiencias propiamente dichas. Ni que decir tiene que la primera y más fundamental instrucción
consiste en las conclusiones que el alma-personalidad extrae de su trabajo terrenal, por lo que le
está reservado un intenso trabajo de meditación, al que se presta con una aguda percepción de su
necesidad. . Cada uno de los siete grados de cada una de las tres series de las que les he hablado se
compone de doce grados o “mansiones” (tres por tres más una serie de tres que preceden poco al
retorno a la experiencia humana). Cada alma-personalidad debe pasar por ellos desde el primero
hasta el último grado, permaneciendo, es cierto, durante más o menos tiempo en cada uno de ellos
según el grado de desarrollo que haya alcanzado a través de sus experiencias. Por lo tanto, todas las
personalidades del alma de una misma familia cósmica se conocen y están en contacto entre sí, en el
nivel del amor, la cooperación e incluso la ayuda mutua, pero
cada uno tiene su propio rango en la familia. Dado lo que les he dicho una y otra vez desde el
comienzo de esta presentación dedicada a la transición, debería quedarles claro que cada uno de
estos grados constituye un grado cada vez más avanzado de meditación y preparación. El alma-
personalidad comprende cada vez más los errores cometidos, se purifica, se refina, toma conciencia
del camino que aún debe recorrer y se prepara para ello. Es, en resumen, una iniciación que se lleva
a cabo en varias fases hasta la novena morada inclusive. Los tres últimos grados serán los de
aceptación: aceptación de la compensación que debe garantizarse pronto, cualquiera que sea su
magnitud, para realizar mejor, a través de la cruz de la tierra, el florecimiento de la rosa en el
corazón del alma. Naturalmente, en los siete grados, relaciones o familias, así como en las tres
series mismas, no se realiza un trabajo absolutamente similar. Lo que os he indicado es el
denominador común del conjunto, aunque, huelga decirlo, la obra se vuelve cada vez más refinada,
más y más sutil, a medida que uno “se eleva”; en esta jerarquía. Es también evidente que la serie
superior confiere mayor responsabilidad que la segunda y que en este nivel hay que realizar un
trabajo especial en el sentido de servicio. La segunda serie sigue siendo en muchos aspectos una
preparación, aunque se le añaden otros elementos. En cuanto a la primera serie, la más baja, se trata
esencialmente de una preparación para el regreso. De hecho, la mayoría de las personalidades del
alma deben regresar al plano de la experiencia humana, después de haber pasado por las doce
mansiones. Su “descenso” se realizará según un proceso inverso al que os expliqué para la
“elevación” al nivel espiritual que deben abandonar. Poco a poco irán perdiendo la conciencia de su
estado, atravesarán la etapa del sueño y aparecerán en la vida terrenal con el primer llanto del niño.
Estoy seguro de que comprenderá que no me es posible explicar en detalle el trabajo realizado al
final de 1? segunda serie y en particular en la* serie superior. Una obra así no puede transmitirse
con palabras sin sacrilegio porque es obra de

cada vez más directo de la jerarquía esotérica y concierne a la infinidad del universo creado. A
veces hojeo tal o cual obra con un título atractivo, que pretende exponer con gran detalle el plan
general del creador y principalmente lo que ocurre en los niveles más altos del orden cósmico. Sólo
podemos sonreír ante tan gran pretensión pero cómo no entristecernos al pensar que no sólo los
autores de estas obras quizás creen en lo que declaran con tanta confianza, sino que también otros
les darán crédito y admitirán sin más reflexiones que dicho “plan > puede tener tal color (mientras
que el color sólo existe para nuestros ojos físicos), que tal otro plano tendrá tal otro color y así hasta
el infinito, sin olvidar, por supuesto, que tal plano es dirigido por tal maestro, el siguiente por otro ,
cuyo nombre y cualidades se enumeran detalladamente. Desafortunadamente, muchos reciben
información de esta naturaleza con deleite y reverencia. Tienen sobre ellos el efecto de un ritual
espiritual narcótico. Dan alimento a su imaginación o a su intelecto y creen que así han atravesado
una gran etapa de conocimiento y se han acercado a la meta. Olvidan que "los pobres de espíritu"
son felices y que a ellos en particular está reservado el reino de los cielos, es decir el verdadero
conocimiento, el que se adquiere por el método, la técnica, la práctica, una vez que el intelecto está
calmado. (y no sobrecargado) sobre cuestiones esenciales. En esta nueva era ya no hay tiempo para
el intelecto, ya no hay tiempo para discursos. Está enteramente en el corazón, en este centro donde
reside el maestro interior. Él es con quien debes contactar en todas las ocasiones. Es él quien os
responderá y son sus directivas las que debéis aprender a escuchar y seguir. Nuestra orden enseña a
sus miembros a hacer esto y es más que nunca un privilegio ser Rosacruz. Me gustaría
específicamente acercar esta larga presentación a nuestras concepciones rosacruces. ¿En qué se
convierte, en efecto, en esta sucesión de hechos, el cónclave de los maestros cósmicos y su elevada
misión? Los maestros cósmicos de alguna manera van más allá de las fases y planes que acabamos
de estudiar, porque estos

Los grados son en sí mismos un paso hacia un reino aún más interior que es el corazón o centro del
todo. Van más allá de estas fases y de estos planes pero los condicionan, en el sentido de que
cumplen su misión de servicio total a la creación. Actúan de la misma manera que para las
personalidades del alma encarnadas, es decir, para la humanidad. No intervienen directamente;
brindan a todos el apoyo de su inmenso amor. Todo el mundo ha pasado por estas etapas y las
conoce bien. Saben actuar en el mejor interés de todos. Supervisan atentamente a quienes están a su
cargo y saben cuándo y cómo se hace necesaria su cooperación. En una palabra, actúan en el reino
cósmico exactamente de la misma manera que en nuestra tierra y todas las indicaciones dadas sobre
este tema en las monografías rosacruces pueden trasladarse tal como lo son al plano espiritual.
Simplemente señalaré de paso que el simbólico punto cruciano rosi constituido por el santuario
celestial se ubica en un nivel que es el suyo y que, en consecuencia, trasciende los planos, grados,
relaciones o familias de las que hemos hablado. Por eso, en el santuario celestial, los pensamientos
de los maestros cósmicos, los de las personalidades anímicas incorpóreas y los de los seres todavía
en el plano físico se encuentran a menudo, sin olvidar, naturalmente, la proyección luminosa y
purificadora de una jerarquía superior. . Para concluir, me gustaría abordar el tema de la
“comunicación” con quienes nos han dejado para ir al más allá. Las enseñanzas de la orden
Rosacruz A.M. O.R.C. correctamente afirman - y reiteré este punto anteriormente - que las
personalidades del alma desencarnadas no regresan a este plano físico para manifestaciones de
naturaleza material. Por otro lado, el hombre puede “ascender” a su grado o familia y comulgar con
ellos en esta etapa. Puede hacerlo a través de su yo interior y las monografías de los grados
superiores examinan esta posibilidad con la mayor atención. Pero, incluso para las personas que no
están interesadas en los problemas metafísicos y, por lo tanto, no están preparadas, esta posibilidad
permanece, con

esta excepción que no es utilizable voluntariamente. Les falta preparación, técnica y dominio. Sin
embargo, con motivo de una oración particularmente intensa, de profunda emoción, su conciencia
se eleva al nivel del alma-personalidad del difunto. Dura unos segundos y la impresión interpretada
de cierta manera, aunque sea imperfectamente, por el cerebro, es un estímulo estimulante. Más
frecuentemente, es durante el sueño cuando se produce dicho contacto. Se lleva a cabo de la misma
manera. Cuando te despiertes, puede que no tengas ningún recuerdo de esta comunión, pero las
consecuencias serán idénticas aunque a menudo inexplicables. Yo agregaría que estos contactos se
pueden hacer con una personalidad del alma conocida en esta encarnación, así como con una
personalidad del alma encontrada hace mucho tiempo, en un pasado distante. Cuando nuestra alma-
personalidad se une, después de la transición, a la familia que corresponde a su grado de evolución,
“reconoce > fácilmente determinadas personalidades, con las que entramos en contacto durante
nuestra vida sin que a veces podamos definirlas. En ese momento, por supuesto, la luz total irrumpe
en nuestra conciencia glorificada y comprendemos con alegría que, verdaderamente y en todos los
aspectos, no hay muerte. Por eso les hablé, en esta presentación, sobre la transición y sus etapas. Le
transmití lo que estaba absolutamente seguro, después de una cuidadosa verificación personal de
cada uno de los puntos discutidos, perfectamente consciente de las responsabilidades de mi cargo y
de mis deberes para con todos. Desde el principio os advertí atentamente sobre la considerable
dificultad que supone querer, con palabras limitadas e imperfectas, transmitir el conocimiento de
circunstancias de las que es necesario ser testigo atento y afectuoso para captarlas en todo su
significado sublime. magnificencia. A veces sufría positivamente cuando me daba cuenta de que
una explicación dada era imperfecta y que, sin embargo, no era posible darla de otra manera. Me
entristeció pensar que semejante detalle pudiera malinterpretarse y dar lugar a una idea errónea de
los hechos verdaderos. Por eso no dudé en repetirme muchas veces, en volver de otro modo a
nociones ya examinadas. sou

¿te das cuenta que tuve que utilizar imágenes de nuestro plano físico para darte una idea exacta de
lo que trasciende todo lo que se puede concebir como más bello, más grande y más noble en nuestra
tierra? Tuve que hablar de números, series, planos, médiums, pero los números, series, planos y
médiums son de nuestro mundo y no de aquel donde Yo quería conduciros. Con estas palabras, que
debían ser bien utilizadas, hablé a vuestro entendimiento, con el deseo de comunicarle el
entendimiento de grandes verdades. Pero, en realidad, a lo largo de esta presentación, me dirigí a tu
ser interior, a tu ser profundo para que, bajo la imperfección de las palabras, te revele, en una
comunión intensa y serena, el esplendor de la gran experiencia y las etapas luminosas. que le
siguen. Espero que, con la ayuda de lo cósmico, hayas podido encontrar en estas líneas no sólo
consuelo para tu yo objetivo, sino también y sobre todo una veneración aún mayor por las leyes
naturales y, en particular, por esta pequeña -Fase conocida, tan mal interpretada y tan siniestramente
juzgada: la muerte o como se la llama. Si he logrado mostraros cuán magníficamente ordenada está
esta etapa final de nuestra existencia, si he podido haceros considerarla como una experiencia donde
todo está perfectamente planeado según la ley fundamental del amor universal, si, finalmente, Si
nos hemos dado cuenta de que el gran viaje está tan exento de peligros y es tan admirable y
fascinante como un itinerario bien preparado en nuestro mundo manifestado, entonces, en verdad,
no me arrepentiré de haberles hablado de una cuestión tan particular y, sin embargo, también
esencial. a nuestra comprensión como místicos y rosacruces.

la pareja por Raymond BERNARD

LA PAREJA V

Después de haber discutido la muerte y su supuesto misterio, después de haber aclarado, espero,
esta cuestión de manera definitiva y de haberos mostrado el maravilloso mecanismo de una gran ley
cósmica, ahora quisiera abordar otro tema de importancia más inmediata y me pareció Para mí que
uno de los grandes problemas del hombre sigue siendo el de la pareja, es al examen de este nuevo
tema al que debo invitaros ahora. Lo haré de manera objetiva y franca, exponiéndoles los principios
que sé que son verdaderos y cuya íntima comprensión y profundo valor para una existencia digna de
ese nombre me han sido revelados de muchas maneras. En la función que asumo en una inmensa
jurisdicción que va más allá de cualquier limitación de razas o nacionalidades, muy a menudo me
han llamado la atención sobre problemas particulares relacionados con la pareja y he observado que
la explicación de los verdaderos principios permite a mis interlocutores o corresponsales
comprender su situación personal y resolverla por sí mismos. De hecho, en un ámbito así nadie
puede encontrar una solución para los afectados y desaprobaría a cualquiera que se atreviera a
recomendar una salida específica a un punto muerto que no les afecta especialmente. Llegamos a la
solución de un problema a partir, naturalmente, de datos definidos y de un razonamiento adecuado
sobre estos datos. El razonamiento, en este caso, se aplica a particularidades individuales. Es
esencialmente privado. Por otro lado, los datos deben ser generales. Sin embargo, veo que estos no
lo son. Los libros que pude leer recientemente sobre este tema, los sermones y charlas que pude
escuchar, las conversaciones privadas que pude tener me demostraron claramente que el argumento
siempre estuvo basado en

la concepción personal de un autor, hablante o individuo. Ciertamente, esta concepción fue fruto de
una experiencia privada a veces rica en lecciones, pero nunca tuvo la cualidad de generalidad que
permite adaptar el conocimiento a todos los casos y a todas las situaciones. Es cierto que tal
cualidad sólo puede encontrarse en un principio primordial y este principio sólo puede ser percibido
y aceptado por los místicos, porque sólo ellos tienen en cuenta la unidad de la que proceden las
múltiples fases del mundo manifestado. Al hacerles comprender el problema de la pareja, insisto
enérgicamente en que mi objetivo no es justificar determinadas situaciones ni provocar otras. Nunca
será el de presentar un argumento contra el otro. Hay varias maneras de recibir la verdad. La única
válida a mis ojos es considerarlo como el medio para comprenderse mejor a uno mismo y
comprender mejor a los demás. La verdad debe unir lo que el error divide. En cualquier caso, tenía
que hacer esta advertencia, de modo que en ningún caso mis explicaciones sobre este tema puedan
servir de pretexto para una solución negativa a ningún problema concreto. Siempre debemos tener
en cuenta que vivimos en una sociedad y que tiene leyes que son vinculantes para todos, para los
que saben y para los que no saben. Estas leyes basadas en el entendimiento humano evolucionan
con la humanidad, es decir lentamente. Si la luz permanece debajo de un almud, no es culpa de
quienes la mantienen y la perpetúan. La luz brilla para todos pero no todos la aceptan y los
mensajeros de la luz rara vez son comprendidos. Es más fácil para alguien que sabe adaptarse a las
particularidades que para alguien que es ignorante estar de acuerdo con lo que no puede entender.
Aún conociendo los verdaderos principios que rigen la pareja, se debe evitar opinar sobre cualquier
caso. Siempre hay demasiados elementos en juego en una situación particular para que un consejo
sea eficaz y sigue siendo cierto que el corazón tiene sus razones que la razón desconoce.
Comprenderás la necesidad de tal prólogo. Voy a aventurarme con ustedes en un terreno
aparentemente difícil y tuvimos que, desde el principio, ponernos de acuerdo sobre los límites de
nuestra

palabras y nuestro enfoque. Pero dicho esto, no dudaré ante cualquier explicación. Para comprender
el problema de la pareja es imprescindible recordar que el hombre era originalmente y volverá al
final de los tiempos (de forma más espiritualizada, es cierto) andrógino. El ser era a la vez hombre y
mujer poseyendo todas las características de ambos sexos. Por eso tantos escritos sagrados,
especialmente el Génesis, hablan dos veces de la creación del hombre. Sin embargo, es inútil,
durante el resto de esta presentación, adoptar ahora cualquier teoría especulativa, evolutiva o de otro
tipo, sobre la división de los sexos que tuvo lugar posteriormente. El hombre un día fue hombre en
el sentido en que comúnmente lo entendemos y la mujer fue mujer. Pero tanto el hombre como la
mujer siguieron siendo seres completos y esto es lo que tiene suma importancia. El hombre
separado físicamente de la mujer sigue siendo un ser a la vez masculino y femenino y lo mismo
ocurre con la mujer. Sin embargo, la diferencia con el estado original era considerable. Al
convertirse en “un alma viviente”, la parte física representaba una polaridad, la parte
complementaria invisible representaba al otro. En otras palabras, el hombre físicamente masculino
tenía dentro de sí su complementariedad femenina y la mujer físicamente femenina tenía dentro de
sí su complementariedad masculina. Ambos siguieron siendo seres completos, teniendo la
diferenciación física como objeto fundamental sólo la perpetuación de la humanidad, mientras que
la meta de la encarnación se convirtió en las "reuniones", las bodas químicas, si se quiere, entre las
dos polaridades del ser humano. Entiendo que esto sea difícil de entender para algunos de ustedes,
pero les pido que no especulen demasiado sobre este tema. Cuando descienda sobre vosotros la
iluminación que merece vuestro trabajo místico, percibiréis todo esto y lo “experimentaréis” de una
manera que las palabras nunca podrán transmitir. Entonces comprenderás el significado profundo
de palabras tan diversas como < retorno, regeneración, fusión, reconciliación” cuando se aplica al
conocimiento esotérico. Por ahora, sólo recuerda que, ahora como antes, tanto el hombre como la
mujer y

Tanto la mujer como el hombre son y siguen siendo seres completos en sí mismos, siendo cada uno
a la vez masculino y femenino, positivo y negativo, siendo su particularización en lo manifestado
sólo una fase de lo que son en realidad. Este es el principio fundamental que nos permitirá estudiar
el problema de la pareja de forma práctica. Antes de llegar a eso, sin embargo, debo darle algunas
explicaciones más. La creación es digna de nuestra constante admiración. Gracias a su estado de
seres completos, el hombre y la mujer tienen, desde el principio, todos los medios para
comprenderse y apreciarse mutuamente. El hombre, por su naturaleza dual, posee, además de su
estado viril, cualidades femeninas (pasivas) como la intuición, la sensibilidad, etc. La mujer, por las
mismas razones, posee cualidades masculinas (positivas) como la audacia, la energía, etc. Al mismo
tiempo, encontramos los distintos grados, a menudo llamados erróneamente diferencias entre seres.
Para utilizar un lenguaje común y hacerme entender claramente, diré que un hombre puede ser 60,
70 u 80% masculino por ejemplo, y por tanto 40, 30 o 20% femenino (su naturaleza
complementaria). Una mujer puede ser femenina en la misma proporción y masculina en la
proporción complementaria. Así se manifiestan las diversas naturalezas que encontramos a nuestro
alrededor y tendremos que volver sobre esta cuestión. Pero ahora debemos sacar nuestras primeras
conclusiones. Para que un hombre y una mujer estén en perfecta armonía, para que uno complete al
otro en todos los aspectos de manera absoluta, uno tendría que ser exactamente en el nivel físico el
reflejo de la complementariedad, y el otro en el nivel espiritual. Esta complementariedad que el
hombre busca a nivel humano debe ser exactamente, con mucho rigor, lo que hay en él para que se
realice la perfección de la pareja, pero huelga decir que es extremadamente raro que también se
encuentren seres complementarios. En todo caso, cada uno de vosotros debe comprender que el
hombre o la mujer busca inconscientemente en el mundo manifestado el complemento del cual lleva
dentro de sí “la imagen” > (el sentimiento). Este “complemento” representa

su ideal, su profunda aspiración, su “alter ego” y quien crea encontrarlo fuera de sí mismo
enfrentará las peores decepciones. Pero esto es lo que sucede a menudo. Dos seres se encuentran.
Un hombre así ve a tal o cual mujer “a través de sí mismo” y en la medida de su esperanza oculta
representada por su propia complementariedad. Durante semanas o meses, él sólo la considera así.
Rara vez intenta verla tal como es. Lo evalúa según su esperanza y tiende a acercarlo a lo que es su
complementariedad. No mide la diferencia de grado que los separa en este nivel. Él cree, porque se
lo han enseñado, porque se lo han dicho una y otra vez, que los personajes se adaptarán y que “cada
uno se adaptará al otro”. Afortunadamente, existe en cada ser humano, desde su interior, una
especie de compensación automática. Sin darnos cuenta, gracias al maravilloso fenómeno de la
costumbre, uno u otro de los cónyuges o ambos al mismo tiempo volverán a una cierta forma de
individualización y vivirán uno al lado del otro en los vínculos de un afecto sincero y verdadero y
de una relación mutua. comprensión. Me parece útil explicarles todo esto de una manera aún más
sencilla vista a nuestro nivel humano, aunque tenga que repetirme y utilizar términos idénticos bajo
una fraseología diferente. El problema es demasiado importante como para preocuparse por el estilo
y la literatura. Quiero comunicarte algunos conocimientos y si logro que los asimiles perfectamente
mi objetivo se habrá conseguido. Cada uno de todos los seres vivos de este mundo, hombre o mujer,
es un ser completo en sí mismo. En esencia, no necesitaría que otros asumieran su papel
fundamental como alma encarnada. Su contacto con el mundo y las experiencias que allí encuentra
tienen el motivo esencial de promover su toma de conciencia, de conocer, en sentido místico, su
propia realidad y de alcanzar la reintegración final. Todo lo que un ser busca fuera, lo tiene dentro
de sí desde el principio pero sólo puede conocerlo gracias al mundo exterior. En el ámbito que hoy
nos ocupa, un hombre o una mujer,

buscando su complementariedad en un ser, buscándose de algún modo a sí mismo o a sí mismo. En

una palabra, proyecta fuera de sí la imagen de esta complementariedad y se lanza a perseguirla. Ni
que decir tiene que tiene todas las posibilidades de desilusionarse si su concepción profunda no
cambia y si realmente cree que algún día encontrará su propia complementariedad encarnada en
alguien. Ciertamente, hay hogares felices y son numerosos, pero un examen detenido lleva
rápidamente a la observación de que si dos seres pueden alcanzar la felicidad no es porque uno sea
el complemento perfecto del otro en el pleno sentido de la palabra. palabra, pero es porque cada uno
era especialmente respetuoso de la libertad y de los gustos del otro o porque uno tenía tanta
admiración o cariño por el otro que se olvidó un poco de sí mismo en beneficio de su pareja, o
incluso porque ambos se encontraron en una cosa idéntica un elemento de interés diferente. El
encuentro entre dos seres, por tanto, sólo puede tener lugar desde un nivel humano con todo lo que
este nivel conlleva en términos de limitación y restricción, consciente o no. Si un joven se plantea el
matrimonio con la idea de permanecer tal como es, con sus únicas aspiraciones, sus únicas
concepciones y su única manera de llevar una existencia común, haría mejor en permanecer célibe
empedernido, porque así será en el futuro. frente a una catástrofe. Su propia complementariedad
podría comprenderlo, cooperar con él, agregar el grado o las cualidades que faltan en su ser físico.
Ninguna mujer, por más cercana que sea en naturaleza a su complemento, jamás corresponderá
plenamente a lo que él tiene dentro de él. Os hablaré un poco más adelante del amor, de sus grados
y de su fuerza milagrosa, pero debo insistir en que no cambia nada en la naturaleza de las cosas que
acabo de explicaros. Por tanto, ¿debemos deducir de todo esto que el matrimonio es inútil, que
cualquier unión sólo puede ser un desastre y que, ante una eventualidad necesariamente oscura, es
mejor abstenerse? Ciertamente no. Basta, conociendo la verdad, tenerla en cuenta y actuar en
consecuencia. El que sabe sólo puede

ordenar sus aspiraciones. Teniendo el pensamiento correcto de los hechos, los hechos no lo
decepcionarán. Sabrá adaptarse a ellos y no intentará forzarlos a regresar a sí mismo, porque
conocimiento significa dominio. Entonces ¿qué es el matrimonio? A riesgo de decepcionar a
algunos de ustedes, la única definición exacta es ésta: el matrimonio es un contrato social, un
acuerdo humano a un nivel humano único entre dos seres. Al intercambiar sus promesas, dos
cónyuges no vinculan absolutamente nada en el cielo y estoy convencido de que, así como la
cremación, condenada durante mucho tiempo por la Iglesia, ha sido recientemente reconocida y
autorizada por ella, así, tarde o temprano, el matrimonio será aceptado por lo que es. realmente es,
es decir considerado como un simple contrato celebrado entre dos seres, en principio por la
duración de una vida en la tierra. Ciertamente, tal contrato es socialmente de la naturaleza más
elevada posible. Este no es un acuerdo inicialmente limitado en el tiempo o sujeto a circunstancias.
Se trata de lo mejor y lo peor, eso todo el mundo lo sabe. Contiene derechos y deberes. De hecho,
cada cónyuge acepta compartir el karma del otro y su propia unión permitirá que otras
personalidades del alma de su familia o sus descendientes se beneficien de esta ley que siempre es
constructiva en esencia del karma. Por supuesto, un contrato, por muy alto que sea su grado, puede
romperse. Nada se interpone en el camino desde una perspectiva cósmica y no habrá compensación
kármica creada por la ruptura misma. La única deuda kármica establecida en tales circunstancias
tendría su origen en lo que precedió a la ruptura, es decir, las aventuras de la vida matrimonial y los
defectos de carácter o responsabilidades que las provocaron. Naturalmente, el contrato es
“inicialmente” definitivo. Inicialmente no se comprende que se pueda romper y es este carácter de
permanencia el que debe orientar a cada uno de los cónyuges en su comportamiento mutuo. En el
mundo occidental, este mismo contrato implica la lealtad libremente acordada de uno hacia el otro.
También involucra todo lo relacionado con la vida social y sus exigencias. Pero tomemos dos seres
que, mes tras mes, año tras año, experimentan una vida en común.

de lo cual lo menos que podemos decir es que es un infierno cotidiano, supongamos que estos dos
seres, originalmente reunidos para apoyarse mejor y enfrentar, lado a lado, de la mano, las pruebas
de la existencia, se destruyen moral y físicamente. , degradando su condición de seres humanos y tal
vez imprimiendo en niños inocentes la marca indeleble de su profundo desacuerdo. Así pues, si
después de haber agotado todos los medios imaginables para llegar a un entendimiento, a un simple
modus vivendi, estos dos seres permanecen juntos, digo claramente que se equivocan, que son
responsables de su propia inutilidad y quien les aconsejara perseverar incurriría en un delito. su
deuda kármica debe ser compensada de una forma u otra. Si realmente no es posible llegar a un
acuerdo a pesar de los esfuerzos de los cónyuges, es mejor que se rompa el contrato y que cada uno
recupere su equilibrio y sus responsabilidades al margen del otro. No queda otra alternativa si la
gravedad de la situación lo requiere y cualquier otra concepción es más que absurda y no tiene en
cuenta las realidades. A veces he oído a algunas personas decir, hablando de su vida matrimonial:
“¿Qué karma?” En verdad, es demasiado fácil y entonces el karma es una buena excusa. Rechazar
por una ley cósmica aquello de lo que uno es inmediatamente responsable es una demostración de
debilidad e inconsistencia consigo mismo. En el matrimonio, cada uno es responsable de una
posible degradación y en lugar de decir: “¡Qué karma!” muchas veces sería mejor reconocer los
propios errores. En cualquier caso, la ruptura es un hecho social grave y apruebo sin reservas la
legislación que hace que el divorcio no sea una imposibilidad, sino un procedimiento difícil.
Algunos, en sus disputas matrimoniales, inmediatamente piden el divorcio y si el legislador hubiera
sido menos severo, muchas parejas de ancianos que ahora eran pacíficas y felices se habrían
disuelto durante los primeros diez años de convivencia. Con gran repulsión abordé la cuestión de la
ruptura porque estoy convencido de que si sólo uno de los cónyuges hace todo lo posible para
evitarla, nunca se convierte en una necesidad y no olvido que me dirijo en particular a los
rosacruces. .
Por eso, desde un punto de vista rosacruz, consideraremos lo que puede ser la vida en común. En
cualquier caso, en el momento del matrimonio ninguno de los cónyuges prevé una existencia
conyugal difícil. Al contrario, es tiempo de grandes esperanzas y la mayor de todas es quizás el
deseo de cada uno de hacer al otro lo más feliz posible, pero muchas veces los buenos propósitos se
olvidan rápidamente. Muchos llegan a querer hacer felices a los demás a su manera y no según sus
aspiraciones. “¡Quiero hacerla feliz y ella no me entiende!” » dice el que olvida que la mejor
manera de darle esta felicidad sería dejarla encontrarla con él. Dos seres felices son aquellos que,
cada uno por su cuenta, deciden que el otro será más feliz que ellos. Entonces todo armoniza y la
solución adoptada es siempre satisfactoria para ambas partes. Podría, durante páginas y páginas,
hablar sobre el arte de ser feliz en casa. Esto me parece innecesario pero mi convicción es que cada
caso particular puede encontrar su mejor solución. En cualquier caso, en un hogar donde uno de los
cónyuges es rosacruz y el otro no, es sobre el rosacruz sobre quien recae la mayor responsabilidad.
Las enseñanzas de nuestra orden conducen al desarrollo del ser y a una mayor comprensión de los
demás. No engendran ni indiferencia ni ruptura y ningún rosacruz digno de ese nombre pensará
jamás que su desarrollo interior ha creado un abismo entre él y su esposa o que alberga un error
formidable. El rosacruz debe comprender y amar mejor a su esposa. Debe estar más atento y más
vigilante en todo lo que concierne a su hogar y lo digo sin rodeos, si su afiliación a la orden está
precisamente en el origen del desacuerdo fundamental en su hogar, entonces, sin dudarlo, debe
renunciar a su afiliación. Lo cósmico le presentará de manera diferente las experiencias necesarias
para su evolución. Pero veamos las cosas de otra manera. A los rosacruces casados les
recomendaría esto. El misticismo no es una retirada; es una participación. Estad con vuestra mujer
y, sobre todo, incluso en silencio, observadla actuar desde la mañana hasta la noche. Verla en la
pequeña

tareas del hogar, en tu casa o apartamento, con tus hijos o contigo. Todos los días, desde la mañana
hasta la noche, ella está ahí activa, atenta a los más mínimos detalles, siempre la misma desde hace
años, con gestos que se repiten constantemente y así, mes tras mes. Harías lo mismo? ¿Tendrías esta
paciencia? Si sabe cómo “ver > Lo que haga tu esposa, lo dirás con el Dr. H. Spencer Lewis y
conmigo mismo que las mujeres son ángeles en la tierra. No tentéis a los ángeles, porque si
temporalmente se convierten en demonios, sois vosotros los responsables. La mujer es un ser frágil,
sensible, sumamente delicado. Si ella esconde estas cualidades, ¿no asumes tú la responsabilidad?
¿No os ha conducido el egoísmo, tan humano por cierto, al amor propio, a la ligereza o a la
intransigencia? En un hogar infeliz, suele ser el marido quien está en el origen de la desunión,
aunque es también él quien más a menudo sabe quejarse. Nunca es demasiado tarde para volver a la
comprensión correcta. No debes esperar un milagro de la noche a la mañana, pero si muestras, al
querer la armonía en tu hogar, la misma obstinación que tuviste en destruirlo, tardarás menos en
lograrlo de lo que supones porque la característica de la mujer, la reflexión de la madre cósmica, es
saber olvidar y perdonar. A vosotros, Rosacruces, sólo puedo deciros que seáis lo que sois y
expreséis siempre la verdad de vuestro corazón. Sepa hacer la vista gorda ante las imperfecciones
de su marido, porque a él no le faltan las preocupaciones de la existencia, aunque se las oculte bajo
su mal humor o su aparente indiferencia. Déjale sus responsabilidades y sé su consuelo. No lo
abrumes con reproches y consejos. Ten paciencia y, si es necesario, silencio, pero permanece ahí, a
su lado. El hombre siempre está feliz de conocer a su esposa en su entorno, aunque por modestia o
por autoestima no sea muy expresivo. Por último, un consejo válido para todos es reconocer
obstinadamente las cualidades del cónyuge y olvidar los defectos. No exijas a los demás tu
cualidades propias; no exigirías tus faltas. Acéptense tal como son porque tal como son expresan su
realidad y esta realidad crecerá en cada uno de ustedes según sus propios estándares. Voy a tratar
ahora con vosotros un tema sumamente delicado: el de la sexualidad. Espero no escandalizar a
nadie, pero estoy seguro de que no será así, porque para nosotros los rosacruces no hay temas
prohibidos y si hay una cuestión de gran importancia, es en verdad esa. Algunos han afirmado que
es la piedra angular de la evolución. Esta no es mi opinion. “La sexualidad sólo es un problema si se
la considera en sí misma. No es nada en sí mismo; es simplemente por el pensamiento o intención
que lo anima. Si se pone en el lugar que le corresponde, es sólo un elemento entre muchos otros y
no es el primero, ni mucho menos. Sólo se vuelve esencial para aquellos a quienes persigue y lo
colocan en primer plano, dejándolo dominar su conciencia y gobernar su pensamiento. La
sexualidad es en realidad sólo un apetito comparable, aunque en diferente grado, a la necesidad de
comer y beber. Ésta es la verdad fundamental en este asunto. La educación puritana impartida
durante mucho tiempo en muchos países occidentales está en el origen de un concepto radicalmente
diferente. El tema de la sexualidad ha sido considerado tabú durante siglos y aún hoy algunas
personas apenas se atreven a abordar el tema abiertamente. Como cualquier dominio prohibido, éste
ha perseguido los pensamientos de la mayoría. Su intimidad con cada ser humano amplificó aún
más su importancia individual. Instinto a menudo reprimido, tendencia natural a veces reprimida, la
sexualidad, desde una posición completamente secundaria, pasó a primer plano en la existencia de
muchos. Al apetito natural se le sumaba una dosis más o menos considerable de cerebralidad y la
naturaleza, al no poder encontrar sus medios normales de expresión, conducía a la existencia de
complejos de gravedad a veces trágica en determinadas personas. Así una fuerza natural, como
siempre buena al principio, interrumpida en su fluir por la incomprensión.

La visión humana, siguió pesando con todo su peso en la existencia individual pero bajo otra forma
más difícil de controlar por el hombre. La mayoría de los abusos existentes y sobre todo la morbosa
importancia que se les da se deben únicamente a esta falsa concepción que sigue siendo real para
muchos. No saber afrontar los hechos es un error considerable, porque los hechos, sin embargo,
permanecen ahí y cobran aún más importancia. Y así vimos la sexualidad elevada a peligro esencial
para el hombre místico o religioso. Hemos visto, so pretexto de necesidad espiritual, seres
equilibrados en perfecta progresión mística, aferrándose desesperadamente a la continencia total, y
poco a poco, como resultado, interrumpiendo su evolución. ¿Cómo pudieron haber dirigido sus
mentes a los reinos cósmicos superiores, cuando, por su propia voluntad, concentraron sus
pensamientos en un difícil intento de dominar un apetito completamente natural? Ciertamente hay
que reconocer que, de todos los apetitos humanos, el instinto sexual es el más difícil de controlar.
Debo decir que se ha convertido en el más difícil de controlar y esto por las razones que he indicado
brevemente. Pero todos los apetitos humanos deben ser controlados por el hombre. Comer o beber
en exceso es tan peligroso como la sexualidad excesiva. Es curioso, sin embargo, observar que
miraremos con diversión a un glotón, con simpatía o ironía a un borracho, pero que inmediatamente
anatemaremos y consideraremos con más o menos disgusto a cualquiera que se sepa que se entrega
a una sexualidad elevada. Sin embargo, si éste no tiene más culpa que los demás, los demás la
tienen al menos tanto como él. El deber del hombre es ejercer un control razonable sobre todos sus
apetitos físicos. Eliminar no es dominar de ninguna manera. Saber ajustarse en todo a la ley del
justo medio ("en todo, un medio justo y bueno", ordenó Pitágoras), tal es la regla de oro en
cualquier campo, incluido el de la sexualidad. Sin duda, quien se obsesiona con todo lo referente a
cuestiones sexuales debe con energía y perseverancia concentrar su atención en alguna ocupación
intelectual o incluso en

trabajo manual y esto hasta que aparece la obsesión y el deseo retoma una periodicidad normal.
Nunca deberíamos aspirar a una eliminación permanente. No habría extinción y el fuego ardería
bajo las cenizas. Conocí a un hombre, un gran místico, que, a la edad de treinta y ocho años, decidió
que a partir de ahora cesaría para él toda vida sexual. Mientras estuvo en su mejor momento, lo
logró con un esfuerzo considerable y durante mucho tiempo creyó haber dominado esta fase de la
existencia humana, pero, alrededor de los setenta años, todo eso, en él, que había sido reprimido.
durante años, surgió violentamente en un momento en el que el poder de la voluntad estaba
decayendo y se habría visto llevado a los peores excesos si su transición no se hubiera producido.
Este hombre extraordinario, perfectamente lúcido en el sufrimiento moral que lo torturaba, me decía
muchas veces llorando: < Que mi condición sirva de ejemplo para los demás. Debemos detener el
flujo de un instinto natural; No debemos, no podemos detener su curso. Si intentamos hacer esto,
algún día la presa se romperá. » Salustio decía que la mejor manera de dominar la naturaleza es
someterse a ella. Estaba hablando, por supuesto, de la naturaleza misma y no de lo que se convierte
en el mundo de nuestra mente y nuestra imaginación. Un apetito humano controlado pero satisfecho
tiene como resultado esencial mantener el equilibrio en el ser humano, ya sea en lo que respecta a la
alimentación o la sexualidad. Una alimentación adecuada restablece el equilibrio del organismo.
Después de comer con sensatez, ya no piensas en ello. Éste debe ser el caso cuando se satisface el
instinto sexual, porque esta necesidad física no tiene otro fin que la procreación. Naturalmente, así
como algunas personas consumen una dieta defectuosa, otras mastican mal o comen demasiado
rápido, así un mayor o menor número experimentan sólo una satisfacción incompleta en el acto
sexual y, como nunca logran el equilibrio, están perpetuamente en busca de nuevas cosas.
experiencias, esperando encontrar en otro momento lo que no pudieron encontrar antes. Sería un
error creer que la razón reside en el acto mismo o en lo que éste tiene por función proporcionar.
Cualquiera que pertenezca a este

categoría de incumplido nunca debe dudar en consultar a un médico ilustrado y explicarle con
franqueza su caso, porque este problema tiene solución para todos y es mejor saberlo de un
especialista que perder un tiempo tan precioso en otra cosa, en la búsqueda de satisfacción
problemática y en el tormento interior. Para muchas parejas no hay otra salida y no deberían rehuir
la idea del consejo médico más que si quisieran saber cuál es la dieta adecuada para ellos. Si alguien
o una pareja no encuentra el equilibrio sexual que proporciona la satisfacción controlada de un
apetito natural, es vital para la armonía del ser o del hogar que busque la opinión de un especialista.
Muchos hogares se han derrumbado por este obstáculo debido a los impactos psicológicos y físicos
de la falta de armonía sexual. Todo se habría arreglado fácilmente si, superando la llamada
modestia, los cónyuges, de mutuo acuerdo, hubieran acordado someter el problema a quien pudiera
aportar una verdadera solución. En verdad, ¿cuán vergonzoso es un acto que permite al hombre
perpetuarse y ofrecer a las personalidades del alma un templo físico para una mayor evolución?
¡Qué vergonzosa es la necesidad que tiene el hombre de encontrar un equilibrio en los encuentros
sexuales y cómo podemos pensar que la represión de una función natural pueda promover el
desarrollo espiritual! ¡A qué errores e ilusiones pueden conducir finalmente el razonamiento, la
imaginación, la mente, a un hombre que ya no sabe reconocer lo que depende cósmicamente de él y
lo que no! Lea el “Liber Mundi” y vea si el hombre alguna vez ha podido suprimir las fuerzas
naturales. Simplemente se le permitió usarlos controlándolos. Ahora todo está en todo, arriba y
abajo, tanto dentro como fuera. Creo que ya he dicho suficiente sobre este tema y espero haberos
hecho entender dónde está la verdad. Ella está en equilibrio y en control. Nadie está “descentrado”
si sigue el camino del justo medio. El hombre tiene a su disposición un magnífico vehículo físico.
Dirigiéndolo sabiamente, dando a cada mecanismo su verdadero destino manteniendo siempre la
dirección, le llevará al destino correcto.

su pasajero (alma-personalidad) y éste después de un largo y fructífero viaje, se irá a descansar sin
haber conocido las paradas inútiles necesarias por la revisión de alguna pieza descuidada, por el
cansancio del motor o por el desgaste moral de un conductor (mental) demasiado preocupado por
saber si tal o cual comando podría utilizarse con seguridad en determinados momentos. Cualquier
apetito físico controlado y adecuadamente satisfecho libera el pensamiento para otras
preocupaciones y permite dedicar el tiempo que merecen a los altos valores de la existencia. Cada
cosa toma así su verdadero destino y entonces comprendemos cómo, en un universo armonioso,
todo es sólo armonía, serenidad y paz profunda. El tema de la sexualidad me lleva al del amor.
Quizás algunos se sorprendan de esto y se pregunten por qué no hablé primero del amor y luego
llego sólo al otro ámbito, que hubiera parecido más lógico. Por supuesto, podría haber adoptado este
plan de desarrollo con la misma facilidad, pero fue intencional que puse las consideraciones sobre la
pareja y el matrimonio en primer lugar, la sexualidad en segundo lugar y el amor en tercer lugar,
porque la sexualidad es una consecuencia lógica del matrimonio pero, al mismo tiempo, no implica
necesariamente amor y por eso me pareció tener su lugar en unos párrafos de transición, con cierto
acento de neutralidad respecto a otros. Al afirmar que el amor no es una necesidad en la sexualidad,
no me refiero a nada más que lo que implican estos términos. Entre dos seres puede haber una
atracción particular, un “gusto” recíproco, un entendimiento físico. Esto no significa que haya amor,
y si menciono este hecho es para mostrar cuán peligrosa sería una unión establecida basándose
únicamente en esta consideración física. No podía durar mucho, ya que tenía sus raíces en un
ámbito puramente transitorio y cambiante. La “norma” que representa uno para el otro
desaparecería con el tiempo en la parte física de ambos permaneciendo viva en el pensamiento, y
tarde o temprano, uno o el otro o ambos buscarían en otra parte el objeto de su profunda atracción, y
la unión. se disolvería en un infinito

desintegración crónica. Nunca se debe confundir la atracción física con el amor. El amor puede
completarse con la comunión de los cuerpos. El acto sexual nunca generará el amor verdadero.
Algunos, sin embargo, creen que el acto sexual no puede existir sin amor, y que el acto sexual sin
amor devuelve al hombre al estado animal. Sin embargo, si examinamos seriamente los hechos,
rápidamente admitimos que esta proposición es una simple visión de la mente y no tiene en cuenta
las realidades porque quien examina su propia experiencia o la de otros en esta materia no puede
ignorar que ésta no es la situación. caso, o entonces habrá que darle a la palabra “amor” el único
significado de “gusto” o “atracción”. La sexualidad, como hemos visto, es un apetito, un instinto. El
instinto, por definición y aunque esté controlado, no requiere amor. Esta manzana que codicio, no
estoy enamorada de ella. Es de mi gusto y “calmará” mi apetito y me resultará bueno en la medida
en que tenga hambre. Tal afirmación, entiendo, podría ser mal utilizada por alguien que quisiera
justificar su gusto por las satisfacciones extramatrimoniales, pero aparte de que al comienzo de esta
presentación hice las reservas categóricas necesarias, agregaré que una nueva lectura de Mis
explicaciones sobre el matrimonio y la sexualidad en el matrimonio se opondrían a tal
interpretación negativa, siendo uno de los elementos fundamentales del contrato entre dos seres la
fidelidad del uno hacia el otro. Pero examino los hechos con franqueza, sin dudar en lo que
implican, y estos hechos deben tener en cuenta una realidad que no sólo existe en el matrimonio.
Sólo en el nivel físico, el hombre es, en ciertos aspectos, sólo un animal quizás superior. Pertenece a
la humanidad sólo a través de las facultades psíquicas y espirituales conscientes que permiten que la
personalidad del alma se manifieste en el plano temporal. Lamentablemente, hay que señalar que el
libre albedrío, en el ámbito del instinto, no le sirve. Si el hombre fuera sólo un animal en términos
de tendencias, particularmente sexuales, rara vez cometería abusos y se ajustaría inconscientemente
a la ley de la periodicidad. En consecuencia, afirmar que satisfacer, sin amor, una necesidad física
es reducirse al estado de un animal, constituye una proposición radical.

contrario a los hechos y a la verdad. Ciertamente, no ignoro cuán sorprendente puede parecer la
verdad en esta materia a los países latinos cuya educación es perfectamente hipócrita. No lo son
tanto para otros países. Los países nórdicos, por ejemplo, están más cerca de la realidad. La mayoría
de los países africanos no tienen problemas en el ámbito sexual. Además, en todas partes, incluido
Occidente, a menudo nos conformamos con la realidad, con los hechos tal como son, incluso si, en
las relaciones sociales y en las apariencias, parecemos hipócritamente ponernos del lado de los
censores. Afortunadamente, en las últimas décadas se ha producido una evolución considerable en
la mente de las personas, y la verdad poco a poco se irá estableciendo, liberando a los seres de un
problema que nunca lo ha sido. En su magnífico libro “El Santuario Interior”, Ralph M. Lewis
muestra que hay muchos tipos de amor y que algunos de ellos son impulsos peligrosos. Mi punto no
es hablarles aquí sobre el amor absoluto. Éste es sólo a nivel cósmico. No es un sentimiento; es un
estado, una fusión. En cierto sentido, el amor tal como lo experimentamos en la etapa humana no es
más que un grado inferior de amor absoluto. Podríamos decir que, en el universo, existe la energía
del amor y que cada uno utiliza el grado correspondiente a su naturaleza o circunstancias, lo que
también equivale a sostener que el amor es la esencia de todas las cosas, aunque no siempre sea
aparente. En cualquier caso, siendo todo lo de abajo como lo de arriba, el verdadero amor debe ser
necesariamente una forma de fusión con un ser al mismo tiempo que una entrega total de sí mismo.
Dos seres que se aman son uno y eso con toda verdad. Vibran constantemente con la misma
frecuencia en todos los ámbitos y esta simple observación nos lleva naturalmente a pensar que tal
amor sólo existe si un ser ha encontrado en otro el reflejo absoluto de su propia complementariedad
espiritual. Ahora bien, como hemos visto, esto es extremadamente raro y nos llevaría a concluir que
el amor verdadero no existe, pero no debemos olvidar el poder milagroso del amor. Cualquiera que
sea su grado inicial, el amor purifica y transforma. Su magia otorga, armoniza y en el intercambio
vibratorio entre

dos seres, reconcilia y crea el estado de completa armonía. Por eso afirmar que basta amar es una
verdad evidente, cuidando de saber distinguir el amor de la mera atracción o incluso de la pasión,
impulso peligroso y destructivo. La palabra francesa amor abarca un conjunto de sentimientos y
sensaciones espirituales, psicológicas y físicas. Es impreciso y, en última instancia, significa poco
para algunos, aunque limitado en lo que designa, debería constituir un término aparte de los demás,
una palabra con un significado particularmente sagrado. Pero las cosas son así y el vocabulario más
rico del mundo sigue siendo confusamente imperfecto cuando nos involucramos en el análisis del
yo. El amor, en su sentido más elevado, es sinónimo de pureza y nada es impuro entre dos seres que
se aman. En realidad, todo permanece indisolublemente unido en nuestro universo y, en definitiva,
*en una pareja cuyos cónyuges se complementan perfectamente, resulta aparentemente difícil
determinar si están gobernados por un sentimiento puro o unidos por una total comunión de
sentidos. Sin embargo, en dos seres unidos por el amor, tal como aquí se ha definido, el dominio
sexual es siempre el resultado y no el origen de la armonía existente. Queda por ver si se puede
superar la sexualidad. Puede hacerlo en la medida en que puede serlo un apetito físico, lo que
equivale a decir que sólo el tiempo domina en esta materia. La periodicidad sexual se vuelve menos
frecuente con la edad, el deseo se vuelve menos restrictivo, pero podríamos comparar la calma
sexual del ocaso de la vida con el régimen particular que el hombre llega a adoptar a medida que
envejece. Todo sucederá de la forma más natural del mundo para cualquiera que haya vivido de
forma natural. Sometido a la naturaleza pero controlándola, quien haya permanecido en el feliz
punto medio no habrá realizado ninguna transferencia y su deseo físico embotado por los años no
habrá dejado ninguna huella en el cuerpo emocional donde, por definición, habría tenido todas las
posibilidad de no envejecer nunca ya que el pensamiento, a lo largo de la existencia, permanece
similar a sí mismo. Es importante recordar que no existe un estándar general en lo que respecta al
deseo sexual. Todo esta bien

ción del individuo. Algunos tienen apetitos fuertes y otros menos con todos los grados intermedios.
Nadie tiene privilegios sobre nadie y los problemas de una persona son los problemas de otra. Si
todo aquel que conociera los verdaderos principios que rigen al hombre los tuviera en cuenta en su
vida, jamás le surgiría ninguna dificultad a nadie. Pero el conocimiento debe adquirirse a través de
la experiencia, y los problemas en sí mismos son un medio para lograr el dominio. Sin embargo, la
serenidad y el dominio de las pasiones no se adquieren en un día ni siquiera en toda la vida y
dominar, repito, nunca significa suprimir. Sin duda, el místico debe, en determinadas ocasiones,
concentrar toda su energía en trabajos de carácter sagrado y sus maestros le recomiendan entonces
una vida física ralentizada en sus actividades naturales. Entonces se recomienda el ayuno y se
requiere continencia. Pero hay que subrayar que esto es sólo por una duración limitada dependiendo
de la importancia de la experiencia actual. Además, no se trata de demostrarle que esos elementos
físicos son inútiles o deben prohibirse. Se trata de favorecer una mayor incursión en el reino
cósmico y para ello, durante un tiempo determinado, es necesario desequilibrar el ser presionando
con más fuerza en un lado de la balanza en detrimento del otro. El ayuno y la continencia son, en el
moribundo, el estado preparatorio para la transición y, en ciertas experiencias místicas, se trata
efectivamente de una transición que se produce durante la cual el cuerpo está en reposo, pero el
"paso" es un plan hacia el otro completado. , el retorno a la existencia normal es un imperativo
absoluto. Físicamente, el ser volverá a ser lo que era antes y sin embargo la nueva marca recibida
durante la experiencia será parte integral de sí mismo en su visión más amplia del mundo y en su
comunión con lo absoluto. La maestría, para ser verdadera, debe estar oculta debajo de la
humanidad, como es cierto que sólo servimos al hombre siendo más hombre que él. El que habla de
sus poderes, no los tiene; el que los tiene los usa en secreto para otros y permanece en silencio. Esta
es la ley. Como místicos, en el mundo actual, tienen como regla llevar una existencia normal, es
decir:

significa equilibrado. No seáis fanáticos en nada y no adoptéis ninguna actitud extrema porque
correríais el riesgo de hundiros en las ilusiones de la psique y el misticismo se convertiría para
vosotros en un triste pantano donde sólo os deleitaríais en la contemplación de vuestro propio
sueño. Dale a tu ser físico lo que le corresponde; permitiréis así que sea el instrumento eficaz de
vuestro verdadero yo y, habiendo dado al César lo que es del César, podréis más fácilmente dar a
Dios lo que es de Dios. Nunca uses la verdad para corromperte o justificarte. Se volvería en tu
contra. Úselo para guiar sus pensamientos y acciones. Tu mejor juicio podrá entonces aconsejarte y
recordar que si la verdad es fuente de alegría y serenidad para ti, el deber de quien la sabe es llevar
alegría y serenidad a los demás. Entonces, tal vez, en una superación extraordinaria de ti mismo,
mirarás las contingencias físicas con el desapego de un maestro. Habiendo experimentado las
explosiones del corazón y sus desamores nunca quedarás indiferente. Estarás fuera del mundo y al
mismo tiempo inmerso en él. Nada de lo humano te resultará jamás ajeno.

el gran colegio cósmico de Raymond BERNARD

Después del paréntesis de un largo mensaje relativo al ámbito del comportamiento - el de la pareja y
de los apetitos físicos - 1- vuelvo a las cuestiones místicas que son fundamentales y que constituyen
los verdaderos valores de la existencia humana. Ciertamente, el mensaje anterior no era de
importancia secundaria. Algunos limitan sus posibilidades de expansión espiritual por su defectuosa
comprensión de los elementos y tendencias pertenecientes a la parte física de su ser y,
contrariamente a lo que creen, permanecen puramente en el plano de la emoción sin poder ir más
allá de él. debido a sus ideas erróneas sobre la fase humana de la existencia. Todavía podría haber
cubierto el ayuno, la alimentación vegetariana o no vegetariana y muchos otros temas similares. Sin
duda volveré sobre esto más adelante, pero ¿tengo que decir hasta qué punto prefiero abordar
problemas que caen dentro del campo de las preocupaciones espirituales? ¿Qué nuevo tema debería
explorar? Mientras me hacía esta pregunta, tuve varias entrevistas con miembros de la orden
rosacruz A.M. O.R.C. y rápidamente me di cuenta de que sería útil -incluso urgente- proporcionar
nuevos conocimientos sobre los maestros cósmicos. En verdad, ¡qué tema tan fascinante para
cualquiera interesado en el misticismo, pero también qué fuente hirviente de ideas supersticiosas,
falsas, inquietantes y, en general, estériles! Como siempre, verdades espléndidamente sencillas se
convierten, mediante el juego de una imaginación fascinada por los misteriosos*, en complejos
laberintos en los que nos perdemos en la complacencia, al principio y luego en un abandono cada
vez más completo, a las fantasías de los sueños despiertos. Según mi costumbre, por lo tanto, de la
forma más sencilla les hablaré sobre esta nueva cuestión.

ción. Con palabras sin investigación y ejemplos fáciles, os conduciré a una verdadera comprensión
de lo que son los maestros cósmicos, de su misión y de sus acciones en este mecanismo tan
perfectamente dorado que es el universo que nuestro mundo le brinda. un enlace. Quizás lo que les
revelaré ponga fin, para algunos, a una concepción mitológica de estos grandes seres realizados,
pero llega un momento, en la vida mística, en que la fábula debe finalmente dar paso a la realidad. ,
siempre va más allá de la ficción. En cualquier caso, mientras escribo este mensaje, sé que los
hermanos mayores que son los maestros cósmicos aprueban mi intento y ¡dónde me sentiría mejor
para hablar de ellos que bajo su benévola guía e inspiración! Así que síganme ahora al reino del
silencio interior y contemplemos juntos un horizonte del infinito universal: el de los maestros
cósmicos. ¿Quiénes son estos maestros? La respuesta es sencilla: son seres que, después de haber
atravesado nuestro valle de lágrimas, después de haber conocido el abismo de las pruebas, después
de haber superado el dolor de lo manifestado, han logrado dominar consciente y conscientemente
los innumerables escollos de la existencia humana. En otras palabras, se llevaron todo el fruto de las
experiencias de la tierra y así su conciencia floreció al nivel de la conciencia cósmica, de modo que,
al no tener nada más que aprender de la vida física, el ciclo de la encarnación misma terminó para
ellos. Pertenecen ahora a un nivel de conciencia infinitamente superior al del hombre medio y han
adquirido, en el inmenso colegio universal, una posición eminente que les permite participar de
manera aún más activa en el funcionamiento de este colegio en el que están. Ya no son estudiantes
sino instructores. Qué significa ? Préstenme toda su atención, porque lo que tengo que decirles es de
vasto alcance y es la verdad: Los maestros cósmicos han cruzado una barrera, de alumnos se han
convertido en maestros, pero

Esto no significa en modo alguno que su evolución –su retorno total– esté completa. Son
infinitamente más que los humanos más evolucionados pero, en comparación con la siguiente fase,
son neófitos. Siento que algunos de ustedes están sorprendidos por esta afirmación. Sin embargo, es
cierto y todos los lamentos de quienes consideran a los maestros cósmicos, para su disgusto, como
dioses, no cambiarán nada en esta verdad fundamental. Volveré sobre este punto en alguna ocasión.
Sin embargo, sigue siendo, por supuesto, que el lugar de los maestros cósmicos en relación con
nosotros es eminente, a veces difícil de concebir para nuestro cerebro humano y abrumador en su
relación con nuestro plan. Piensa sólo en las pruebas que quizás ya hayan sido tuyas, considera que
estos seres superiores las han conocido, han pasado por otras mucho más tortuosas en este mismo
mundo en el que estamos y que todo ha sido finalmente asimilado, comprendido, dominado por
ellos. tiempos muy remotos. Entonces os inclinaréis con respecto a su mérito y con veneración ante
la luz adquirida que ellos representan, porque, al fin y al cabo, nosotros todavía estamos aquí y ellos
están para siempre más allá de esta etapa. Por lo tanto, no importa lo que ellos mismos aún tengan
que adquirir porque son para nosotros el ejemplo a seguir, el ideal a alcanzar y, desde su punto de
vista, su inmenso deseo es vernos lograrlo con éxito y rápidamente. Volvamos entonces al ejemplo
del colegio del que todavía somos estudiantes, mientras que hace más o menos tiempo algunos,
habiendo obtenido los "diplomas" necesarios, se convirtieron en esos instructores que nuestra
terminología reconoce bajo el nombre de maestros cósmicos. En este colegio pertenecemos a
diferentes “clases” que son función de la evolución ya adquirida y de lo que la existencia humana
debe, esta vez, enseñarnos. Ninguno de nosotros es similar al otro, pero a todos nos une ciertas
tendencias, ciertas afinidades que nos reúnen en ciertos grupos espirituales, ya seamos o no
miembros de una determinada organización mística o religiosa. Desde el punto de vista de nuestra
evolución espiritual, poco importa si ocupamos esta profesión o aquella, vivimos

aquí o allá, experimentamos facilidad o privación. Estas condiciones son función de la ley de
compensación kármica a partir de la cual tiene lugar toda progresión. Pero, en cualquier
circunstancia, ocurrirán en nuestras vidas acontecimientos idénticos en esencia, si no en naturaleza.
Estos acontecimientos, en sus consecuencias sobre nosotros y en nosotros, constituyen las
experiencias a través de las cuales se darán nuevos pasos en nuestra conciencia universal. Ahora
bien, en el colegio que reúne a todos los hombres desde su nacimiento, cada clase tiene
necesariamente un instructor y este instructor es el maestro cósmico. Este maestro cuya clase está
formada por alumnos repartidos por toda la superficie de la tierra, en todas las razas, en todos los
entornos y grupos humanos, tiene la misión esencial de velar por que cada uno de sus alumnos
asimile de la forma adecuada las lecciones que debe aprender. . Estas lecciones no son las del
maestro cósmico. Éstas son, repito, las lecciones de karma que cada estudiante ha asumido, según
su propio comportamiento a lo largo de los siglos. Esto equivale a decir que el maestro cósmico
nunca intervendrá en el curso de la lección misma porque es un beneficio para quien la conoce. Por
otro lado, en muchas formas que les contaré más adelante, se asegurará de que se comprendan las
lecciones, dará las explicaciones necesarias, enfatizará un elemento importante de la experiencia y,
si es necesario, brindará aliento o consuelo. . Sucederá también que dejará que el estudiante apoye
la cabeza en su hombro si parece haber alcanzado el abismo de la desesperación, para que, secadas
las lágrimas saludables, pueda retomar el camino con más fuerza. Sin embargo, nunca un maestro
cósmico interrumpirá un experimento en curso o una lección que deba aprenderse. No puede
hacerlo y, aunque pudiera, no lo haría porque su papel no es suprimir lo que hay que vivir sino
allanar el camino de sus consejos, con paciencia y comprensión, para que el alumno atraviese toda
su vida. grado lo mejor que pueda. Así, en nuestro mundo, una categoría de hombres pertenece a la
“clase” más básica.

gorie todavía está sujeto a la única ley social, nacional y humana jerárquica. Es el vasto crisol de la
existencia general donde cada persona se refina a través del contacto con el mundo y los demás. Es
el reino más bajo del que surgirán aquellos que avancen a una clase superior. En este nivel ningún
maestro cósmico actúa directamente. Esta clase está a cargo de “supervisores”, al igual que las
clases de guardería en nuestros colegios. Estos supervisores son los ejecutivos visibles de nuestro
mundo, gobiernos, administraciones, etc. Ellos mismos, se den cuenta o no, están bajo la
responsabilidad colectiva del alto cónclave de los maestros cósmicos que saben, indirectamente a
través de lo que inspiran arriba o dan lugar abajo a través de una sed inconsciente de justicia, dirigir
a la masa y, en consecuencia, mantenerla en marcha de tal manera que, en todos los tiempos y en
todas las latitudes, constituya la fragua donde se formen quienes, posteriormente, avanzarán hacia
grados superiores. La siguiente clase está formada por aquellos que tienen una primera conciencia.
Desde el crisol colectivo donde se refinaron dieron un primer paso hacia la autorrealización. Se les
ocurrió la conciencia religiosa. Sin embargo, todavía están a cargo de "supervisores" cuya misión es
ampliar esta conciencia inicial y esto quizás lo haga una de las grandes denominaciones religiosas
existentes o el brujo del pueblo hasta que, una vez alcanzado este segundo grado, llega la apertura a
la clase más avanzada de misticismo, con las primeras preguntas fundamentales planteadas
claramente por el estudiante. Entonces, este será el comienzo de la evolución consciente y ésta se
llevará a cabo desde la clase de "conciencia inicial" hasta su fase final a partir de cualquier
enseñanza, religiosa, ocultista, mística u otra por la cual el estudiante experimente una atracción
particularmente poderosa. Pero sea cual sea la rama a la que pertenezca, siempre que sea seria,
tradicional y sobre todo reconocida desde arriba, también será, desde el punto de vista espiritual,
miembro de una clase dirigida ahora por un maestro cósmico competente. Por lo tanto, en este
nivel, independientemente del “marco humano” de la evolución, el maestro responsable es el mismo
para una clase específica.

minado. Espero que esto no parezca demasiado difícil de entender. Las palabras, de nuevo, son
imprecisas para tales explicaciones, pero antes de continuar, es fundamental que estas nociones
básicas sean perfectamente asimiladas por ti y, si es necesario, te pido que releas atentamente lo que
te acabo de describir sobre las clases numerosas. del colegio universal. Debe quedar claro para cada
uno de vosotros que los maestros cósmicos alcanzaron su eminente posición espiritual por caminos
diferentes. Todos, por supuesto, han superado con éxito las distintas “clases” pero cada uno con la
“nota” particular de su propia evolución. El teclado del piano vuelve a ser un buen ejemplo. Todas
las posibilidades de evolución están incluidas en este teclado, es decir son infinitas ya que podemos
variar los acordes o composiciones hasta el infinito. Sin embargo, esta infinidad tiene como
fundamento este teclado único y es así como un “colegio universal” puede estar formado por
“clases” que reúnan una infinita variedad de elementos componentes, siendo el maestro cósmico, de
alguna manera, la “nota fundamental de la clase. Así, el maestro cósmico es capaz de “comprender”
a cada uno de sus alumnos. Naturalmente, cada estudiante sigue siendo gratuito> en la forma en que
recibe las lecciones de su propia existencia. Puede sacarle todo el jugo o, por el contrario, necesitar
experiencias adicionales que él mismo generará. Esto significa que los estudiantes progresarán más
o menos rápidamente a la siguiente clase y ¡tal vez algunos repitan el año! En cualquier caso, tan
pronto como todas las experiencias y lecciones del maestro cósmico hayan sido aprendidas
satisfactoriamente por un estudiante, pasará a la siguiente clase, es decir bajo la responsabilidad de
un nuevo maestro cósmico que, para experiencias superiores y mayor expansión de conciencia,
actuará de la misma manera que el maestro anterior, y así sucesivamente, a lo largo de las clases
conducentes al tramo final del programa actual. Incluso en este reino sublime de la evolución
espiritual, admira lo bellamente ordenado que está todo. Para el místico, especialmente el místico
rosacruz, el maestro siempre está ahí,

invisible pero atento a su alta misión. Quien sabe ver, lo reconoce en cada fase de su evolución,
incluso en los momentos más dolorosos de la experiencia humana. Ningún místico, ni siquiera el
más aislado, debería sentirse solo, porque no lo está. Todas las explicaciones que acabo de darle
deben haberle llevado por su cuenta a ciertas conclusiones importantes. La primera de todas es ésta:
los maestros cósmicos no intervienen en el curso de nuestras pequeñas actividades diarias. No están
ahí para orientarnos en todo momento en cuestiones actuales que están dentro del ámbito de nuestro
propio juicio. No nos reemplazan por las responsabilidades que nos corresponden, individualmente.
Estamos dotados de todas las herramientas necesarias, físicas, mentales y de otro tipo, para llevar
nuestras vidas y conducirlas como debemos. Nadie puede hacer nuestra evolución por nosotros, y
menos aún los maestros cósmicos, y es un insulto a su alta función reducir sus sublimes
responsabilidades a la rutina de nuestra existencia diaria. Sepa siempre diferenciar lo que es
dominio de su intuición de lo que proviene de otras fuentes. Por otro lado, la forma en que llevamos
a cabo nuestra función humana dentro del marco que nos da la ley de compensación kármica les
concierne en la mayor medida, porque esto está dentro del ámbito de su responsabilidad. Todo lo
que en nuestra existencia material importa y tiene un impacto espiritual les interesa porque es
nuestra reacción la que generará la extensión de nuestra conciencia de la que su función quiere que
se preocupen. En consecuencia, sin disminuir, en modo alguno, la experiencia o la prueba que
estamos atravesando, el maestro cósmico asegurará que tenga sus consecuencias espirituales. Así,
nada de lo que podamos experimentar en pruebas, alegrías, dolores, satisfacciones, etc. es inútil.
Todo tiene su origen en nosotros y todo, en última instancia, regresa allí. En momentos
particularmente graves, cuando a pesar de sí mismo, a menudo, el místico en la prueba siempre
saludable experimenta un estado de tensión cercano a la muerte.

En una concentración perfecta, el velo se rasga y el contacto con el maestro es poderoso, tan
poderoso que una oleada de energía fluye hacia el alumno, poniéndolo en condiciones de cruzar
victoriosamente el escenario. Esto sucede si el estudiante, lejos de encerrarse en sí mismo en vanos
lamentos o introspecciones egoístas, toma conciencia de la prueba y orienta todos sus esfuerzos
hacia la solución. En otras ocasiones, en un período de tranquila comunión interior, el maestro hará
notar su presencia. En muchos sentidos, en muchas circunstancias, siempre que el estudiante sea
capaz de darse cuenta –y todos pueden hacerlo–, el maestro estará allí. Un alumno en particular
siempre será reconocido de la misma manera. Será por el olor de una rosa, por ejemplo, o por un
sonido, una señal o de otra manera, pero mientras el alumno esté en la misma clase, la señal será la
misma. Esto siempre es un estímulo. No es otra cosa y el maestro nunca dará señal de su presencia
si siente que el alumno saldrá con una mala comprensión de lo que son los maestros y su misión.
Dará aún menos si piensa que el estudiante corre el riesgo de mostrarle una devoción que se
convierte en culto personal, porque no lo quiere a ningún precio y el progreso real del estudiante
quedaría seriamente comprometido. Sin embargo, el maestro no dudará en dar esta forma de
valentía a todos aquellos que sean capaces de comprenderla y apreciar su verdadero valor. Todavía
intervendrá, en ciertos casos, si la experiencia vivida no es necesaria, si el estudiante atraviesa un
período común de la existencia humana, la muerte normal, sin causa kármica para él, de un ser
querido, por ejemplo, que debido a La falta de preparación o comprensión puede no ser apoyada
adecuadamente por el estudiante aunque la transición sea inevitable a nivel físico. El maestro
también puede intervenir para evitar que su alumno sufra una experiencia inútil, un accidente por
ejemplo o cualquier otro acontecimiento que no tenga nada que ver con una lección que debe
aprender con miras a la evolución espiritual. El “servicio del maestro” es vasto pero se logra con
una perfección que no es de este mundo y que sólo un ser así realizado puede lograr.

Pronto llegaré a lo que los maestros cósmicos logran colectivamente para una organización mística
como la orden rosacruz A.M.O.R.C. Esto también es parte de su alta misión pero, por el momento,
nos ocupamos sólo de la relación entre el estudiante y el profesor de su clase en el colegio
universal. Quizás no sería necesario ir más lejos en las explicaciones dadas sobre este tema porque
todo está contenido en lo que se les acaba de explicar. Sin embargo, hay muchos errores sobre esta
cuestión; a veces lamentablemente de buena fe que conviene insistir e incluso repetir sobre
determinados puntos. Así, si queréis visualizar este vasto colegio universal, tendréis una noción
clara de vuestro lugar en este colegio y del papel que allí desempeñan los maestros cósmicos.
Recuerda que lo que está arriba es como lo que está abajo y usa la ley de la analogía. Compare esta
universidad cósmica con una universidad humana. Compara las clases de nuestras escuelas con las
clases de evolución espiritual. Considera a los estudiantes y examina a sus maestros, pero con
respecto a los maestros cósmicos no olvides el carácter sublime de su función y su perfecta
evolución en relación con nuestro plan. Pongamos un ejemplo importante que le aclarará otro punto.
En una escuela humana, el maestro conoce el potencial de sus alumnos. Gracias a los informes
escolares y a su propia experiencia, sabe si sus alumnos son capaces o no y puede valorar sus
posibilidades. Por otro lado, no sabe si manifestarán las promesas que llevan dentro. Esto
corresponderá a los propios alumnos demostrarlo y lo harán mediante su trabajo, su diligencia, su
perseverancia, etc. Pero un buen elemento puede resultar vago y un elemento menos talentoso, un
buen trabajador. Lo mismo ocurre al nivel de los maestros cósmicos. Reconocen las cualidades
necesarias en sus alumnos, pueden evaluar su potencial pero no saben si estos alumnos cumplirán
con sus expectativas. Les ofrecen oportunidades pero no saben si los interesados las aprovecharán.
Este es un punto de fundamental importancia.
mental y tendrás que recordarlo. No existe predestinación a nivel individual y los maestros
cósmicos lo saben mejor que nadie. Si perciben en alguien una preparación especial, una posibilidad
especial, inmediatamente le darán a ese estudiante una oportunidad, por así decirlo, pero le
corresponderá al estudiante demostrar, con sus acciones posteriores, que la confianza depositada fue
bien puesta. para él. La responsabilidad de los maestros cósmicos no va más allá de la oportunidad
que así nos han brindado. No hace falta decir que son los primeros que se alegran al ver sus
esperanzas realizadas por un estudiante y que experimentan tristeza ante el fracaso, pero son
conscientes de que ese fracaso es temporal y que llegará un momento en que el estudiante saldrá
adelante. recuperarse y emprender de nuevo el camino hacia el éxito. En definitiva, esto es también
lo que ocurre a nivel humano. La orden rosacruz A.M.O.R.C. por ejemplo, tener en cuenta las
posibilidades previstas por algunos les ofrecerá la oportunidad de servir, pero en última instancia
serán los propios interesados quienes demostrarán con sus acciones si han sabido aprovechar esta
oportunidad y si incluso van a mantenerla ello fielmente. Si es así, encontrarán un extraordinario
campo de servicio. De lo contrario, las tendencias humanas tomarán el control y la oportunidad que
alguna vez se les dio les será arrebatada por su propia culpa. En todo y en todas partes permanece la
ley fundamental de la analogía, particularmente en el ámbito del misticismo y de lo sagrado. Por eso
os he hablado hasta ahora del trabajo de los maestros en relación con los estudiantes del gran
colegio cósmico, este trabajo se realiza de manera indirecta hasta un nivel definido, luego, habiendo
sido hecha la elección dentro del crisol humano. y clases elementales a través de la primera toma de
conciencia de un determinado número, de manera directa después, pero siempre a través de “clases
> cada vez más altos, cada uno bajo la responsabilidad de un maestro específico. Debo ahora
abordar el trabajo de los maestros en relación con las organizaciones serias y auténticas que cuentan
con su apoyo y qué mejor ejemplo podría tomar que la orden Rosacruz A.M.O.R.C. Ya tuve la
oportunidad de tratar con egregore y no puedo recomendarlo lo suficiente.

Consulte este texto anterior porque, a pesar de lo que he dicho extensamente al respecto,
recientemente me di cuenta de que algunas personas malinterpretan esta importante noción y la
desfiguran con un matiz de desagradable superstición. Entonces parece que ahora sería un buen
momento para volver a leer esta publicación anterior. La misión de los maestros en relación con
nuestra orden es radicalmente diferente del trabajo del egregore. Sin embargo, sin el apoyo de los
maestros, este egregore se desintegraría rápidamente y ya no sería, por así decirlo, “vitalizado” por
ellos. De hecho, esto es imposible mientras nuestra Orden reúna a una masa de buscadores sinceros
de la verdad y mientras conserve su carácter estrictamente tradicional e impersonal. Éste también es
un punto importante. Nuestra orden es un marco particular que reúne a un vasto grupo de
discípulos, también estudiantes de una de las “clases” del gran colegio cósmico. Este marco debe
mantenerse en integridad permanente. Si se le inyectara un elemento de personalidad, si se le
añadiera una sustancia exterior a ella, incluso con la mejor intención, nuestra Orden ya no
respondería a su finalidad y perdería el apoyo de los maestros. Es por esto que nuestro egregore, el
cuerpo psíquico de A.M.O.R.C., rechaza enérgicamente todo lo que no sea estrictamente de nuestro
orden. Reacciona de esta manera para vivir, para perpetuar lo que representa y lo hace de forma
neutral, sin tener en cuenta a las personas ni siquiera las intenciones, simplemente a sí mismo y su
razón de ser. Naturalmente, incluso en este marco rosacruz, cada discípulo, como dije, continúa
perteneciendo a una clase del gran colegio cósmico, con la considerable diferencia de que se le
entregan poderosas herramientas que le permiten avanzar mucho más rápido. El resultado,
ciertamente, es que cada Rosacruz ha logrado previamente lo suficiente como para algún día ser
llevado a los portales de nuestra orden. Debido a que por lo demás había demostrado un mérito
especial, fue empujado al marco de nuestra orden, en el que tendrá la oportunidad de una evolución
acelerada. Pero, incluso dentro de este marco que es A.M.O.R.C., los rosacruces conservan la
responsabilidad

de su progreso. Es el uso de las nuevas herramientas puestas a su disposición lo que le permitirá

avanzar y no el simple hecho de contemplarlas a través de una pertenencia puramente teórica a
nuestra orden. Ocurre también que miembros de altos grados que han dejado de lado estas
herramientas sin utilizarlas han progresado menos que un neófito que se puso a trabajar con el
mayor ardor y atención sostenida. Esto también se explica por la variedad de “clases cósmicas” a
las que pertenece cada uno de nosotros, de modo que los miembros recientes parecen ser de una
categoría superior a otros de grado más avanzado. Pero todos ellos son reconocibles por el hecho de
que, al llegar a nuestra orden, merecían una atención especial por parte de los maestros cósmicos.
Agregaré que aquí está la explicación de la fórmula: “Una vez iniciado, uno es iniciado para
siempre” porque, en el colegio cósmico, uno no retrocede. Podemos rechazar una determinada
oportunidad de progreso, podemos interrumpir nuestro progreso, pero la ley cósmica nos impone y
tendremos que volver al camino, aunque sea bajo el impulso de repetidas pruebas comparables a
más azotes y más dolorosos. Algunas monografías afirman que el rosacruz es generalmente más
feliz que el profano. Ciertamente, la comprensión y la serenidad adquiridas lo explican, pero
también se explica por el hecho de que el rosacruz que camina conscientemente hacia una mayor
evolución no necesita sufrir "azotes" para animarlo a retomar una obra que, en varios niveles, es la
razón misma de la encarnación. Por supuesto, no estoy diciendo que los maestros cósmicos sean la
causa de ninguna prueba humana, porque eso no es cierto. Las pruebas son el tejido de nuestra
condición humana y somos responsables de ellas en todos los aspectos, incluso si adquieren el
carácter particular de un incentivo para progresar. Los maestros cósmicos, sin dejar de cuidar de
cada alumno, brindan por ello su apoyo a nuestra orden. Lo hacen colectivamente, como asamblea,
en beneficio de la orden como también comunidad mística. El papel de la jerarquía visible es
garantizar el correcto funcionamiento.

funcionamiento del mecanismo, hasta el perfecto mantenimiento del marco general. También será el
intelecto del cuerpo físico de A.M.O.R.C. ; como tal, por un lado, transmite al cónclave los deseos y
necesidades de este organismo; por otra parte, transmite a este mismo órgano las decisiones,
impulsos y luces del cónclave. Es en cierto modo el agente transmisor de abajo hacia arriba y de
arriba hacia abajo, pero esto siempre se realiza según las reglas rigurosas de la jerarquía humana y
dentro de los límites exclusivos del orden, de sus enseñanzas propias y estrictamente impersonales.
y misión colectiva. Esto le explica por qué, en nuestro pedido, determinadas funciones interiores
son permanentes mientras que muchas están limitadas en el tiempo. Todo depende de las
responsabilidades y compromisos asumidos y aceptados. Ciertamente, los maestros cósmicos se
ocupan de cada organismo particular dentro del marco general, siempre que estos organismos estén
instalados por el orden, reconocidos y apoyados por él. Cada organización, en este caso logia,
capítulo o pronaos, vive su propia evolución. Esto equivale a decir que cambia de grado, quedando
cada grado o ciclo bajo la responsabilidad de un maestro cósmico, aunque el cónclave de maestros,
en su conjunto, no deja de preocuparse por cada organismo. A estas alturas de mi presentación debo
hacer una observación. Entendiendo poco del verdadero trabajo de los maestros, algunos han
declarado a veces que, en tal o cual templo de la orden, en tal o cual ocasión, durante tal o cual
convocatoria, ¡dos o tres maestros cósmicos (a veces más) estaban presentes! Esto es hacer de
nuestro universo, el de los maestros cósmicos, una elevada realidad, una superstición muy
lamentable. Semejante afirmación es falsa y peligrosa. Es una personalización del trabajo de los
maestros y ellos mismos consideran estas creencias como inaceptables e indignas de ellos. Lo que
sucede en un templo rosacruz, mientras los miembros se reúnen allí en convocación o para una
iniciación, es esto: a través del juego del ritual, se crea unidad psíquica entre todos y las condiciones
vibratorias son tales que "se establece un flujo continuo entre los Nivel vibratorio del cónclave de
maestros cósmicos y el del templo.

que así se eleva a una frecuencia alta. Durante un cierto período, se establece así la unidad entre dos
planos y esto beneficia a todos, especialmente a los más receptivos. Podemos imaginar lo que
sucede diciendo que un maestro proyecta su conciencia hacia el templo. En realidad, está
sucediendo todo lo contrario. Hay una elevación de la conciencia de los miembros reunidos al nivel
del cónclave de maestros cósmicos. En otras palabras, se produce un poderoso intercambio
vibratorio y este intercambio no es obra de uno o más maestros sino de dos planos que se unen: el
plano psíquico de la asamblea humana y el plano espiritual del cónclave de maestros cósmicos.
Abro aquí un paréntesis para recordarles que todos los complementos del ritual, vestimenta, atriles,
incensarios, etc. no son nada en sí mismos y no transmiten nada. Su único objetivo es llevar a los
miembros reunidos a una cierta unidad colectiva interna y al grado deseado de percepción. Estos
son elementos psicológicos de gran importancia y nada más. Recuerda siempre esto para no caer en
la lamentable superstición de ciertos cultos. Naturalmente, los maestros cósmicos favorecen el
progreso de nuestro orden. Lo hacen manteniendo ciertos estándares pero adaptando
constantemente el marco a las necesidades de un mundo que también está progresando. Esto
significa también que desde ese mismo marco se promueve, si es necesario, una mayor aceleración
de la evolución. Puede que nada parezca cambiar, pero los resultados individuales y colectivos
obtenidos por nuestra orden se vuelven más amplios. Este es el trabajo de los maestros y nosotros
no tenemos nada que ver con eso. A nuestro nivel lo que cuenta es la atención, la constancia y el
trabajo con las herramientas que nos ofrecen. No se nos pide nada más, pero lo que se nos pide debe
llenarnos de admiración y gratitud. Al inicio de esta presentación les indiqué que los maestros
cósmicos eran ellos mismos neófitos en relación a lo que todavía tienen que realizar en el camino de
retorno. Ahora me explicaré sobre esto pero déjenme recordarles que la condición adquirida por

los maestros cósmicos es un paso considerable y conjunto hacia la reintegración. Son raros, muy
raros los que han llegado a ese estado sublime donde servir es la ley cumplida de manera
permanente. Recuerde además que los maestros cósmicos conocen todo el plan divino y cooperan
conscientemente con él. Los maestros cósmicos, en comparación con aquellos superiores a ellos,
son quizás, por tanto, neófitos, pero debemos dar aquí a este término un significado sagrado que
generalmente no tiene para nosotros. Lo mejor sería decir que son neófitos que podrían
inmediatamente, por un simple acto de voluntad, alcanzar el objetivo final pero que se niegan a
hacerlo para continuar su servicio en beneficio de los hombres, por amor a la humanidad. En otras
palabras, se dedican al servicio cósmico en un don de sí mismos a la humanidad y su regeneración.
Esto debería mostraros la responsabilidad del estudiante, en particular de aquel que ha alcanzado un
acercamiento consciente, hacia los maestros cósmicos. De hecho, así como en un colegio humano,
el maestro es responsable del estado de su clase, así los maestros cósmicos son responsables del
trabajo al que están comprometidos y, por lo tanto, el discípulo comparte esta misma
responsabilidad. Por eso los maestros cósmicos no dudan en recurrir a la severidad si es necesario.
Si un estudiante parece peligroso para el estado de sus compañeros como comunidad, recibirá una
amonestación y luego se tomarán otras sanciones si la amonestación no es suficiente. Naturalmente,
esto corresponde a advertencias en forma de pruebas de diversa índole y estas pruebas sólo
beneficiarán a los interesados como “llamadas al orden”. Por lo tanto, todos deben comprender lo
importante que es hacer siempre lo mejor que podamos para evitar un sermón de los maestros
cósmicos que es tan doloroso para ellos como lo es para nosotros mismos, que es inevitable si lo
merecemos y que, en última instancia, nos protege de una situación aún peor. situación. Ahora
intentaré conduciros a un plano que va más allá del de los maestros cósmicos. Digo “probar”,
porque aquí tocamos el dominio de la abstracción.

pura y lamentablemente debemos usar palabras para describir un mundo donde las palabras no
designan nada. Por lo tanto, usaré nuevamente analogías, pidiéndoles, después de leer, que olviden
toda descripción y se esfuercen por experimentar esta sublime realidad en ustedes mismos.
Recuerde también, como he tenido ocasión de recordarle muchas veces, que las palabras “planes”,
“niveles”, etc. no significan nada en el dominio cósmico. Son necesarios para comprender
humanamente lo que pertenece a este dominio, pero en realidad todo en lo cósmico se compenetra
en una unidad impresionante. Entonces diré que por encima del plano de los maestros cósmicos
existe otro plano que constituye el punto terminal de la evolución espiritual del hombre. Este punto,
si se quiere, es el punto omega de la espiritualidad. El hombre, como criatura en evolución, no
puede ir más allá de este punto que es el Tipheret del cabalista, la esfera de la fuerza y la belleza. Es
el objetivo final de la aspiración espiritual. Aquí es donde, en última instancia, debe llegar el
discípulo. Ese es el punto. A este plano superior se le puede llamar “esfera Crística” y creo que esta
expresión lo describe perfectamente. Es, en definitiva, el punto superior de un triángulo cuyos otros
dos puntos constituirían el plano físico, porque es el punto de la realidad, siendo los otros dos,
relativamente hablando, los de la irrealidad (y no de la ilusión), de una irrealidad cambiante. en el
tiempo y el espacio. Este plano superior es un plano de fuerza, el plano de energía concentrada.
Todavía hay un plano por encima de él - el "plan del Padre" - pero es incognoscible para nosotros y
sólo puede ser sentido y comprendido por aquel realizado que ha alcanzado el plano anterior. Por
eso se podría decir que sólo conocemos al Padre a través del Hijo y sus obras. También podríamos
decir que el plan que aquí nos interesa es el de Adam Kadmon, del Hombre Primordial y del
Hombre Completo. Este es el plan del principio y del fin. En el triángulo del que hablé tiene lugar
toda la evolución humana. Pero aquí hay algo aún más importante: “El hombre, incluso encarnado,
puede utilizar la energía de este plano”. Esta energía es, en cierta medida, estática; iba a decir
“plástica”, pero esta palabra ha adquirido ahora un significado demasiado particular y daría lugar a
confusión. Voy a poner un ejemplo: en momentos en que el

La civilización está en grave peligro, donde todos los valores fundamentales del mundo corren el
riesgo de desaparecer, los defensores de la civilización y de estos valores, en un estallido
considerable, pueden alcanzar el nivel de esta energía y utilizarla contra las fuerzas de destrucción.
En este momento, no se dan cuenta de la energía que están utilizando, incluso pueden no ser
conscientes de que han tenido acceso a esta reserva primordial y obtienen gloria personal, nacional
o de otro tipo del éxito que han logrado. pero, de hecho, pusieron en práctica la fuerza de este plan y
lo dirigieron en beneficio del bien. Concluirás, y tendrás razón, que este plan sólo puede realizarse
mediante una voluntad determinada. Podemos decir, en efecto, que el plano de los maestros
cósmicos es el del amor mientras que el plano superior es el plano de la voluntad. Si queréis pensar
detenidamente en lo que acabo de revelaros, tendréis una visión precisa y conmovedora de nuestro
universo y evolución. Como místicos, no debéis permitiros los devaneos de un sentimentalismo
estéril y paralizante. Debes mirar los hechos con determinación y seguir adelante. Por eso no dudé
en iluminarles a todos sobre este dato tan fundamental. En esta nueva era, algunas revelaciones
hasta ahora reservadas a unos pocos deben difundirse más ampliamente, para que cada uno pueda
elegir y sacar sus propias conclusiones. Si, conociendo la verdad, alguien prefiere hundirse en la
rutina de su subjetividad, sigue siendo libre en su decisión, pero entre todos los que tendrán acceso
a las nociones verdaderas, muchos sabrán hacer de ellas el marco del nuevo ciclo de evolución en la
que ahora todos estamos participando. Así, la elección está ante todos, porque cada uno puede elegir
establecer su ideal, la meta de su evolución, en el nivel del plano de los maestros cósmicos o
establecer este mismo ideal, esta misma meta, en el nivel del plano superior. , del plano último de
evolución, el que llamé esfera Crística. En el primer caso, debemos recordar que el plan elegido es
el del amor (nunca confundir con sentimentalismo). En el segundo caso, será el de la voluntad -y,
puntualizo, no el de la voluntad humana, que no es otra cosa,

muchas veces, sólo simple obstinación, pero de voluntad espiritual donde todas nuestras fuerzas se
dirigen con calma pero con firmeza hacia la meta a alcanzar. Après ce que je vous ai dit des maîtres
cosmiques, de leur mission, de leur place par rapport à nous, vous comprendrez qu'ils ne voient
aucune objection à ce que le disciple décide de viser un plan plus élevé, de « sauter une classe " por
así decir. En este caso, su propio papel pasa a un segundo plano frente al del estudiante que tomó
esta decisión, pero también es posible que ellos mismos hayan “inspirado” a este estudiante a tomar
la decisión que tomaron. Es claro que lo juzgaron capaz de tener éxito en su intento ya que, en
cierto modo, este estudiante se coloca a su nivel por el hecho de que él mismo tiene acceso, si no a
este nivel superior que tiene, por amor a la humanidad, postergada por ellos, sino por la energía que
contiene, energía que ellos mismos utilizan para el cumplimiento de su tarea. Sin embargo, todo
místico debe recordar cuán doloroso ya es el camino normal hacia la adquisición de la maestría, es
decir hacia el nivel de los maestros cósmicos. Por lo tanto, debe examinar cuidadosamente la
posibilidad de apuntar más alto. Se encuentra en la situación de un estudiante de segundo año, tal
vez incluso de tercer año, que quisiera realizar el bachillerato. Esto significa que el trabajo que le
espera será agotador y no olviden que estamos en el nivel de la evolución, del porqué fundamental
de la existencia. No debe suponer ni por un momento que concentrando sus fuerzas para alcanzar el
plano superior, eliminará todo lo que le permitiría alcanzar el plano inferior. Ciertamente, la
aventura es apasionante y si lo consigue, habrá evitado muchos regresos a este valle de lágrimas
pero, desde el punto de vista del trabajo, es decir de las pruebas, vivirá varias existencias en una
sola. Es importante que tal discípulo sepa que las pruebas por las que tuvo que pasar en su
progresión normal aumentarán en intensidad y naturaleza hasta cien veces. Lo que habría sido una
simple dificultad se convertirá, a causa de su elección, en un sufrimiento formidable. Por tanto, no
debe subestimar los riesgos que corre. Ciertamente, desde el inicio de su aproximación acelerada,
podrá captar

con ambas manos la energía del plan que codicia y la utiliza pero nunca podrá reducir la intensidad
de sus pruebas. Además, una caída desde tal altura será mucho más dolorosa y cualquier reinicio,
infinitamente más doloroso, sobre todo porque, una vez hecha la elección, no hay vuelta atrás.
Como estará por encima de los demás, los demás no siempre le entenderán, pero eso no
obstaculizará su progreso. Habiendo optado por el dominio de la voluntad espiritual, lo que
pertenece a los sentimientos humanos no le perturbará y las opiniones de los demás le preocuparán
aún menos. En realidad, un plan contiene las características esenciales del que lo precede, porque tal
es la ley de la unidad. En consecuencia, la voluntad espiritual contiene en sí misma el amor, pero el
absoluto del amor, su esencia y no su caricatura humana. Ciertamente, la elección del discípulo es
decisiva para sí mismo y debe sopesar todas las consecuencias. Ciertamente recibirá fuerza al
mismo tiempo que experimenta el crisol de pruebas indecibles, pero debe saber utilizar esta fuerza.
En otras palabras, en el camino normal, se le brinda ayuda sin que él lo sepa. En la ruta superior
habrá ayuda disponible y deberá saber utilizarla. Por muy sombrío que parezca este panorama,
cualquiera que sienta con absoluta certeza el llamado interno del plano superior debe moverse en
esa dirección con determinación. Nuestro mundo, en este ciclo del capital, necesita urgentemente
trabajadores de este tipo, y el posible resultado bien vale la pena intentarlo. Aquellos que, tomando
así su cruz, se dirigen hacia esta realización última, no todos llegarán a la meta, pero el camino
recorrido, desde el principio, los pondrá muy por delante de todos los demás estudiantes del gran
colegio cósmico. La pregunta que debe hacerse quien se siente preparado es la siguiente: ¿Es mejor
volver una y otra vez a este mundo de experiencia y aprender lenta y gradualmente sus lecciones o
debo decidir someterme al entrenamiento acelerado de pruebas multiplicadas en número y peso?
¿Para escapar de esta dolorosa rueda de la existencia humana? Por supuesto, no es fácil medir

afrontar tal dilema desde un punto de vista humano. Deberíamos “salir de nosotros mismos”,
trasladarnos a un futuro muy lejano y mirar los dos caminos que se ofrecen. Uno es más corto que el
otro pero mucho más doloroso aunque tan luminoso en última instancia. Examinado así el tema, la
tentación sería poderosa de elegir el objetivo final. Inmerso en el mundo de los hechos, ¡la decisión
es más desalentadora! Algunos se preguntarán si los propios maestros cósmicos tienen que pasar
por el fuego de pruebas multiplicadas para llegar al plano terminal. La respuesta es definitivamente
no. Como he aclarado, los maestros cósmicos han elegido servir a la humanidad. Además, tienen
acceso a la energía del plano superior. Si no entran, cerrando la puerta al plan anterior, es para
cumplir la misión que aceptaron. Podríamos resumir su situación diciendo que ya merecieron entrar
en la esfera final, que están allí con plenos derechos, pero que han decidido no utilizar este
privilegio para dedicarse a aquellos a quienes les precedieron en su nivel. . Para volver y concluir
sobre la elección que ahora se le presenta al místico, agregaré que quienes han optado por el fin
último forman la asamblea de quienes “preparan los caminos del Señor”. Contribuirán, en primera
línea, a la elevación espiritual de la humanidad para la venida del “reino”. La elección se ofrece al
hombre y el hombre debe decidir sobre su elección, porque sigue siendo el creador de su propio
mañana. En última instancia, él es la clave de su propio universo. Para concluir, me gustaría
hablarles brevemente de un maestro cósmico sumamente importante para nosotros, los miembros de
la orden Rosacruz A.M.O.R.C. Este maestro es el ilustre Kut-Hu-Mi, responsable de todo lo relativo
a nuestra orden desde el punto de vista cósmico. Es, si se quiere, nuestro punto omega,
colectivamente hablando. Él es la cima de la jerarquía visible de nuestra orden. Él es el ser “motor”
de nuestra fraternidad mística, es decir, su hierofante.

El manual rosacruz da algunos detalles sobre él bajo el nombre de Maestro K.H.M. Todo lo que
concierne colectivamente a nuestra orden, sus actividades, su enseñanza, etc.... es su
responsabilidad última. Nada se logra en orden y por orden sin su aprobación ilustrada. Cualquier
intento fuera de él estaría condenado al fracaso, sin su apoyo. En una palabra, el Maestro Kut-Hu-
Mi ha asumido toda la responsabilidad fundamental de nuestra Orden. Durante el siglo pasado,
inició el proyecto de liberar una cierta cantidad de conocimiento espiritual al mundo. Habiendo
apoyado a una sociedad que, una vez cumplido su papel esencial, se ha convertido ahora
simplemente en una vasta biblioteca, el Maestro Kut-Hu-Mi desde el resurgimiento de A.M.O.R.C.
ha decidido brindar su apoyo exclusivo a nuestra Orden. Lo hizo con la condición de que
mantuviera para siempre su integridad inicial y esta es la razón por la cual la jerarquía visible es
extremadamente rigurosa en esta área. Ha estado en el pasado y nunca dejará de estarlo, porque de
ello depende su salvación. Recuerdo que el maestro Kut-Hu-Mi fue en un tiempo conocido en la
tierra como Thutmose III de Egipto y en otro tiempo residió cerca del lago Moéris. Quienes
estuvieron conmigo en Egipto en marzo de 1965 y participaron así en la ceremonia que dirigí a
orillas del lago Moéris comprenderán a qué me refiero cuando me refiero a la “presencia” del
Maestro Kut-Hu-Mi en los acontecimientos significativos de nuestra Orden. Lo que puedo añadir es
que el ilustre Kut-Hu-Mi acompaña con benévola cooperación el considerable crecimiento de la
jurisdicción francófona. Lo hace porque mantengo obstinadamente nuestras actividades dentro del
estricto marco de nuestra orden, en estrecha conexión con la gran logia suprema. Todos nuestros
miembros podemos agradecer su constante preocupación por nuestro trabajo y nuestras actividades.
Algunos me han preguntado cuál era la “apariencia” del Maestro Kut-Hu-Mi y haré todo lo posible
para satisfacerlos. Se decía que era de “raza hindú”. En realidad, si "viviera" en esta parte de
Oriente durante mucho tiempo, sería un error declarar que es hindú. De hecho, extrañamente “se
parece” a la encarnación cristiana de Jesús.

Tiene una mirada clara, con una penetración extraordinaria. La primera impresión que da es la de
una extrema amabilidad. No hay nada en sus ojos claros que denote ligeramente lo que las personas
influyentes llaman “magnetismo”. Sin embargo, está claro que “ve” sin intentar mostrarlo y menos
aún demostrarlo. Es un “ser de conocimiento”, en el sentido de que sabe pero se esfuerza por
ponerse al alcance de “su interlocutor”. No explicará “su” sabiduría, sino la sabiduría tal como la
entiende aquel a quien acoge. Su experiencia es infinita y su cultura prodigiosa. También es un
“conocedor de hombres”. Lo que exige es agotador, pero ¿no tiene razón al pensar que cualquiera
que acepte “servir” debe hacerlo hasta el final sin tener en cuenta sí mismo? Es extremadamente
severo con cualquiera que intente utilizar el misticismo para su glorificación personal y se desvíe de
los límites que él mismo ha fijado para nuestra orden. En efecto, nadie debería olvidar que el
proyecto de divulgar al mundo ciertos conocimientos espirituales no reúne entonces a la mayoría en
la asamblea de Adeptos. Sólo dos, incluido él mismo y el otro el Maestro Moru, querían intentarlo.
La ampliación de nuestra orden demuestra que después del primer intento decepcionante del que
hablé, para otra sociedad, tuvo éxito, pero este éxito debe mantenerse y así lo está garantizando. El
maestro Kut-Hu-Mi es muy riguroso respecto a la supuesta supremacía espiritual de las Indias. Es
extremadamente categórico al advertir contra la fascinación que todavía sienten algunos por
Oriente. Las indicaciones a este respecto son muy claras y no creo traicionar ningún secreto al
revelárselas: la India ha sido verdaderamente durante siglos el refugio de la verdadera espiritualidad
y el país predilecto de los maestros. Es particularmente cierto que los rosacruces (los pocos seres
que alcanzaron este estado sublime) se refugiaron allí temporalmente en un momento determinado,
decepcionados por la impermeabilidad occidental a una verdadera adhesión mística, sin dejar por
ello de influir en la orden en sus diversas fases de existencia pública. . Pero, con el tiempo, se ha
producido un fenómeno de cambio y hoy nos encontramos ante una situación opuesta. Allá
La “espiritualidad” se reflejó en Occidente y es Occidente, de ahora en adelante, el que está
imbuido de esta intensa fuerza vibratoria del misticismo. No podemos decir que haya desaparecido
de la India, pero está allí en un sueño profundo, un sueño que durará mucho tiempo. Cualquiera que
viaje mucho sólo puede comprobar este hecho. En la India todo parece estar dormido desde el punto
de vista espiritual. Los templos dan la impresión de monumentos "muertos". La devoción de las
multitudes se parece a la de nuestras religiones exotéricas. Entre ellos reinan las mismas
supersticiones. Domina la imagen, el culto externo. Es más difícil descubrir a un auténtico místico
en la India que en Europa. Allí tenemos la desconcertante impresión de un gran museo. Por otra
parte, Occidente siente ahora una fascinación irresistible por los orientales y, en particular, por los
hindúes alfabetizados. Notamos en Oriente hacia Occidente la misma atracción que antes
observábamos en Occidente hacia Oriente. Este “fenómeno de transferencia” también se nota en
concepciones sociales, políticas y de otro tipo, y los acontecimientos recientes lo demuestran. En
cualquier caso, no sorprende en absoluto, dada esta situación, observar el considerable número de
hindúes afiliados a la orden rosacruz A.M.O.R.C. Esto es parte del orden natural de las cosas.
Personalmente mantengo estrechas relaciones con el gran consejero de nuestra orden para este gran
país oriental, el Dr. Patell, nombre occidental que esconde un gran místico hindú. Hace unos dos
años, me envió el texto de una monografía del grado de Philosophus tal como se usaba todavía en la
India en 1890. De esta manera pude comparar y comprender por qué incluso un hindú puede
preferir la presentación moderna de las enseñanzas rosacruces. De hecho, las mismas cosas se dicen
actualmente en un lenguaje sencillo, fácilmente asimilado por personas de todas las razas y
nacionalidades. Esto explica el carácter global de nuestra orden. Bajo la presión del ilustre maestro
Kut-Hu-Mi, la orden rosacruz A.M.O.R.C. alcanzó la fase de unidad absoluta. Por eso acabo de
comentar con usted puntos muy importantes. Es posible que usted se sienta inclinado por este tipo
de estudios y se sienta atraído por este tipo de temas.

Puede que tú también no lo seas. En cualquier caso, fue bueno que estuvieras iluminado.
Básicamente, para tu existencia como místico, estos hechos en sí mismos son secundarios. Conocer
el marco en el que trabajamos es bueno, pero este marco es sólo una construcción artificial para
quien no realiza ninguna actividad dentro de él y su actividad, como miembro de la orden Rosacruz
A.M. O.R.C., es su estudio, su trabajo y el aplicación, en tu vida, de los principios aprendidos en tu
progreso. Todo puede volver a la ley fundamental del servicio. Los maestros cósmicos cumplen el
plan divino al servicio del hombre. El Rosacruz sirve en la medida que le corresponde en el mundo
en el que se mueve. Lo hace construyendo su propia estructura mística y, en su progresivo
desarrollo, participa cada vez más en el trabajo de los maestros. Lo hace sin pensar en ello porque
está en la naturaleza de las cosas. Puede hacerlo pensando en ello en el nivel de voluntad espiritual
que está abierto a él, con el deseo de servir mejor, más rápido y más. Pero su marco sigue siendo la
orden rosacruz A.M.O.R.C., un organismo eminente de un gran colegio cósmico perfectamente
ordenado. En una futura presentación les hablaré de los "Archivos Akáskicos* mejor designados, en
mi opinión, por la expresión: "Memoria Universal" y, en esta misma presentación, tendré la
oportunidad de referirme a los verdaderos principios de la reencarnación. Había terminado el
mensaje sobre los maestros cósmicos y estaba hablando con algunos miembros de los más altos
grados de nuestra orden, cuando uno de ellos me hizo una pregunta interesante y creo que a algunos
de ustedes se les habrá ocurrido. Así que voy a compartirlo contigo. Nuestro hermano me preguntó:
“¿Crees que otros planetas están habitados y, de ser así, cuál es el papel de los maestros cósmicos
en relación con sus habitantes? ". En primer lugar, nuestra orden siempre ha afirmado que la Tierra
no es el único planeta habitado de nuestro universo. De hecho, sería inconcebible que un universo
infinito fuera creado sólo para beneficio del hombre que, en resumen, sería

el centro. Nada en las enseñanzas de la orden rosacruz A.M.O.R.C. tendría que adaptarse a las
nuevas condiciones establecidas por el descubrimiento de planetas habitados. Esta enseñanza es
universal en todos los aspectos en el pleno sentido de la palabra. La vida consciente existe en otros
lugares además de la Tierra: quizás en otros planetas de nuestra galaxia, pero sin duda en galaxias
diferentes. En estos planetas, en un “marco” indudablemente diferente, permanece la noción de
evolución. En todas partes el alma-personalidad debe desarrollarse y lograr la reintegración final.
En todas partes se aplican los mismos principios cósmicos y místicos. No importa dónde encarne el
alma-personalidad; encontrará condiciones que favorezcan su evolución en cualquier lugar. En mi
charla hablé del gran colegio cósmico y usé esa expresión intencionalmente. Allí no hay nada
restrictivo como sería el caso si dijéramos: “gran colegio humano”, por ejemplo. Así, si otras
galaxias están habitadas, y creemos que lo están, la misión de los maestros cósmicos permanece
inalterable, quedando incluidas estas otras galaxias en el gran colegio cósmico. Además, en este
caso los maestros cósmicos ciertamente han experimentado encarnaciones en estos planetas y lo
mismo ocurre con la mayoría de nosotros. Finalmente, ningún místico puede tener dudas de que las
reacciones internas, psíquicas y de otro tipo son idénticas en todas partes. Emociones como amor,
miedo, alegría, etc. son universales. Las causas pueden ser diferentes; no cambia el resultado
interno. Por lo tanto, si miles de planetas estuvieran habitados, esto de ninguna manera implicaría
que una personalidad del alma tendría que experimentar todos estos mundos para adquirir el nivel
necesario de evolución. En la Tierra, este nivel se puede alcanzar en cualquier región, en cualquier
latitud. Lo mismo ocurre desde un punto de vista planetario. No es el entorno en el que operamos lo
que importa. Es la experiencia sustraída de este marco y el grado de iluminación al que así se
conduce.

memoria universal por Raymond BERNARD

MEMORIA UNIVERSAL V

En estas presentaciones hemos recorrido un largo camino. Si dejamos de lado las consideraciones
sobre la pareja, creo que el viaje más interesante que hemos realizado es el que nos llevó más allá
del velo de la muerte hacia el espléndido reino del descanso, la comprensión y la espera. Luego
ascendimos a un nivel superior y consideramos el trabajo de los maestros cósmicos. Esta
presentación, ahora terminada, tenía como objetivo revelaros, ciertamente, hechos auténticos, pero
también tenía como objetivo, dándoos principios verdaderos, protegeros contra los extraños profetas
que, tanto en nuestro tiempo como en el pasado, han buscado, no sabemos realmente por qué -tal
vez simplemente por la glorificación personal de un yo humano exagerado- dar testimonio de una
sabiduría propia o, utilizando algunos datos exactos extraídos de la tradición, utilizarlos en una
fantasmagoría intelectual o de otro tipo, teniendo misticismo sólo de nombre. Es, cuanto menos,
curioso ver cuántas personas hoy en día todavía se dejan atrapar por tales espejismos. Hay en el
hombre una tendencia a proyectar sus aspiraciones profundas fuera de sí mismo, y a veces lo hace,
desgraciadamente, con gran ligereza. Entonces cree haber descubierto a su gurú y, mientras éste
responda a tal estímulo, lo investirá con todas sus esperanzas y, en última instancia, se dejará
arrastrar hacia las ilusiones de lo oculto donde se perderá. en una desafortunada contemplación de
sus quimeras. Se afirma repetidamente en las enseñanzas de la orden rosacruz A.M.O.R.C. que la
verdad está dentro de nosotros mismos, y los pensadores de todos los tiempos nunca han declarado
otra cosa. También se dice que el trabajo místico se realiza en la impersonalidad. Un rosacruz, por
tanto, siempre que sea pecado.

cere, no puede esperar encontrar en ningún otro lugar que no sea en sí mismo el maestro que
necesita. Cualquiera que haya alcanzado la etapa de evolución donde se abren ante él los portales de
la hermandad tradicional debe tener constantemente presente estas palabras bíblicas que no son de
un tiempo ni para un tiempo, sino de todos los tiempos: “Porque se levantarán falsos profetas que
realizar milagros para engañar, si fuera posible, a los mismos elegidos. Usted ha sido advertido. »
Ciertamente, estamos advertidos, pero ¡cuántas veces nos dejamos abrumar por los oscuros deseos
de una imaginación desbordante! En cualquier caso, es un punto importante y aprovecharé para
subrayarlo aquí. Este punto fue expresado una vez en términos tajantes por el Dr. H. Spencer Lewis
y posteriormente fue abordado por el imperator Ralph M. Lewis. Yo mismo lo he comentado
muchas veces. Este punto es el siguiente: ningún verdadero maestro se considera tal, porque cuanto
más avanzamos, más nos damos cuenta del camino que queda por recorrer. No importa lo lejos que
lleguemos, siempre somos neófitos en comparación con lo que todavía nos queda por aprender.
Ningún líder de la orden rosacruz A.M.O.R.C., por muy alta que sea su posición, pretende ser un
maestro investido de toda la sabiduría cósmica ni cumplir la función de gurú para nadie, y todos
preferirían dejar sus responsabilidades a otros antes que asumir un papel. que no tienen. La función
de un líder de nuestra orden, como la de los oficiales elegidos para asegurar la responsabilidad
local, consiste en asegurar el buen funcionamiento del mecanismo impersonal que es la orden
rosacruz A.M.O.R.C. Es en la enseñanza que nuestra orden brinda, en la formación que os brinda,
que encontramos todos los principios necesarios para vuestro desarrollo, y es desde esta enseñanza
y esta perseverancia que podéis llegar muy lejos en el camino de la reintegración cósmica. .
Aprovecha al máximo la enseñanza que recibes, pero nunca confieras a ninguna persona (ya sea un
líder, un gerente o incluso un miembro de grado más avanzado o de otro tipo) un prestigio que
impersonalmente pertenezca a nuestra orden como tal. Si a pesar de todas las advertencias recibidas
tienes tendencia a hacer esto, no te preocupes.

Ocúpate de lo que podría pasar y de los errores que podrías cometer o provocar que se cometan al
actuar de esta manera. En su lugar, establezca como regla distanciarse deliberadamente de
cualquiera que adopte este tipo de actitud. No es nuestro orden el que está en juego con tal
comportamiento. Son ustedes y su propio destino espiritual de quienes siguen siendo enteramente
responsables. Parece que me he desviado de mi punto en estas consideraciones adicionales, pero ese
no es el caso. Voy a discutir un nuevo tema con usted, el de los registros akáshicos, y desde el
principio fueron necesarias algunas palabras de precaución. De hecho, debo presentarles principios
que, sin duda, serán nuevos para muchos de ustedes. Esto se deberá en parte a que, naturalmente, la
presentación será nueva ya que, como todos sabéis, me esfuerzo en exponeros grandes verdades en
el lenguaje más sencillo posible para que vuestra comprensión sea lo más perfecta posible. Esto
también se deberá al conocimiento particular que pude adquirir en esta etapa de mi propia
evolución. Y por eso insisto tanto en que es mi pertenencia a la Orden Rosacruz A.M.O.R.C., a la
formación que sólo ella me dio y al despertar que ella supo producir en mí a lo que debo por haber
podido para lograr una comprensión ampliada de los grandes principios cósmicos. En estos
mensajes abordo con vosotros cuestiones particulares que son, ciertamente, de profundo interés,
pero la creación es una y las enseñanzas rosacruces, al llevaros gradualmente al corazón de lo
manifestado, tarde o temprano os permitirán sentir esta unidad. hasta tal punto que, tan pronto como
sea mencionado, el más pequeño de vuestros problemas, incluso humanos, incluso profanos,
ocupará su lugar exacto en el rompecabezas reconstituido. Entonces jugaréis el juego del mundo,
pero de otra manera y ciertamente no con actitudes o pretensiones de moralistas, porque habiendo
osado, haber podido, haber sabido y haber hecho, habrás comprendido que tu deber es mostrar ,
para no aparecer nunca. Al final de mi presentación sobre los maestros cósmicos, les dije que la
expresión archivos akáshicos, prefiero

Yo haría eso de la memoria universal. Ciertamente no tengo nada en contra del uso de términos
sánscritos; contienen una fuerza dinámica inestimable y designan lo que representan de manera más
precisa y condensada que cualquier otro lenguaje. Por eso es tan importante utilizar primero el
vocabulario más común al que estamos acostumbrados. Posteriormente, concluido el estudio, no
importa si se utiliza o no la expresión tradicional, pero, si lo es, contendrá, en su concisión, todo el
valor y fruto de la comprensión adquirida. Por definición, la memoria cósmica designa naturalmente
la memoria de todo el universo, y no sólo una memoria que contiene únicamente recuerdos
humanos. El término cósmico se atribuye generalmente a todas las galaxias, incluida la nuestra,
pero debemos entenderlo aquí en un sentido considerablemente más amplio e incluir la suma total
de la creación universal, visible e invisible, a partir de las leyes fundamentales representadas
simbólicamente por los siete elohim antes del rostro del Dios único manifestado inicialmente en un
triple aspecto, hasta las leyes naturales elementales a las que nos tiene acostumbrados la vida en
nuestro planeta, y las leyes que gobiernan otros mundos. También deben incluirse posibles
“recuerdos” de otros seres y manifestaciones que viven en universos diferentes. La memoria
cósmica lo abarca todo y es, por así decirlo, la memoria de todo. Como mostraré más adelante, una
parte de este todo, digamos el hombre, tiene pleno acceso a esta reserva universal. Puede lograrlo
conscientemente, en cuyo caso debe aprender a hacerlo, pero, para la mayoría de los hombres, este
acceso es generalmente inconsciente, como lo demuestran, entre muchos otros hechos, las
reacciones instintivas, por ejemplo, y por eso ciertas Los científicos han decidido llamar a la
memoria universal, que aún no comprenden muy bien, inconsciente colectivo. Una buena
comprensión de la memoria universal requiere una doble explicación. Es necesario, por un lado,
determinar qué entendemos por memoria, diferenciar entre

esto de la memoria y naturalmente del cerebro y, por otro lado, considerar la cuestión de las
vibraciones en relación con el tema que nos ocupa. No me detendré en lo que es la memoria para
nosotros. Todo un grado de la orden Rosacruz A.M.O.R.C. está dedicado a ello, y las explicaciones
dadas son exhaustivas, como siempre en nuestras enseñanzas tradicionales. Simplemente recordaré
que la memoria es una reserva de recuerdos, que se ubica, para nosotros, los seres humanos, en el
nivel del subconsciente, donde podemos encontrarlos para traerlos de regreso al nivel subjetivo de
nuestra conciencia, gracias a la notable transformador que constituye el cerebro y sus diferentes
facultades incluida la voluntad, en este caso, se utiliza de forma definida. Siempre he apreciado
mucho la luminosa explicación del gran filósofo Bergson, tal como la presentó Jacques Chevalier,
quien una vez fue mi maestro. Lo adaptaré, a mi manera, a mi presentación, porque lo volveré a
utilizar más adelante, y lo haré de esta manera. Imaginemos que nuestro cerebro está conectado a la
reserva de memoria mediante un cable del que cuelga una campana. Si queremos encontrar un
recuerdo definido, primero hacemos un esfuerzo de voluntad; agitamos el hilo con más o menos
fuerza, según si el recuerdo es más o menos antiguo. Suena la campana en la reserva de memoria y
los recuerdos corren a su alrededor. El esfuerzo de la voluntad se desvanece, el cerebro queda en un
estado más o menos pasivo y recoge el recuerdo deseado al que, a causa de todos los que se le han
presentado, se asocian otros, y tenemos lo que se suele llamar asociación de ideas. . Por lo tanto,
tenemos dos fases para la memoria: la reserva misma a nivel del subconsciente, y volveré a este
punto más adelante, y la acción de recordar a nivel de la mente objetiva. Estas dos fases sólo se
diferencian en apariencia. En la visión unitaria del universo a la que estoy apegado, en realidad nada
está separado, como lo hará entender implícitamente la siguiente explicación. Pasemos ahora al
estudio de la vibración. Es casi una perogrullada hoy en día decir que todo es vibración y, sin
embargo, pocos son los que aceptan avanzar, desde esta base, hacia la

conclusiones finales. Si todo es vibración, nuestro cuerpo es naturalmente vibración misma. Es

vibración en su conjunto y también es vibración en cada una de sus partes. En otras palabras, existe,
en lo que a él respecta, una frecuencia vibratoria general que lo individualiza y, por otro lado, existe
para cada órgano una frecuencia vibratoria particular, armonizada con el conjunto y sin embargo
diferente en su nivel. . En esta unidad que, en sí misma, es un mundo, el cerebro tiene su propia
característica vibratoria y, además, es, para el cuerpo, el transformador de la energía universal en la
que se mueve el hombre. Así, cualquier vibración emitida a nuestro alrededor por esta energía, que
es la base del universo, si es percibida por los cinco sentidos y ya sea un sonido, un olor, un rayo de
luz, etc., finalmente llega al cerebro y, después posible examen por parte de éste, y de forma
automática, de la reserva de memoria. Por tanto, podríamos decir, con una ligera exageración, que
el hombre es una vibración en un océano de vibraciones del que se alimenta y del que acumula, para
sí y para los demás, una reserva llamada memoria. Para él y para los demás... Esto amplía nuestro
examen de los hechos y nos lleva a una necesaria generalización sobre la memoria universal. Vimos
anteriormente que la memoria humana se ubica en el nivel subconsciente, pero ¿qué es el
subconsciente? Sin duda entendemos que este es, en nuestra terminología rosacruz, el yo real que
está detrás de nuestro mundo consciente, pero en esta exposición debemos ir más allá y definir
nuestro subconsciente como una fase individualizada de la masa vibratoria más inmensa del todo
cósmico. Esta fase es parcialmente única para nosotros durante el tiempo de nuestra encarnación en
el sentido de que tenemos acceso privilegiado a ella, pero esto no significa en ningún sentido que
esté separada del todo, del subconsciente colectivo, si se prefiere ese término. . Por lo tanto, en el
todo vibratorio de lo cósmico, en una frecuencia quizás determinada, se manifiesta el subconsciente
colectivo, una parte del cual se expresa en nosotros y este subconsciente incluye la memoria
universal de la cual nuestra memoria individual no es un aspecto particular. Eso para

cada uno de nosotros, y así reaparece la extraordinaria unidad en la que nos movemos
constantemente, muchas veces sin darnos cuenta por culpa nuestra. De las consideraciones
anteriores se desprende que todo lo que el hombre puede experimentar, pensar, conocer,
experimentar, sentir, etc., desde el principio de los tiempos, está incluido en la memoria universal.
Todas las vibraciones posibles, desde el desarrollo inicial del universo hasta los eventos más
pequeños ocurridos en todos los tiempos, están impresas en esta reserva permanente. Allí quedan
registrados el más mínimo esfuerzo de la ameba, el más mínimo sufrimiento del animal y, más aún,
el dolor o la alegría humana. Si existe vida en otras galaxias, y creo que sí, sus experiencias quedan
sepultadas en la memoria universal y naturalmente ésta se enriquece cada día con nuevos recuerdos
que emanan de todo el cosmos. Que esta memoria tiene “niveles”, “grados”, no te puede quedar
ninguna duda. “Lo de arriba es como lo de abajo” y la ley de la analogía permite comprender que, si
a nivel material son necesarios distintos transformadores para captar las diversas vibraciones
(receptores de radio, televisión, etc.), los hay, en memoria cósmica, varios planos vibratorios
dependiendo de la calidad de los “recuerdos”, pero, así como las ondas de radio, por ejemplo, se
mezclan de alguna manera armoniosamente con otras, ni siquiera los recuerdos tienen una
“situación” definida en la memoria universal. Nunca podremos repetir lo suficiente que, en lo
cósmico, nada está separado. Sólo el hombre separa y diferencia según lo obliga su estado y según
se lo permiten sus diversas facultades. Esta es la memoria cósmica. El término sánscrito akasha
implica una idea de “reflexión”, y la memoria universal lo es efectivamente si le damos a la palabra
“reflexión” un significado eterno y constante. Ahora bien, este reflejo está a disposición del hombre
y, como indiqué, muchas veces dispone de él de forma inconsciente. Cuando llega al mundo, el niño
ya es rico en esta inmensidad de recuerdos, ya sea que haya nacido en el país más civilizado o en la
tribu más primitiva, pero,

Estos recuerdos, a medida que crezca, desgraciadamente aprenderá a desconfiar de una sociedad
materializada. Sólo conservará lo "aceptado", es decir, los elementos que han sido aceptados por el
hombre bajo el nombre de "instintos" o, en otras palabras, aquellos de los que ha tomado el hábito
de luchar inconscientemente por su existencia en un mundo organizado, ignorando las demás
riquezas que están a su alcance. Desde un punto de vista cósmico, un niño nace en su tiempo y
latitud. El que viene al mundo en nuestro tiempo no es en ningún aspecto comparable al niño
nacido, por ejemplo, en el siglo X, y lo mismo ocurre con alguien nacido en una ciudad muy
civilizada de Europa que con alguien nacido en un pueblo remoto. en alguna remota isla primitiva.
Por supuesto, existen como razones para esto ciertas leyes de la herencia física, el medio ambiente y
los “móviles” de una época o un territorio. El hombre primitivo reaccionaba sobre todo al mundo
exterior en el que se movía; hizo poco uso de sus facultades cerebrales más que para adaptarse,
defenderse o alimentarse. El resultado fue una fuerza física considerable y pocos conceptos
espirituales y de otro tipo. Además, la memoria universal aún no se había enriquecido con
conocimientos avanzados del mundo material y el hombre no podía recibir de ella muchas
impresiones útiles sobre su existencia en un nuevo entorno físico. Los únicos impulsos que trajo
aquí abajo fueron una consecuencia un tanto materializada de las leyes fundamentales del universo:
atracción de polaridades o sexos, apego, movimiento, etc. Los demás eran inherentes a su ser físico,
el hambre por ejemplo, o la reacción de defensa ante un ataque. Podemos decir que en estas épocas
primitivas, y durante mucho tiempo, el hombre enriqueció la memoria cósmica con las vibraciones
o recuerdos que recogía en su entorno, sin beneficiarse demasiado a cambio del conocimiento del
akasha. Con el tiempo, el hombre aprendió a desarrollar las facultades de su mente y éstas le
abrieron paulatinamente, sin que tal vez fuera consciente de ello, los portales de la reserva cósmica
de recuerdos, al menos de aquellos que necesitaba para una existencia más avanzada. Sin darse
cuenta, aprendió a tocar la campana de la memoria universal y, poco a poco, esto

se convirtió en un hábito humano centrado, es cierto, en las necesidades de una existencia no

despierta en el sentido místico, sino más amplia desde el punto de vista de la civilización material e
intelectual y diferente según los grupos humanos. Estas pocas explicaciones permiten comprender
por qué el niño de nuestro siglo no es el niño del pasado y por qué está más o menos “despierto”
según su latitud. Digamos que la campana, agitada según las necesidades, es más o menos fuerte
según la hora y el lugar. Llevemos nuestro análisis mucho más allá y saquemos nuestras primeras
conclusiones. Por tanto, concebimos la memoria universal como la reserva de recuerdos resultantes
de las acciones, pensamientos, impresiones y experiencias de los hombres desde el principio de los
tiempos. Situamos al hombre actual en un estadio avanzado de uso consciente o inconsciente de esta
reserva universal, pero, aparte de que en general, conscientemente aprovecha este conocimiento
sólo en relación con su vida material o intelectual, tiene, como resultado de la evolución o del
hábito hereditario y del uso a menudo involuntario de sus facultades cerebrales en dirección a la
memoria universal, facultades desarrolladas por el tiempo y la educación, un conocimiento ahora
permanente extraído automáticamente de la reserva cósmica y conocido como instinto o
"conocimiento innato". Pero la memoria universal no termina ahí. Destaqué al inicio de mi
presentación que contiene el origen del universo, los recuerdos de todo lo visible e invisible, y
también los que pueden haber sido heredados de otras galaxias o mundos habitados. Esto significa
que las “impresiones” de quienes han abandonado este planeta terrestre, tanto las de los moribundos
como las de los desencarnados y esto en todas las etapas de la experiencia, quedan grabadas en las
memorias de la memoria universal. Esto también significa que todas las experiencias -dando a este
término el significado más amplio posible- de otros seres de mundos más o menos avanzados que el
nuestro, quedan marcadas en la memoria cósmica. Y, a ello, hay que sumarle la “memoria” de todo
lo que ha existido o existe, día tras día, desde la etapa más rudimentaria de la vida.

la vida, pasando por el mineral, la planta y el animal, y los seres presentes o desaparecidos hasta el
ser más desarrollado del universo y, más allá, hasta las más altas jerarquías. ¿Te imaginas por un
momento lo que eso representa? ¿No nos quedamos mudos de asombro, incluso de incomprensión,
ante este infinito y al mismo tiempo no sentimos una gratitud inexpresable ante la perfección de la
creación universal de la que cada uno de nosotros es eslabón? ¿No comprendéis ahora mejor por
qué “ni un solo cabello de vuestra cabeza puede ser quitado sin que el Padre lo sepa”? ¿No veis por
qué “no hay nada que un día no deba ser revelado” y no sentís que si fuisteis hechos hijos del
hombre, sois siempre hijos de la luz? Porque, esta inmensa memoria universal que puede explicar
tantas de tus intuiciones, tantos de tus impulsos, tantas respuestas extrañas a tus preguntas más
preocupantes y este oscuro sentimiento de poder comprenderlo todo, está constantemente a
disposición del hombre para a quien nada se le oculta. Todavía hay más. Así como las siete notas
principales del piano permiten, en diversos grados o tonos, obtener infinitos nuevos acordes, así las
siete leyes fundamentales explican el universo en su proceso eterno, y la memoria universal, por lo
que contiene y lo que está en el interior. El poder del hombre para conocer y utilizar, puede
revelarle, a través de la asociación, la armonía y el acercamiento de recuerdos esparcidos sólo en
apariencia, la explicación última tanto como el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el presente. y
el futuro. Pero corresponde al hombre llegar a tales deducciones. La memoria universal es en cierto
modo “plástica”, inerte; ella graba. El hombre, después de haber tenido acceso a él, puede, a través
de sus facultades cerebrales, extraer conclusiones, certezas y hechos relacionados no sólo con el
pasado y el presente, sino con el tercer punto del triángulo que constituye el futuro. Esto explica a
un Nostradamus o, en menor medida, a un Leonardo da Vinci o un Miguel Ángel, y en menor
medida aún, al clarividente o incluso al clarividente de segunda mano (y no profesional). En verdad,
el hombre está inmerso en un universo.
comenzó y terminó para siempre. El círculo se ha completado. El hombre debe experimentar este
universo. Debe cruzar –o volver a cruzar– los segundos, los minutos y las horas del reloj. Debe
experimentar y conocer a través de la experiencia y si el universo es una ilusión, su conocimiento y
experiencia no lo son. Pero siento que voy demasiado lejos en un mensaje de esta naturaleza,
porque sea cual sea la verdad, el acercamiento debe ser lento y cada elemento debe conocerse antes
de que aparezca en su forma absoluta. Esto es la memoria universal y he querido examinarla en
relación con los principios de la reencarnación, pero me parece preferible hacer de esta gran
doctrina el tema de una presentación particular que será una continuación normal de las anteriores,
incluida esta. uno. Me esfuerzo por hacerles sentir la extraordinaria unidad de la creación y cada
uno de ustedes, basándose en los datos de estas presentaciones, podrá llegar muy lejos en el camino
hacia la comprensión. Dependerá de su grado de evolución y las conclusiones individuales serán
quizás aparentemente divergentes, pero también serán una faceta de la unidad y de esta verdad
única que algún día poseeréis. Me gustaría dedicar la última parte de esta presentación a cómo
utilizar cada vez más conscientemente las infinitas posibilidades del conocimiento y la comprensión
individuales y no de la realización práctica inmediata al nivel de la civilización mundial. Esta debe
avanzar según sus propios estándares en el transcurso del tiempo o, si se prefiere, alrededor del reloj
cósmico, y aunque el acceso absoluto a la memoria universal abriera vastos horizontes para
invenciones o conocimientos “cuyo tiempo no ha llegado”, no tenemos ninguna posibilidad de
darlos a conocer o admitirlos antes de que llegue la hora. El mundo no os entendería, no os
“conocería” y os rechazaría o simplemente os colocaría entre los seguidores de la “ciencia ficción”.
El último mandato dado al iniciado es que debe "callarse". Podéis pues atreveros, os está dado el
poder, el saber y el hacer, pero el silencio y la discreción deben ser vuestras guías.

El acceso a la memoria universal parece a primera vista requerir la posesión de un "poder"

excepcional, y al utilizar aquí el término "poder", no puedo evitar pensar en aquellos que lo tienen
de importancia, algo que él no tiene y que nunca tuvo. . A veces resulta triste observar una
comprensión tan defectuosa entre seguidores que, por lo demás, son muy sinceros. Ya sea porque,
sin saberlo, se expresa en ellos la amargura de no poseer estos “poderes”, para los cuales les
resultaría muy difícil, además, dar una definición, o porque no tienen una noción real de lo que son.
hablando de ello, se rebelan contra cualquier uso de este término, liderando la lucha de Don Quijote
contra los molinos de viento, y adoptando una actitud de rebelión cada vez que por casualidad de
una lectura, apareciendo la palabra “poder”, ya no le dan su verdadero significado. significado, sino
el valor que le atribuyen. Sin embargo, no existen “poderes” en el sentido que le atribuye a esta
palabra la llamada literatura esotérica. Todos los hombres tienen las mismas facultades. Son
inherentes a su estado y de la misma manera todos tienen también facultades que nosotros, los
rosacruces, llamamos “místicas”, pero que muy bien podemos designar con otro nombre. La
diferencia entre un ser humano y otro, desde este punto de vista, es que uno puede haber
desarrollado esas facultades particulares más que el otro, pero si es así, es sólo porque el primero
habrá ejercido dichas facultades mejor que el segundo. . A nadie se le ocurriría levantarse contra
alguien que, a través de la lectura y el estudio, ha desarrollado en gran medida sus facultades
intelectuales, como tampoco se plantearía la más mínima objeción a cualquiera que se entregue a
algún deporte para aumentar sus facultades físicas. En el ámbito de las facultades místicas, quien
afirma haber desarrollado una determinada facultad se engaña a sí mismo y a los demás, o se
encuentra en un estado de desequilibrio y, en consecuencia, en peligro psicológico. Estas facultades
se desarrollan armoniosamente unas con otras y nunca una sin la otra. Lo que es naturalmente
posible es que el hombre manifieste una más fácilmente que las otras, pero esto no significa en
modo alguno que las otras no estén igualmente desarrolladas. Vos tambien

la verdad sobre este tema aparece y te hace comprender mejor por qué las enseñanzas de la orden
Rosacruz A.M.O.R.C. Es una progresión tan estudiada. Nuestra orden os guía en un desarrollo
armonioso de todo vuestro ser, es decir, os lleva a desarrollar todas vuestras facultades, y esto os
explica tanto la fase intelectual como la fase mística de vuestros estudios. No sólo estás
participando en el trabajo externo; trabajas hacia la realización de todo tu ser, es decir hacia tu
regeneración, y esta regeneración implica el lento florecimiento de lo que puede hacer de ti, gracias
a tu trabajo, a tu celo y a tu perseverancia, un hombre completo, un verdadero Reflejo microscópico
de un macrocosmos perfecto. El místico y el profano se diferencian en que el primero ha tomado
conciencia de sí mismo en su totalidad, mientras que el segundo centra su interés exclusivamente en
el mundo exterior. El primero, convertido, según la terminología tradicional, en “hombre de deseo”,
avanza con eficacia por un camino donde otros le guían evitando obstáculos; el segundo todavía
deambula en el “bosque de los errores”. Ambos, sin embargo, evolucionan, se desarrollan todas sus
facultades, pero para uno hay conciencia del proceso seguido y conocimiento del objetivo a
alcanzar, mientras que para el otro el progreso se realiza infinitamente más lentamente hasta el
punto de que no es posible comparación. y no hay conciencia de por qué y cómo. Ambos, sin
embargo, tienen libre acceso a la memoria universal, pero uno podrá llegar a ella de forma
consciente y a voluntad, dependiendo del grado de conciencia al que haya llegado, mientras que el
otro lo hará de forma muchas veces inconsciente y limitada. , siempre desigual y esporádica. Todas
las explicaciones que se han dado hasta ahora muestran claramente la única manera en que se puede
tener acceso voluntariamente a la memoria universal, y si insisto en el término voluntariamente, es
siguiendo las indicaciones que les he dado respecto de lo inconsciente y lo involuntario. acceso a
esta reserva universal de recuerdos, inconscientes e involuntarios, o que se han vuelto tales a lo
largo de los tiempos y la evolución humana. Como para

cualquier contacto con lo que concierne al dominio sutil de nuestro ser o, más generalmente, al
reino de la realidad del que nuestro universo visible es sólo un reflejo cuya característica es lo
actual o presente perceptible a nuestros sentidos, es cerrándonos a lo mundo exterior, a la presencia
de lo "realmente percibido", que tomamos conciencia de la otra base, de eso comúnmente llamado
"lo invisible" y a veces - pero erróneamente - lo imperceptible. Por tanto, es necesaria, al principio,
una elección, una decisión voluntaria: la de silenciar el ser objetivo y alcanzar un plano superior de
conciencia. Es necesario circunscribir el campo de recuerdos buscado y, en ello interviene la mente
con sus facultades de análisis y razonamiento. Luego, una vez definida la meta y colocada de alguna
manera “al fondo de la conciencia”, llega el momento de la pasividad. Es entonces cuando los
recuerdos alertados por la campana de la que conscientemente se ha arrancado el hilo, se
precipitarán hacia la puerta del intelecto donde tomarán su “forma sensible” de recuerdos
“percibidos” y el “cuerpo” que tendrán. será el mismo que el intelecto –más o menos desarrollado-
podrá atribuirle y esto nos lleva a algunas nuevas consideraciones. Nadie puede ir más allá de su
propia comprensión. Un principiante en matemáticas, por ejemplo, no puede esperar que el contacto
con la memoria universal le permita comprender todos los secretos de las integrales. Sólo entenderá
lo que su entendimiento pueda reconocer. Lo que es válido para la llamada ciencia exacta lo es
también para cuestiones filosóficas, espirituales y místicas, pero existe un grave peligro. El acceso a
la memoria universal está abierto a todos, como hemos visto. La campana sonará y reunirá todos los
elementos deseados o recuerdos que contiene este recuerdo. Estos recuerdos en sí mismos serán
naturalmente exactos, pero el receptor los incorporará al molde de su entendimiento y, si se trata de
espiritualidad o misticismo, el resultado puede ser el conocimiento o redescubrimiento de una
verdad sublime o la afirmación de una noción supersticiosa que, sin duda, contiene en esencia la
verdad, pero que una mente no iluminada ha cargado con

oropel de su entendimiento defectuoso. Si a partir de esta noción errónea se construye un “sistema”

o se otorga una confianza, podemos imaginar fácilmente las consecuencias de tal estado de cosas
para una comprensión así comprometida en el camino del error. Cualquier acceso a la memoria
universal con una finalidad espiritual o mística debe, por tanto, admitirse como una posibilidad
individual, porque lo que se sustrae de ella sólo beneficia, en última instancia, a quien participa en
ella. Si su comprensión posterior de un recuerdo verdadero de sí mismo es errónea, contactos
posteriores, a medida que se desarrolle su comprensión, le permitirán ajustar lo que para él se
convirtió en una "creencia" a la verdad inicial". De hecho, se trata de un ámbito en el que se
requiere especial cautela y vigilancia. El místico digno de ese nombre -el rosacruz en particular- no
da crédito a las afirmaciones de otros sobre la evolución de su propio entendimiento. Establece sus
convicciones personales a partir de la enseñanza básica y la formación iniciática que se le brinda y
sabe que, al elevarse a alturas superiores, su entendimiento abarcará un horizonte más amplio donde
lo que pueda recoger en la memoria universal será ubicado en el lugar que le corresponde. No busca
un “maestro”. No necesita un "gurú". Él es su propio maestro y su propio gurú. No corre el riesgo
de buscar el error más allá de sí mismo, mientras la verdad esté dentro de él y sepa dejarse llevar
allí por la técnica de la Orden en la que ha depositado su confianza para guiarle sanamente. Hechas
estas reservas, la memoria universal pone a disposición de cada persona riquezas de luz y de
conocimiento que, por definición, son de absoluta universalidad. Cualquiera que sea la información
que uno pueda necesitar, siempre que tenga los fundamentos intelectuales y de otro tipo necesarios,
es decir, que sea un área ya conocida de manera algo consciente, la memoria universal contiene
todo lo que puede iluminarnos. El ingeniero, por ejemplo, encontrará elementos útiles para su
investigación particular y si es particularmente receptivo

tif, la fórmula de una invención “intuitiva” que el mundo llamará “nueva”, pero que existió en
esencia en la memoria cósmica, habiendo sido de alguna manera el trabajo del inventor reunir una
determinada suma de recuerdos reunidos en un haz que constituye el “descubrimiento verde”. Un
Julio Verne recurrió sin duda a las ricas reservas de la memoria universal. ¿Ha encontrado el
“huella” de civilizaciones procedentes de galaxias distintas a la nuestra o de razas desaparecidas de
nuestra tierra habiendo alcanzado un alto grado de desarrollo, o su ágil intelecto ha sido capaz de
reunir los materiales recogidos en una ficción profética? ? Ésa no es la cuestión fundamental. Es
que tuvo acceso a la memoria universal y al “conocimiento” exacto, pero éste, al llegar al nivel
consciente, tomó para él la “forma” de su intelecto, es decir de su tiempo, en lo que respecta a su
tiempo. en lo que a detalles se refiere. Y volvemos a ver, a través de este ejemplo, todo lo que la
memoria universal pone a disposición del hombre, aunque la “formulación” deba ser limitada. Por
otra parte, para el místico, la memoria universal es un campo infinito de conocimiento y
experiencia. Pero los principios simples que rigen el acceso muestran cuán esencial es la
preparación. Como hemos visto, todo ser humano puede, conscientemente o no, recurrir a esta
reserva universal y esto es lo que cada uno de nosotros hace todos los días. Pero el rosacruz actúa en
un grado infinitamente superior, ya que aspira a la luz misma. Sin embargo, es desarrollándose
lentamente según la línea marcada por nuestra orden como logra dar una forma intelectual cada vez
más exacta y precisa al conocimiento que le ofrecen los archivos Akáshicos. Sin esta progresión
gradual en la que su horizonte se amplía continuamente, los "recuerdos" que él recoge en la
memoria universal constituirían para él y, tal vez, bajo su influencia, para otros, el lienzo de
formidables supersticiones para el curso normal de su evolución espiritual. y tanto más cuanto que
encontrará con demasiada facilidad concordancias ficticias con lo que creía comprender en las
extrañas historias de algún autor de vanguardia.

Por eso nuestra orden no deja de recomendar prudencia y vigilancia y por eso no puede ni debe
cambiar nada en su técnica de entrenamiento iniciático. Su objetivo es conduciros sanamente y no
convertiros en "soñadores de lo oculto", porque no se trata sólo de aprender lo mejor que podáis, y
más mal que bien, sino de comprender perfectamente para luego aplicar y servir. Si, con celo y
perseverancia, avanzas pacíficamente, pero con regularidad, por el camino rosacruz, el acceso
frecuente y consciente a la memoria universal te traerá enseñanzas notables. A medida que avances,
quizás tengas que mejorar la comprensión de los “recuerdos” percibidos, aclarar sus contornos o
darles una forma más completa, pero tu contacto, desde el principio, habrá sido verdadero y
provechoso. Sólo tu nivel de comprensión habrá evolucionado. Creo haber examinado
suficientemente este fascinante tema y dejaré que cada uno de vosotros lo medite por sí mismo,
según su grado de evolución, basándose en los principios fundamentales de los que acabo de
hablarles extensamente. En una charla o texto posterior, les hablaré sobre la reencarnación. Sin
duda, en esta ocasión volveré a algunas consideraciones relativas a la memoria universal, pero mi
objetivo será sobre todo mostraros la reencarnación bajo el mismo aspecto de la unidad total de la
creación. Posteriormente, haremos un balance y nos situaremos en el corazón mismo del círculo
infinito para reunir todos los conocimientos que hemos adquirido en nuestros encuentros y
redescubrir la unidad primordial cuyo eterno despliegue seguiremos juntos en las innumerables
fases en las que se encuentra. el nivel de nuestra conciencia objetiva. Tendremos así una visión
única que constituirá para nosotros la clave de los problemas fundamentales que generalmente
surgen al hombre, pero esta comprensión nunca será más que la herramienta que, individualmente,
tendremos que utilizar en los diferentes niveles de nuestra vida. siendo así que, habiendo tomado
conciencia de que todo lo que está abajo es como lo que está arriba, nuestra existencia es un
testimonio permanente del milagro de la unidad redescubierta.

l' ;arte místico de respirar de Ralph M. LEWIS

EL ARTE MÍSTICO DE RESPIRAR V

El simple acto de respirar suspende al hombre entre dos mundos. Respirar respira vida. De la vida
surge la conciencia, que en el hombre resulta en la creación de una concepción del mundo físico.
Las otras consecuencias de la respiración en el hombre son ciertos estados subjetivos, como ser
consciente de un yo intangible y tener inclinaciones psíquicas sutiles. El hombre ha asociado estos
últimos a un dominio invisible e infinito al que designa con el nombre de mundo espiritual o divino.
Siendo la respiración la causa primera de los fenómenos de la existencia y de la conciencia
espiritual del hombre, no es extraño que, durante siglos, se creyera que era el vehículo de las
cualidades divinas. Las personas con un punto de vista completamente objetivo podrían razonar de
otra manera y expresar la opinión de que el aire es sólo una chispa que despierta las demás
facultades del cuerpo humano. Podrían afirmar que las llamadas cualidades espirituales del hombre
tienen su verdadero origen en el organismo humano. El aire, todavía podrían decir, es sólo el
impulso que pone en movimiento la máquina orgánica. Es esta máquina, es decir los diversos
sistemas somáticos del hombre físico, la que es la base de las operaciones del pensamiento, del ego
y de la conciencia espiritual. El hombre de conocimiento más profundo, es decir, el hombre
preocupado por la religión o el misticismo, denuncia esta idea, señalando que los compuestos
químicos del aire, por ejemplo, el oxígeno y el nitrógeno, no pueden contribuir por sí solos al
funcionamiento normal del cuerpo humano. Sostiene que una inteligencia impregna la fuerza vital y
que esta inteligencia importa

en gran medida en el control de funciones involuntarias del cuerpo. Esta inteligencia, en cierta
medida, tiene afinidad con el aire que respiramos. La atribución de cualidades divinas a la
respiración y la identificación de la respiración con el alma se deben en parte a la forma de pensar
de los hombres. Todas las cualidades o características que se relacionan con la naturaleza espiritual
del hombre (el ego, la conciencia y la intuición) son completamente inmateriales. No tienen
sustancia física fuera del cuerpo. Estas fuerzas parecen residir en el cuerpo y, sin embargo, no
tienen forma visible como el corazón y los pulmones. Sólo aparecen cuando el cuerpo humano
respira y parecen desaparecer en el momento en que se detiene la respiración. Un razonamiento
primitivo, todavía común hoy en día, tiende a dar una naturaleza idéntica a estados o cosas
similares. El yo y la conciencia pareciendo depender de la respiración, deducimos que el aire que
respiramos debe ser o debe contener, como una concha, la esencia espiritual. Los aborígenes de
Australia Occidental utilizaban la palabra Wang para designar aliento, espíritu y alma. Los primeros
groenlandeses declararon que el hombre tiene dos almas, su sombra y su aliento. Los antiguos
egipcios, después del reinado del gran monoteísta, el faraón Amenhotep IV, enseñaron que la
respiración era un puente entre Dios y el hombre. El aire era un lugar sólido e invisible con el Dios
más allá. El idioma hebreo también revela la unidad que existe entre la respiración y el espíritu o
alma humana. La palabra nephesh significa aliento, pero luego se convirtió en neshamah, que
también significa espíritu. El Antiguo Testamento nos enseña que el aliento tenía, para los antiguos,
un significado más profundo que el de dar vida al hombre. También significaba la llegada del alma
al cuerpo. En Génesis 11:7 leemos: “El Dios eterno formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló
en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente. »

Cabe señalar, en la cita antes mencionada, que no se dice que Dios le dio al hombre un alma, sino
“un soplo de vida”. Así, el hombre se convirtió en un “alma viviente”. Este detalle ofrece la
oportunidad para una interesante controversia metafísica. ¿Debemos, por esta razón, concluir que el
alma es parte de la fuerza vital, del aliento de vida, o que se manifiesta a través de la acción de la
fuerza vital sobre el cuerpo? En otras palabras, ¿es el aliento humano el origen del alma o es el
intermediario a través del cual el alma entra al cuerpo? Si esta última hipótesis es correcta, es decir,
si el aire genera los atributos que identificamos con el alma, entonces podemos conciliar la antigua
doctrina, según la cual el aliento de vida es la fuente de la espiritualidad natural del hombre, con las
teorías de la ciencia moderna. Reservaremos un examen más profundo de este punto en particular
para más adelante. El alma es una sustancia Existe una correlación en la etimología de las palabras
griegas psyche o alma y pneuma o aire. En la filosofía griega clásica, el alma y las cualidades
espirituales a menudo se describen como totalmente dependientes de la respiración. La idea no es
que el aliento da lugar a la vida y el alma, después, ocupa su lugar en el cuerpo, sino que el aire
respirado y la sustancia del alma son inhalados al mismo tiempo. La filosofía estoica afirma que
"pneuma, aliento o espíritu, es sólo una parte del alma". Dado que el espíritu o principio racional
pertenece al dominio del alma, el aliento dio al hombre esta inteligencia divina que se manifestó en
él a través de la razón o de un intelecto superior. Hay que admitir que, en general, al hombre le
resulta muy difícil aceptar la idea de que una sustancia corpórea tan densa como el cuerpo pueda
dar origen a cualidades inmateriales como las atribuidas al alma. A muchos les parece más probable
que el alma esté conectada a una sustancia más sutil. el aire es

invisible y, para los antiguos, también era infinito. En consecuencia, era comparable a las
cualidades diseñadas para la naturaleza divina del hombre. Les parecía plausible considerar que el
aire era una emanación directa de la esencia divina o su vehículo. Debido a la importancia del aire
en la vida humana y a las especulaciones sobre su relación con el alma, los filósofos griegos
también intentaron comprender el mecanismo de la respiración. En sus ensayos, Plutarco cita las
teorías propuestas por Empédocles, Asclepíades y Herófilo. La teoría de este último nos da una
visión sorprendente del proceso físico de la respiración, y esta visión es una verdadera anticipación
de las explicaciones de la fisiología moderna. La identificación del aliento con el alma acaba
influyendo en muchos ritos religiosos y filosóficos, así como en la moral. En la antigua Roma, el
pariente más cercano se inclinaba sobre la cama de la persona que estaba a punto de morir para dar
su último aliento. Se pensaba que el alma se escapaba por la boca en el momento en que se apagaba
la chispa vital y se creía que tal vez era así o que podía, al menos, perpetuarse dentro de ella. •
Todavía se creía que la respiración, al ser fuerza vital y, en consecuencia, estar imbuida de la
esencia del alma, poseía grandes cualidades terapéuticas. Mucha gente creía que soplar sobre
personas enfermas o partes del cuerpo infectadas daba un resultado beneficioso. Dado que, se creía,
el alma entraba en el cuerpo con el aliento y salía con él, respirar sobre otras personas podía
igualmente dotarlas de esencia espiritual. Testimonio de este hecho lo encontramos en el Nuevo
Testamento donde se dice que Jesús sopló sobre los discípulos otorgándoles así el don del Espíritu
Santo. Es en las doctrinas herméticas y esotéricas del misticismo y, en particular, en las religiones
de la India donde se concede gran importancia a la acción natural de respirar. Esto se ha convertido
en un arte místico.

tick, una ciencia mística mediante la cual la conciencia espiritual puede evolucionar. La respiración
es considerada el vínculo entre el consciente, el mundo físico y el inconsciente, es decir la
inteligencia del alma, que se encuentra en estado latente en muchos hombres. Los orientales
presentaban la respiración como el “punto de partida de la meditación”. En los escritos atribuidos a
la figura legendaria de Hermes Trimegisto, por ejemplo, en el tratado titulado “Sermón de Isis a
Horus”, se dice que todo vuelve a su origen. “La naturaleza santísima ha dado a los seres vivientes
la indicación precisa de este regreso. El aliento que tomamos del aire que expulsamos para poder
inhalarlo nuevamente. » Las doctrinas budistas dicen que el ritmo de la respiración es sólo una parte
del ritmo del universo. Este ritmo ilustra la acción cósmica de aumentar, disminuir, expandir,
constreñir, absorber y rechazar, como lo demuestran otros fenómenos de la naturaleza. Philon
d'Alexandrie a dit : « Ce dernier, Moïse l'appela souffle de Dieu, parce qu'il est ce qui, dans l'uni
vers, donne le plus la vie la plus évidente et que Dieu est à l'origine de la vida. » En su tratado sobre
los elementos, el famoso médico y alquimista rosacruz Paracelso escribe que los otros tres
elementos, tierra, fuego y agua, provienen del aire, que “este fortalece el mundo y lo mantiene
unido como un dique sostiene los pantanos. El aire sigue siendo como una piel en la que hay un
cuerpo, el mundo entero. » Con esta idea, como lo hizo antes que él el sabio Anaxímenes, Paracelso
prácticamente le da al aire la cualidad de ser la sustancia más importante de toda la existencia. El
dominio de la respiración Fueron, sin embargo, los hindúes los primeros en considerar el ritmo
respiratorio como una ciencia mediante la cual se podían alcanzar ciertos objetivos ascéticos y
espirituales.

rituales. El yoga es un sistema de enseñanza derivado de la filosofía Sankhya. Poco a poco se ha

desprendido de él hasta tal punto que sólo los estudiantes más estudiosos son capaces de conocer su
fuente primaria. Las doctrinas del yoga originalmente tenían como objetivo llevar el plano sublime
del hombre a una afinidad más profunda con las fuerzas y poderes de la naturaleza. Las funciones
somáticas, las actividades corporales y objetivas, se consideran torpes y así nos impiden alcanzar la
unión absoluta con la naturaleza. La doctrina del yoga afirma que el cuerpo y la conciencia objetiva
deben ser gobernados. Se dice que el control de la respiración logra este objetivo. Posteriormente, el
yoga se convirtió en un método mediante el cual el individuo (su yo interior) se integraba en el yo
universal, del cual el primero es una extensión. El método utilizado para controlar la respiración se
llama pranayama. Este nombre se compone de dos palabras: prana que significa inhalación o
inspiración, y apana modificada que significa espiración. Los sutras o doctrinas del yoga dicen que
se debe contener la respiración el mayor tiempo posible. La respiración debe realizarse “en un área
lo más pequeña posible”. Esto significa una respiración muy débil. También es recomendable ir
bajando el ritmo poco a poco. A medida que continúa el tiempo de dejar de respirar, esta se debilita
cada vez más. ¿Por qué esta interrupción de la respiración? ¿Por qué debería recomendarse el yoga
como objetivo de todos los aspirantes al misticismo? En primer lugar, se dice que hay que saber
controlar la respiración, lo que desvía la atención tan necesaria hacia la meditación profunda.
Cuando empezamos a pensar de forma abstracta, el movimiento rítmico de los pulmones nos distrae
de la concentración, pero cuando estamos absortos en la meditación, la idea dominante nos hace
inconscientes del movimiento de la respiración. En las doctrinas del yoga que siguieron, se afirma
que el control de la respiración es necesario para liberar la mente y el cuerpo de sus impurezas.

retés y alcanzar un estado ideal, es decir, la unión con el yo universal. Las doctrinas del yoga
todavía dicen que dominar la respiración tiene un efecto terapéutico en el cuerpo. Sostienen que
esto aumenta la belleza y prolonga la vida, condición que, a su vez, da lugar al encanto, la presencia
y el poder personal. Parece que los antiguos hindúes tenían un excelente conocimiento de los
efectos físicos y psicológicos de la respiración. Es obvio que hicieron de ello un estudio muy
profundo o, como diríamos hoy, un estudio verdaderamente científico. Su estimación del número de
movimientos respiratorios por minuto corresponde más o menos a la de la fisiología moderna.
Asimismo, probablemente sabían que existe un vínculo entre el sistema respiratorio y las emociones
y que, a través del control sobre la respiración, las acciones reflejas estimulaban o reprimieron las
emociones. Al provocar ciertos estados emocionales se podría activar la conciencia interna o
psíquica. Los estados subconscientes también podrían alcanzarse con mayor facilidad. La
respiración y los sistemas nerviosos A través de la investigación de la ciencia moderna, hemos
aprendido que el centro respiratorio, que dirige nuestra acción casi involuntaria de respirar, está
ubicado en el bulbo raquídeo. Se trata de un bulbo espinal, el bulbo raquídeo, que se encuentra en la
parte superior de la columna vertebral. Es un órgano cuya función es conducir los impulsos entre el
cerebro y la columna. Los experimentos han demostrado que este centro actúa automáticamente.
Tiene una actividad rítmica inherente similar a la de los músculos del corazón. Es particularmente
sensible a la estimulación refleja. El centro respiratorio está vinculado a los nervios craneales y
espinales y sus canales. Estimulación de uno de los nervios sensoriales del

cuerpo, un rocío de agua, por ejemplo, o escenas y ruidos extraordinarios o estados emocionales,
afectan el ritmo de la respiración. Lo que afecta a los nervios sensoriales cambia las actividades del
centro respiratorio, lo que puede aumentar o disminuir nuestra respiración, como sabemos por
experiencia. La respiración es igualmente activa y pasiva. La inspiración o inhalación está activa.
Los músculos se expanden. La exhalación es pasiva, siendo los músculos elásticos, regresan, poco a
poco, y sin esfuerzo, a su estado normal. Se cree que después de exhalar el aire, el aumento de
dióxido de carbono en los vasos sanguíneos actúa sobre el centro respiratorio como estimulante.
Luego, desde el centro respiratorio salen impulsos nerviosos que atraviesan la columna vertebral y
las fibras nerviosas hasta llegar a los músculos intercostales y los del diafragma, provocando la
inhalación de aire nuevamente. Sabemos que las enfermedades pulmonares que afectan el ritmo de
la respiración estimulan o disminuyen las emociones del paciente. El sistema nervioso simpático
también se ve afectado por la respiración. La sangre se activa con la respiración profunda. La
energía se transmite desde el sistema nervioso espinal al simpático y, luego, afecta a los centros
psíquicos, a los plexos relacionados con las funciones psíquicas. Así se estimula la conciencia
psíquica o conciencia interior. Cuando nos preocupa una emoción, por ejemplo cuando nos invade
el miedo, si respiramos profundamente y contenemos la respiración, eso nos ayuda a sofocar nuestra
emoción. Las células de la sangre y de las glándulas se regeneran mediante esta respiración
profunda y esta retención del aliento. Por acción refleja, el centro respiratorio estabiliza nuevamente
la respiración, lo que ayuda a controlar nuestras emociones. Contener la respiración, siempre que no
produzca molestias, ayuda a aclarar el pensamiento y activar sus procesos. La respiración,
repetimos, sólo debe contenerse mientras no resulte inconveniente. La relajación se ve facilitada por
la exhalación. Tienes que devolver la respiración lo más completa posible.

tanto como sea posible sin experimentar la más mínima molestia. La pausa entre la inhalación y la
exhalación sólo debe durar el tiempo que sea soportable hacerlo sin que suponga el menor
inconveniente. Si hacemos esta experiencia tres o cuatro veces, experimentamos una notable
relajación. Desde el punto de vista de la orden rosacruz A.M.O.R.C., el aire que respiramos tiene,
además de sus propiedades químicas, una polaridad, es decir la cualidad de una doble esencia
cósmica. Esta polaridad de la esencia cósmica es inmaterial en contraste con su contraria, que nace
de los elementos materiales de los que está compuesto el cuerpo. Esta polaridad inmaterial es
positiva o más activa que la que emerge de la comida o el agua que absorbemos. Lleva en sí el
orden rítmico de lo cósmico; Por orden cósmico nos referimos a la armonía inherente del universo.
Si lo deseamos, podemos llamar alma a este orden o armonía del universo. Sin embargo, sería más
apropiado decir que cuando respiramos, nos encontramos imbuidos de una inteligencia y de un
poder que pone en movimiento el organismo físico, es decir, nuestro cuerpo, con estados de
conciencia que definimos. tanto materiales como espirituales se producen en el ser complejo que es
el hombre. Así, el germen del alma se encuentra en el aire que respiramos.

haz tus propias predicciones por Ralph M. LEWIS

HAZ TUS PROPIAS PREDICCIONES V< /span>

El presente es el más efímero de los tres estados reales e imaginarios de nuestra conciencia. El
presente, que cambia continuamente, se suma continuamente al pasado, y el futuro es una sombra
que proyecta el presente. El carácter indistinto que el futuro adquiere en nuestro pensamiento le
confiere una importancia y una extensión que en la realidad no posee. El pasado sólo puede ser
venerado o aborrecido y el presente constantemente desvaneciéndose, el hombre se siente
constantemente atraído por el futuro que aún no se ha realizado y que espera, de manera extraña,
percibir desde lejos. Aussi cherche-t-il à y sélectionner, d'avance, ce qu'il désire et à exclure ce qu'il
n'aime pas, comme le ferait une ména gère faisant son choix de fruits en el mercado. Cuanto más
inestables e inciertas son las circunstancias presentes y presentes, más se esfuerza el hombre por
encontrar un punto sólido de apoyo en el futuro. No puede percibir como realidad lo que aún no ha
tomado forma. Sin embargo, en lugar de admitir que la sustancia de la que está hecho el futuro
reside en cada momento del presente, cree que la visión del mañana que necesita es el privilegio de
unos pocos elegidos. En su búsqueda recurre a todo tipo de fantásticos métodos de predicción que
presiden, a menudo con falsa majestad, videntes y profetas. Que las predicciones de ciertos
clarividentes sean asombrosamente precisas no es tanto prueba de un don o de un método para
levantar el velo del futuro, sino de la consecuencia de su atento análisis del presente. Por analogía,
el hombre que, consultando el barómetro, declara que al día siguiente habrá tormenta, no tiene
visión del futuro; sólo señala una causa existente en el presente. La mayoría de los hombres
pisotean estas importantes y tangibles pistas de los acontecimientos.

acontecimientos por venir, cuya revelación “sólo esperan revelar examinando ambos”. El mayor
profeta de todos es el tiempo presente. Si quieres saber cómo debería ser el mañana y cómo será
realmente, invierte tu punto de observación; ubícate en un futuro indeterminado y vuelve tu mirada
al presente. Adoptemos esta actitud y, con lo que ya sabemos, hagamos una especie de predicción
realista, porque es en el presente donde nacen los elementos que forman el futuro. Para guiarnos en
nuestra observación, dividamos nuestra vida en cuatro esferas generales de actividad. Para
simplificar las cosas, llamaremos a la primera esfera espiritual, a la segunda política y social, a la
tercera cultural y a la cuarta económica. Muchos niegan o protestan por su incorporación a un
mundo espiritual. Creo, sin embargo, que nuestra definición de esta esfera será lo suficientemente
completa para satisfacer su punto de vista. La esfera espiritual, en el sentido en que aquí la
entendemos, consiste en discernimiento moral y una influencia interior sobre el carácter. Estas
tendencias son definidas por los hombres como: a) las decisiones de un ser personificado; b) una
manifestación del yo de orden superior; c) las configuraciones más complejas de su ser, sobre las
cuales recurren a la especulación. Es sobre estas definiciones generales de impulsos espirituales que
vemos establecida la religión más ortodoxa hoy. Ella afirma que sus interpretaciones no se ven
afectadas por el pensamiento humano, sino que son, de hecho, decretos absolutamente divinos.
También afirma que todos los inconformistas son herejes y enemigos de la fe. Lo que a menudo
impide que una religión de este tipo emprenda una lucha religiosa es la superioridad numérica de
sus adversarios y la fuerza constituida por quienes se colocan bajo el estandarte de la libertad.
Paralelamente a la religión puramente ortodoxa, encontramos un número cada vez mayor de quienes
proclaman que el sentido moral es un Dios (o la inteligencia).
divino: invisible y sin forma que reside en el hombre y que también cree que cualquier apreciación
de él depende de la comprensión individual, que requiere el desarrollo de la conciencia personal.
Esta concepción mística, incompatible con la religión puramente ortodoxa, desgraciadamente
provoca a menudo cierta complacencia entre quienes la apoyan. Este grupo lo integran quienes
consideran que los ideales espirituales surgen de oscuras sensaciones del cuerpo y constituyen los
discípulos de las escuelas de psicología, sus diferentes sistemas y los métodos de la filosofía
objetiva. ¿Qué representa entonces iauenir para la religión? Predecimos que un panteísmo místico
será la religión del mañana. La doctrina esencial de esta religión será que una inteligencia universal
-serie o cadena de causas- y perfecta en su conjunto, penetra en todas las cosas. Aunque es
absolutamente impersonal, proporciona al hombre, en su perfección, una facultad mediante la cual
puede recurrir a él para prevenir y eliminar toda discordancia en sí mismo y en el campo de sus
actividades. Esta religión se basará en la creencia de que todas las cosas están, en esencia, ligadas al
hombre, que todo está en él y que él mismo está unido a todo. No será sólo una fe en la hermandad
humana, sino una hermandad de almas. También se proclamará que el hombre no puede estar más
unido a esta inteligencia universal que a sí mismo. Se enseñará, además, que si el hombre se
encuentra en la oscuridad, no es por abandono, represalia o redención, sino porque, intencionada o
inadvertidamente, se ha apartado de la luz interior. No habrá iglesias, sino una sola iglesia. No
habrá sectas, sino grados, niveles de comprensión. El hombre pasará de un grado a otro,
demostrando, a través de sus capacidades, que es digno de tal avance. Nadie tendrá una
comprensión absoluta de esta inteligencia universal, porque en este caso habría que ser consciente
de todo lo que incluye. Pero nadie tendrá una concepción errónea de ello, porque cualquier estado
de conciencia estará ligado al desarrollo personal del individuo.

En cuanto al siguiente ámbito, el mal que subyace a la actual política internacional es demasiado
evidente. Sólo considerándolo con calma podemos percibir su naturaleza y predecir cuál será en
última instancia la cura. Por su naturaleza y estructura fisiológica, la humanidad está
fundamentalmente unida como una sola especie. Las variaciones en el comportamiento humano y
los ajustes específicos a las condiciones sociales ya no deberían permitir que un grupo se una u
organice en un movimiento político de tal manera que excluya a otros o los obligue a adoptar su
forma de vida y su forma de gobierno. Semejante conducta será considerada en el futuro como un
golpe a la unidad natural y fundamental de la humanidad. Así, la multiplicidad de condiciones
sociales, estados, países y naciones desaparecerá. Con esta desaparición, desaparecerán los
conflictos y malentendidos que surgen de rivalidades inútiles, debidas al deseo de dominación, de
supremacía. Entonces el mundo quedará dividido, no en estados políticos, sino en zonas. Cada zona
estará determinada por el aspecto físico de determinadas regiones, es decir, se tendrá en cuenta el
entorno natural y geográfico así como el nivel social e intelectual de sus habitantes. Así es como,
por ejemplo, la región de Sekondi, en África Occidental, tendrá, en este nuevo orden político, un
estatus ni inferior ni superior al que tienen actualmente las costas atlánticas de Estados Unidos. Los
habitantes de cada zona tendrán derecho a elegir un representante quien, previo examen, deberá
demostrar su perfecto conocimiento de las condiciones de vida de su zona y de su pueblo. Estos
representantes constituirán un congreso o consejo mundial. A su vez, este congreso elegirá a los
líderes ejecutivos del estado único mundial. Este congreso mundial adoptará una constitución cuyas
cláusulas sólo tendrán como objetivo mantener y promover los derechos inalienables de la
humanidad, que, naturalmente, no deben chocar con las diferencias inherentes a los pueblos de
diferentes zonas. Además, se establecerán leyes para cada área, de acuerdo con sus necesidades
particulares, según las previsiones y recomendaciones de su representante y de acuerdo con el
espíritu y propósitos de la constitución mundial.

A toda la población del mundo se le permitirá emigrar libremente de una zona a otra, según las
exigencias de su temperamento, sus inclinaciones sociales, sus actividades intelectuales y sus
ocupaciones culturales. Políticamente, dondequiera que residan los hombres, serán considerados y
aceptados como ciudadanos iguales del Estado mundial. Esto resultará en un movimiento continuo
de la población mundial tal como la conocemos hoy, pero habrá, en este sentido, una diferencia
importante entre el futuro y el presente; mientras que en nuestros días tenemos grandes
concentraciones de población en diversas partes de cada país, en el futuro estado mundial, hombres
y mujeres, si lo desean, tendrán toda la tierra como su hogar y campo de visión, sin las actividades
políticas y restricciones nacionales que actualmente rigen todos los viajes. En cuanto al ámbito
social, predecimos que la sociedad futura decretará que siendo la tierra el hogar de la humanidad,
también es propiedad común de todos los hombres. A ningún hombre o grupo Hurjain se le
permitirá reclamar posesión prioritaria de vastas tierras y sus recursos. Los hombres sólo tendrán
derecho a una superficie limitada para establecer su residencia, dedicarse a la cultura, la producción
industrial o actividades culturales. Nadie podrá ocupar una región hasta el punto de tener un control
absoluto y un monopolio de los recursos naturales, o de tal manera que se infrinjan los derechos que
otros también tienen en el disfrute y ocupación de esa región. Los hombres conservarán sus
derechos de posesión, control sobre lo que crean en el dominio intelectual y sobre lo que producen u
obtienen a través de su trabajo y esfuerzo, siendo la única restricción en este tema que nunca deben
dañar las riquezas y los recursos naturales que están en su poder. y seguir siendo patrimonio de toda
la humanidad. El sistema de jurisprudencia será completamente reorganizado, eliminando las
imperfecciones actuales. Los jueces de los tribunales de justicia de las distintas zonas serán
seleccionados previo examen que acredite fehacientemente que cuentan con las capacidades
requeridas. Las cualidades exi

Estos incluirán no sólo el conocimiento del derecho y su filosofía, sino también la amplitud de
miras compartida por un ser libre de cualquier influencia externa que pueda pesar sobre una
decisión. Los propios jurados sólo serán aceptados después de un examen. Se abolirá la falsa
creencia que tradicionalmente les concede un cierto título nobiliario. Los hombres deben ver con
claridad antes de poder pensar y juzgar de la misma manera. La educación, la experiencia y la
capacidad del posible miembro del jurado para comprender el tema en cuestión se determinarán de
antemano, garantizando así una mayor equidad en todos los juicios. Otra mejora en el sistema de
jurisprudencia consistirá en la constitución obligatoria de una fianza por parte del demandante en el
momento de interponer el juicio. Este depósito, de cuantía sustancial, será confiscado si antes de la
presentación del caso no se han adquirido ciertos hechos positivos que prueben la buena fe del
denunciante. Esto eliminará los abusos legales actuales que permiten la apertura de juicios cuyos
cargos son imposibles de probar y cuyo único objetivo es obligar a la parte contraria a resolver el
asunto amistosamente, para evitar una publicidad desagradable durante mucho tiempo. Como parte
de estas mejoras, todavía encontramos la obligación de continuar un proceso ya en curso, a menos
que un órgano judicial juzgue que se ha producido una razón suficiente y válida para justificar la
interrupción del procedimiento. Esto desanimará a quienes, con el objetivo de intimidar,
amenazaron con presentar demandas sin fundamento, sin realmente querer llevar su caso ante los
tribunales. Se revisará completamente el principio de “libertad” de prensa. Esta libertad se reducirá
en la medida en que constituya una fuente de perfidia y abuso, y se convierta en un medio para
explotar la reputación de otros y de ciertas instituciones, con miras a aumentar la circulación de los
periódicos y obtener más ganancias. Esta supuesta libertad se verá aún más limitada cuando, con el
pretexto de citar hechos, se intente deslizar insinuaciones incontrolables y expresar opiniones
tendenciosas o comentarios interesados. Esta reforma, particularmente en la prensa estadounidense,
comenzará en los próximos diez años.

En interés de los enfermos y heridos, el Estado mundial se ocupará de la construcción y el

mantenimiento de hospitales, sanatorios y clínicas comunitarias. Estos hospitales incluirán médicos
competentes y personal calificado. Se cobrarán impuestos para cubrir los gastos. Los médicos que
se gradúen en las facultades de medicina recibirán sus honorarios del Estado, al que deberán dedicar
toda su actividad profesional. Sus honorarios se determinarán según una escala establecida y
proporcional a su experiencia y capacidades. Se realizarán exámenes periódicos para juzgar su
competencia, lo que les obligará a mantenerse al día de los últimos descubrimientos en su
especialidad y en la escuela a la que pertenecen. Los genios o talentos notables en el campo de la
curación, donde sea especialmente posible contribuir a la mejora del bienestar de la humanidad, al
alivio del sufrimiento y a la lucha contra las enfermedades, serán recompensados con
gratificaciones y con cita previa en las oficinas especiales de investigación. del estado mundial.
Cada ciudadano tendrá el privilegio de estos beneficios y estas garantías médicas sin costos
directos, tal como ya se practica en las escuelas públicas de varios países. En el ámbito cultural, no
veremos el cierre de colegios y universidades privadas. Sin embargo, las universidades y colegios
públicos, que son gratuitos, se multiplicarán en el estado mundial. Es mediante estrictos exámenes
de ingreso, un estricto plan de estudios y la obligación de haber completado ciertos estudios que
eliminaremos el excedente en el campo técnico. El consejo o congreso del estado mundial exigirá
un examen de orientación; La orientación será una ciencia precisa y altamente desarrollada y no el
método torpe que se utiliza actualmente. Nadie podrá emprender estudios con vistas a una profesión
si no está, por temperamento y por sus disposiciones intelectuales, inclinado hacia esta profesión.
Para evitar que haya demasiados candidatos y la consiguiente corrupción, como vemos hoy en día,
en determinadas profesiones, se regulará la contratación para todas las profesiones, en cada zona del
Estado mundial. El asesoramiento educativo y de orientación ampliará y

creará continuamente nuevas profesiones para compensar el control y las restricciones impuestas a
otros. Los fracasos personales en la sociedad disminuirán mediante el ingenioso método del libre
examen de las disposiciones, inclinaciones y aptitudes psicológicas de un individuo; este examen
permitirá determinar qué puede hacer cuando él mismo no lo sabe. Si la causa de su fracaso es
patológica, se le brindarán, a expensas del Estado, los cuidados necesarios para que pueda cumplir
una función, en lugar de convertirse en una carga social. Para la ciencia, predecimos que la escala
astronómica de distancias se revolucionará por completo, revelando, en nuestra teoría actual, errores
tan flagrantes como los observados en la cosmogonía de Ptolomeo, abandonada hace mucho
tiempo. Los inmensos telescopios, con sus lentes asombrosas y carísimas, que ahora se utilizan para
las observaciones astronómicas, parecerán instrumentos toscos, sobre todo porque se rechazará el
principio mismo sobre el que están construidos. La ampliación de objetos, mediante lentes en los
telescopios de los grandes observatorios, será sustituida por un sorprendente dispositivo, basado en
principios electromagnéticos. Este dispositivo polarizará eléctricamente las ondas de luz, dándoles
una propiedad eléctrica y una ampliación tan prodigiosa como la amplificación de los impulsos
eléctricos producidos por las ondas sonoras, tal y como se obtiene con los dispositivos actuales. Los
vastos espacios estelares volverán a estar dentro del alcance de la percepción humana. Un universo
imposible de imaginar, comparado con lo que nuestra vista nos permite percibir ahora, será revelado
al hombre. Se desarrollarán instrumentos que revelarán en el hombre una facultad natural casi
dormida; y esta nueva facultad le permitirá experimentar una existencia que ahora es imposible de
imaginar para la conciencia humana. Revelará que existen en otras partes del universo inteligencias
que actualmente no tenemos posibilidad de discernir. Si esto te parece

Es inverosímil imaginar que la raza humana actual no está dotada de oído y, por tanto, es incapaz de
conocer la existencia del sonido. Dotado repentinamente de oído, ¿no le parece sorprendente la
percepción de nuevas realidades? El método que hoy consiste en obtener energía por el proceso de
combustión o por la transformación de un material sólido en otra forma, caerá en desuso. El hombre
ya no utilizaba combustóleo o carbón como combustible para producir energía; tendrá control sobre
él en su estado de formación, en su estado atómico que actualmente está estudiando y
experimentando, y utilizará la energía cósmica inicial en lugar de la energía que se libera de la
combustión, como lo hacemos hoy. Naturalmente, esto eliminará muchos de los problemas cuya
principal causa hoy en día es el combustible. Prevemos que no será necesario aumentar la velocidad
del transporte mucho más allá del máximo alcanzado actualmente en el transporte aéreo. La
velocidad del transporte rivalizará con un descubrimiento que, incluso en una predicción, puede
parecer extraño. Será posible proyectar un lugar hacia el hombre, sin que éste tenga que utilizar un
medio de transporte para llegar allí. Todos los aspectos físicos de una localidad y su entorno serán
proyectados de tal manera que generen en la conciencia del hombre las mismas sensaciones que
experimenta en el entorno donde realmente evoluciona, es decir, se pondrá en relación con un lugar
concreto, sin moverte de tu silla. Su reacción psíquica y emocional a las impresiones recibidas por
la proyección también será completa si el propio entorno en el que se encuentra se hubiera
transformado y se hubiera hecho idéntico al lugar proyectado. En este momento no sólo se pondrán
en acción una o dos de sus facultades objetivas; se pueden hacer todas simultáneamente y, en todo
caso, al menos aquellas que serán necesarias para la completa realización de la proyección, ya sea
de un lugar o de una cosa. Esto no se logrará por medios psíquicos o divinos, sino por aparatos
científicos. Lo que hoy conocemos como radio, más lo que nuestra imaginación puede imaginar
como imágenes de televisión en color de un

absoluta lidad, sólo nos da una idea muy imperfecta de este futuro milagro que aquí predecimos. En
el ámbito económico, prevemos que el desempleo se mantendrá constantemente en un nivel
relativamente bajo. Esto se debe principalmente a que el hombre podrá encontrar, en todas partes,
en todo el mundo, el empleo que se adapte a su experiencia y a sus capacidades. La gente no
permanecerá, como ahora, hacinada detrás de barreras o fronteras nacionales cuando surjan
condiciones críticas en su zona o región. Predecimos, además, que los precios se fijarán en
proporción al poder adquisitivo de la población de cada zona del estado mundial. Esto se logrará de
la siguiente manera: los residentes de una zona más rica pagarán relativamente un poco más por los
mismos productos. El beneficio constituido por esta diferencia se utilizará para ajustar los mayores
precios de costo del mismo artículo, en las distintas zonas del estado mundial. Por lo tanto, el precio
de costo medio de un producto se fijará teniendo en cuenta las condiciones generales del estado
mundial y, por lo tanto, se eliminará una situación común hoy en día: la imposibilidad de toda
competencia para un productor cuyos precios de costo son más altos como resultado. de hechos
fuera de su control. Las condiciones de trabajo serán establecidas por un consejo del estado mundial
por recomendación de representantes de todas las zonas; estas recomendaciones estarán basadas en
diversas condiciones topográficas y geográficas, así como en el temperamento de la gente de cada
zona. No se pondrán límites a la adquisición de patrimonio personal, pero se establecerá una
supervisión sobre la forma en que se gestiona y emplea. Como predijimos anteriormente, estará
prohibido hacerse con el control de los recursos naturales y vastas áreas de tierra del país o
monopolizar de cualquier manera lo que sea necesario para el estado mundial y todos sus
ciudadanos. El dinero se pondrá nuevamente en circulación para adquisiciones elegibles y
apropiadas. Sólo en esto consistirá su poder.

Comienza hoy, mira el mundo que te rodea, luego, teniendo en cuenta tus impresiones y
experiencias, retírate en ti mismo. Contempla interiormente el espejo de tus propios pensamientos y
fíjate si no ves, en el reflejo de tus experiencias, la imagen del mañana. Sé tu propio profeta, haz tus
propias predicciones.

el arte de la creación mental por Ralph M. LEWIS

EL ARTE DE LA CREACIÓN MENTAL V

Quizás sea mejor comenzar diciendo que el arte de la creación mental no es un método cuyo
proceso estuviera inscrito en las paredes de los templos antiguos. Éste no es un conocimiento que
sólo unos pocos altos iniciados tienen el privilegio de recibir después de severos exámenes y
terribles pruebas. También es bueno dejar claro que ésta no es una ciencia perdida y encontrada.
Tampoco se trata de un hecho conocido alguna vez por una gran civilización que luego fue
destruida por los estragos del tiempo. Hay que subrayar, además, que este arte no fue descubierto
entre los restos de un pueblo antiguo, para ser transmitido hoy a pueblos o grupos concretos. De
hecho, no hay nada misterioso en el arte de la creación mental excepto lo que algunos quieren
designar como tal. El término arte aquí significa que se trata de una técnica o un método cuyo uso
permite lograr los resultados deseados de manera más efectiva. En el arte de la creación mental se
emplean todos los poderes del pensamiento y todos los atributos inherentes al ser humano. Es un
método mediante el cual buscamos sacarle el máximo partido a determinadas capacidades naturales.
No es que ciertos seres se hayan convertido en maestros en el arte de la creación mental por lo que
están dotados de poderes superiores a los de otros. La mayoría de las veces, simplemente tenían más
perseverancia. También es posible que hayan tomado mayor conciencia de sus posibilidades y así se
hayan centrado más en ellas con la idea de desarrollarlas bien. Veamos primero los beneficios.
Todos estamos de acuerdo en que un beneficio es algo que

promueve nuestras metas personales. Los beneficios pueden ser elementos como nuestra casa, un
coche o una suma de dinero en el banco. También pueden ser una mejora en nuestra situación, una
asociación con amigos influyentes, la solución a un tema problemático o una decisión importante
tomada en la dirección correcta. Las ventajas pueden ser fortuitas, como aquellas sobre las que
llamamos la atención por medios o influencias fuera de nuestro control. Así, por ejemplo, alguien
puede ofrecernos comprar un terreno que hemos creído sin valor durante mucho tiempo y que ya ni
siquiera pretendemos vender. Sabemos por experiencia que tales ventajas son demasiado raras para
confiar en ellas. Puesto que deseamos tener ventajas o consideramos que ciertos fenómenos o
estados son necesarios para nuestro bienestar, debemos lograrlos. Cuando emprendemos algo,
somos el elemento que actúa. El resultado, si debe haberlo, viene de nosotros. Si participamos en
hacer que suceda lo que queremos para que se convierta en realidad, somos el creador. Es obvio que
existe una diferencia absoluta entre crear y expresar un simple deseo. Esta diferencia radica en el
poder de acción que despliega el individuo. Aquellos que sólo desean rechazan la creación mental y
la llevan al reino de la fantasía. Creen que un deseo tiene, en sí mismo, una fuerza misteriosa. Creen
que, a través de una extraña metamorfosis, la realidad surgirá del deseo. Un deseo, después de todo,
es sólo un deseo. Puede ser una meta, un objetivo o una solución que estemos buscando. Sin
embargo, no lo conseguiremos, por muy sincero que sea, si no vamos más allá, si nos limitamos a
desear. He aquí un ejemplo muy sencillo. Si estamos al pie de una colina muy empinada y
pensamos que nos beneficiaría llegar a la cima, ningún deseo, por intenso y sincero que sea, nos
llevará allí. Debe haber un seguimiento del deseo. Necesitamos crear una manera de acceder a él.

En consecuencia, se deben crear todos los beneficios que no sean incidentales. Para crearlos,
debemos actuar. ¿Es la creación mental diferente de otras formas de crear o producir lo que está
dentro del ámbito de las actividades físicas? No hay una diferencia absoluta. Toda empresa humana
consciente, es decir, toda empresa en la que el hombre participa voluntariamente, encuentra su
punto de partida en el pensamiento. Por tanto, es obvio que si algo que no hemos planificado o
diseñado llega a materializarse en nuestras actividades diarias, no somos directamente sus
creadores. Somos la causa inconsciente de muchas cosas. Somos verdaderamente los creadores. Por
otra parte, no podemos llamar creador al hombre que de repente percibe el resultado de un asunto,
pero que no ha participado en su dirección y desarrollo. Lo que podríamos decir es que esta persona
sólo ha descubierto el resultado. No debemos contar con descubrimientos; No debemos esperar a
que se desarrollen. Parfois, lorsque nous nous trouvons subitement en face d'un dénouement qui
nous paraît avantageux, nous pouvons, par déduction, retracer ce qui a eu lieu, en par tant des faits
principaux pour en- arriver aux causes qui en ont été le point de salida. Entonces obtenemos el
control y podemos actuar para que este resultado pueda obtenerse tantas veces como deseemos. Sin
embargo, muy a menudo no sabemos cómo ocurrieron nuestros “descubrimientos”. Es cuando
somos causa consciente, lo cual es preferible, que hacemos planes, que pensamos en un método
mediante el cual se puede obtener un efecto. En ese momento somos el verdadero creador. Cuando
a través de este razonamiento decidimos, por ejemplo, construir un garaje para guardar nuestro
coche, estamos creando mentalmente, aunque al mismo tiempo estemos usando un martillo y
golpeando clavos con fuerza. Incluso cuando ejercemos una energía y fuerza física considerables,
incluso cuando manipulamos herramientas y otros objetos materiales, siempre y cuando todo esté
hecho o ensamblado según nuestro diseño, estamos creando mentalmente.

Después de todo, en cualquier esfuerzo siempre tenemos ante nosotros el ideal, el pensamiento
inicial que nos hizo actuar. El pensamiento por sí solo no puede crear, así como la acción que
proviene del cuerpo no puede hacerlo verdaderamente a menos que esté relacionada con el
pensamiento que la precedió. Deberíamos empezar a comprender ahora por qué tantas personas en
la vida fracasan en su misión. Esto es así porque no coordinan sus acciones con sus pensamientos o
porque sueñan y nunca convierten sus imágenes mentales en acciones, en actividad material y
física. Dado que la acción de crear comienza con el pensamiento, debemos referirnos a él y
analizarlo mejor. Estamos acostumbrados a hacer muchas cosas. Conocemos casi todos nuestros
hábitos. Si no los eliminamos es porque los consideramos beneficiosos para nosotros o porque no
tenemos o no podemos mostrar la voluntad suficiente para cambiarlos. Independientemente de
nuestros hábitos, todas nuestras demás acciones deben ser premeditadas. Debemos querer
emprenderlas. Además, deben tener un propósito definido. Para crear mentalmente es, por tanto,
ante todo necesario construir en nuestro pensamiento la imagen mental que deseamos, es decir, la
meta que buscamos. Lo construimos conscientemente como, por ejemplo, haríamos una caja con
nuestras propias manos. En este punto ya no nos preocupamos por las formas y los medios, sino que
tratamos de ver simplemente el objeto o estado como un todo. ¿Qué queremos? ¿Podemos verlo
claramente en nuestros pensamientos? ¿Lo vemos mentalmente como queremos que se haga
realidad? ¿Nos decimos a nosotros mismos: "Falta algo, no sé qué?..." Si tal condición existe en
nuestra imagen mental, hay una debilidad. No estaríamos contentos si al hacer una caja
descubriéramos que falta un lado. En consecuencia, sólo estaremos listos para lograr nuestro
objetivo cuando estemos completamente satisfechos con nuestra creación mental.

es decir cuando será perfecto. Cuando nuestra visualización esté completa, miremos nuestro trabajo
objetivamente. Lo que debemos hacer a continuación es estimar el valor que representa para
nosotros. No pensemos sólo en ello como una ventaja, es decir, no pensemos sólo en el beneficio
que podemos sacar de ello, sino pensemos en las responsabilidades que vendrán a continuación.
Todo lo que buscamos comprar o adquirir tiene su precio. Este precio deberá pagarse en dinero o su
equivalente, o en especie. No nos perdamos ni un momento dejándonos seducir tanto por nuestra
emoción como por nuestra ambición. Sepamos pasar nuestra imagen mental por el tamiz de la
razón. Mientras visualizamos mentalmente, hagámonos esta pregunta: “Si hago todo lo posible para
lograrlo, ¿incurriré en el desprecio o la animosidad de muchas personas inteligentes y equilibradas?
» ¿Vamos a sufrir el desprecio de nuestros vecinos y amigos para tener una satisfacción puramente
personal? Ciertamente, muchos grandes inventores han experimentado el desprecio por sus obras y
sufrido muchas humillaciones para alcanzar su ideal. Sabían, sin embargo, que lo que habían creado
mentalmente y luego realizado en forma material, en el futuro beneficiaría a más seres humanos que
ellos mismos, sus familias y sus relaciones. Valió la pena tales sacrificios. ¿Puede nuestra imagen
mental atraer toda esta desgracia por un lado y por otro sólo servirnos a nosotros mismos? Si esto es
así, no busquemos lograrlo, porque eventualmente terminaríamos odiando lo que hemos creado. En
este caso, se convierte en una carga más que en una ventaja. No nos comprometamos a crear algo
mentalmente si en la pantalla de nuestra conciencia vemos que constituye un desafío a la moral, a
las leyes y a las convenciones de los hombres. A menos que podamos darnos cuenta mental y
claramente de que algo será aceptado por el mundo, no vayamos más lejos. Además, si tenemos que
luchar con nuestra conciencia para mantener esta imagen, en nuestro pensamiento, significa que

este ideal no es enteramente nuestro. No representa nuestro yo moral ni nuestro yo mental. No

creemos nada a medias o de mala gana. Si no proviene del fondo de nuestro corazón, no proviene
enteramente de nosotros. Así que no sigamos. Supongamos que encontramos nuestra imagen mental
completa y satisfactoria y la hemos diseñado cuidadosamente para que no sea una carga para
nosotros. Nuestro próximo paso será hacerlo realidad. No existe alquimia mental que tenga una
palabra o fórmula secreta mediante la cual uno pueda transmutar, en su conjunto, una imagen
mental en una realidad material. Es necesario analizar la imagen mental para determinar qué
elementos y partes que conocemos ya existen en la realidad, para saber cómo obtenerlos.
Expliquemos esto de forma más sencilla diciendo que si nuestra imagen mental, la meta que
tenemos a la vista, está formada íntegramente por elementos de los que no estamos del todo seguros
que existen, no sabemos dónde está, tendremos que llevarlos y hacia dónde. para proceder a su
realización, en este caso, todo lo que tenemos en pensamiento es sólo una imagen quimérica.
Entonces no existe ninguna conexión entre nuestro dominio mental y el dominio físico.
Supongamos, por analogía, que tenemos en nuestro pensamiento la imagen de un cofre que nos
gustaría crear materialmente. Si en nuestra imagen mental este mueble está hecho de un material
que no podemos conseguir, es obvio que tendremos las mayores dificultades para realizarlo, debido
al carácter muy utópico de nuestra idea. Por tanto, nuestra imagen mental debe poder basarse, al
menos en parte, en un modelo físico. Supongamos ahora que nuestra visión mental es una casa.
Vemos la imagen del mismo. Descubrimos que es completamente diferente a los que ya hemos
visto, tanto en su arquitectura como en el confort que ofrece. Sin embargo, observamos que está
fabricado con materiales cuya existencia está fuera de toda duda. Reconocemos ladrillos, madera,
cemento, fontanería y aparatos eléctricos. Además, sabemos dónde puedes conseguirlos. ¿Qué hay
entre nosotros y el logro?

de esta imagen? Lo que se necesita para crearlo físicamente, una acción de nuestra parte. Como para
lograrlo no podemos hacer todo este trabajo manual nosotros mismos y no contamos con los
materiales necesarios, nuestra única acción será la dada por el poder del dinero, para la adquisición
de materias primas y el pago del trabajo realizado. En este ejemplo, nuestro primer vínculo con la
realidad, con el mundo material, es obtener el dinero necesario. Luego pensamos en nuestra fuente
de ingresos. ¿Es esto suficiente, actualmente y en el futuro, para cubrir los costes que hay que
superar? Si por nuestros medios habituales tardamos demasiado en obtener la cantidad deseada,
nuestra opción será elegir entre dos soluciones. En el primero debemos, por el momento, simplificar
nuestra imagen mental, hacer una visualización que pueda convertirse más fácilmente en una
realidad material y, posteriormente, hacer otra más completa. La segunda alternativa consiste en
establecer en nuestro pensamiento, durante este intervalo, otra imagen mental cuyo tema será o bien
una elevación de nuestra situación, bien un ascenso en nuestra profesión, que incrementaría
nuestros emolumentos. Para lograr este objetivo, seguiremos el mismo proceso. Buscaremos el
primer elemento necesario para crear la imagen mental. Si para conseguirlo necesitamos trabajar
más, hagámoslo empezando por crear, por actuar, por dedicar más tiempo a nuestro trabajo. Si es
fundamental encontrar una nueva forma de expandir nuestro negocio o reducir gastos generales,
comencemos por crear en esta dirección y actuar en consecuencia. Es obvio que si a través de
nuestras acciones logramos realizar nuestra imagen mental que tenía como objetivo el aumento de
nuestros ingresos, al emprender todo lo necesario para el éxito en nuestro negocio, estamos
implementando el primer elemento de nuestra imagen mental que es la casa que deseamos tener.
Sepan que ninguna creación mental es posible si no tiene un vínculo con la realidad. Seguramente
hay algo

Sólo hay una cosa que te permite probarlo de inmediato. La imaginación desempeña también un
papel en la creación mental, porque es muy apreciable cuando lleva en sí un elemento real, una cosa
que existe o que es posible, aunque ésta sea sólo una parte muy pequeña de lo que compone la
imagen. Nos permite imaginar lo que será después, es decir, lo amplía. Un hombre puede, en su
imaginación, mover una montaña. Puede crear mentalmente este hecho si conoce el factor real con
el que debe comenzar, y luego, a través de acciones, encontrar los medios que moverán la montaña.
Los pensamientos que podamos tener, que no estén de acuerdo con el mundo real y sus
circunstancias, son enteramente fantasiosos y no pertenecen a la verdadera imaginación. Nuestros
pensamientos deben partir de algo que ya existe hacia lo que queremos lograr. Por analogía,
podemos decir que un solo peldaño de una escalera nunca ha permitido a alguien subir muy alto. Se
necesita la unión de varios de estos peldaños para llegar a la meta, es decir, subir a una determinada
altura. En consecuencia, durante nuestro proceso de creación mental, hagamos que nuestra imagen
mental sea tan completa como deseemos, pero no olvidemos el primer vínculo que nos une a las
cosas reales así como a nuestras habilidades y poderes. En el arte de la creación mental, ¿podemos
inspirarnos y recibir ayuda interior? Ciertamente podemos. Sin embargo, no debemos pensar que
sólo tener una imagen mental, por perfecta que sea en todos sus detalles, sea suficiente para
transformarla en realidad. Ninguna potencia extranjera se apoderará de esta imagen para
transmutarla. Las fuerzas cósmicas no son hadas. Cuando esta imagen está claramente impresa en
nuestro pensamiento, debemos, como se explicó anteriormente, esforzarnos por descubrir en ella el
punto esencial que constituirá el comienzo de nuestro curso de acción. Luego, mentalmente,
debemos pedir inspiración cósmica, guía, conocimiento intuitivo que nos mostrará la mejor manera
de ponernos a trabajar. También debemos preguntarle a los principales

vemos mental y físico que necesitaremos para embarcarnos en esta empresa. No debemos pensar
que un poder infinito transformará, como el báculo del legendario mago, cada concepción en una
realidad material, sin que haya más esfuerzo de nuestra parte que mantener el pensamiento en la
imagen mental en cuestión. Si, cuando nuestra imagen mental está completa, no podemos discernir
inmediata y objetivamente el factor esencial que constituye su punto de partida, el primer elemento
que necesitamos, entonces pasamos la imagen a nuestro subconsciente. Esto se hace eliminándolo
de nuestro pensamiento con la esperanza o el deseo de recibir la inspiración necesaria sobre cómo
comenzar. Esa inspiración puede llegar al día siguiente o a la semana siguiente. Puede manifestarse
a través de un presentimiento o una intuición repentina. El lado místico, en la creación mental,
radica en el poder complementario que nos da la sugestión del yo interior, de la inteligencia infinita
en nuestro ser después de que nuestra imagen mental ha sido transmitida a nuestro subconsciente.
Sin embargo, el arte de la creación mental, al contrario de lo que mucha gente cree, no incluye
ningún proceso místico mediante el cual, repetimos, toda la imagen mental pueda materializarse sin
esfuerzo físico por nuestra parte. A menudo se dice que la creación mental atrae hacia sí un poder
superior, lo que permite obtener el resultado deseado. Esto es cierto, pero este poder toma la forma
de una revelación de ideas, de una inspiración de conocimientos necesarios, de una intuición útil. El
individuo recibe de sí mismo los medios para crear en el mundo material aquello que ocupa sus
pensamientos. Siempre se le pide al individuo que se cree a sí mismo, que proporcione el esfuerzo
físico. Estoy seguro de que muchas personas se dan cuenta de que ya han practicado el arte de la
creación mental que acabo de describir, y esto sin tener ningún conocimiento del misticismo o de
los principios de la psicología. Es mediante un razonamiento serio y aceptando sus impulsos
intuitivos que desarrollaron este arte. Es posible que este trabajo les haya ocupado la mayor parte de
sus vidas. Usted, que tiene la oportunidad de adquirir conocimientos sobre este método, tiene la
ventaja de ahorrar mucho tiempo valioso. Sin embargo, el arte de la creación mental conduce a los
mismos resultados, ya sea que el hombre lo descubra por sus propios medios, es decir durante
reflexiones profundas y mediante el análisis de sus acciones, o ya sea que aprenda leyendo tratados
como este. No hay ningún secreto al respecto. el misterio de los números por Ralph M. LEWIS V

Probablemente nunca se sabrá la época en la que realmente comenzó el fenómeno del pensamiento
en términos de números. Sin embargo, no es difícil conjeturar cómo comenzó este fenómeno. De
hecho, hay muchos hechos obvios que confirman las siguientes observaciones teóricas sobre cómo
el hombre concibió un sistema numérico. En la separación hay confusión. La mente siempre busca
sintetizar, conectar sus experiencias por la simplicidad de la inteligencia. Al igual que ocurre con
los acontecimientos, hay experiencias que existen dentro de un período de conciencia humana. Un
período de conciencia humana puede ser, para un ser, el tiempo que transcurre desde que se
despierta por la mañana hasta que cierra los ojos para dormir por la noche. Cada evento que ocurre
durante ese período puede ser bastante claro en sí mismo para el pensamiento. Por la noche, antes
de la pérdida del conocimiento durante el sueño, sabemos perfectamente que muchos de estos
acontecimientos ocurrieron durante el período de conciencia o durante el día. La mente lucha por
saber exactamente cuántos eran. Es decir, se busca agruparlos en un todo o un orden de cantidad
que llamamos numérico. La mente también busca encontrar algún símbolo de esta unidad como
guía, algo que aparece como un todo, aunque en realidad esté formado por un grupo de cosas
separadas. La mano es uno de esos símbolos. Contiene cinco dedos agrupados en una unidad. Por
eso el primer intento de contar debió hacerse con los dedos, exactamente como lo hacen los niños
hoy en día. Allá

La cantidad se determinó por comparación con los diez dedos. Las cosas o acontecimientos, si
excedían el número total de dedos, o diez, se determinaban como dos por dos manos, o tres por dos
manos, etc. Hoy en día, métodos similares prevalecen entre los aborígenes de diferentes partes del
mundo. La historia actual de las matemáticas comenzó con los griegos jónicos alrededor del siglo V
a.C. Sin embargo, los griegos sin duda se habían beneficiado enormemente, en esta materia, de las
investigaciones de sus venerables predecesores, los antiguos egipcios y fenicios. De hecho, la
tradición griega rinde homenaje a los egipcios por los rudimentos de la geometría. Así,
reconocieron la ciencia de los números como una adquisición de los egipcios. Durante siglos, el
único rastro de esta herencia de la ciencia de los números por parte de los griegos fueron las
alusiones hechas por los antiguos griegos y más tarde por los historiadores. Heródoto, padre de la
historia, relata cómo los sacerdotes de Heliópolis le dijeron que tenían los primeros descubrimientos
del año solar y que habían dividido este año en un arreglo matemático de doce partes o meses,
teniendo cada mes treinta días. A cada anuncio le sumaron cinco días; así las estaciones se
repitieron uniformemente. Los egipcios lograron la hazaña de establecer el calendario
aproximadamente alrededor del 4000 a.C. Entonces, Estrabón, el historiador griego del siglo I a.C.
dijo en su Geografía de Egipto: “Y fue aquí, decían, donde nació la ciencia de la geometría. , así
como la contabilidad y la aritmética tuvieron su origen entre los fenicios, debido a su comercio. »
Descubrimiento de manuscritos antiguos A principios del siglo XX salió a la luz la primera
información directa sobre el conocimiento de las matemáticas en Egipto. En el Museo Británico se
tradujo un papiro hierático (jeroglífico abreviado) de la colección de antigüedades de Thind. Se
reveló que había sido escrito por un escriba conocido como Ahmes, aproximado

alrededor del año 1000 aC Este papiro era una corrección de un texto escrito mil años antes. El
título de este papiro es “Método para el conocimiento de todas las cosas oscuras”. Es un discurso
sobre aritmética y geometría. Contiene una serie de preguntas y sus respuestas, o problemas y sus
soluciones. Parece que en esta época los egipcios tenían algunas dificultades leves con las
fracciones. Los escribas sólo podían operar con fracciones que tuvieran la unidad como numerador,
siendo la única excepción 2/3. La multiplicación se realizaba multiplicando un número determinado
por dos, por ejemplo, y luego duplicando este total y continuando de esta manera hasta obtener la
suma requerida. En sus cálculos se utilizaron extraños signos simbólicos. El dibujo de una persona
avanzando indicaba "suma", mientras que el movimiento hacia atrás indicaba "resta". Un vuelo de
flechas también denotaba resta. Los egipcios también aplicaron la geometría a las necesidades
prácticas. Parece casi seguro que estaban mucho más interesados en la geometría abstracta que los
griegos. Por ejemplo, los egipcios utilizaron la ciencia de la geometría para determinar el contenido
de graneros circulares, lo que hicieron con gran precisión. La planta de la gran pirámide, es decir su
base cuadrada, fue realizada con maravillosa habilidad. Asimismo, su orientación según los puntos
cardinales de la brújula muestra una precisión matemática asombrosa, comparable en sentido
favorable con los cálculos realizados por los instrumentos actuales. ¿Cómo se estableció el diseño
de las figuras? ¿Por qué calculamos en unidades de 10, y cada década se reinicia y avanza hacia una
siguiente serie superior de nueves? ¿Se trata de una disposición accidental o hay algo más que
pensamiento matemático que respalde tal sistema? Nuestros símbolos numéricos actuales se
conocen como “Gabar Arabia” y fueron desarrollados por los árabes.

según formas mucho más antiguas. Una teoría afirma que los números 5, 6, 7 y 9 debieron derivar
de las primeras letras de las palabras indobactrianas a las que correspondían. Los bactrianos fueron
un antiguo pueblo iraní que llegó a la India y que sin duda eran de origen arriano. Trajo su lengua
consigo. Por ejemplo, se dice que el símbolo 5 es la primera letra de la palabra bactriana que
significa cinco. Se considera que los símbolos correspondientes a 1, 2 y 3 derivan de "trazos de
lápiz paralelos unidos por escritura cursiva", respectivamente. Desde el punto de vista de esta teoría,
el número 2 se escribía como la Z del alfabeto. Las líneas paralelas superior e inferior representaban
el 2, la línea vertical oblicua era la forma escrita y cursiva de conectar los dos paralelos. El número
3 original constaba de dos líneas horizontales paralelas y una línea vertical dibujada directamente
debajo. Estaban conectados por pequeños bucles formando un diseño similar al en el que aparece el
número hoy. Se dice que, en muchos idiomas, los nombres de los diez primeros dígitos provienen
de los "dedos" que se utilizan para indicarlos. De hecho, se dice que las palabras "cinco" y "mano"
derivan, en la mayoría de los idiomas, de la misma raíz. El número romano J ^ -O Los símbolos
anteriores forman la base de una teoría metafísica sobre el origen de nuestra numeración actual. El
autor de la teoría explica que: “encontramos que los números son el valor angular del círculo…”.
Por ejemplo, el círculo se representa como la representación del cosmos, la unidad de todo, que es
naturalmente el verdadero símbolo antiguo de este significado. La línea horizontal o número 1,
según esta teoría, com

una extensión o emanación de la fuente de Dios simbolizada por el círculo. El símbolo Z se

relaciona con el número 2. Se dice que representa la cruz de los dos equinoccios y los dos solsticios
colocados a imagen del camino terrestre. Para cada uno de los demás símbolos se presentan otras
razones místicas y metafísicas. De acuerdo con la concepción rosacruz, el círculo representa la
periodicidad de los fenómenos naturales, es símbolo de los ciclos en la naturaleza. El círculo, dicen
los rosacruces, se expresa numéricamente por el número 9, el cuadrado de 3 o triángulo equilátero.
En consecuencia, en cada expresión o ciclo de la naturaleza, avanzamos del 1 al 9. El segundo
período comienza nuevamente con 1. El cero después del número 1, o el número 10, significa el
comienzo del segundo período; 20 por ejemplo significa el comienzo del tercer período; 30,
comienzo del cuarto, etc. El sistema numérico pitagórico Para los griegos y los antiguos hebreos,
los números tenían más que un valor utilitario. Se convirtieron en símbolos de abstracciones
filosóficas y místicas y de principios ocultos. Los números eran los líderes esotéricos de las
verdades y leyes de la naturaleza. En ciertos casos, se pensaba que estos símbolos tenían en sí
mismos un efecto secreto latente. De hecho, a menudo se creía que ejercían una influencia sobre
cualquiera que los usara o los usara de cierta manera. Gran parte del crédito otorgado al significado
de los números proviene de Pitágoras. Pitágoras nació en la isla de Samos, alrededor del año 569
a.C. Viajó a Egipto para estudiar el sacerdocio en la escuela de misterios. Stanley, en sus biografías
clásicas de filósofos, dice de los estudios de Pitágoras en Egipto: "Al llegar a Amosis (el faraón),
Amosis le dio cartas para los sacerdotes, fue primero a los de Heliópolis, estos se las enviaron a los
sacerdotes de Menfis. , porque eran los mayores. Desde Memphis, con el mismo pretexto, fue
enviado

en Tebas... Le prescribieron preceptos muy duros, completamente diferentes de los de las

instituciones de Grecia, que él prontamente siguió, con gran admiración de ellos, porque le daban el
poder de hacer sacrificios a los dioses y de familiarizarse con todo. los estudios, que además, hasta
donde sabemos, nunca habían sido concedidos a ningún extranjero. » Alrededor del año 529 a.C.,
Pitágoras viajó a Crotona, una colonia en el sur de Italia. Abrió escuelas a las que asistían
multitudes de estudiantes entusiastas. Sus enseñanzas fueron expuestas a dos grupos de estudiantes:
los probacionistas y los pitágoras. Estos últimos recibieron sus opiniones filosóficas más profundas
y estaban obligados por el juramento de hermanos de sangre. Aunque Pitágoras heredó de Egipto
las ideas fundamentales de la geometría, las desarrolló al máximo y elaboró, a partir de ellas, una
filosofía. La huella de Pitágoras en la filosofía griega fue formidable. Los descubrimientos que se le
atribuyen, y que sin duda son suyos, constituyen un gran aporte al conocimiento humano. Incluso se
le atribuye el origen de las únicas palabras “matemáticas* y “filosofía”. Pitágoras dividió los
números en impares* y “pares”. Llamó a los números impares "gnomons". La armonía de la
naturaleza lo había imbuido enormemente. Descubrió que la división de una cuerda musical
correspondía a las octavas de la música, es decir, que el sonido procedente de las vibraciones de una
cuerda depende de su longitud. Finalmente concibió que todas las manifestaciones de la naturaleza
concuerdan según una proporción numerable o matemática. Concibió que si uno conociera la
esencia de los números, podría controlar la armonía matemática de la sustancia a voluntad. De
hecho, creía que ciertos números correspondían a propiedades o sustancias de la naturaleza.
Plutarco dice en su ensayo sobre la aritmética pitagórica: “Pues Pitágoras pensaba que el número
era el poder más grande y redujo todo a números, tanto los movimientos de las estrellas como la
creación de los seres vivos,

y establece dos principios supremos, uno finito: la unidad, y el otro infinito; dualidad, uno, el
principio del bien, el otro el del mal, porque la naturaleza de la unidad siendo innata en aquello que
rodea toda la creación le da orden, da virtud a las almas, salud a los cuerpos, alabanza y armonía a
las ciudades y moradas, a cada Lo bueno es estar familiarizado con la armonía. Así demuestra en
toda la sucesión de números que los pares son imperfectos y estériles pero que los impares son
plenos y completos, porque, al unirse a un par, conservan su propio carácter. No sólo así el número
impar es superior, sino que además sumado a sí mismo crea un número par, porque es creativo,
mantiene la fuerza original y no permite la división ya que en sí mismo el espíritu es superior. Pero
un número par sumado a sí mismo nunca produce el otro, ni es indivisible. » Pitágoras también
asignó cualidades morales a los números. Estos significados no eran comprendidos por los no
iniciados y, tomados literalmente y sin más restricciones, a menudo parecían agradables. El hecho
de que los pitagóricos tuvieran un conocimiento más extenso y más lúcido sólo lo saben las escuelas
de esoterismo como los rosacruces, que están tradicionalmente afiliados a la antigua escuela
pitagórica de Crotona. Pitágoras consideraba que el número uno era la fuente de todos los números.
Era el comienzo, el todo en sí mismo, lo absoluto. Asimismo y por ello llamó a la razón, “la causa
del pensamiento”. Dos apoyaban el pensamiento, cuatro representaban justicia y estabilidad de
carácter, cinco representaban el matrimonio porque se formaba a partir de la unión de los números
pares e impares dos y tres. También se consideraba que el cinco era la clave de las leyes de los
colores. La esfera fue la realización porque no tiene principio ni fin. Los números perfectos eran
aquellos cuya suma de divisiones daba el número mismo. Por ejemplo, seis es divisible por uno, dos
por tres, y la suma de estos últimos números da seis. También se atribuye a Pitágoras el animismo
de los números, es decir el hecho de que están impregnados de pensamiento.

Sin embargo, los estudiantes se inclinan a negar que Pitágoras alguna vez enseñó lo que ahora pasa
bajo la apariencia de numerología animista. En la antigüedad, cuando el desarrollo de los símbolos
utilizados para representar números estaba en su etapa de formación, las letras del alfabeto se
utilizaban a menudo para tal fin. Como resultado, las letras de las palabras sumaban ciertas
cantidades. Se consideraba que las palabras o nombres que formaban una suma mayor poseían una
fuerza de eficacia mayor que la inherente a los números. Como los números tenían sexo (eran
masculinos o femeninos, pares o impares), ciertas palabras adquirían masculinidad o feminidad
debido a su total numérico. Se atribuían presagios a palabras con un determinado valor numérico,
del mismo modo que las supersticiones actuales consideran que el 13 es de mala suerte. Sin
embargo, para el verdadero ocultista y místico, tales palabras eran meras claves para valores
numéricos, símbolos de números. La Filosofía de los Números de la Cabalá Con la Cabalá entramos
en el reino real del significado místico de los números. Sobre la Cabalá se han escrito miles de
libros que contienen amplios estudios; algunos tienen valor, otros no. Aquí sólo podemos tocar el
origen de la camarilla y su importancia. El significado original hebreo de la palabra cabala es
"recibir" o "tradición", es decir, "recibir las tradiciones". La camarilla llegó a abarcar un sistema de
misticismo y cosmología esotéricos que tendían a explicar en común la naturaleza de Dios y sus
relaciones con el mundo. Se desconoce la edad de este sistema pero se reconoce que es muy
antiguo. Pudo haber tenido su origen en la oscura filosofía de Hermes Trismegisto. La cábala
consiste, ante todo, en una permutación de las letras del alfabeto hebreo por números. Este sistema
de intercambio de letras como símbolos por números también se llamó “gematria”. La Cabalá
afirma que Dios es todo en todo: nada existe ni existe.

nació fuera de él. Son las efusiones del pensamiento de Dios, como emanaciones de este “todo en
todo”, las que fueron la causa del nacimiento de todas las cosas. Una opinión es que estas
emanaciones constan primero de tres elementos primarios, a saber, agua, aire y fuego. Éstas, a su
vez, producen otras tres emanaciones: oscuridad, luz y sabiduría. La combinación de los seis
produce el mundo. Además, la luz se presenta a menudo como una emanación directa de Dios. De
importancia central para nosotros aquí es la doctrina de los "diez sephiroth". Explican
numéricamente las emanaciones de Dios; es decir, dan desarrollo digital a la creación. La palabra
"Sephira", en el sentido más amplio, significa emanaciones digitales de luz. El libro más antiguo de
la Cabalá se llama “Sepher Yezirah” o Libro de la Creación. En el Sepher Yezirah se explica que
Dios creó el universo mediante tres Sefarim (emanaciones) y estos son: números, letras y habla. Los
números son diez. Hay veintidós letras del alfabeto. En el número “uno”, los otros nueve sephiroth,
o números, existen porque uno es lo indivisible. Él es el completo, el todo. Sin embargo, uno tiene
una naturaleza dual: cualidades negativas y positivas. Oscila o vibra entre estas dos cualidades de su
naturaleza. A través de este movimiento se produce un reflejo de sí mismo. Este reflejo del número
uno es la causa de la música de una “duada” o del número 2. Así, Dios se manifiesta en los poderes
del habla y del número, uno completando al otro como desarrollo o emanación de la fuente central.
Los rosacruces y ciertas órdenes esotéricas tradicionales, de conformidad con el liderazgo ecléctico
del pasado, tomaron prestados muchos de sus principios de la Cabalá. En particular utilizaron su
sistema de números simbólicos para explicar sus concepciones cosmológicas, metafísicas y
místicas.

Significado Esotérico de los Números De estos orígenes surgieron muchos significados atribuidos a
los números. Algunas son obviamente alegorías místicas y filosóficas. Otros son simplemente
supersticiones groseras superpuestas a significados primitivos. Las siguientes explicaciones pueden
resultar de interés: La “mónada > o i: El punto de partida, lo indivisible, la causa primera, lo
absoluto – Dios – la primera de todas las cosas. La “duada” o 2: Los contrarios u opuestos en la
materia, por los cuales se generan las realidades. Representa diversidades universales como lo
positivo y lo negativo, el descanso y el movimiento, el bien y el mal. Las extremidades entre las
cuales opera la fuerza negativa en el universo. La “tríada” o 3: El primer número impar, por tanto,
el primer número perfecto. El punto de unidad o equilibrio de los dos opuestos que representa la
duada. La clave de las leyes de la creación material tal como se expresan en las ciencias, el símbolo
de la “ley del triángulo” rosacruz. La “tétrada t> 4; La fuente de la naturaleza, símbolo de
permanencia o estabilidad en la naturaleza. También representa los primeros cuatro elementos: aire,
agua, tierra y fuego. Además representa las cuatro virtudes cardinales: prudencia, templanza, coraje
y justicia. La “pentada” o 5: Se llama número esférico porque en cada una de sus multiplicaciones
se restituye, o finaliza el número y comienza un nuevo ciclo; como por ejemplo: 5 X 5 = 25; 9 X 5
= 45; 5 x 2 = 10; o 5 X 4 = 20. Esta repetición o función cíclica hace que se convierta en un símbolo
del movimiento externo de la luz a través del cosmos. También es un símbolo de la unidad de
cualidades positivas y negativas porque une el primer número o
el 2 par y el 3 el primer número impar. Por ello se lo reconoció como el “signo del matrimonio”.
Para los alquimistas, representaba la "quintescencia" porque derivaba de los otros cuatro elementos.
Thexade” o 6: Se suele llamar la perfección de las partes. Se le dio este nombre porque,
multiplicado por sí mismo, aparece siempre en el lugar de la unidad. Así por ejemplo: 6, 36, 216,
etc. Se cree que este aspecto se refleja en la tradición porque el mundo fue creado en seis períodos o
días. Asimismo, se dice que el hombre fue creado al sexto día. Jesús murió en la cruz el sexto día de
la semana. El hexágono o 6 también representa el doble triángulo o hexágono. Uno con la parte
superior apuntando hacia arriba y el otro con la punta apuntando hacia abajo, siendo la combinación
de ambas un símbolo de las fuerzas espirituales y naturales del cosmos unidas en armonía. La
“héptada” o 7: Significa abundancia, combina los cuatro límites de la materia: el punto, la línea, la
superficie y el volumen, con los tres intervalos: largo, ancho y profundidad. También se relaciona
con los diversos ciclos y períodos del desarrollo humano, es decir, las edades del hombre, las
diversas etapas por las que pasa se dice que son siete, el cuerpo tiene siete puntos principales: la
cabeza, el pecho, el abdomen. , dos piernas y dos brazos. El Dr. Lewis, en su libro: “Self-Control
and Destiny with the Cycles of Life”, escribe: “El ciclo de vida humano se divide en una progresión
de períodos, cada período dura aproximadamente siete años solares completos o siete años de
aproximadamente 365 días. días cada uno. El “ogdoade” u 8: Es símbolo de regeneración. 888 es el
número especial de Jesucristo, como “Aquel que es la resurrección y la vida”, y Jesús es lo opuesto
a 666, el número de la bestia. La “ogdoade” es también un símbolo de justicia, porque está formada
por “números pares” y también representa divisiones iguales. La enéada o 9: Se dice que es el
horizonte “porque limita a todos los demás números”. También se le llama "por

hecho” porque es generado por la tríada, a su vez llamada “perfecta”. Se suele considerar el símbolo
de la indestructibilidad de la materia ya que multiplicada por cualquier número siempre se
reproduce; por ejemplo: 9 X 2 = 18 y 8 + 1 = 9. IjO. “década” o 10: esta es la cima de los números.
Es “el pleno cumplimiento de los números”. Para aumentar su valor, debemos volver a bajarlo a uno
y empezar de nuevo. También se llama cosmos o universo, el contenido en sí mismo, del cual todos
los números son sólo expresiones o manifestaciones. Las diez sephi roth de la cábala hebrea se
consideran el prototipo, la esencia de todas las cosas, espirituales y materiales, que emanan del
pensamiento. Algunos significados y usos del vasto ejército de números superiores son: 40 — El
diluvio duró 40 días; durante 40 días Goliat desafió a David; los judíos estuvieron 40 años en el
desierto; Moisés ayunó durante 40 días y así sucesivamente. 608 — Representa el sol. “Su santo
nombre consta de tres letras, los números correspondientes suman 608”. 1614 — Es el año en que
se imprimió la “Fama Fraternitatis Rosae Crucis”. 6000 — Es el número de años que se atribuye a
la duración del mundo, según los primeros teólogos. Este número se basó en seis períodos de 1000
años cada uno. Debe resultar obvio para todo pensador que el hombre, desde una antigüedad muy
lejana, empezó a adaptar los números a los fenómenos que percibía o a las verdades que
comprendía. Por estos medios y mediante el uso de preceptos matemáticos, llegó a comprenderlos
mejor. Por lo tanto, aunque algunos puedan argumentar lo siguiente, declaro que las matemáticas no
han descubierto leyes ni fenómenos de la naturaleza. Simplemente ampliaron y hicieron más claro y
demostrable lo que ya se había logrado, aunque a veces, a nuestro modo de pensar, puedan tener
una apariencia amorfa.
Entendamos que, psicológicamente, no podemos escapar a la noción de unidad. Como afirma John
Locke “…la idea de unidad es sugerida por cualquier cosa que pueda ser considerada como una
cosa…”. Por este mismo hecho, cualquier cosa, objeto o línea aislada, puede convertirse en símbolo
de unidad. La unidad y la disyunción son factores sorprendentes en nuestra experiencia. Cómo se
intercambian o reemplazan es un fenómeno natural que siempre ha asustado al hombre. En
conséquence, il est naturel, dans un raison nement primitif, de croire que, par une sorte de contagion
magique, il est accordé aux symboles d'unité et de diver sité ou nombres que les hommes ont
conçus, les forces et les pouvoirs qu 'ellos representan. Sin embargo, hay que entender que
podríamos trabajar con la misma eficacia en las explicaciones matemáticas y filosóficas de los
fenómenos cósmicos, abandonando los símbolos actuales que tienen el mismo valor numérico. En
otras palabras, este algo más podría representar, por ejemplo, los valores de los números 3, 5 y 9.
Esto probaría entonces que los símbolos de los números no tienen poderes innatos y así
disiparíamos, de una vez por todas, la antigua superstición del poder espiritual de los números.
Muchos de los primeros investigadores superficiales de la alquimia cayeron en la misma rutina de
este razonamiento primitivo. Le dieron a los símbolos elementos químicos como mercurio, azufre,
etc. poderes sobrenaturales y creía que estos poderes podían ser otorgados a cualquier persona que
los portara. No olvidemos que un número es un instrumento. Sus poderes consisten en sus
aplicaciones, no en su forma o apariencia física.

Visión psíquica o el tercer ojo por Ralph M. LEWIS

El estudio de la visión psíquica se divide en tres partes: en primer lugar, la tradición, historias y
leyendas que se refieren a un tercer ojo o a una vida interior, en el hombre; luego las posibilidades
anatómicas y fisiológicas de la existencia de tal órgano; finalmente, la función y finalidad de este
órgano. Este es el orden en el que comenzaremos nuestra presentación. De todas nuestras
percepciones sensoriales, de todas nuestras facultades objetivas, la vista parece ser la más
importante para nosotros. Esto es particularmente cierto en lo que respecta al número de cualidades
que nos permite asignar a los objetos. Entre nuestras cinco facultades, sólo la vista y el tacto
proporcionan la idea de dimensión. Ciertas cualidades, por supuesto, dependen de la vista; da a los
objetos su forma y proporción. El tacto, por su parte, nos proporciona indicaciones particulares:
duro, blando, frío, caliente, por ejemplo. Sin embargo, la vista nos permite, al mismo tiempo, a
través de la sugestión y asociación de ideas, conocer diversas cualidades que requerirían el uso de
otros sentidos objetivos sin intervención alguna por su parte. Si, por ejemplo, vemos una hermosa
flor a pocos pasos de nosotros, no sólo percibimos su forma y color, sino que, por sugestión,
recordamos otras hermosas flores cuyo aroma nos resulta familiar. Entonces pensamos en esta flor
en particular y le atribuimos un aroma agradable. Si examinamos una manzana artificial de notable
imitación. sin saber que en realidad no es una fruta, no sólo vemos su forma y color, sino que las
sensaciones visuales nos recuerdan el delicioso sabor de una manzana real. Por lo tanto, la vista da,
directa o indirectamente, a los objetos que percibimos
entendamos, más cualidades que las sensaciones que transmiten nuestros otros sentidos. Asimismo,
sabemos que en el hombre algunos de los instintos fundamentales se despiertan más fácilmente con
la vista que con cualquier otra facultad. Pero un perro, por ejemplo, no dependerá únicamente de su
sentido de la vista para determinar si un individuo es amigo o enemigo, especialmente si el
individuo tiene una apariencia desconocida. Debido a que las emociones humanas se despiertan más
fácilmente con la vista, los antiguos consideraban que los ojos eran el canal directo al alma, ya que
el alma era vista como el asiento de las emociones. Demócrito declaró, de hecho, en su doctrina de
las imágenes, que nuestras percepciones visuales son causadas por imágenes que, emitidas por
objetos externos, penetran en los órganos destinados a recibirlas. Afirmó que estas imágenes, luego
de entrar por los ojos, provocan un shock en el alma, y es así como él, el hombre, experimenta
sensaciones. Esta doctrina de las imágenes se mantuvo vigente con pocas modificaciones hasta la
época de Locke. Los ojos. eran consideradas las ventanas del alma, como decía Leonardo da Vinci
en una expresión ya clásica. Los antiguos no sólo los consideraban orificios destinados a recibir
influencias objetivas externas, sino que permitían que ciertas fuerzas y poderes extraños emanaran
del alma. Esto les parecía muy probable, dado que los ojos, a través de su expresión, revelan
emociones íntimas en los humanos, incluso si los músculos de la cara o del resto del cuerpo
permanecen perfectamente quietos. Dans l'antiquité, des siècles avant que les doctrines de Mesmer
et la transmission de pensée, ou télépathie mentale, soient connues, on déclarait que les pensées qui
engendrent un sentiment ou une émotion intense créent une substance éthérée et invisible qui est
transmise par l 'hombre. Se decía que a través de los ojos se proyectan ciertos sentimientos y
pasiones. La más llamativa de las pasiones así transmitidas es el odio. Conocemos esta expresión
todavía común: “Si su mirada matara” para expresar lo maliciosa que es una mirada. Este

Esta frase no era simplemente una comparación para los antiguos egipcios y tampoco lo es hoy para
los pueblos supersticiosos de los países orientales. Los ojos de un hombre odioso o malvado se
consideraban destructivos para cualquiera que estuviera dentro de su campo de visión. Ser mirado
por esos ojos era un presagio de desgracia. Después de la muerte, se creía que estos “ojos malignos”
se separaban del cuerpo y continuaban existiendo. Las personas supersticiosas vivían con el temor
constante de que les cayera un “mal de ojo”. Según las prácticas mágicas y teúrgicas de la época, se
llevaban amuletos y fetiches, a los que se creía que tenían propiedades sobrenaturales, con la
esperanza de protegerse del "mal de ojo". Incluso elegimos un color que pudiera conferir
inmunidad. En muchos países islámicos, el viajero puede ver hoy en día, en el exterior de las
tiendas nómadas, o pintadas en la parte superior de los tejados, franjas de un azul especial. Este
color se considera una protección contra el “mal de ojo”. Los camellos de las caravanas llevan
cuentas de este color colgando del cuello para protegerlos a ellos y a sus cargas de los terribles
efectos de un posible “mal de ojo”. Sin embargo, no todas las influencias del ojo eran perjudiciales,
ya que el ojo podía ser un instrumento de bien y un factor constructivo. Este fue especialmente el
caso con los ojos de dioses y sabios. El dios Horus, en la religión primitiva de los egipcios, era,
según su mitología, hijo de Isis y Osiris. Se cuenta que de sus ojos emanaba un poder prodigioso. El
de la derecha fue particularmente eficaz. El respeto y el temor por el ojo derecho de Horus llegaron
a ser tales que finalmente fue separado de la imagen del dios, para ser glorificado y venerado, no
como una deidad, sino como un símbolo de la omnisciencia y la omnipresencia de Dios. El ojo que
todo lo ve, como se le llama, es, por tanto, uno de los símbolos más antiguos del hombre que aún se
utiliza en la actualidad, con un significado que se ha mantenido más o menos igual a lo largo de los
siglos. Incluso está incluido en el simbolismo teológico de algunas denominaciones cristianas
actuales. Para los rosacruces y para los
místicos, significa la conciencia que todo lo penetra, la visión divina que todo lo abarca, fuera de la
cual nada existe y de la cual nada se oculta. Junto a estos poderes atribuidos al ojo, existieron
cuentos y leyendas sobre seres con un solo ojo o con múltiples ojos que alguna vez poblaron la
tierra. La mayoría de nosotros hemos oído hablar de los cíclopes, personajes de la mitología griega.
Según la cosmología griega antigua, Eros, el espíritu del amor, reunió muchas cosas cuando se
formó el mundo. Dos de ellos así unidos fueron Urano (el cielo) y Gea (la tierra) que, a su vez,
poblaron el mundo con multitud de seres. Algunos fueron los titanes y los cíclopes. Los cíclopes
eran tres: Brontes con su trueno, Estéropes con su relámpago y Arges con su rayo de luz. Se decía
que tenía un solo ojo, colocado en la base de la nariz, entre las cejas, pero este ojo era grande y
brillante como correspondía a seres que eran la personificación de la tormenta con sus destructivos
relámpagos y sus ráfagas de truenos. Las primeras pinturas muestran un rayo de luz que emana de
este único ojo. Esto reveló que este ojo no sólo tenía la capacidad de percibir, sino que también era
capaz de irradiar fuerza. Los cuentos sobre este tercer ojo también se relacionan con los lémures
antiguos. Se dice que este tercer ojo era una gran protuberancia redonda situada justo en la base de
la nariz y gracias a la cual el hombre podía distinguir lo que no era visible para los otros dos ojos. El
término "ojo" parecería, pues, verdaderamente inadecuado si realmente existiera un órgano como el
que acabamos de describir, porque, puesto que este órgano podría tener la facultad de percibir, no se
trataría de visión, en el sentido que solemos escucharlo. Supongamos, por ejemplo, que la facultad
de imaginación estuviera contenida en un órgano del tamaño de un pequeño ojo de gallina y situado
en mitad de nuestra frente, obtendríamos, gracias a él, las imágenes mentales del dominio de la
imaginación. Es perfectamente comprensible que un órgano así pueda ser confundido, por
confusión, con un ojo, aunque no lo es.

en el sentido fisiológico. Sin embargo, es muy obvio que existía un tercer órgano: el ojo verdadero
o una facultad adicional de percepción. Hagamos una breve digresión para examinar los ojos
primitivos, es decir, los ojos de animales u organismos simples. Por ojo entendemos los órganos -y
en casos más simples, las células sensoriales- que están especialmente reservados para la percepción
de la luz. Sin embargo, la sensibilidad a la luz se puede reconocer a menudo en animales cuyos ojos
no son visibles. En este caso, debemos suponer que toda la superficie de la piel es sensible a la luz,
o que células sensoriales simples, de estructura muy pequeña y capaces de percibir la luz, se
encuentran dispersas por la piel. También existen las llamadas manchas oculares, que existen en
muchas especies y son quizás la forma más simple de ojo. Estas manchas oculares son células
fotosensibles reales. La naturaleza los ha colocado en el hueco de una depresión que para ellos
equivale a la órbita de una copa óptica. Estas células simples quizás ya estén preparadas para una
percepción de dirección. Con esto queremos decir que son capaces de dirigir el organismo del que
forman parte hacia la luz. Las medusas, las estrellas de mar y algunos pequeños gusanos tienen
estas “copas ópticas”, pequeñas depresiones en las que se ubican células sensibles. En otras especies
de seres vivos, cuyos órganos de la vista son más complejos, todavía encontramos vestigios de estas
órbitas, de estas pequeñas depresiones. Las células fotosensibles que alguna vez los ocuparon
fueron eliminadas por la naturaleza durante el proceso de evolución. Por tanto, también es posible
que el hombre, en algún momento de su desarrollo físico, estuviera dotado de una especie de tercer
ojo que le resultaba especialmente útil cuando su cerebro no era capaz de protegerle mediante la
razón. Dado que este tipo de órgano se usaba comúnmente, es posible que se haya desarrollado
hasta el punto de sobresalir y volverse tan fácilmente discernible como lo son ahora nuestros ojos y
oídos. Esto no significa, sin embargo, que dicho ojo fuera sensible a la luz o que estuviera formado
por células fotosensibles. Nosotros

tenemos razones para creer y saber que era sensible a otros factores internos y externos que afectan
al hombre. ¿Alguna vez te has preguntado por qué tenemos ojos? Para ver, dices. Sí, pero ¿por qué
tenemos que ver? Sólo porque la luz nos permite ser conscientes de las manifestaciones naturales
esenciales para nuestra existencia, ya sea que tengamos que adquirirlas o evitarlas. Sin embargo,
existen diferentes tipos de puntos de vista que sirven a los seres vivos de diferentes maneras. La
mayoría de los animales inferiores sólo disfrutan de lo que llamamos percepción del movimiento.
Sólo reconocen o toman conciencia de un objeto cuando éste se mueve. Algunos animales no
perciben algo completamente quieto. Una liebre no sentirá ninguna ansiedad en presencia de un
cazador inmóvil. Si se mueve, la liebre percibe el movimiento y huye. Hay insectos cuya formación
de ojos es tal que nada les afecta excepto la visión del movimiento. Puedes encender y apagar una
luz en su presencia sin que se dé cuenta. Otros animales, principalmente los que viven bajo tierra,
no se ven afectados ni por las formas ni por el movimiento. Sólo una variación en la intensidad de la
luz o de la sombra produce sensaciones en ellos. Si la luz se ha atenuado o se ha apagado
parcialmente, sus ojos lo detectan y reciben una alerta. La percepción visual de la dirección es
posible en la mayoría de los animales. Son capaces de seguir la dirección de su percepción y
también pueden evitar dar vueltas en círculos. Conocemos el principio de la percepción de dirección
en el hombre. Elige un objetivo que tiene delante, en el campo de su percepción visual, avanza
hacia él y, cuando lo alcanza, elige otro más lejano. Muchos animales inferiores, especialmente los
insectos, no siguen una meta sino senderos de luz. Se sitúan a la derecha o a la izquierda de la luz y
se mueven paralelos a ella. Algunos insectos son particularmente sensibles a la luz y se sienten
atraídos por ella. Una abeja, por ejemplo, volará en línea recta hacia una ventana abierta.

Una cucaracha, por el contrario, es sensible a la luz de forma negativa. Huirá de la luz y se alejará
de ella. Hay muchos factores en el universo que son importantes para nuestro bienestar, tanto como
ser físico como espiritual. Lo cósmico no nos ha dejado incapaces, por falta de medios, de utilizarlo.
Además de nuestros cinco sentidos, las glándulas endocrinas y los centros psíquicos constituyen las
fuerzas necesarias para nuestra salud, nuestro pensamiento y nuestra comprensión espiritual. Uno de
estos elementos es la glándula pineal. Se encuentra aproximadamente en el centro del cerebro, en
una línea que comienza desde la raíz de la nariz. Cuando lo desarrollamos de la manera que nos han
enseñado, su expansión produce en nosotros sensaciones físicas: una pulsación, una ligera
palpitación y una sensación de calor, por ejemplo. Estas sensaciones suelen transmitirse a un punto
entre los ojos o a la frente. Antes de la cirugía y después Es un órgano muy pequeño, del tamaño
aproximado de un grano de trigo, y sin embargo es de vital importancia. Él es, digamos, un
transformador de la conciencia cósmica, de la inteligencia cósmica, que devuelve a un ritmo
vibratorio, a una energía que nuestra mente objetiva puede percibir. Para explicarlo mejor, y por
analogía, podemos decir que es una pequeña válvula que, en determinados momentos, según
nuestros pensamientos y nuestras meditaciones y como resultado de ciertos ejercicios psíquicos que
realizamos, se abre y permite las inspiraciones cósmicas. y la sabiduría divina fluya a través de él y
se reduzca al grado de lo que nuestro cerebro puede traducir en ideas y nociones comprensibles.
También podemos decir que este órgano es similar a un receptor de radio que reduce la alta
frecuencia de la radiación eléctrica a ondas sonoras que nuestros oídos pueden percibir y que
pueden ser dirigidas a nuestro cerebro donde son interpretadas. Es un puente atravesado por la
conciencia divina proveniente de lo cósmico hacia la mente mortal del hombre.

Este es entonces el tercer ojo. Nos da la visión de lo cósmico, una percepción de Dios y un
conocimiento, de ese reino divino tan alejado del plano físico. Es verdaderamente el ojo del alma.
El filósofo Descartes y la escuela heredera de sus doctrinas (los cartesianos) declararon que la
glándula pineal es el asiento de una interacción entre el alma y el cuerpo. A veces se ha dicho que el
alma, a través de la glándula pineal, afecta las pequeñas partículas de la sangre que, a su vez, ponen
en movimiento los movimientos mecánicos y las acciones físicas del cuerpo. Superstición Debido a
que un periódico dominical publicó absurdas historias de detectives y una película tomó prestada
una idea similar, mucha gente se preguntó si era cierto que la última visión registrada por el ojo
humano, justo antes de la transición, siempre era fotografiada en la retina y permanecía allí como un
Imagen imborrable que pudimos ver durante unos minutos y que luego desapareció. Según las muy
simpáticas teorías de algunos guionistas, si levantamos el párpado de una persona inmediatamente
después de la transición, y si con la ayuda de un dispositivo especial miramos a través de la pupila
del ojo, podemos ver en la retina la imagen fotografiada. imagen, la imagen grabada de la última
impresión visual recibida, y ésta, transcurridos unos minutos, desaparecerá. Según otros autores,
esta imagen permanecería permanentemente, y se podría utilizar un dispositivo fotográfico para
reproducir la imagen grabada en la retina. Esta idea se utilizó en una novela hace muchos años.
Todos los experimentos científicos realizados sobre este tema han demostrado que es infundado y
un poco de razonamiento por nuestra parte nos lo hará evidente. La retina del ojo, aunque a menudo
se la compara con una pantalla de cine en la que se proyectan imágenes, después de todo no es una
superficie plana como la pantalla plateada de un cine y las imágenes están ahí.

no proyectado con el mismo brillo, ni de la misma manera que en una pantalla, sino en forma de
sensaciones y pulsaciones luminosas que son recogidas por los nervios de la retina y transmitidas a
la sección del cerebro reservada a la conciencia visual. Si una imagen realmente debe manifestarse
en algún lugar, sólo puede ser en la región cervical de la conciencia visual y no en la retina del ojo.
Habría sido mucho más lógico que el autor de la novela dijera que abrió el cráneo para extirpar la
parte del cerebro donde se encuentra la conciencia visual y, tras alguna manifestación -o incluso el
uso de reactivos químicos en esta parte del cerebro- cerebro como se hace para revelar una película
en un cuarto oscuro: apareció una imagen en la superficie del cerebro. Esto, como decía, habría
tenido mucho más sentido que afirmar haber descubierto una imagen en la retina del ojo. Incluso si
la retina fuera como una pantalla de cine, hay que recordar que en ella nada queda grabado
permanentemente, que cuando se apaga la luz en la parte posterior de la película, ya no quedan
imágenes en la pantalla y, si nos fijamos, inmediatamente después no ves absolutamente nada.
Visión del color Aquí se debe dar una advertencia. Muchas personas, al abordar el estudio de los
fenómenos ocultos y psíquicos, se muestran tan entusiasmadas y ansiosas por obtener resultados,
que tienden a interpretar las experiencias más ordinarias cuyo origen es puramente fisiológico,
como manifestaciones cósmicas o psíquicas; cualquier cosa que no sea un sonido familiar se
convierte en un mensaje para ellos y cualquier circunstancia o condición inusual es una señal o
impresión. Semejante exageración roza las prácticas supersticiosas y ciertamente constituye una
aberración. Es lamentable que muchos estudiantes de misticismo y ocultismo no hayan tenido,
como preparación, alguna instrucción básica en psicología, fisiología y física.
antes de emprender el estudio de los aspectos elevados de la existencia humana. Muy a menudo
podemos ver imágenes o colores que no tienen ningún equivalente real fuera de nosotros mismos,
que ni siquiera en el momento pueden relacionarse con ninguna impresión visual externa y que, sin
embargo, no son psíquicos en el verdadero sentido de la palabra. Existen, por ejemplo, las que
llamamos imágenes persistentes. Se trata del retorno de sensaciones visuales, idénticas o similares,
inmediatamente después de la desaparición del estímulo real. Estas imágenes persistentes son de
dos tipos: negativas y positivas. Las imágenes negativas son las más comunes. Se pueden obtener,
por ejemplo, mirando intensamente un objeto coloreado durante medio minuto y luego desviando la
mirada hacia un fondo opaco. Sobre este fondo opaco, aparecerá la misma imagen, pero de diferente
color. Esta imagen negativa persistente persistirá durante varios segundos antes de desaparecer por
completo. Las imágenes positivas persistentes se parecen, en color y brillo, a la percepción visual
original. Además, conservan, durante toda su duración, el brillo del original. La imagen negativa
persistente de un objeto amarillo aparecerá azul, pero su imagen positiva persistente será del mismo
color, es decir, amarilla. Las imágenes positivas persistentes duran sólo dos o tres segundos. Las
imágenes negativas persistentes son causadas por una intensa excitación del nervio óptico, como
cuando se enfoca una luz brillante cerca de los ojos. Esta sensación continúa durante varios
segundos después de que cesa la excitación. En otras palabras, las imágenes secundarias negativas
persistentes se producen por la continuación de cualquier excitación inicial. Las imágenes positivas
persistentes a menudo son causadas por una excitación artificial y no por impresiones visuales
reales. Así, una presión excepcional sobre los párpados puede producir ante los ojos diseños
geométricos en colores brillantes y variados: lavanda, granate, verde brillante, por ejemplo.
Cambios bruscos de temperatura y movimientos corporales.

puede hacer que la impresión de una imagen continúe después de que cualquier estímulo haya
desaparecido. Es probable que todos los que lean esto ya hayan tenido la siguiente experiencia. Si
este no es tu caso, no olvides hacerlo. Mire fijamente una luz eléctrica brillante en su dormitorio,
habiendo quitado primero la pantalla y cerrado las puertas y contraventanas para evitar que entre
cualquier otra luz. Míralo fijamente durante al menos treinta segundos y luego, de repente, apágalo
para que la habitación quede completamente a oscuras. Entonces notarás la persistente imagen
negativa: la imagen, en tus ojos, de la bombilla. Esta imagen persistirá durante varios segundos.
Estará rodeada por un brillo de color que no coincide con el color real que irradia la bombilla. Todo
esto es muy comprensible. Sin embargo, algunas personas no serán de esta opinión, y considerarán
que esto es signo de algún fenómeno psíquico. Sin embargo, hay imágenes y colores que vemos, o
parecemos ver, psíquicamente y que no tienen base fisiológica alguna.

conciencia cósmica por Cecil A. POOLE

Es obvio que este ensayo sobre la conciencia cósmica no pretende agotar completamente el tema.
Más bien, su objetivo es brindarle una visión general del inmenso alcance de esta pregunta, al
mismo tiempo que le presenta puntos de amplio alcance para su meditación. De hecho, el tema es
demasiado inmenso para ser desarrollado por un solo intelecto; no puede limitarse a la
interpretación de un solo individuo o de un solo grupo de individuos; Ni siquiera puede reducirse a
simples palabras. Sin embargo, es un tema que debemos examinar porque, conociéndolo mejor,
podremos avanzar mejor en un camino que constituye la meta final de nuestra existencia. Es
importante para nosotros estudiar la conciencia cósmica a partir de su definición, no porque pueda
limitarse en modo alguno a ella, sino porque así tendremos una base para nuestras observaciones.
La definición más clásica es sin duda la dada por Bucke en su libro titulado “Conciencia Cósmica”.
En esta obra resulta significativo el siguiente pasaje: “La característica inicial de la conciencia
cósmica es, como su nombre indica, una conciencia del cosmos, es decir de la vida y de las leyes de
la naturaleza del universo. » Con la conciencia del cosmos se produce una luz o iluminación
intelectual que por sí sola coloca al individuo en un nuevo plano de existencia, casi convirtiéndolo
en elemento de una nueva especie. A esto se suma un estado de exaltación moral, un sentimiento
indescriptible de elevación, alegría y alegría, así como un sentimiento más profundo de sentido
moral, que es, tanto para el individuo como para la raza humana, más importante que la elevación
de los derechos. el poder intelectual de uno. Estos sentimientos se complementan con lo que se
puede llamar una impresión de inmortalidad, una conciencia de la vida eterna: no la convicción de
que

esto lo obtendremos, pero la conciencia de que ya lo poseemos. Piense detenidamente en estos

detalles. Por tanto, vemos que la conciencia cósmica es una fuerza que transforma al hombre. Bucke
la compara con formas inferiores de conciencia, la primera de las cuales define como la conciencia
simple que posee todo ser vivo, y la segunda la autoconciencia que es el atributo de todo ser
humano y lo que lo distingue de los animales. Como dice en su definición, la conciencia cósmica es
un estado más avanzado que estos dos estados de conciencia. Es un estado que se suma al ya
existente y que tiene un alcance mayor que el que podemos imaginar desde nuestro entendimiento
objetivo. Podemos decir que la conciencia misma es una mezcla de lo que nuestros sentidos nos
permiten percibir y lo que nuestras facultades intuitivas nos permiten aprender, incluido este último
lo que podemos conocer a través de antiguas experiencias del alma. Además de esto, nuestra
conciencia incluye el autoconocimiento. La posibilidad de comprender que “yo soy” es posible
gracias a la conciencia. Sin esta intuición, sin este estado del ser, sólo seríamos autómatas, cuyo
funcionamiento es sólo a través de acciones reflejas y que sólo poseen la conciencia que Bucke
define como simple. Podemos afirmar que la conciencia, con la percepción proveniente de los
sentidos objetivos y la autoconciencia proveniente de las facultades intuitivas, es un atributo
particular del hombre. Esto lo distingue de otros seres vivos porque este tipo de conciencia del que
es privilegiado no sólo le permite razonar objetivamente, sino que también le brinda la posibilidad
de utilizar mentalmente los fenómenos físicos y psicológicos que percibe gracias a sus sentidos y el
super. -percepción sensorial de su subconsciente. Para estudiar la conciencia cósmica, primero
debemos considerar los límites de nuestra conciencia objetiva y el concepto habitual de nuestra
autoconciencia. Este estado de conciencia funciona sobre todo en conexión con el mundo físico. Él
actúa para darnos conciencia de las cosas. Imagínate, si quieres,

que tu conciencia sea consciente no sólo de lo que hay en esta habitación, sino también de lo que
hay más allá de esta habitación y sus límites físicos. Véalo como parte de lo cósmico mismo y, por
lo tanto, que comprende todo lo que hay dentro de él, en lugar de tener un recinto definido. Esta
imagen es impresionante porque nos permite comprender que la conciencia cósmica es ante todo un
elemento que va más allá de los límites habituales que percibimos; en otras palabras, es el
desarrollo de la capacidad de percibir, no mediante el método generalmente aceptado, sino mediante
la cooperación con la fuerza superior. El microscopio amplifica nuestra capacidad de ver un objeto
diminuto; el teléfono o la radio amplifican nuestra capacidad de escuchar sonidos a distancia, pero
ningún medio material puede desarrollar nuestros sentidos hasta el punto de que podamos concebir
el plan cósmico de las cosas o conocer las leyes que son la base de todas las cosas y las gobiernan,
como tampoco cualquier instrumento material puede hacernos percibir algo que no es de naturaleza
física. Así como es necesario disponer de equipo material, en este caso un telescopio, para examinar
el cielo, así si queremos examinar la naturaleza de las cosas que no son físicas, necesitamos un
medio mental o psíquico. La conciencia cósmica es este medio. Según esta comparación, la
conciencia cósmica es para la percepción del alma lo que el telescopio es para el ojo. El ojo puede
ver sin el telescopio, la conciencia puede ser un atributo del alma sin conciencia cósmica, pero así
como el telescopio extiende o amplifica el campo de visión, también lo hace la comprensión del
poder, que reside dentro fuera de nuestra percepción objetiva a través de La conciencia cósmica,
extiende nuestra capacidad de percibir más allá de los límites que normalmente consideramos como
el nivel de nuestra percepción consciente. No malinterpretemos el desarrollo de este estado hasta el
punto de quedar, para usar una expresión común, en las nubes. Entendamos que quienes llegaron a
poseer conciencia cósmica también fueron seres humanos.

Nunca olvidemos que comprender la vida no implica en ningún aspecto y en ningún momento el
descenso del cuerpo físico y de sus fines hasta el punto de no prestarle ya ninguna consideración. El
hecho de que estemos aquí en la tierra en un cuerpo físico es una prueba de que este cuerpo es
necesario para nuestro desarrollo actual. El primer paso hacia la conciencia cósmica debe, por tanto,
partir de nuestro cuerpo físico y la escuela de pensamiento que quisiera que eliminemos todo lo
relacionado con el cuerpo no activaría el desarrollo del estado de conciencia cósmica sino, por el
contrario, lo retrasaría. A algunas personas les resulta difícil realizar incluso el más mínimo
esfuerzo físico. Creen que tienen derecho a estar en las nubes; olvidan que las necesidades de la
vida diaria continúan, ya seamos estudiantes de maestría o novatos. Cualquiera que ignore las
necesidades de la vida diaria hace exactamente lo contrario de lo que cree que está logrando. Es
cierto que lo físico no debe ser lo primero; Sin embargo, no es menos cierto que la física debe
recibir una atención cuidadosa y constante. Lo que pedimos al místico no es eliminar la atención al
cuerpo, sino aprender a hacer inteligentemente del cuerpo un hogar correcto para el alma. El alma-
personalidad debe progresar en el entorno en el que se encuentra situada. Este entorno no fue creado
por casualidad o sin un propósito. Fue creado de manera definida con el objetivo de contribuir a su
desarrollo a través del incremento del conocimiento, en este estado de existencia. Una de las
primeras manifestaciones de la conciencia cósmica en el hombre es el despertar de las facultades
intuitivas. La primera chispa de conciencia cósmica hace que el ser humano comprenda la
existencia, en el universo, de una fuerza inmensa, de la que su alma forma parte. Esta manifestación
de la intuición es una de las primeras facultades que el estudiante de misticismo debe esforzarse en
desarrollar y es por esto que, en las enseñanzas de la orden Rosacruz A.M.O.R.C., es en esta
facultad particular donde se centran las primeras experiencias. La intuición es la voz de lo cósmico
dentro de nosotros mismos. El desarrollo de esta facultad debe dejarse a cada persona y no lo he
No es nuestra intención aquí sugerir métodos o procesos relacionados con el desarrollo de esta
facultad distintos de los que ya conoces por tus estudios. Es importante que insista en que, mientras
no te hayas esforzado conscientemente en desarrollar esta facultad practicando los ejercicios
destinados a favorecer su desarrollo, no habrás hecho el esfuerzo necesario para alcanzar la
comprensión y adquisición definitiva del estado. de la conciencia cósmica. La intuición, la voz de la
conciencia, la inspiración, como prefiramos el nombre, es lo que técnicamente podríamos llamar el
elemento que cae dentro del campo de la percepción extrasensorial, es decir, la capacidad de ver
más allá de lo que está al alcance del sentidos físicos. Si el hombre tuviera sólo como facultad su
sentido de percepción física, le sería más fácil obtener un conocimiento completo, porque sólo
necesitaría saber lo que percibe físicamente. El cómo y el porqué de las cosas no tendrían valor ni
interés para él. Sin embargo, dado que existimos con el propósito de comprender no sólo lo que nos
rodea sino también con el propósito de conocer los principios y fuerzas que están en el origen de las
cosas, también debemos tener percepción psíquica. Todas las cosas con las que entramos en
contacto en el mundo físico fueron creadas por aquello que nos creó a nosotros mismos. Así, el
vínculo común que existe entre nosotros y otras cosas de naturaleza física no puede manifestarse
sólo en nosotros o sólo en las cosas que percibimos; y el vínculo común que existe entre nosotros
como seres vivos del propio creador o de lo cósmico, no puede compararse más con la percepción
de lo que hay en común entre estas dos fases. Además, al considerar estos dos planos, el físico y el
material, nos damos cuenta de que esta división es enteramente imaginaria y que no hay, excepto en
nuestro pensamiento, un punto donde la manifestación física se detiene y comienza la manifestación
inmaterial. Ni dentro de los límites de nuestro pensamiento, ni en el mundo físico, existe un límite
absoluto entre las vibraciones físicas y psíquicas que están en la base.

de cualquier manifestación de las cosas, y no podemos decir a qué frecuencia vibratoria pasa una
manifestación de lo físico a lo psíquico. Hay una proyección o más bien una continuación de la
manifestación. No hay más diferencia entre la vibración que produce lo que llamamos
manifestaciones físicas y la que produce manifestaciones psicológicas, que entre las vibraciones
que, reproducidas por una nota muy baja de un órgano, emiten vibraciones de las que no podemos
decir si las percibimos mediante sintiéndolos o escuchándolos. En otras palabras, no existe ningún
punto que pueda definirse claramente como el límite del campo de manifestación de una frecuencia
vibratoria en relación con otra. Ciertas opiniones nos han llevado a una interpretación estrecha,
llevando nuestro pensamiento a la definición de físico y psíquico o de ordinario y milagroso,
cuando en realidad no podemos delimitar estas condiciones excepto en la concepción que tenemos.
Incluso podemos llegar a decir que entre la conciencia y la conciencia cósmica no existe ninguna
barrera que nos permita distinguirlas claramente. La intuición es la primera manifestación de la
conciencia cósmica y no es algo nuevo para nosotros, sino simplemente la comprensión de algo que
ya existe. Así como la adaptación ocurre durante el desarrollo del cuerpo físico, cuando, por
ejemplo, en el momento del crecimiento, los cambios físicos también afectan nuestra comprensión
de las cosas, así en el momento del desarrollo de nuestro yo interior, ocurren cambios que operan en
nuestra concepción. de las cosas, en nuestra capacidad de percibir de manera diferente. Es sólo un
paso adelante hacia un estado de cosas completamente natural como resultado de la posesión de una
facultad adicional. Para seguir siendo un ser normal y sano y alcanzar el estado de adulto, es
necesario llevar al adolescente a adaptarse a los cambios de estados de existencia físicos y mentales
que debe atravesar. Por lo tanto, cuando notamos un cambio, por pequeño que sea, en nuestro ser
psíquico, debemos ser inducidos a mantener nuestro equilibrio físico y mental. Al utilizar las
capacidades complementarias a nuestra disposición, debemos ser capaces de adaptarnos a
condiciones que,

recientemente, son nuevos, sin dejar de tener una existencia sana y normal. La intuición tiene su
parte en nuestra vida diaria. Puede ser guiado y dirigido hasta el punto de convertirse en fuerza y
luego en salud, que a su vez nos guiará. Puede ser la clave de ciertos fenómenos de los que de otro
modo no seríamos conscientes. La meditación está estrechamente ligada a la intuición. Menciono
aquí nuevamente los espléndidos métodos de meditación a los que tienes acceso a través de las
enseñanzas que recibes en las monografías. Consideremos la meditación y la intuición en nuestra
vida diaria como un medio o un paso hacia el desarrollo de la conciencia cósmica. La meditación
sincera, es decir, la contemplación interior de las cosas hacia las que queremos dirigir nuestra
conciencia, a menudo se considera la única forma de meditación. Sin embargo, existe una forma de
medicación más activa que podemos utilizar casi todo el tiempo. Creo que uno de los defensores
más destacados de esta teoría de la meditación fue el Conde Hermann Keyserling, quien dijo: “Para
mí, la meditación, a lo largo de los años, ha adquirido un nuevo significado. Afrontar la realidad de
forma positiva, sin desviarse jamás de ella, es, para mi temperamento activo, una forma de
meditación. Si no trato de alejarme de las dificultades de la vida y si, por el contrario, las contemplo
interiormente, creo que he cumplido mi tipo de meditación. Aprender directamente a través de la
experiencia, a través del dolor y el sufrimiento, cuál es tu comportamiento interior en el momento
en que te encuentras frente a la realidad, esa es la mejor forma de ejercicio espiritual. » La
meditación, en este sentido, se considera una fuerza activa y positiva, que ayuda a mejorar la vida
diaria. La intuición, cuando se desarrolla como debe ser, puede convertirse en fuente de inspiración,
es decir, puede ser el punto de partida de nuestras acciones, mientras que los resultados obtenidos
en este punto a través de la meditación oportuna, nos indicarán el camino a seguir y mostrarán el
camino a seguir. camino a seguir.

Debe enfatizarse que comprender plenamente la importancia de estas pocas explicaciones puede
constituir un paso importante en el desarrollo de la conciencia cósmica. La ausencia de una
comprensión perfecta de los hechos es frecuentemente un elemento que retarda la capacidad de un
desarrollo más profundo, porque no podemos progresar hasta que comprendamos cuáles constituyen
algunos de los pasos fundamentales de nuestro progreso. Por eso deseo enfatizar el hecho de que es
necesario que comprendamos plenamente estas explicaciones y comprendamos que sólo mediante
el desarrollo de la conciencia misma se obtiene la conciencia cósmica, lo que, a la inversa, significa
que sólo mediante el uso de factores que ahora están bajo nuestro control podemos desplegar más
nuestras fuerzas y comenzar a hacer uso de otros elementos que se encuentran más allá del campo
de nuestra existencia personal. El necesario estudio y acción de la meditación así como el desarrollo
de nuestras capacidades y nuestras facultades intuitivas nos permitirán soportar el peso de la vida
diaria. He explicado bastante claramente que la conciencia cósmica, comparada con nuestra
concepción generalmente aceptada de la conciencia, no es muy diferente, excepto que pertenece a
un nivel superior y más extenso. Se dedujo que el cambio de un tipo de conciencia a otro no
constituiría una desviación fundamental. Esto es cierto hasta cierto punto; luego, después de la
acumulación de ciertas fuerzas, después del establecimiento de una cierta comprensión en nuestro
pensamiento, la presión, en un momento, se vuelve tan fuerte que es como un gran aumento en el
volumen de agua detrás de una presa y su fuerza aumenta hasta hasta tal punto que somos
abrumados por un poderoso influjo de verdadera comprensión. Hay ejemplos de este hecho en la
vida de cada individuo. Todo el mundo ha visto que de repente le viene a la mente la solución a uno
de sus problemas. Esta solución es, es cierto, resultado de la intuición, pero es más eficaz cuando la
intuición se ha desarrollado adecuadamente y los pasos que conducen a la solución del problema se
han organizado mediante la concentración y la meditación. Hay otros

ejemplos notables que muestran que la conciencia puede manifestarse a través de una inspiración
repentina. Hay que recordar que en la base de todo ello está la formación y el conocimiento.
Muchas historias se relacionan con la influencia de la conciencia cósmica y sus demandas en las
vidas de quienes la recibieron. Pensemos en Pablo de Tarso, encargado de una misión de
persecución, y cuyo universo entero cambió gracias a una luz repentina que brilló en su
pensamiento, es decir, a la adquisición de la conciencia cósmica. Todos aquellos que han tenido
experiencias similares relatan hechos similares. Otros ejemplos nos llegan de Mahoma y Buda que
abandonaron a sus familias y sus fortunas; pero, más importantes para nosotros son aquellos que no
son conocidos por la historia y sin embargo recibieron una chispa de luz que hizo más eficientes sus
vidas y las de quienes los rodean. Por lo tanto, vemos que elevar el nivel de nuestra conciencia a un
plano superior no limita nuestra existencia a un estado particular, sino que transforma por completo
todo nuestro ser; en otras palabras, debemos recordar que la adquisición de la conciencia cósmica
no aísla al individuo sino que, por el contrario, amplía el dominio de su existencia, su campo de
percepción y comprensión y, en consecuencia, le da, para su vida diaria, un nuevo camino a seguir.
No se trata de cambiar a quienes nos rodean, lo que nos afectaría desde fuera, sino de cambiarnos a
nosotros mismos, lo que afectará subjetivamente a nuestro entorno. La posesión de este estado de
conciencia no afectará sólo a un solo individuo, pues, a medida que la raza humana avance en su
evolución, llegará un momento en que toda la humanidad alcanzará este grado de comprensión.
Muchos principios sociales basados en datos artificiales cambiarán con la llegada de esta conciencia
cósmica y revolucionará la personalidad del alma humana, individual y colectivamente. Las pruebas
y tribulaciones de la humanidad se deben, sobre todo, a la falta de cooperación humana

con las fuerzas que lo crearon. No podemos luchar continuamente contra estas fuerzas que están
dentro de nosotros y a nuestro alrededor, y sobre las que descansa el universo. El hombre no puede
esperar tener control de las fuerzas cósmicas, o de las fuerzas naturales, como él las llama, pero se
le ha dado inteligencia para dominarlas y utilizarlas; Esto es evidente con respecto a muchas fuerzas
físicas. El poder de una cascada se utiliza para producir luz y calor para el confort de millones de
seres; asimismo, el poder que emerge de las fuerzas cósmicas puede ser captado por los
pensamientos del hombre y así iluminarlo sobre los poderes que fueron creados para trabajar en
armonía con él y guiarlo en su desarrollo. En realidad, el cosmos está formado por todas las leyes
establecidas por el creador. Estas leyes fueron establecidas para lograr el propósito último del
universo, tal como fue concebido en la mente del creador. Por eso son continuos, absolutos y
apuntan a un objetivo preciso. Su cambio sería completamente contrario a la justicia de Dios.
Mediante la oración un hombre no puede esperar que desaparezcan, pero puede trabajar con ellos y,
como no varían, puede aprender a confiar en ellos y a utilizarlos. A muchos les parecerá que mis
explicaciones están hechas con el objetivo de demostrar que el logro de la conciencia cósmica es el
objetivo final del individuo y, para la humanidad, una panacea mediante la cual se pueden aliviar
todos los males de la tierra. Sin embargo, esto no debe impedirnos plantearnos la siguiente
pregunta: “¿Por qué queremos alcanzar la conciencia cósmica? » Muchos han dicho que el proceso
de desarrollo psíquico, o la adquisición de este estado de conciencia, tiene valor sólo como
recreación mental y por la satisfacción que proporciona. Otros lo han descrito como una distracción
psicológica. Es lamentable que esta actitud sea adoptada por muchas personas hacia cualquier
filosofía profunda, incluso por aquellos que dicen ser más o menos sinceros. A menudo encuentran
que el estudio del misticismo y

La psicología práctica es un pasatiempo interesante, cuando todo en la vida va bien. Sin embargo,
esas mismas personas que aparentemente están interesadas en este tipo de estudio espiritual a
menudo lo abandonarán si se les insta a usar y aplicar estos principios para su propio beneficio o el
de su entorno. En otras palabras, estas personas afirman que el misticismo no es algo práctico, que
es una simple distracción para mantenernos ocupados durante el tiempo libre. Como miembro de la
orden Rosacruz A.M.O.R.C., sólo tenemos una respuesta que dar a esto: el misticismo que no se
practica no es misticismo. Se trata entonces sólo de la opinión inútil y poco práctica de un solo
individuo o de un grupo de individuos. No es digno de ser llamado filosofía o incluso escuela de
pensamiento. La consecución de la conciencia cósmica por parte de la humanidad, ya sea individual
o colectivamente, es parte de la gran evolución, trazada y establecida por nuestro creador. Nos guste
o no, no tenemos elección. Esto es algo de lo que debemos darnos cuenta en última instancia, y una
por una, nuestras vidas sucesivas nos brindarán la oportunidad de dar el primer paso, y después de
ese primer paso se nos brindarán las oportunidades y tentaciones que están estrechamente
relacionadas con la posesión de todo lo que tenga valor práctico. Por lo tanto, la conciencia cósmica
es algo a lo que todos podemos aspirar. Volviendo a nuestra definición, vemos que constituye una
conciencia de los poderes cósmicos y un conocimiento que va más allá del nivel de nuestra
comprensión ordinaria. Es una conciencia que penetra en la vida eterna, en contraste con la
conciencia que simplemente nos hace conscientes de nuestra existencia física presente. A través de
él obtenemos una concepción verdadera y viva del hecho de que nuestra existencia es parte de todo
lo que existe y que todo lo que existe es parte de nosotros mismos.

la psicología del misticismo por Cecil A. PISCINA

LA PSICOLOGÍA DEL MISTICISMO V Misticismo es una palabra generalmente muy mal

interpretada, debido a que durante el último siglo el progreso de la ciencia y la tecnología ha llevado
al hombre a poner cada vez más énfasis y concentrar sus pensamientos en logros mecánicos y
objetivos. Es por ello que, en gran medida, la concepción mística de la vida ha pasado a un segundo
plano y que hoy en día pocas personas tienen una idea precisa de lo que representa el misticismo.
Suele asociarse con algún concepto extraño o doctrina religiosa. El misticismo, para los rosacruces,
no se aplica ni a uno ni al otro de estos conceptos. Para él, constituye esencialmente una explicación
de la relación fundamental del hombre con las fuerzas del universo, como a él le gusta designarlas,
con lo cósmico que está en el origen del universo y la fuente de la vida que allí se manifiesta.
Muchas teorías científicas relativamente recientes apoyan cada vez más la idea de que en la base de
toda energía se encuentra una fuerza fundamental. En opinión de muchos científicos, los avances en
el estudio de la física nuclear han reforzado este principio. Esto no implica necesariamente que la
ciencia se haya vuelto más mística en sus concepciones, pero muestra una tendencia que nos lleva a
creer o concluir que existe un punto de conexión entre el misticismo tal como lo entendemos
nosotros, los rosacruces, y las investigaciones y conclusiones de los modernos. teorías científicas.
Cómo designamos la energía fundamental o fuerza motriz que se encuentra en la base de todas las
manifestaciones es irrelevante. Después de todo, la terminología es

que una decisión de llamar con tal o cual nombre a lo que deseamos resaltar o a lo que queremos
estudiar. A esta fuerza la llamamos, pero cualquier otro nombre no modificaría ni su calidad, ni su
finalidad, ni su existencia. El misticismo para los rosacruces es un tema muy sencillo. Sobre todo,
es la conclusión a la que llega el hombre de que la vida y todas las cosas son la manifestación de
una única fuerza fundamental. Si decidimos llamar a esta fuerza Dios, cósmica o nosotros,
nuevamente solo hacemos distinciones terminológicas que no afectan en modo alguno a la cosa
misma. Cuando se trata de terminología rosacruz, generalmente nos referimos a un ser supremo
cuando hablamos de Dios. Nos referimos a lo cósmico como su manifestación y a nosotros como la
fuerza o energía que se encuentra en la base del universo y que Dios pone en acción y activa.
Asociarnos más estrechamente como individuos a esta fuerza y al Dios que la estableció, constituye
el objetivo esencial del concepto místico. Entonces podemos decir que el misticismo es el medio
por el cual el hombre puede volverse consciente de las leyes y principios cósmicos mediante un
proceso distinto al de confiar enteramente en los sentidos objetivos. Creemos, además, que cuanto
más se acerque el hombre a Dios, más completo será su conocimiento de Dios y de lo cósmico.
Naturalmente se desprende la siguiente conclusión: el hombre puede comprender mejor su lugar en
relación con el propósito del universo entero y también puede comprender mejor la razón de su
propia existencia. En el cerebro humano existen dos procesos mentales fundamentales: la
percepción y la concepción. La percepción suele referirse a los sentidos objetivos; lo que
percibimos gracias a nuestras facultades objetivas son los objetos de nuestro entorno físico con los
que entramos en contacto. La concepción es la formación de un pensamiento en nuestro cerebro; es
el proceso por el cual nosotros

Nos parecemos a todo lo que percibimos, sin considerar su origen, para llegar a una determinada
conclusión o a determinadas ideas. Los conceptos que son resultado de nuestro razonamiento son
las conclusiones a las que llegamos en nuestro pensamiento y que se basan en nuestra percepción,
comprensión o interpretación de todos los fenómenos objetivos y subjetivos. Nuestros conceptos
son, en cierto sentido, más importantes que lo que percibimos, porque lo que llegamos a ser, tanto
en pensamiento como en comportamiento, depende de las conclusiones a las que lleguemos. Si
queremos alcanzar un grado que nos haga conscientes de nuestro lugar en el universo y de nuestro
propósito en la vida, debemos llegar a una concepción de nuestra relación con Dios y al mismo
tiempo fomentar en nosotros y en nuestros hermanos humanos un ideal elevado. de carácter y
personalidad, relacionados con las conclusiones a las que llegamos. El filósofo natural John
Burroughs escribió: “Sin sencillez e integridad de carácter no hay percepción profunda del misterio
de la creación. > Podemos concluir que esta es una expresión simple desde el punto de vista
místico. Ilustra la posición del individuo en relación con Dios y el plan cósmico, para que el
hombre, como expresión individual de vida, pueda liberarse de las ataduras que le impedirían ver
más allá de la expresión inmediata de Dios en el universo que lo rodea. a él. La mayoría de los
conceptos místicos que nos han sido transmitidos son extremadamente directos y simples. Muestran
el trabajo del cerebro humano en comparación con su entorno inmediato, de modo que el concepto
o conexión entre el hombre y Dios queda ilustrado por el simple fenómeno de la vida que nos rodea.
Muchos grandes místicos fueron, desde el punto de vista humano, personas sumamente sencillas,
Jacob Boehme fue zapatero, Jesús fue carpintero, y podríamos poner muchos otros ejemplos del
mismo orden. Uno de los místicos cuyas palabras están registradas en la literatura bíblica fue un
pastor. Es el autor del salmo veintitrés y

Pasaba sus días, como muchos nómadas de su época, cuidando sus rebaños. Se dio cuenta de que las
ovejas dependían de él, el pastor, para alimento y protección. Esta idea debió iluminarlo algún día,
como lo vemos en las ahora famosas palabras: “El Señor es mi pastor; No puedo perderme nada. »
Le llegó la comprensión de que así como un buen pastor cuida de su rebaño, así en el universo hay
una fuerza o poder que cuida de los seres humanos. Cuando releemos las conocidas palabras del
salmo veintitrés, vemos que este sencillo místico de la antigüedad establecía una estrecha
comparación entre el cuidado de Dios por el hombre y lo que él experimentó en su propia vida, el
cuidado que dio a su rebaño de oveja. Después de que el pastor comparó las necesidades físicas del
hombre con las de su rebaño, con las siguientes palabras: "En verdes pastos me hace descansar,
junto a aguas tranquilas me guía", añadió un nuevo pensamiento a sus conclusiones anteriores
diciendo : *Él restaura mi alma. Con estas palabras expresó que, según su entendimiento, si el
pastor solo se ocupaba de las necesidades físicas de su rebaño, Dios mismo pensaba en las
necesidades físicas y espirituales de la humanidad. Esta sencilla pero profunda ilustración de una
filosofía mística nos permite comprender que las actividades mentales y el comportamiento del
hombre se basan en el hecho de que es un ser dual compuesto de cuerpo y alma, y que una
aproximación psicológica al misticismo debe necesariamente tomar en consideración estos dos
atributos de la existencia humana. Comportamiento en los estados mentales La psicología se ocupa
del estudio del comportamiento y los estados mentales de los seres humanos. Decir que para cada
estado mental existe un tipo diferente de psicología no significa

no sería exacto. En otras palabras, la psicología que se aplica a un místico no es diferente de la que
se aplica a un materialista. La psicología se divide en varias categorías, como la psicología social, la
psicología anormal y la psicología industrial. De hecho, cualquier ocupación, profesión o teoría
puede tener su propia psicología. Si bien existen ciertas ventajas al estudiar las aplicaciones
psicológicas de ciertos tipos de comportamiento, en verdad sólo hay una psicología: es la psicología
de lo que vive, generalmente la del hombre. Los principios generales de la psicología se aplican por
igual a todas las personas, independientemente de su ocupación o formación. Para hablar de la
relación entre psicología y misticismo es preferible no considerar a la mística como un caso aislado
o particular; más bien, se le debe considerar como una persona influenciada por un concepto
místico. Asumiremos que un individuo que se ha sentido atraído por el estudio y las prácticas
relacionadas con el misticismo es un ser normal. Tiene las mismas características fisiológicas,
anatómicas y psicológicas que todos los demás seres humanos. El estudio del misticismo, como
sería el caso de cualquier otra materia, naturalmente tendrá una influencia tanto en la conducta
como en la actitud mental. Al estudiar o analizar los estados mentales y el comportamiento de un
individuo bajo la influencia del misticismo, en realidad estamos estudiando la psicología del
misticismo. Un hecho importante a recordar es que no existe una forma específica de psicología que
sea particularmente mística, sino que hay individuos que son místicos, y como ocurre con cualquier
tema por el que uno pueda tener algún interés, esta inclinación se debe a que ciertas aplicaciones y
ciertas consideraciones psicológicas resuenan más en estos individuos. Lo que separa al misticismo
de otros temas, especialmente en el mundo moderno, es su énfasis en el principio de que la intuición
y la percepción interna son al menos tan importantes, si no más, que la percepción física. El
organismo fisico
La lógica del místico no funciona de manera diferente a la de cualquier otra persona. Utiliza sus
facultades sensoriales para el propósito para el que fueron creadas. También reúne en sus
pensamientos las percepciones y sensaciones que le llegan y utiliza su razón para unificar o dar una
fuerza utilizable a todas estas diferentes impresiones. La característica del místico, que lo distingue
del hombre de tendencia particularmente materialista, como ya hemos indicado, es que cree y, de
hecho, lleva en sí mismo la convicción de que las sensaciones y percepciones que siente, gracias a
su condición física, facultades sensoriales, son sólo una parte de todas las impresiones y de todos
los conocimientos que es capaz de recibir. El místico cree en la inspiración y sitúa su uso en un
nivel superior al de la razón. Sabe que la razón es el mecanismo de su pensamiento objetivo. La
inspiración es el resultado del conocimiento directo de lo absoluto, en la medida en que ha sabido
desarrollar sus posibilidades de penetrar en lo absoluto. Es difícil para el materialista y el místico
llegar a algún grado de comprensión o establecer una base común de comprensión. Toda la filosofía
de sus respectivas vidas gira en torno a diferentes posiciones. El materialista centra su atención
exclusivamente en la manifestación del mundo objetivo que le rodea y en la interpretación de las
percepciones y sensaciones recibidas por los sentidos físicos. Para el materialista no existe nada
excepto lo que percibe objetivamente. Para él, el mundo material es la realidad absoluta. De hecho,
todo lo demás es sólo teoría para él. Él cree, y a menudo de manera bastante consciente, que no
existe nada en el universo excepto lo que realmente puede manifestarse a sus sentidos físicos.
Intentar conversar de otra manera con el materialista, dada su actitud respecto de la función de la
intuición y la percepción, es tratar de traer a su conciencia aquello que no tiene conexión con su
experiencia. Esto es casi tan imposible como intentar que un niño de primaria comprenda una
fórmula matemática complicada.

El místico, por otra parte, tiene ideas más amplias respecto del punto de vista materialista que las
que tiene el materialista respecto de las concepciones del místico. El verdadero misticismo no niega
la existencia de un mundo físico u objetivo. No niega la importancia de sus cinco sentidos físicos,
cree que se los dio su creador para que los usara. Para el místico, el mundo físico es una realidad; es
la condición que constituye su entorno y con la que está constantemente en contacto mientras vive
en este mundo. Aquí, sin embargo, se separan las ideas del místico y del materialista. Mientras el
materialista está de acuerdo hasta este punto, el místico va más allá y, reconociendo todas estas
cosas, afirma que existen otros fenómenos. Para el místico, existe experiencia y conocimiento que
supera lo relacionado con el mundo material. Tratar de demostrarle esto al materialista es una tarea
extremadamente difícil, especialmente porque el materialista rechaza todo lo que no tiene nada que
ver con el mundo físico. Sin embargo, al místico le es posible señalar al materialista de mentalidad
amplia que existen cosas inmateriales que son absolutamente reales. El místico podría decir que la
simple existencia de un pensamiento o una idea son ejemplos de elementos inmateriales que todo el
mundo conoce a través de la llamada experiencia práctica. El materialista con pensamiento
equilibrado sólo puede admitir que tiene pensamientos e ideas. El físico, sin ideas y pensamientos,
nunca podría lograr nada. Las ideas que tiene lo inspiran en la realización de una obra material; sin
embargo, estos pensamientos e ideas no pueden ser percibidos por los sentidos físicos. Lo único que
se percibe es el resultado. El pensamiento y la idea son parte de lo que constituye la mente del
hombre. No se pueden medir en ninguna escala física; no se pueden ver, oler, oír, saborear ni sentir.
Son irrelevantes; son intangibles en relación con el mundo físico. Si, desde el punto de vista
místico, estos estados mentales, cuyos efectos todos conocemos y experimentamos diariamente,
existen de manera tan obvia, ¿por qué, se preguntarán los místicos?

es decir, ¿no nos es posible comprender o al menos creer que en el universo existen fenómenos más
intangibles que las ideas y pensamientos de nuestra conciencia? Puesto que los pensamientos y las
ideas llegan al hombre, es muy probable que existan ideas y pensamientos superiores que superen
los que ya existen en su conciencia y que en sí mismos constituyen el estado de conciencia cósmica.
Aparte de este punto de vista presentado como tesis de la concepción mística, el místico poco más
puede decir para intentar persuadir al materialista a cambiar su actitud confiada y definitiva respecto
al mundo físico. La concepción del misticismo, sin embargo, sigue manteniéndose en el
pensamiento del místico y, a partir de ahí, se esfuerza por subrayar algunos de los principios que
componen sus creencias, así como aquellos que sustentan el concepto que ofrece como verdadera
filosofía de vida. . La intuición supera a la razón Algunos principios fundamentales del misticismo
son interesantes desde un punto de vista psicológico; ya hemos estudiado algunos de ellos; otros
ahora pueden ser examinados con la idea de presentar una serie de conceptos místicos. Entre ellas
está la comparación que debe hacerse entre razón e intuición. El materialista tiene una gran fe en la
razón y, en general, esta actitud se refleja en la estructura social del mundo material moderno. Se
señala constantemente, y particularmente en nuestra organización social actual, que es a través de la
razón como obtenemos la salvación en todas las cosas. Los hombres intentan razonar tanto sobre la
moralidad y la ética como sobre la paz y la guerra. Dado que es a través de la razón como, desde
hace miles de años, la raza humana se esfuerza por resolver sus problemas más complejos, parece
que pronto tendrá que renunciar a ella dado lo poco que se ha resuelto de esta manera. una manera
permanente. Es mediante el razonamiento que

Los hombres han llegado a la conclusión de que la guerra es algo malo y debe evitarse. Por lo tanto,
las naciones se han unido, celebrando tratados, formando pactos y también organizaciones
voluntarias, para el mantenimiento de la paz. A todas estas conferencias, a todas estas reuniones en
las que tenía su lugar la razón, hasta ahora les siguió otra guerra. Debemos aprender que la razón, si
bien es un factor importante para el hombre en el uso que hace de ella en el conjunto, clasificación y
aplicación de su conocimiento objetivo, no es una fuente última ni un conocimiento final. Muchas
personas de mente abierta admiten que la mayoría de los nuevos logros se deben a la intuición más
que a la razón. Muchos científicos, después de un duro trabajo durante meses o incluso años, han
resuelto su problema en un abrir y cerrar de ojos gracias a una inspiración repentina. En este
concepto tenemos un buen argumento a favor de la intuición sobre la razón. Sin embargo, algunos
afirman que la razón constituye una base verdadera, que, por ejemplo, después de haber trabajado
duramente y durante mucho tiempo, un estudioso reúne, poco a poco, hechos y principios tal como
los descubre siguiendo un largo razonamiento, más que mediante un largo razonamiento. intuición.
Sin embargo, incluso para cosas relativamente sin importancia, muchas personas han encontrado la
solución a su problema o los medios para lograr algo, gracias a un repentino destello de luz que
apareció en sus pensamientos, aparentemente proveniente de una fuente desconocida y sin la ayuda
de la reflexión o razón. Las experiencias místicas, es decir, los destellos de conocimiento intuitivo
que llegan al místico, son para él mucho más importantes que su propio razonamiento. El místico
adopta la opinión de que el razonamiento es igual a todas las manifestaciones objetivas y físicas del
universo. En otras palabras, el hombre no puede llevar su razonamiento más allá de lo que le
permiten sus propias posibilidades innatas. No puedo, por ejemplo, razonar sobre física nuclear, a
menos que haya estudiado esta materia, pero es posible que reciba una intuición o un impulso
interior que me ilumine sobre este tema tan complejo, gracias a una preparación adecuada de los
estados mentales.

Así, el místico piensa que la razón se limita a su propia comprensión, formación y experiencia y
que, de hecho, se limita, en particular, a sus propios esfuerzos, mientras que cualquier información
que emane de la percepción interior o de la intuición no emana de él. sino que se debe a su relación
con una fuerza inherente. Es a través de esta relación que, proveniente de lo absoluto, el
conocimiento llega a su pensamiento. A través de tal razonamiento, es natural que el místico centre
gran parte de su atención en las manifestaciones del universo que lo rodea. El científico materialista
observa el universo y ve una gran diversidad de cosas. Dedica mucho tiempo y esfuerzo a
comprender, clasificar y dominar los numerosos elementos que componen su entorno. Su ideal
puede ser hacerlos más útiles y, por el bien de la humanidad, reunir las diferentes partes del
universo en diferentes combinaciones. En otras palabras, para el materialista el mundo es una
pluralidad, mientras que para el místico es obra de Dios. Según esta concepción el mundo es un
entorno de manifestación en el que el hombre debe actuar. Gracias a sus descubrimientos intuitivos,
el místico cree que sólo Dios es la realidad fundamental de todas las cosas, que si el universo puede
parecernos objetivamente variado y complejo, en realidad presenta nada menos que una sola
realidad absoluta y fundamental. Es gracias a nuestros sentidos objetivos que parecemos ver muchas
cosas. El mundo que nos rodea parece estar compuesto de muchas unidades y estas unidades, a su
vez, están compuestas de unidades más pequeñas. En la aparente confusión de los elementos que
constituyen este mundo, parece haber una multiplicidad de cosas. Desde el punto de vista del
místico, todos los elementos así percibidos son sólo manifestaciones de una realidad única. Unidad
frente a la multiplicidad Hacia aquí se inclina el misticismo, en religión. panteísmo y, en filosofía,
hacia el monismo. Saber que su conciencia es parte de Dios y que el universo

es el manto de Dios, una manifestación de lo absoluto, el místico no puede dejar de considerar

sagrada la idea de que Dios existe en todo, que no es una personalidad aislada y alejada de la tierra,
sino la fuerza misma que da vida, que hace que todo lo que hay en la tierra y todo lo que forma
parte de ella varíe e irradie. En este sentido, el místico es un panteísta. Él cree que Dios, aunque
trasciende todo lo humano y terrenal, está presente en las mismas cosas que son su manifestación.
Desde un punto de vista metafísico, el místico se inclina hacia el monismo que es la creencia
opuesta a la pluralidad, creencia según la cual una única realidad es causa y base de todas las cosas.
Es difícil para una mente perpetuamente ocupada clasificando, dividiendo y aislando las cosas con
las que está en contacto admitir el principio del monismo. Para el pluralista hay una cantidad de
elementos y el estudio constante al que se dedica parece intensificar su creencia en la manifestación
pluralista. Por otro lado, a través de su manera sublime de meditar sobre el universo, sus
condiciones y sus efectos, el místico ve, a través de todo, como una corriente en un gran río, la
fuerza única, la fuerza de Dios, la fuerza cósmica, sea cual sea. él le da el nombre, y para él es el
medio por el cual todo se manifiesta en el mundo material, a pesar de la aparente diversidad. Para el
místico, lo absoluto es la realidad última y, sin embargo, es esto lo que hace una brizna de hierba,
una roca, un hombre y todas las demás manifestaciones. Esta misma fuerza es inmanente en el
universo material e incluso está más allá del alcance de la comprensión humana. El tiempo, un
instrumento Desde este punto de vista, parece que, para el místico, el tiempo tiene un interés más
bien negativo. El materialista lucha con el tiempo. La mayor parte de su actividad se mide por el
tiempo y, muy a menudo, busca ganarlo. El místico no se opone al tiempo: se convierte en su

pareja. Sólo lo considera por lo que es, es decir simplemente como un instrumento entre los que el
hombre puede utilizar para su acción en el mundo material. Como todos los demás elementos
físicos, el tiempo es sólo una manifestación transitoria cuando se lo considera en relación con lo
absoluto. El místico no considera el tiempo sólo como pasado, presente y futuro; más bien lo
considera como un destino, como uno de los medios con los que debe trabajar y cooperar mientras
está en su cuerpo físico para lograr en última instancia la posesión y comprensión de los designios
del absoluto. En este sentido, el tiempo ya no es un obstáculo para avanzar. No hay necesidad de
luchar contra él; No es necesario estar continuamente consciente de ello, porque al ser un elemento
transitorio, no funciona en paralelo con la realidad verdadera y última. Dans la pensée du mystique,
le monde n'est plus consi déré comme une série d'événements composés du passé, du présent et de
l'avenir, mais plutôt comme une force qui avance, tel un ruisseau, passant à travers le temps et la
materia. Como todo lo creado por Dios, el tiempo es parte de la fuerza cósmica misma. Este es otro
ejemplo de lo cósmico manifestándose en el mundo físico, con el propósito de dirigir al hombre
físico. El místico no considera que los pensamientos y acciones del hombre pasan a través del
tiempo sino, por el contrario, ve el tiempo como una corriente continua que fluye a través de la
historia humana. Para él, el destino depende directamente del grado de su relación personal con
Dios. El destino del hombre es poder admitir conscientemente a Dios, el Absoluto, en sus
pensamientos. El éxtasis de las experiencias, tal como lo describen los místicos, revela esta
dirección del pensamiento y objetivo final. Pensar en el pasado que es inalterable, o utilizar el
presente para esperar el futuro, es para el místico una ocupación fútil e inútil. Un venerable místico
sufí dijo:

“El pasado y el futuro son velos que nos ocultan a Dios. Destrúyelos a ambos en el fuego. ¿Cuánto
tiempo más estarás dividido por estos segmentos? » El místico que escribió estas líneas sabía que el
pasado y el futuro son sólo segmentos creados por el hombre, segmentos que, una vez instalados en
nuestra concepción mental, se convierten en barreras que nos separan de Dios. Si, como cree el
místico, Dios se manifiesta y vibra a través de toda su creación, entonces todo lo establecido mental
o físicamente y el tiempo mismo nos impiden seguir la corriente. Dignidad del alma Finalmente, el
místico dirá que, como todo es de Dios, esta condición debe incluir al hombre y al alma humana,
como parte íntima de Dios. Dado que el alma es una de las manifestaciones más directas de Dios de
las que podemos ser conscientes, debemos dignificarla y recordar que es la manifestación más
íntima de Dios que conocemos. En este sentido, la mística es la única filosofía de vida que puede
defender la dignidad individual. La mayoría de las ideologías, la mayoría de las concepciones
filosóficas y sociológicas humanas reducen el valor individual. La individualidad a menudo se ve
abrumada por la idea errónea de que tales creencias benefician a las masas. El materialismo sitúa la
individualidad al mismo nivel que las cosas físicas transitorias. Sólo existe una mística que defiende
la dignidad inherente al alma humana y da al hombre, no reglamentado por la ciencia, la filosofía, la
política o la religión, su propio valor y lo considera verdaderamente representante de su relación
personal con lo absoluto. /span>

los indios de Michel HOCA

V Como preámbulo... La convención mundial de la Orden Rosacruz A.M.O.R.C. en San José y el
viaje a los Estados Unidos organizado con motivo de esta convención en julio de 1968 dejaron a los
miembros de la delegación francesa recuerdos que pueden calificarse de inolvidables. Además, y
sobre todo, se han beneficiado de considerables contribuciones a todos los niveles. Bajo la dirección
del gran maestre de la jurisdicción francesa Raymond Bernard, legado supremo para Europa del
orden mundial rosacruz A.M.O.R.C., se mezclaron fraternalmente con todos los delegados
mundiales. A través de su intensa participación en todas las actividades culturales de la convención,
se beneficiaron intelectual y prácticamente de nuevos conocimientos. Místicamente, las ceremonias
tradicionales a las que asistieron los imbuyeron de tal manera que todos admiten haber quedado
profundamente marcados espiritualmente. De todo ello tenemos pruebas innegables a través de las
cartas que hemos recibido y que pretendemos reproducir algún día, pero de forma anónima, para
preservar el pudor de cada uno de los participantes. Cada persona también recogió, durante el viaje,
recuerdos, tradiciones, objetos típicos, etc., según su imaginación. Michel Hoca, por su parte, nos
trajo fragmentos de la tradición india.

Es en esta forma fragmentaria, sin adornos ni adornos, que se los entregamos en las páginas que
siguen. Estas páginas le traerán hechos reales adornados sólo con algunos signos de interrogación,
quizás raros, pero colocados en el lugar correcto. Esperamos que leerlos sea tan beneficioso para
usted como nosotros los encontramos.

Creencia € No tenemos una tradición profunda que nos ate preferentemente a la religión católica o a
la religión presbiteriana. Sigue siendo nuestra creencia india. Contiene tonterías. No es necesario
abrir los párpados como lo hacían las tribus de la pradera hace cincuenta años para mirar el sol. Sin
embargo, creo que es bueno ayunar durante treinta días en diciembre y no conducir una carreta o un
automóvil en la reserva porque la tradición exige que ninguna rueda cruce el pueblo durante este
tiempo. ¡Puerilidad! Bien, pero nuestras creencias contienen otras verdades naturales y
sobrenaturales. ¿Por qué destruirlos? Cuando nos asociamos con los blancos, se dice que somos
paganos... y ustedes los demás blancos, ustedes los demás superhombres, semidioses, ¿qué dicen de
sus supersticiones? ¿No son paganos? En Nueva York no hay un hotel que tenga un piso trece,
¡nosotros vamos del duodécimo al decimocuarto! Esto me hace reír a carcajadas; ningún número
trece en las puertas de estos hoteles que, sin embargo, ofrecen la Biblia en la mesa de cada
habitación. Somos paganos y, para compensar las desventajas, somos oficialmente católicos. El
padre viene a decirnos misa una vez al mes, la misa bien se puede sumar a nuestras creencias. El
gran espíritu, cuyo rostro es el sol, hizo nuestro corazón indio, en carne india, nutrido de sangre
india... » H ugh

Hablé.< a i=2> Organización política y religiosa: el líder elegido cada año es el gobernador. Forma
parte del consejo de ancianos. — El jefe de guerra, agente ejecutivo, es especialmente responsable
de la defensa del pueblo, de la organización de la caza y del riego. Es reclutado entre los guerreros.
— El cacique, líder religioso. Su vida está dedicada al pueblo, está en contacto con las fuerzas
superiores, ha recibido una larga educación y hace numerosos retiros, ayuna y ora con frecuencia.
Materialmente, lo mantiene el pueblo. Hay dos casas, como decimos, la casa del norte y la casa del
sur. Cada casa tiene su kiva. Es el templo subterráneo que penetra en las entrañas de la madre tierra;
es el lugar sagrado por excelencia, ni las mujeres ni los blancos entran nunca en determinadas kivas.
Se considera que algunos de los niños, al regresar de la escuela, están demasiado influenciados por
la civilización y, durante cierto tiempo, no pueden bajar a la kiva. Formación y educación de los
niños indios He aquí la respuesta: — ¿Qué es la vida? — Silencio, nos llega el olor de los pinos. —
Aprendemos sobre la vida en las montañas, en las cimas, en los bosques. Allá arriba está el lago
azul, aquí es donde anualmente celebramos nuestros festivales religiosos más secretos a los que no
asisten personas blancas. Entre nosotros, para nosotros, aprendemos la vida. Aquí también
enviamos a nuestros hijos a vivir solos durante ocho o diez meses.

¿Introducción? — Tienen entre siete y doce años. Antes de convertirse en adultos deben meditar y
comprender. Como los hombres que vemos en los tejados contemplando las primeras estrellas,
nuestros hijos estudian el sol, las estrellas y aprenden todas estas cosas de un anciano que los visita
de vez en cuando para transmitirles los secretos. Viven con poco y con sus propios medios, pero eso
es fácil. Rezan con frecuencia y a veces ayunan. Si regresan del colegio se dejan crecer el pelo. Esta
es nuestra herencia. Nada ha sido escrito jamás, nada ha sido interpretado ni difundido, nada ha
perdido su fuerza: los secretos son capital eterno, vivo, que transmitimos como vida. Cuatrocientos
años de contacto con los blancos no han cambiado nada en nuestras tradiciones, especialmente las
relacionadas con nuestra religión. Las Siete Aldeas Hopis Los Hopis construyeron sus aldeas sobre
las mesas; las casas, hechas de ladrillos secados al sol o de piedras mal colocadas, son casi
invisibles desde lejos; En la llanura se extienden campos de maíz, melones y frutas. En la primera
mesa se encuentran Sichomovi y Walpi, en la segunda, Shimopovi y Mishonguovi, finalmente en la
tercera, Oraibi, Hotevilla y Bacabi. En total, apenas hay más de 2.500 seres posados en medio del
cielo y casi todos son indios de pura sangre. Todavía quedan unos cientos de estos Shoshones en los
desiertos, donde se llevan muy mal con los navajos del norte. Pueblo pequeño, de color cobrizo, que
se arruga rápidamente, hasta el punto de que es difícil saber su edad, los Hopis odiaban el nombre
Moki que se les atribuía hasta hace pocos años. Aunque hoy visten trajes americanos (trajes de
vaquero de colores, ropa militar de color caqui o ropa de trabajo), todavía saben tejer.

Suntuosos algodones y, desde la introducción de las ovejas por los españoles, magníficas lanas: sus
mantas son famosas. Tienen una sensación de belleza estilizada como el paisaje que los rodea; son
alfareros y tejedores de cestas. Los Hopis son artistas, particularmente músicos. Quedamos
cautivados por el ritmo, la extraordinaria tonalidad y la potencia de su voz. Durante ciertas fiestas,
siguen los bailes cantantes vestidos con blusas de terciopelo negro o azul, las piernas apretadas en
pantalones largos blancos, de aire mexicano, y la cintura cargada con placas de plata cinceladas; el
director, con una pluma de águila en la mano, aporta el dinamismo de un autómata y el coro avanza
en una marcha cantada. Danza de las Serpientes En la mañana del cuarto día, los curanderos se
dirigen hacia los cuatro puntos cardinales; Primero suben hacia el norte y se arrodillan en el
desierto, allí soplan el humo de sus pipas y arrojan, inclinándose, la harina sagrada. ¿Esperan una
respuesta? Aquí está el espíritu que corre a la súplica del hombre-serpiente, una serpiente de
cascabel se levanta lista para la batalla. Por la magia del bastón emplumado, el sacerdote lo agarra y
lo arroja en una bolsa. La caza continúa y, por la tarde, de regreso al pueblo, los oficiantes llenan
una inmensa alfarería con todas las serpientes que han recolectado. Tres veces más descenderán al
desierto en busca de serpientes de cascabel: un día en el oeste, un día en el sur, un día en el este. Al
amanecer del último día, todos los jóvenes desaparecen en la arena y, a una señal, llegan corriendo,
jadeantes, y se reúnen en la plaza del pueblo. Al mediodía, todo el clan de las serpientes desciende a
la kiva. El rito se lleva a cabo, enloquecedor. Bajo tierra, se oye el monótono canto de súplica a las
serpientes de cascabel. Afuera, los ritos de los jóvenes que sumergen serpientes en el agua.

sagrado, agarrándolos con ambas manos y arrojando los nudos vivos, que están envueltos alrededor
de sus muñecas, a los propios sacerdotes, en cuclillas en un cuadrado sagrado. Estallan gritos y, en
este clamor, la terrible lluvia de serpientes de cascabel surge en un estremecimiento extático, y más
de cien serpientes pululan, entrelazadas y relucientes, en más de nueve pies cuadrados. Leyenda ?
¿Increíble realidad? Los oficiantes realizan este rito sin miedo, exaltados en la ofrenda, humillados
en sus súplicas: “¡Oh! Espíritu, tráenos las nubes de lluvia, envía hacia nosotros las nubes de la
tormenta benéfica. » Frente al montículo del altar, construido en la plaza, bajo el sol tórrido, hay un
agujero, tapado con una tabla. Los antiguos afirman que llega a las entrañas de la tierra, que
penetra, fértil en semillas de oración, hasta la intimidad de la madre tierra. A su vez, los semidioses
golpean con sus talones esta tabla que cubre el misterioso orificio, sus pecaminosos mocas de suela
plana puntúan, dos veces, sus quejas: “¡Escúchanos, espíritu de la tierra, de ti, oh! Sagrado !
Depende de nuestros alimentos y del agua que bendecirá nuestras plantaciones, del agua que dará al
maíz su forma nutritiva, del agua que nos salvará a nosotros, a nuestras mujeres y a nuestros
animales... Ten piedad de nosotros, porque todos nosotros, nos seguimos en la danza sagrada, nos
seguimos todos... > En dos líneas, frente a frente, el clan de las serpientes y el de los antílopes
gimen y se mueven en una convulsión al principio lenta, luego, como un gateo insensible, las líneas
cobran vida, curvando el ritmo, la embriaguez invade las mentes. Estos hombres, que, una vez más,
han surgido de los labios abiertos del suelo, se mueven como máquinas automáticas. ¿Hombres,
espíritus, semidioses? Sus ojos saltones y demacrados pertenecen a un mundo alucinatorio. De tres
en tres avanzan: el primero se abre paso, agitando sus plumas de águila, símbolos, delante del otro.

de oración, el acólito, en pleno éxtasis, pasa cerca del altar donde lo espera el sacerdote. Luego
toma una serpiente de cascabel y se la entrega al portador sagrado, quien la coge en la boca y
muerde la carne ondulante, agarra otros reptiles que levanta con los brazos extendidos y se aleja
bailando, sinuoso, aterrador, seguido por el tercer sacrificador que Recoge a los monstruos fugados
y los blande al ritmo de una canción indefinible... Así cobra vida el primer grupo, luego el segundo
y todos los demás. Toda la plaza es pisoteada por bailarinas de serpientes, durante horas, a pesar del
calor, desafiando al sol. Los visitantes blancos, helados de miedo y pavor en esta atmósfera tropical
y aterradora, siguen la danza angustiosa lo más lejos posible. De repente, con aullidos, termina el
sábado. El brujo arroja las serpientes en un círculo dibujado con polen de maíz. Los únicos gritos
que todavía resuenan son los de las mujeres blancas, o incluso los de los hombres blancos que han
recibido la caricia de un reptil en la cara, porque los indios, agotados por el cansancio, ya no tienen
el control de sus acciones. Luego, en sorprendente contraste, doce vírgenes, impasibles, hermosas,
con el pelo rizado a cada lado de la cara, vienen a enterrar la masa pegajosa de serpientes bajo una
nube de polen sagrado, mientras los hombres rojos, con el rostro relajado, escupen respetuosamente.
. Inmediatamente, se produce una debacle, los sacerdotes saltan agarrando a los reptiles, con los
brazos extendidos hacia los cielos aún llameantes; se precipitan colina abajo y, silbando
embajadores, regresan con deferencia a las serpientes del desierto. El nombre Pregúntale a un indio
sobre su nombre. Si te responde él mismo es porque ya está influenciado por la mentalidad de los
blancos. Para los indios, este nombre tiene mucho significado.

magia que es impropio pronunciarla en voz alta o directamente. Además, si vives en una tribu,
aprenderás que el nombre que te revela tal o cual indio no es su nombre real o que ha cambiado
desde entonces. Los gobiernos estadounidense y canadiense tuvieron que adoptar una convención
para establecer registros oficiales y los indios bautizados recibieron nombres cristianos. Sin
embargo, un médico dijo: ¿Cómo podemos tener el mismo nombre toda la vida, cuando nuestra
mentalidad está cambiando? ¿Eres el mismo ser en las cuatro edades de tu existencia? Inconsciente
de tu nombre como un niño al nacer, conoces su significado cuando te conviertes en un hombre,
luego en un hombre que actúa y finalmente en un anciano, en un hombre pensante. » Así, en
general, en todas las tribus, los nombres de los hombres, después del dado al nacer, cambian en la
pubertad, en la primera expedición bélica, después de una hazaña notable, durante un ascenso al
mando, al retirarse de la vida activa. Para las mujeres, en la pubertad, en la primera maternidad, en
la vejez. ¿Cómo se eligen los nombres? En ciertas tribus, cuando nace un niño, un anciano se retira
a su cabaña a sudar y espera en sueños la respuesta de lo alto. O esperamos la primera mirada del
niño ante el vuelo de un pájaro, el galope de un caballo, para nombrarlo según lo que
inconscientemente ha elegido. Es en la pubertad, cuando el niño es iniciado, después de haber
ayunado y orado, cuando él mismo espera la visión del verdadero nombre que tomará. Recibirá el
poder mágico y el espíritu protector que le llegó en su sueño. En memoria de esta aparición, y para
cultivar su poder espiritual, llevará un objeto simbólico como: pluma de águila, garra de oso: de la
misma manera llevamos, con todas las reservas, una cruz símbolo de la pasión de Cristo o de una
alianza. , símbolo de unión, símbolos eficaces ya que están bendecidos.

El nombre, para algunos indios, tiene una fuerza tan mágica y eficaz que se puede prestar, dar en
prenda, regalar a alguien o incluso vender. A veces es un indicador de una clase social y rinde
homenaje a ancestros reales o totémicos. Cada ser vivo -y todo está vivo para el indio- tiene un
nombre generalmente secreto que le conviene tan íntimamente que de alguna manera forma parte de
su poder: está cargado de fuerza, de sentimiento, hasta el punto de que el El hecho de pronunciar
este nombre disminuye su influencia benéfica hasta su destrucción. El indio que se niega a que
escriban su nombre hace lo mismo cuando alguien quiere fotografiarlo. Para él, estos actos
aniquilan una parte de su poder, le roban una parte de su ser mágico. Las palabras, por lo tanto los
nombres, son expresión de esta fuerza, y por eso dicen: - Si las oraciones o los cantos tienen
palabras, nunca hay que equivocarse al pronunciarlas y repetirlas y algunas canciones no las tienen.
— ¡Entonces creen en el poder de la palabra! Nacimiento y matrimonio entre los Hopis Entre los
Hopis, la cuestión del nombre en el nacimiento de un niño implica ritos muy específicos, al igual
que el matrimonio y los funerales. Tan pronto como aparece el niño, la hermana de la madre marca
cuatro veces las cuatro paredes de la habitación con harina de maíz. Ella vendrá y borrará los
muros, a su vez, el día quinto, décimo, decimoquinto y vigésimo. Cada vez se lavará la cabeza del
niño y se le colocará harina de maíz en los labios. Al realizar este rito, ella reza, le pide fuerzas para
llegar a una gran edad y lo nombra en su oración. Algunas mujeres del clan paterno también vienen
a rezar y a ponerle otros nombres. Luego, la abuela materna, acompañada de la madre y el niño,
dará la bienvenida al

sol naciente en Mesa Test. Se llevan dos mazorcas de maíz blanco que habían permanecido en la
cuna durante estas tres semanas. La abuela toca el pecho del bebé y presenta las orejas hacia el este.
Echa harina, colocando siempre un pellizco en los labios del niño, reza, susurra los diferentes
nombres y la madre hace lo propio. Uno de estos nombres se utilizará prácticamente hasta el
momento de la iniciación, alrededor del año quince. Es entonces cuando el niño o la niña se plantea
el matrimonio. Una vez hecha su elección y el niño habiendo adquirido lo suficiente para vivir, se
informa a los padres. La ceremonia tendrá lugar en otoño o invierno. En primer lugar, la madre
acompañará a su hija a la casa del novio y le dará a su madre un plato de harina de maíz. En la
mañana del cuarto día, los padres se reúnen y las dos suegras preparan cuencos de decocción de
yuca. Lavan la cabeza y el cabello de los novios con agua limpia. De nuevo hacia la parte oriental
de la mesa se dirigen los dos jóvenes, caminando en silencio y llevando harina: la soplan hacia el
sol naciente mientras rezan. A su regreso se les considera casados. Pero la ceremonia no termina
ahí; una comida reúne a la familia y luego el sacerdote distribuye fardos de algodón. Unos días más
tarde, los hombres cardan e hilan este algodón en las kivas y confeccionan dos túnicas blancas y
otras prendas de vestir. Este trabajo dura de seis a siete semanas; Sólo entonces los cónyuges se
vestirán y se irán a vivir juntos definitivamente. Esta ceremonia, cuyos detalles varían ligeramente
de un pueblo a otro, ha existido a lo largo del tiempo. Los Hopis nunca son polígamos y respetan a
sus esposas; son alegres, encantadores y gentiles. Como la delincuencia prácticamente no existe, se
podría deducir que, para ellos, el matrimonio es sagrado y los celos son raros. Todo esto contrasta
con los aterradores ritos de la “danza de la serpiente”. Hay allí una sencillez de moral que nos
asombra, una gran sabiduría tranquila y feliz...

Muerte Cuando un Hopi muere, inmediatamente le lavan la cabeza y la envuelven en una manta
antes de llevarlo al cementerio. El lavado del cabello se encuentra en diferentes etapas de la vida y
durante casi todas las ceremonias. Es, en cierto modo, un símbolo de purificación. Los cuerpos son
enterrados sentados, con el rostro vuelto hacia el este, hacia el sol que sale para los vivos y para los
muertos que no han completado el camino de la vida. La tercera noche se lleva a la tumba un
cuenco que contiene comida, bastones de oración, una pluma y una cuerda para ofrendas. Esta
cuerda se coloca de manera que conecte la tumba con el oeste. En la mañana del cuarto día, el alma
se libera, sigue la cuerda y se dirige hacia el gran cañón del Colorado, hacia la casa de los
esqueletos. Los cuerpos de los niños que murieron antes de la edad de iniciación no son enterrados
en el cementerio. La cuerda de ofrenda no se orienta entonces hacia el oeste, sino en dirección a la
casa de los padres. El alma del niño esperará el momento para reencarnar en el cuerpo del
primogénito o permanecerá cerca del hogar familiar esperando aferrarse al alma de la madre para ir
con ella al mundo de los desaparecidos, allí, hacia el gran cañón cuyo suelo es rojo como el sol
naciente, cuya grieta es tan profunda que no es de extrañar que en la antigüedad los hombres
emergieran de ella y que hoy sus almas regresen allí hacia lo grande desconocido. Nómadas apaches
Cuando los blancos iniciaron la invasión de territorios indios, los apaches fueron sus adversarios
más implacables; su resistencia física, su nerviosismo, su coraje y sus muy recientes cualidades
como jinetes, los convirtieron, durante dos siglos, en el pavor de los pioneros del suroeste.
Los españoles no pudieron con ellos. Los americanos, desde 1850, atacaron directamente y por
todos los medios a quienes llamaban “saqueadores”. Fueron necesarios cuarenta años de difícil
lucha para derrotarlos. La historia dice que su líder Gerónimo cantó, para enmascarar su dolor, ante
el terrible espectáculo de sus mujeres y niños masacrados en su ausencia. Desde su rendición en
1886, el pueblo apache, disperso en numerosas reservas muy alejadas unas de otras, ha guardado en
lo más profundo de su corazón el desprecio y el odio hacia los blancos. ¿Sabías que en Francia la
palabra “apache” tiene un significado muy especial? — Los apaches de Belleville. — Sí, esta
palabra, aceptada en este sentido por el diccionario de la Academia en 1924, se generalizó entre
nosotros en 1902. El periodista La Morlière bautizó con este nombre a un asesino y el famoso
policía Lépine lo criticó con humor. —Los verdaderos apaches han sido difamados. Sabían luchar
salvajemente, ciertamente, pero en cualquier caso no son ladrones como los navajos, que son
ladrones a su manera. Un navajo nunca le roba a un amigo. ¿Hay más de una forma de ser ladrón?
— Un navajo nunca le roba a un amigo... — ¿Dónde comienza la amistad? —Está muy definido.
Escuche la historia de este comerciante que vivió en lo profundo del desierto de Nuevo México. Le
debía una suma de trescientos dólares a un colega que vivía a 400 kilómetros de distancia. Decidió
confiar el dinero a un hombre navajo que conocía desde hacía mucho tiempo y en quien confiaba.

— Llévale estos trescientos dólares a Bob y tráeme el recibo. “Bien”, dijo el indio. Puso las
monedas de plata en una bolsa de cuero y la aseguró en su silla de vaquero. Tomó su manta y se fue
detrás de los cerros cantando y bailando en su caballito. Su viaje iba a durar varios días. Estoy
seguro de que no pensó ni un solo momento en desaparecer en el desierto con esta suma que para él
era una verdadera fortuna. Tenga en cuenta que es un juego de niños para un navajo vivir escondido
con su familia en el inmenso territorio de la reserva, protegido por su propia gente y libre de
moverse como quiera sin encontrarse nunca con una persona blanca; nadie lo habría denunciado.
Pero no, un amigo contaba con él y no podía traicionar su confianza. El día señalado llegó a la
pequeña tienda de Bob, ató su caballo delante de la puerta y entró en la tienda. Esperó
pacientemente su turno entre los demás indios, y cuando Robert le habló, vació, sin decir palabra, la
bolsa de cuero que había sobre el mostrador y pidió un recibo. Compró, creo, un poco de tabaco y
estuvo vagando por la tienda durante una buena hora, cotilleando con primos vagos abandonados
allí como él. Por la noche, se le vio deambulando cerca de un hogan donde recibió un poco de carne
de cordero muy gorda, un poco de café y tortas de maíz. — Me parece que justificaba la confianza
que se había depositado en él. Espera hasta que sepas el final de la historia, porque te reto a que
inventes lo que pasó. ¿A qué crees que dedicó este navajo su primera noche después de cuatro días
de marcha forzada? No mires. Pasó la noche robando en la tienda, forzó hábilmente la caja fuerte,
robó no sólo los trescientos dólares, sino los ahorros del comerciante “que no era su amigo”, y
desapareció definitivamente en el desierto.

El supuesto día de su regreso, un mensajero navajo, mudo y enigmático, puso el recibo en manos
del primer comerciante. Hombres - misterios Hay varios tipos de curanderos. La diferencia entre el
médico y el curandero es que el primero es estrictamente un alópata; utiliza productos líquidos y
secos, realiza operaciones y curas; mientras que el segundo es más bien un sacerdote que utiliza lo
que los indios llaman “poder misterioso”. Entre el curandero y el profeta todavía podemos
establecer una diferencia muy notable. Uno, el Meda, necesita ayuda, trabaja en colaboración con
los iniciados, busca dirigir los acontecimientos y forzarlos, mientras que el otro es solitario y sólo
busca predecir las cosas. Tanto el mago como el adivino utilizan el tambor y objetos como pieles de
animales, pájaros disecados, huesos, pero sólo el adivino utiliza sonajeros. Los cantos y
encantamientos difieren completamente: el profeta se dirige a los poderes superiores (en el nivel
cósmico, diríamos) y por lo tanto goza del respeto general. Los Medawin que practican el arte
mágico se reúnen en fraternidades o, a veces, en asociaciones secretas: este término se utiliza
generalmente para definir a las personas que se dedican a la magia negra, por lo tanto malvada, no
debe tomarse aquí en este sentido desfavorable, porque la brujería está estrictamente prohibida y
considerada un delito. en la mayoría de las tribus indias. El principio general en el que se basan las
prácticas de Medawin es que ciertos materiales animales, vegetales o minerales, guardados en la
bolsa de medicinas, tienen poderes curativos o, más precisamente, una parte de "poder mágico que
les es específico y que actúa sobre el poder mágico individual". del ser humano”.

Un médico homeópata me señaló que existen ciertos puntos en común entre los procesos de
Medawin y la homeopatía. Es posible, afirma, que los remedios utilizados, si son patogénicos en
individuos sanos, sean curativos en dosis infinitesimales en pacientes con reacciones similares: el
solo olor de ciertos productos, su sola presencia, la proximidad al paciente (radiación adecuada). )
puede ser suficiente para despertar en él reacciones vitales beneficiosas. Recordemos que “esta
terapia toma sus indicaciones de la ley de las similitudes y utiliza medicamentos en dosis
generalmente bajas o incluso infinitesimales, pero siempre inferiores a las dosis patógenas. » Lo que
algunos indios me dijeron sobre las flechas envenenadas o las mordeduras de serpientes muestra
claramente su conocimiento intuitivo de esta ley de similitudes. Si estudiamos, por ejemplo, el
trasfondo de la ceremonia mágica de Yebetchai, y principalmente sus pinturas de arena, los
principios de esta ley de similitudes no sólo son obvios, sino que también debemos agregarles la ley
de acción y reacción, tal como se define en los tratados de homeopatía, y que parece extrañamente
comprendido en los símbolos de los poderes masculinos y femeninos de Novahos. Todo esto sólo
les parece a aquellos que están dispuestos a considerar las ceremonias indias como representaciones
dramáticas y simbólicas de las fuerzas de la naturaleza. La religión de los indios € La concepción
fundamental de la vida religiosa del individuo es la creencia en la existencia de poderes mágicos
que pueden influir en la vida del hombre y que, a su vez, pueden ser influidos por la actividad
humana. » Esta idea es una de las concepciones fundamentales que existe entre todas las tribus
indias: es el Manito de las tribus algonquinas, el Wakanda de los Sioux, etc. Aunque existe una
ligera diferencia entre el significado de estos términos, la noción fundamental de todos

es el de un poder inherente a los objetos naturales que supera el poder natural del hombre - y, una
conocida especialista en la cuestión india, la señorita Fletcher, nos dice que los indios no adoran los
elementos de la naturaleza ni los animales. , sino que tienen el sentimiento de este poder inherente a
todas las cosas. Para el indio: — Cada ser, cada cosa, es sagrado, — Cada ser, cada cosa, está viva,
— Cada ser, cada cosa, contiene una parte de poder, — Todo ser vivo está compuesto por: el
cuerpo, el orrenda, del alma. — El alma es parte inmortal, espiritual, sensitiva, emocional,
inteligente, — La orrenda es intermedia entre el espíritu y la materia mortal, parte fluida, vibratoria,
sutil, — La orrenda es < el ojo del alma" - Percibe y aprende, - El alma es concepción, voluntad,
razón, memoria, - El alma conoce alegrías, tristezas, temores, - El alma conoce alegrías, tristezas,
temores, orenda es presentimiento, intuición, percepción, realización, — Sensación y percepción,
dominios de la orenda, preceden al conocimiento y al razonamiento, dominios del alma.