Sai Baba de Shirdi – Un Santo Sufí de la Orden Chisti
Este artículo explora las conexiones de Sai Baba con la Orden Chisti de Sufis y trata
sobre sus predecesores espirituales y sus creencias. Se verá que muchos de los dichos
de Sai Baba pueden llevarnos a sus Santos Gurus Sufis (Auliya´s) hasta unos 800 años
antes de Él.
El sufismo es el sendero místico del Islam. En el Sufismo el Guru juega un papel esencial
y el discípulo se fusiona con Dios fusionándose con su Guru. La oración en el Sagrado
Santuario de la tumba del guru es un aspecto clave del Sufismo. El Sufismo estimula el
respeto por todos los santos Sufis con especial atención en el Murshid o Guru que tu has
elegido.
El Sufismo se extendió en el subcontinente de India esencialmente con la orden Chisti
comenzando en el siglo 12 con el santo Hazrart Khwaja Muinuddin Chisti (Gharib Nawaz)
de Ajmer. Chist es un pequeño pueblo de Afganistán. Muinuddin fue precedido por 200
años de Sufismo en Chist. Se dice que Muinuddin marchó a India por instrucción del
Profeta Mahoma (pbuh) en un sueño visionario.
Hazrat Khwaja Muinuddin Chisti (Gharib Nawaz o Ayuda del Pobre)
Uno de los primeros actos de Muinuddin fue visitar el sagrado santuario del Santo del
siglo 11 Santo Al-Hujwiri (Data Ganj-Baksh o “”el dador que otorga tesoros”) en Lahore
quién pertenecía a la escuela Junaidia de Sufismo originaria de Baghdad. Al-Hujwiri fue el
autor de Kashf al-Mahjub (“La Revelación de lo Velado”), el más antiguo tratado Persa
sobre Sufismo. La escuela creía en un misticismo sobrio y que “La verdadera
comprensión de Dios debería ser una comprensión silenciosa”.
Muinuddin nació en el este de Persia y su Guru era Khwaja Usman harooni de Irán. La
enseñanzas de Su Guru eran conservadoras y muchas estaban destinadas a los ascetas:
· El recomendaba renunciación al mundo, el cual él creía era la raíz de todo mal.
· La renunciación no es una tarea fácil hasta que el amor de Dios alcanza su más alto
nivel.
·Un hombre debe pasar su vida en pobreza, abstinencia y hambre: debe tener humildad y
sumisión porque esos son los mejores valores en la verdadera devoción y adoración, para
encontrar el camino.
·Un gran hombre es uno que está dotado con virtudes como contentamiento, sinceridad,
auto-abnegación, auto-sacrificio y sobre todas, espíritu de renunciación.
·El decía que el ego en un hombre era un enemigo, y no le permitía pensar racionalmente,
actuar sabiamente y vivir felizmente.
·Enfatizaba que a menos que un hombre amase a los seres humanos, le sería imposible
amar a Dios.
·Aquel que alimenta al hambriento es querido para Dios. Dios colma mil deseos y libera a
tal persona de sus pecados.
Quién ama a Dios debe ser caritativo como el río, generoso como el sol y hospitalario como la tierra.
El ciertamente es cercano a Dios, quién siempre está empapado en su sumisión,
Quién interpreta cada evento como venido de Dios,
Y quién está contento con esto y lo toma como una bendición.
Este es el principal objeto de todas las oraciones y adoración.
Mientras la tumba de Khwaja Usman Harooni está en Mecca, hay también un símbolo de
su fuerza y una fuente de sus bendiciones en Ajmer en la Usmani Chilla.
Muinuddin predicó una filosofía de amor y tolerancia que ganó seguidores fácilmente.
Sus creencias incluían:
·Amor hacia todos, malicia hacia nadie.
·Un pecado cometido no daña tanto a un individuo como despreciar a otros seres
humanos.
·De todas las adoraciones que complacen al Todopoderoso Allah, la que más le place es
que ayudemos al humilde y oprimido.
·Nunca quites tu mirada del camino correcto del Sufismo y la Verdad. Pruébate a ti mismo
como un hombre valiente en esta Misión Divina.
·Son las buenas acciones y no el conocimiento lo que realmente es necesario finalmente
en nuestra relación con Dios.
Muinuddin también dijo que había cuatro virtudes cardinales del ser individual:
I. Refrenarse de mendigar estando en estado de penuria.
II. Mostrar la actitud de estar bien alimentado sintiendo hambre.
III. Mantener una actitud alegre en tiempo de tristeza; y
IV. Amistarse con el enemigo.
Lo anterior es recomendado para una persona que vive una vida doméstica normal. Sin
embargo, los santos Sufis en India a menudo mendigaron por su comida y este era un
punto importante para controlar y acabar con su ego. Los principios Sufis también
requieren que no se acepte más de lo que se necesita; cualquier cosa que exceda debe
ser distribuida entre otros.
Khwaja Qutbuddin Bakhtiar Kaki (Dehliwala)
Qutbuddin sucedió a Muinuddin. El no tuvo parangón en el abandono del mundo y el
sufrimiento de hambre y pobreza. Mantuvo su ser absorto en el recuerdo de Dios
(“Dhikr”). Cuando alguien se le acercaba, él podía regresar a sus sentidos después de
unos instantes y podía hablarle. Después de un breve intercambio el mostraba su
incapacidad de continuar más y volvía al mismo estado de absorción de nuevo. Estaba
acostumbrado a comer poco, dormir poco y hablar poco. La muerte le sobrevino también
de modo inusual. Se dice que estando en una asamblea de Sama (música religiosa)
escuchó un verso Sufi que significaba: “Aquellos que mueren con la daga de la entrega y
el placer (intoxicación espiritual o “Wajd”) obtienen una nueva vida de la Invisible.” Kaki
estaba muy absorto e inspirado en este verso. Tanto que desde aquel día se mantuvo
recitándolo en un estado de inconsciencia y entregó su vida en el mismo estado.
Permaneció en este estado de intoxicación espiritual por 3 días consecutivos y expiró al
4to. Día. Su Mazaar Sharif (noble tumba) está localizada en Delhi.
Los Sufis tienen la música y el sama como religiosamente permisibles pero no
indispensables para el Sufi. Los Sufis creen que la indulgencia en sama obtiene más
logros que penitencias prolongadas. Sama es de dos clases -aquella cantada con
acompañamiento de instrumentos musicales, y la interpretada sin instrumentos. Algunos
registros Sufis muestran que en sus años tempranos escucharon el qawwali (el término
Urdu para sama) con instrumentos musicales, pero después pasaron a qawwali sin
instrumentos así como avanzaban en edad y experiencia espiritual. Esto puede explicarse
con el hecho de que “ayuda” artificial como instrumentos musicales son adecuados hasta
que la elevación espiritual madura y se estabiliza. Ciertamente, cuando el Santo obtiene el
más alto estado espiritual de “Mushahida” (percepción directa del Ser Supremo) y “fana-e-
kamil” (completa aniquilación en Allah), ellos ya no tienen necesidad de factores externos
para su avance. Algunos Santos son conocidos por continuar usando tales factores aún
después de conseguir el más alto estado pero lo hacen por el beneficio de sus discípulos
(Murid) y no por que ellos mismos los necesitaran. Se dice que las oraciones de los
Santos durante tales estados místicos tienen tremendos poderes y pueden ocurrir
milagros. Se espera que Wajd sea recordada por siempre e impacte sobre como vive la
persona. Nótese de todos modos, que mientras sama puede conferir sublimes beneficios
en una persona que busca fines espirituales mediante su uso, puede también de modo
inverso, excitar los pensamientos y sentimientos más triviales de uno que busca solo el
placer en el sama.
“Si el, por ejemplo, el oyente, saca en su vuelo los “significados” interiores de la torre (o sea, el espíritu de
verdad), entonces la altura de su vuelo superará la de los ángeles (a través del Sama)”
“Si, por otro lado, el es un que ama la diversión, el juego las cosas sin importancia, esos atributos se
fortalecerán a través del sama”.
Hazrat Baba Fariduddin Masood Ganjshakar (Baba Farid)
Baba Farid fue el sucesor espiritual de Kaki. Vivió y murió en Pakpattan, Pakistán. Es
considerado uno de los más sagrados y fundamentales santos del Sikhism. Khawaja
Nizamuddin Aulia (su sucesor) construyó su tumba. El le dijo a Nizamuddin “Se como un
gran árbol, de modo que la creación de Allah, los seres humanos en sus vastas
multitudes, puedan encontrar descanso y solaz bajo tu sombra.”
Para Baba Farid, el Sufismo era un agotador ejercicio que le llevaba a uno a una vida pía
dentro de la sociedad en la cual uno vive. Esto demandaba humildad, modestia,
paciencia, fortaleza y limpiar el corazón de todo concepto. Algunos de sus dichos son
estos:
·¿Cuando hay codicia cual amor puede haber?
·No te des la vuelta y golpees a quién te golpee a ti con su puño.
·Lo que Dios da no puede ser quitado por nadie más.
.Escapar del ser carnal debería ser considerado como un medio para alcanzar a Dios.
·No comas el pan de todos, pero da pan a todos.
·No rebajes tu ser para asegurarte una posición.
·Esfuérzate para obtener gracia fresca todos los días.
·Considera la buena salud como una bendición divina.
·Se agradecido pero no le pidas a otros que te agradezcan.
·Siempre mantén las puertas de la paz abiertas en una guerra.
·Adquiere conocimiento a través de la humildad.
·Adquiere riqueza honestamente para que puedas conservarla.
POVERTY
Este asunto de la Pobreza ha sido tratado por Al-Hujwiri en su libro “Kashf al-Mahjub”
donde habla como un Sufi moderno y dice: “El hombre pobre no es el que tiene la mano
vacía de provisiones, sino cuya naturaleza está libre de deseos”. Por ejemplo, si Dios le
da dinero y el desea conservarlo, entonces el es rico; y si desea renunciar a él, el no es
menos rico, porque la pobreza consiste en cesar de actuar por propia iniciativa.
Hazrat Nizamuddin Auliya (Mehboob Ilahi)
Nizamuddin representa de muchas formas el pináculo de la Orden Chisti de los Sufis. Al
menos 100 años han transcurrido desde los tiempos de Muinuddin.
Nizamuddin recalca en el motivo del amor, que lleva a la realización de Dios. El extiendo
su amor a Dios a el amor a la humanidad sin el cual el primero sería incompleto. En
consideración al camino Sufi, dice que “Para un dervish (Asceta Sufí Musulmán), son
necesarias tres cosas. Todas comienzan con un “ain” (una letra arábica). Son: Ishq
(amor), Aql (inteligencia) y Ilm (Conocimiento). Sus enseñanzas incluyen:
·El wilayat (dominio) de gnosis (conocimiento espiritual directo) y la fe pueden sufrir
decaimiento. El wilayat de compasión no.
·El amor de Awlia (santos) es más fuerte que su razón.
·El que tiene conocimiento, razón, y amor, es digno de convertirse en sucesor de el Guru.
·Es mejor perdonar que dominar nuestra ira, porque sin perdón la ira contenida puede ser
causa de celos y venganza.
·Es bueno arrepentirse y liberarse de los pecados en la juventud, pero en la vejez si no te
arrepientes ¿que más puedes hacer?
·La compañía que tenemos tiene una poderosa influencia en nosotros.
·En el Día del Juicio nada será sujeto de mayor interrogatorio que nuestra habilidad para
proveer solaz a corazones rotos. Herir un corazón humano es herir la gracia del
Todopoderoso Allah.
·Es común que la gente corresponda buen comportamiento con buen comportamiento y
malo con el malo. Pero los dervishes son buenos con los buenos y buenos también con
los malos.
·Un hombre perfecto posee cuatro cualidades de perfección: Comer menos, dormir
menos, hablar menos, reunirse menos.
Los cuatro estados del Sufismo:
1. Purificación del ser. Esto significa limpiar el ser de sus censurables propensiones
animales y embellecerla con loables y angélicos atributos.
2. Limpiar el corazón. Esto significa borrar del corazón el amor por el mundo efímero
y sus preocupaciones sobre aflicciones y tristeza, y estableciendo en su lugar un
ardiente amor solo por Dios.
3. Vaciando nuestra más íntima conciencia de todos los pensamientos que nos
distraigan del recuerdo de Dios.
4. Iluminación del espíritu. Esto significa llenar el espíritu con la refulgencia de Dios y
el fervor de Su amor.
El fin de este proceso es “fana” (“ser habiendo fallecido”). Nizamuddin alcanzó ese estado
de Mehboob (amado). Su personalidad era el contenedor de secretos divinos y sus
intenciones estaban en armonía con las de Allah. El desprendía una muy fina fragancia
sobre la cual comentó: “esta fragancia es de el amor de Allah, el cual Él da a Sus
amantes.”
El Guru de Sai Baba - Khwaja Muntajib al-Din (Zar Zari Zar-Bakhsh)
Nizamuddin deseaba extender el mensaje Chisti por otros lugares de la India. Envió a su
discípulo Zar Zari Zar-Bakhsh (“el otorgador de Oro”) a Maharashtra en el Sur. Junto a un
séquito de 1400 sufís. Se asentó en Khuldabad (llamado el Valle de los Santos) cerca de
Aurangabad y murió en 1309.
Meher Baba, un discípulo de Sai Baba, decía que Sai Baba era discípulo de Zar Zari Zar-
Bakhsh, quien era su maestro espiritual de una vida anterior. El meditó en la misma cueva
de la colina que su Guru solía usar para meditar y convertirse un maestro perfecto a la
edad de 22 años gracias a la gracia de su Guru. La ausencia de cualquier reporte
contemporáneo deja a su Guru en el plano de la leyenda, más allá de la comprensión de
nuestro conocimiento.
Hazarat Tajuddin Baba – Peer de Sai Baba
Durante su vida Sai Baba se ha referido a Tajuddin Baba de Nagpur, con gran respeto.
Tajuddin era uno de los cinco Maestros Perfectos. Murió en Agosto de 1925.
Meher Baba dijo que Sai Baba era el Qutub e-Irshad (la cabeza) de los cinco Maestros
Perfectos de la era.
La vida de Tajuddin siguió la recomendación que le hizo otro santo: “Come poco, Duerme
poco y recita el Sagrado Corán, más que solo recitación, piensa en él como si te estuviese
siendo revelado a ti.
Tajuddin solía decir”Nosotros damos de acuerdo a el buscador de buscadores”.
CONCLUSIÓN
El camino del Sufismo acepta gente de cualquier religión como seguidores de un maestro
Sufi. Para alcanzar a Dios tienes que unirte con tu Guru. Para hacer esto, controla tu
lujuria, tu ira y tu codicia materialista. Oye los Bhajans de Sai Baba los cuales son
equivalentes al Sama. Tu anhelo por Baba debe crecer y hacerse más y más intenso-
recordándole a él en todo momento de tu vida. Cree en él y en sus decisiones para ti.- Ten
fe aún en la adversidad. Una vez que hayas logrado controlar tu mente y tu devoción y fe
en Sai Baba sea completa, su Gracia descenderá sobre ti y así es el comienzo del
proceso Sufi. A su voluntad Baba puede hacer que cualquier devoto experimente estados
místicos de conciencia “Hal”. Como por ejemplo un exceso de sentimiento espiritual
“Wajd” pero el lo hará solo para el digno.
Los devotos de Sai deben respetar todos los Santos Sufís mencionados arriba ya que
ellos son parte del linaje espiritual de Baba. Sin embargo, su Guru es Sai Baba solo y es
el único objetivo de sus vidas. Sus formas de actuar son únicas y sus prescripciones a la
medida de cada devoto. Finalmente, el nunca se consideró a si mismo un Hindú o un
Musulmán.
Allah Malik Hai!
