FORMACION DE PROFESORES DE YOGA

Unidad didáctica 3
Introducción al
Hatha Yoga

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De la edición española:
Instituto de Estudios del Yoga
www.institutodeestudiosdelyoga.com
MAQUETACIÓN: Equipo IEY
ISBN Nº 97884-9950-074-4
Editado en España
Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total, ni parcial de este libro, ni la
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futuros, sin la autorización previa y por escrito de los titulares del Copyright
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El verdadero yoga no trata de la forma de tu cuerpo, sino de la forma de tu vida.

El yoga no se realiza, se vive.
Al yoga no le importa qué has sido; le importa la persona en la que te estas
convirtiendo.
Escucha a tu alma antes de escuchar a un maestro.

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Introducción

Conciencia de encuentro

Cada célula es consciente por sí misma y dotada de un psique, emociones, memoria

genética y campos isomórficos. La conciencia no es una propiedad exclusiva del complejo
mente sino que pertenece a todo el cuerpo.

El cuerpo es un microuniverso con el cual podemos trascender a una

supraconciencia. El cuerpo físico es un universo creado a través de la mezcla de elementos
pero lejos de ser una construcción mental, es producido por las frecuencias de vibración
de una energía que suscita y preserva el universo.

Las propiedades del éter, el agua, el fuego, el

aire y la tierra, están inherentes tanto en las
partículas subatómicas como en las galaxias. El
cuerpo humano es el recipiente de energías
extraordinarias además de ser una máquina
perfecta.

No se trataba de llegar a ser algo, sino de reconocer

lo que ya se es. Cuando el hombre toma
conciencia de que todo el universo no es sino
una parte de sí mismo, se convierte entonces en
el señor de la creación y no en su esclavo.

Somos animales emocionales fundamentalmente. Es un error pensar que somos

animales racionales. Para comprender el poder de las emociones sobre el pensamiento y
de ahí el conflicto inevitable- debemos de estudiar la parte más objetiva de esta maraña
de razones y sentimientos: el cerebro.

La región más primitiva del cerebro es el tronco encefálico, que regula las funciones
vitales básicas, como la respiración, y lo compartimos con todas aquellas especies que
disponen de sistema nervioso, aunque este sea muy rudimentario, como el de un
escarabajo.

Este sistema nervioso diferencia a e los animales de otros seres pluricelulares que
no lo poseen, como los vegetales, hongos, mohos, líquenes, organizaciones mesozoas,
placozoos, las esponjas, los corales o algas.
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De este tronco encefálico emergieron la amígdala cerebral y el hipocampo que

dieron lugar al neocortex, el cerebro pensante.

A la amígdala se la considera una estructura límbica ligada a los procesos del

aprendizaje y la memoria. Es un depósito de la memoria emocional, encargada de activar
la secreción de dosis masivas de hormonas que ponen al cerebro en estado de alerta. Así
pues, el cerebro emocional es muy anterior al racional y es posible que éste sea una
ampliación de aquél.

En un mundo cambiante, a la merced de crisis económicas, rupturas de pareja,

etc. este sistema tiene el inconveniente de que el mensaje de urgencia mandado por la
amígdala no es válido. La amígdala examina la experiencia presente y la compara con
otra que sucedió en el pasado equiparando las situaciones y reaccionando con
respuestas que anteriormente fueron buenas.

Esto indica claramente su primitivismo: La importancia de ofrecer una respuesta

rápida que permitiera ganar unos milisegundos críticos ante las situaciones peligrosas.
Es muy probable que salvara la vida de muchos de los hombres de las cavernas. Así,
por ejemplo, el ruido de una rama al quebrarse desencadenaba la huida inmediata aún
sin constatar su peligrosidad.

Esta configuración ha quedado impresa en el cerebro de todo mamífero,

incluyendo los humanos.

Como la amígdala prepara una reacción emocional basada en el impulso, existe

un censor cerebral que desconecta estos impulsos desde el lóbulo prefrontal,
permitiendo la emisión de una respuesta más analítica y proporcionada.

La inteligencia emocional nos permite tomar conciencia de nuestras emociones,

empatizar, tolerar la presión externa, aceptar la frustración, formar equipos de trabajo,
delegar responsabilidades y auto-realizarnos.

Muchas filosofías y algunas corrientes del yoga hablan de eliminar las pasiones por
cuanto tienen de turbulencia. Pero ¿te imaginas un mundo sin pasiones? No existirían las
sinfonías de Mozart, la filosofía de Nietzsche, el Taj Mahal. Cervantes no habría escrito el
Quijote, ni sabríamos nada del romance entre Romeo y Julieta… nuestra vida sería muy
similar a la corteza de un árbol pues hasta una hormiga busca su contento.

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Es difícil encontrar paz y ecuanimidad en el mundo de las emociones. La mente

es enemiga de la felicidad. Nadie duda de su papel vital en la existencia, pero sin
embargo, parece operar de forma autónoma a nuestra voluntad, desasosegándonos de
forma inoportuna, tomando posesión de nuestra voluntad, generando obsesiones, celos,
fantasmas,… la mente, siempre caprichosa, voluble e impredecible es un gran obstáculo
para una existencia tranquila.

El ser humano no ha evolucionado mucho en el control de la mente. Podríamos

afirmar, sin temor a equivocarnos que no hay una gran diferencia entre el hombre de
Cromagnon y el homo sapiens de hoy en día.

La paradoja central de la vida humana de todos los tiempos es que nunca hubo una
época mejor: El hombre vive acompañado de una mente que no le deja en paz y con un
sentimiento de certidumbre absoluta de que el mundo es el mundo que percibe; pero tarde
o temprano descubre que la visión del mundo se desmorona en pedazos ante la realidad.
Aun así, se apega empecinadamente al conocimiento personal como el único medio de
que dispone para establecer una relación con el mundo. Se da cuenta de que el
conocimiento, interpretado por su mente y víctima de las emociones, es en primer lugar,
limitado y, por tanto, inadecuado pero insiste en la creencia de que sus limitaciones
podrán ser eliminadas cuando reúna cada vez más datos, más análisis, y para ello
construye instrumentos de medida. Esta reflexión es el fundamento en el que se basa la
visión histórica de la relación del hombre con el mundo.

Pero al igual que los niños, sólo vemos el mundo a través de nuestra perspectiva.
La mente es un fabricante de la realidad, un intérprete de la percepción. No es fidedigna,
ni fiable. Intenta recordar la habitación de tu infancia. Los juguetes serán grandes y los
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colores muy vivos. Claro, tú entonces eras más pequeño, las dimensiones eran otras en
función de tu tamaño.

Si algo caracteriza a la mente es su inestabilidad, su delicadeza, su descontrol

rápido, su quiero y no quiero… en ese estado perpetuo de litigio es fácil caer en el conflicto,
el malestar.

Es aquí donde empieza el Yoga, en el reconocimiento de esto y en la creación de

una mente nueva, un hombre nuevo y un mundo nuevo. Como naturalmente, no todo es
nocivo en la mente y existen zonas oscuras y zonas iluminadas, mediante un
entrenamiento adecuado es posible domesticar a la mente y reconducirla, observando los
pensamientos como un espectador en lugar de como actor, como haríamos cuando vamos
al cine y no nos involucramos en la acción de la película. Aunque esta nos pueda
desanimar, llenar de alegría o entristecer, en realidad no pasamos un periodo de duelo
ante la muerte ficticia del protagonista ni tampoco nos sentimos pletóricos ante el beso de
amor de los amantes en el celuloide.

El pensamiento se forma mediante procesar datos, información del medio en el que

nos movemos, las impresiones de nuestros sentidos, nuestras vivencias. Pero, a menudo,
irrumpen también contenidos absurdos, deseos que nos avergonzaría contar en público,
temores infundados. Son estos pensamientos los que hay que controlar, dada la
imposibilidad de erradicarlos.

Estos pensamientos son producto de nuestras pasiones: de la pasión amorosa, del

deseo sexual, de la ira, de la venganza, de la alegría, de los celos, la envidia, la frustración,
las ambiciones…

El gobierno de las emociones que propone nuestra práctica es asimilar el yoga no

basándose en la negación de las emociones, aun siendo estas de un carácter fuertemente
dañino. Más bien se trata de la transformación de las emociones en una nueva, creativa
y liberadora energía. Cualquier psicoanalista coincidirá en que la represión de un deseo
se transforma inmediatamente en un trauma si perdura el tiempo suficiente. No es
cuestión de no desear, sino de que el deseo sea consciente. Los cambios de nuestra
sociedad han sido vertiginosos y todo ha de cambiar con ella.

La cultura que no se adapta tarde o temprano se extingue. El yoga ha sobrevivido

no solo por ser una disciplina que abarca de forma holística al ser humano (le fortalece
físicamente, alimenta a su espíritu y pacifica su mente) sino por su permeabilidad.

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Solo en nuestra mente somos libres. El yoga es la gran herramienta de la libertad

al permitir la expansión de la mente ilimitadamente.

El yoga bebe de las fuentes del Karma. Sabemos, aunque no lo hayamos

experimentado, que no puedo esquivar a la ley de la gravedad, por ejemplo, lo que me
hace deducir que si salto desde la terraza de un piso elevado tengo pocas o ninguna
posibilidad de sobrevivir. También sé que si me cortan un brazo, este no vuelve a crecerme
o que no puedo parar un tren en marcha con mi cuerpo.

Siguiendo esta línea de pensamiento llegamos a la conclusión que, si bien hasta que
no arrojamos la siguiente piedra no estamos seguros de si se quedará flotando en el aire o
caerá al suelo, no hay ninguna acción sin su reacción. El futuro se encuentra anticipado,
pues todo se ciñe a esta estricta ley en el cuál la palabra, la volición e incluso el
pensamiento conllevan un efecto necesario. A esto es lo que denominamos Karma.

El Karma es justicia sin satisfacción.

El mundo está viviendo un proceso de transformación de una sociedad hedonista

a una sociedad más espiritual, más karmática. El retorno de lo sagrado femenino, del amor
mágico la sabiduría shamánica y de la sexualidad sagrada es inevitable.
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El yoga es una fuente viva de cultura. A lo largo de su dilatada vida, el yoga se ha

ido modificando y enriqueciendo en base a sus practicantes y pensadores, pasando del
dualismo al no dualismo, de la devoción al agnosticismo, de la ciencia al arte.

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CAPITULO 1: Yoga Sutras

Dado que la composición del texto fundamental del Yoga, los Yoga Sūtra, se
atribuye tradicionalmente al sabio Patâñjali, se suele hacer referencia a la obra como
Patañjala-Sūtra, y a su doctrina como Patañjala-Yoga o ashtanga yoga.

Lo poco que se conoce de Patâñjali es legendario y está lleno

de contradicciones. Mitológicamente se le considera como
una encarnación del dios serpiente Śeṣa, que rodea y sostiene
el universo en forma de Océano Cósmico.

¿Quién fue en realidad Patâñjali? No sabemos ni su verdadero

nombre (el nombre por el que le conocemos indica que es un
sobrenombre). Sabemos que fue originario de Cachemira, que
su madre era una shivaista llamada Gonika y que el padre de
esta, Hiranyagarbha conocía en profundidad la filosofía de
Kapilá, pues fue este el primero en llenar la cabeza de su nieto
con la necesidad de liberar a Purusha de su prisión carnal.

Es su abuelo el posible creador intelectual del yoga, buscando la parte práctica a la

filosofía Shamkya.
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Pero su principal discípulo, Dattatreya fue el encargado de convertir el yoga de

Patâñjali en un dárshana1 del hinduismo y ser el mismo que esparciera el rumor de la falta
de parentesco entre Hiranyagarbha y Patâñjali, asegurando que su madre era una sabía
proveniente del sur, Anusuya

Hay algunos autores que hacen a Patâñjali coetáneo de Buda; otros piensan que
vivió en los dos primeros siglos de la era cristiana, que estudió en profundidad el Buddha
Dharma y que sin duda la aportación de esta filosofía al yoga fue fundamental para un
desarrollo moral más estructurado y menos espontáneo. La verdad es que en algunas
partes Patâñjali recuerda tanto a Buda que no podemos suponer que es mera coincidencia.

Es lógico: la relación entre ambos es un feedback porque Patâñjali no es el creador

del yoga, sino posiblemente un escriba que de tanto transcribir los dictados de sus padres
y de su mismo abuelo, le dio por compilarlos, al igual que hizo Kapilá, con las conclusiones
de sus maestros, y añadió su propio colofón para conseguir pasar a la historia, aunque
este no fuese su objetivo.

El Buda había sido yogui y como tal conocía perfectamente lo que Patâñjali
describiera en sus afamados discursos. El lenguaje escrito era una tecnología muy nueva
y no todos los sabios sabían escribir, incluso lo desdeñaban por considerarlo un arte
propio de personas ociosas y decadentes, secretarios y nobleza palaciega. Pero todos
sabemos que los sabios de todas las épocas coinciden en varias cosas: son maniáticos, su
inteligencia les hace creerse indignos de ciertas tareas hacia las que muestran pereza y
siempre carecen de tiempo para ejercicios mundanos. El mismo Buda, sin ir más lejos,
aunque era letrado, jamás escribió nada y los sutras que se le atribuyen –como el sutra del
loto- fueron escritos por otros que buscaron validez a sus propias deducciones.

Así pues, el Buda se basaría en el código moral del yoga para crear sus paramitas y
Patâñjali se basaría en el Buda para perfeccionarlos. Uno y otro cambiaron algunas
palabras, añadieron sus experiencias, crearon sus axiomas y de esa coctelera exhibieron
unos principios que buscaban el mayor beneficio del género humano. Las técnicas para
unir la conciencia individual con la Totalidad también se encuentra en los Purānas y los
Upaniśad, ambas muy anteriores a los dos pensadores.

Quizá la gran diferencia entre ambos es que el Buda se mantuvo más fiel al
agnosticismo de la corriente Sāmkhya, aunque la modificó para convertirla en un sistema
holístico, y Patâñjali introdujo la religión al exigir al practicante de yoga la devoción a un
Isvara personal, que podía ser miembro o no de la Trimurti hinduista (Bhrama, Vishnu y

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Cada una de las seis diferentes doctrinas existentes en el hinduismo,agrupadas en pares: nyāya y vaiśeṣika, sāṃkhya y
yoga, mīmāṃsā y vedānta

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Shiva) pues no dejaban de ser, para Patâñjali, una imputación de la mente del concepto
Purusha.

Al fin y al cabo, la madre de Patâñjali era una fiel devota monoteísta de Śhivá, una
mística ferviente y una gran educadora, así que no sería de extrañar que cuando dialogase
con su hijo le corrigiese algunas de las notas que tomaba de su abuelo, recordándole
permanentemente que la no necesidad de un dios del que le hablara su abuelo era porque
Hiranyagarbha era más un científico agnóstico que un místico. El padre de Patâñjali,
Anguiras era ni más ni menos que descendiente directo del rishi homónimo que escribiera
el octavo capítulo del Rig-Veda.

Así pues, desde su infancia Patâñjali fue testigo de muchas conversaciones acerca
del Absoluto y de la liberación de la miseria de la existencia. Mientras que muchos los
niños de su edad correteaban entre las calles de las aldeas, Patâñjali asistía a debates
teológicos a la hora de comer. Para gran alegría de sus padres y de su abuelo, se convirtió
en un joven intelectual, quiso ser gramático y seguir la senda de sus progenitores. Y para
que no se desviara de ese camino, Gonika le negoció un matrimonio con una adolescente
prepuber del pueblo llamada Lolupa con quién le casó a los diecisiete años y que le dio un
hijo y la paz necesaria para que ahondara en sus prácticas.

Los Yoga Sūtras son el texto fundamental de la doctrina yoga, consta de 195
aforismos (sūtras), o frases cortas formadas con palabras técnicas muy precisas bajo
estrictas reglas gramaticales. Cada sūtra es el resumen de un diálogo mantenido entre
maestro y discípulo sobre el darśana yoga. El conjunto de dichos resúmenes o notas
constituye el texto Yoga Sūtras. Tales aforismos en muchas ocasiones se enlazan uno con
otro para exponer una línea de pensamiento coherente.

El libro se divide en cuatro capítulos. Cada uno tiene un título, el cual, si bien
expresa la idea fundamental, no agota la gama de temas tratados.

— El primero, con 51 aforismos, está dedicado a la naturaleza general del yoga y

su técnica: "la interiorización completa" (Samādhi Pāda, lit. “una de las cuatro partes [que
conducen hacia el yoga], cuyo objetivo es el samādhi”), sus distintas formas, los obstáculos
y los medios a través de los cuales se llega a la cesación de todos los procesos mentales,
que es el fin último del yoga. Se trata de responder a la pregunta: "¿qué es el yoga?".

— El segundo se titula "la práctica" (Sadhana Pāda, lit. “una de las cuatro partes
[que conducen hacia el yoga], cuyo objetivo es el sadhana”); esta sección trata de las
condiciones de la vida humana y la angustia inherente a dicha condición para intentar
responder a la pregunta: "¿por qué practicar yoga?". Se exponen los impedimentos, sus
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causas y sus consecuencias; finalmente, se analizan los medios externos o cinco primeras
prácticas del yoga Clásico. Consta de 55 aforismos.

— En el tercer capítulo, dedicado a "las facultades excepcionales" (Vibhūti Pāda, lit.

“una de las cuatro partes [que conducen hacia el yoga], cuyo objetivo es el vibhūtii”), con
otros 55 aforismos (ó 56, según algunas versiones), se exponen los medios internos que
completan los externos dentro del yoga de los ocho pasos, y se discute en detalle sobre los
siddhi o poderes extraordinarios que desafían las leyes de la ciencia. Tales poderes se
logran involuntariamente durante el transcurso de la práctica

— La última parte, la más filosófica y sutilmente polémica, se refiere a “la

independencia o aislamiento trascendental” (Kaivalya Pāda, lit. “una de las cuatro partes
[que conducen hacia el yoga], cuyo objetivo es el kaivalya”); con sólo 34 aforismos, en ella
se tratan problemas filosóficos implicados en el estudio y práctica del sistema,
especialmente dos cuestiones fundamentales de la metafísica: el tiempo y la naturaleza
del conocimiento.

Patâñjali describía el yoga a través de un adagio: Yoga chitta vrtti nirodha. O sea “el
yoga es el cese de las fluctuaciones de la mente”

Para Patâñjali, la liberación de estas fluctuaciones, malparidas en el mundo Mâyâ,

provenía únicamente del encuentro con la verdad, y para ello elabora un sistema de ocho
fases o asthanga yoga:

La moral externa (Yama)

La moral interna (Niyama)
La postura correcta (asana)
La respiración consciente (pranayama)
El dominio del sentido (Pratyahara)
La concentración (Dharana)
La meditación (Dhyana)
El éxtasis (Samadhi)

Los Yama se han convertido en un clásico entre los yoguis. Supone un código de
conducta elevado que dignifica al practicante hasta el punto que resulta imposible
participar en el yoga sin su estricta observación. Antes de que Patâñjali los codificara, los
primeros yoguis ya debían de observarlos estrictamente, y si los observamos bien no se
trata ni más ni menos que la aplicación del sentido común dentro de la dinámica de una
sociedad mínimamente civilizada.

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El primer Yama es ahiṃsā, la no violencia y esta es aplicable en todas las ocasiones

y abarca a todos los seres vivos. No hay justificación alguna para la agresión. Ahiṃsā
abarca la contención de la ira, la rabieta y el puñetazo en la mesa. Busca que el yogui
permanezca impertérrito ante la provocación, templado ante el insulto y que su postura
estoica ante la violencia contagie al espectador, convenciéndole con su vivo ejemplo de
que el conflicto se mengua ante la pacificación mental.

No nos engañemos: A lo largo de la historia la guerra ha solucionado de un modo

rápido muchos antagonismos que, de mantenerse, hubieran ocasionado más víctimas. Sin
embargo, la mayoría de estos conflictos han sido provocados por la violación del resto de
Yama que Patâñjali codificara. En pocas palabras: Una sociedad regida exclusivamente por
los Yama es una sociedad que no necesita medios expeditivos de resolución a los conflictos
porque, simplemente, carece de conflictos.

Ahiṃsā no implica indiferencia ante la injusticia, sino encauzar cualquier contienda

a través de la serenidad

El segundo Yama es Satya, la sinceridad. Esto implica decir la verdad siempre y

cuando no se utilice esta como forma de hiṃsā (violencia) buscando hacer daño, evitando
así la neurotización de las relaciones personales, dado que no podemos ser queridos por
nuestra verdad si hemos seducido por nuestra mentira. La mentira socava el espacio
interior más privado de quién la recibe, volviéndolo susceptible, víctima de una sensación
inexplicable de desconcierto.

Asteya, el tercer Yama, implica honradez y honestidad en el comportamiento diario,

la prohibición secular de robar y tener actitudes fraudulentas encaminadas de nuevo a
transmitir angustia, alejando en una espiral de desarmonía al ser humano de la verdadera
vída y de la auténtica riqueza.

Brahmacharya, el cuarto, se traduce como el conductor del carro de Brahma. Este Yama
tiene muchas interpretaciones, pues oscila desde la obligación de la castidad hasta el
control de la energía sexual.

El yoga no valora un cuerpo inmaculado, sino una mente inmaculada. El yoga no

pide mortificaciones o que el practicante reprima su instinto, sino que lo encauce. Es
indudable que el mayor encauzamiento de la energía que posee el ser humano lo realiza
durante el coito dado que esta tiene que ver con la supervivencia de su especie. Si esta
fuera una energía tamásica simplemente el ser humano mostraría indiferencia ante la
reproducción de su especie. Por el contrario, el sexo implica muchas recompensas, como
placer corporal y emociones psíquicas. Pocas actividades del ser humano tienen tantos
motivos como la sexualidad siendo esta misma muchas veces la que menos importancia
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tiene al ahora de justificar la atracción, funcionando más como un vehículo que como un
fin.
Sin embargo el yoga juega con la energía del ser humano sin que suponga un
substituto, sino un canal, una vía no de escape, sino de encuentro. Disipar la energía en
los juegos de la sexualidad supone el derroche de una riqueza que tiene más finita que
ilimitada. Cuando nos agotamos necesitamos recargarnos, bien a través de un descanso
prolongado bien a través de la metabolización de nutrientes que nos devuelva la energía
perdida. Una conducta promiscua apunta hacia la búsqueda del placer por el placer, sin
un objetivo elevado. Cuanta más energía es capaz de encauzar adecuadamente el
practicante, mayor salto cualitativo se obtiene la senda del yoga.

Patâñjali aboga en sus Sūtras por realizar todo con moderación, hasta el amor, lo
que implicaba abandonar el placer aunque la meditación proporcionara una cantidad
desmesurada de bienestar y de sensaciones físicas similares al orgasmo. Para el autor, la
búsqueda del equilibrio interno y la búsqueda de sexo se oponen abiertamente, dado que
en el mundo del deseo interviene el ego, expectativas, frustraciones. El truco para Patâñjali
se encontraba en poner la disciplína por encima del instinto, impidiendo que fuera la
fuerza dominante de nuestra constitución, lugar que ocupa la voluntad y la inteligencia,
en última instancia, la que debía decidir anular o no al deseo. Esta decisión no podía
basarse en la represión, sino en el control.

El último yama y no por ello menos importante es aparigraha y alude a la no

necesidad de ambicionar o atesorar bienes que, finalmente carecerán de valor cuando nos
enfrentemos a la muerte, ese proceso que llenará de sentido a la vida que hayamos llevado.
Quién acumula no colabora y sólo desea. De nuevo, el triunfo de su ego, creando envidias
en una competencia malsana. Es uno de los mayores antivalores, pues vive en gran parte
de la apariencia, dado que el avaricioso, poseído por sus objetos, tampoco disfruta. Todo
lo que no es material lo banaliza. No puede alcanzar la satisfacción de la felicidad, ni
tampoco ningún tipo de realización espiritual.

Como podemos observar, Patâñjali tenía cierta vocación por el orden moral y trató
de codificarlo adecuadamente simplificando las leyes de los hombres: la violencia, la
mentira, el robo, la promiscuidad o la especulación eran reprobables en todas las
sociedades de la época. No era necesario combinarlas para provocar el caos, pues por si
solas son el caos. La demencia que afectaba a pueblos, naciones y países por la lucha por
acaparar más bienes; la insaciable hambre de gratificación sexual y la confusión que
provoca el chisme siempre termina en un estallido de hiṃsā, que se opone al sentimiento
básico del ser humano, que es la búsqueda de la felicidad. Frente a la fugacidad,
superficialidad e incluso involuntariedad del deseo (sexual, de acaparamiento, de
imposición) la disciplina que implica el yoga supone un animación de la existencia
desprovista de ilusiones.

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Esta mecánica de funcionamiento conduce a que el yogui pierda valor por lo

material y tenga un encuentro con su lado más emocional y espiritual. Cultiva así la
belleza interior, un castillo dónde almacena sus sutratos más personales y que hace
irrepetible a quién lo posee. Todos los éxitos exteriores no son sino fragmentos, mientras
que la obra más completa que tiene el ser humano es su realización, pues esta lo salpica
todo mientras que el éxito social o laboral exclusivamente supone un descuido de otras
parcelas del ser. El sistema de valores de cada persona es el que finalmente, va orientar su
aptitud. A modo de GPS va a guiarnos hacia unos objetivos que se irán, a lo largo de
nuestra historial personal, jerarquizando y ayudando a superar los eventos diarios que se
encuentran a nuestro alrededor y que bien se oponen o bien lo facilitan.

Indiscutiblemente pocas sociedades han facilitado el librepensamiento y la

búsqueda personal dado que la tribu es gregaria y se basa en modelos de obediencia la
poder, ya sea este político, militar o religioso. La tribu está compuesta por lo que Ortega
y Gasset definiría como el hombre masa, un niño mimado cuya vida carece de proyectos
elevados. Por eso no construye nada, aunque sus posibilidades, sean enormes. El yogui,
por el contrario, es un modelo de identidad, dado que convierte su vída en excelencia
mediante un legado cultural laboriosamente tejido a lo largo de milenios de civilización.
Sus ojos ya no son físicos, sino seráficos: cree en lo que no se puede ver pues todo sea
vuelto transparente. El mundo ya no es enigmático, Mâyâ ha sido desvelada.

Estos yama han de complementarse con otros valores para evitar fricciones del
interior y el exterior. Por ello Patâñjali añadió los niyama, un código que debía de regular
internamente al Yogui: Saucha, santosha, tapas, svadayaya e Isvara Pranidana que vienen a
traducirse como aseo personal, cultivar un aptitud de contento, ascetismo, auto análisis y
el abandono a Dios

La observación de los yama y niyama son imprescindibles para abordar los

siguientes escalones del asthanga.

Una vez asimilado los conceptos morales, Patâñjali aborda los aspectos físicos de
la energía: la asana y el pranayama.

Con la asana busca la inmovilidad dentro del confort. El sistema de hatha yoga, el
yoga físico o del esfuerzo aún no se había desarrollado por entero. De hecho, fue el último
yoga. Ya anteriormente existen algunos vestigios que muestran a yoguis imitando con sus
posturas circenses a animales. Pero en la época de Patâñjali sólo existía el radja yoga, el
yoga mental que no necesitaba de rudas posiciones, sino simplemente de parálisis. De ahí
padmasana, la posición del loto que tanto sufrimiento aporta a quién no ha cuidado de sus
rodillas. Esta postura básica de meditación sienta al practicante con la columna recta,
tienen un importante efecto en el equilibrio energético y con una práctica cuidadosa llega
a ser muy cómoda. Por otro lado es imprescindible para pranayama.
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Los yoguis eran grandes estudiosos de su entorno y de su interior. La simple

observación de la naturaleza y del cuerpo humano en relación a la energía exterior les
había llevado a conclusiones muy certeras: Un ser humano podía pasarse sin comer
cuarenta y cinco días. Sin beber nueve días antes de acalambrarse, quedarse sordo y morir.
Siete días sin dormir, tras los cuáles se sufre la supresión del sistema inmunológico, el
corazón se colapsa y se vive en vigilia las ensoñaciones como si fueran reales pero ningún
humano era capaz de retener más allá de tres minutos su respiración. Esta es tan
importante que se realiza de forma automática mediante un mecanismo de fuelle que
equilibra la presión interior con la exterior sin necesidad de voluntad. Dependiendo de la
capacidad pulmonar de cada uno, durante un corto espacio de tiempo sin aire el ser
humano se desmaya y el cerebro, al no recibir oxigeno es víctima de daños irreparables
en muchos casos.

Por otra parte, los animales que respiran menos son más longevos en condiciones
propicias. Un perro vive aproximadamente entre catorce y dieciséis años, y respira una
media de treinta y dos veces por minuto. Las tortugas respiran tan sólo tres veces y
alcanzan ciento cincuenta años.

La regulación de la energía vital, a la que los yoguis denominan prâna a través de

la respiración, y la pausa de esta es la clave para pratyahara, la focalización. Esta busca la
disociación entre el exterior y el mundo interior del yogui. Esta desconexión de la
inferencia de la mente o del ruido feriante del ambiente es necesaria para alcanzar la
pacificación mental adecuada que permita al practicante sondear la verdad interior. El
mundo de los fenómenos sólo aporta lujuria, avidez y salvajismo, golosinas envenenadas
que se afanan en privar a la conciencia de su verdadera naturaleza. Mâyâ busca alargar la
estancia de Purusha en la apariencia.

Desconectarse de la actividad psíquica es plausible gracias a dharana, el

ensimismamiento en una realidad inmediata y tangible de la que el practicante pueda
tener una experiencia sin necesidad de la imaginación. El brillo de una vela, el mismo
ritmo respiratorio, la observación del entrecejo, una letanía o la fijación en una sensación
de bienestar físico real o imputado (ingravidez, sensación de pesadez) conlleva la
inmovilidad mental. Dharana es similar a una lupa que concentra los rayos solares en un
punto.

Sólo en este estado aparece dhyana, la meditación que sería una dharana prolongada
en la cual el meditador y su objeto son una unidad al entrar la mente del meditador en la
esencia de lo meditado. Dhyana es un estado. No implica reflexión ni tampoco relajación,
aunque esta sea imprescindible para conseguirla. En la meditación se abren cámaras al
Samadhi, la supraconciencia, el Ser-ahí. La realidad de los grotescos fenómenos psíquicos
ha sido transcendida, la dualidad destruida. El liberado, el jivan-mukti no se identifica con
la esencia de su objeto de meditación, sino que se une al mismo objeto de meditación.
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Mâyâ, desterrada, no volverá a aparecer jamás y el Purusha individual retorna, feliz como
un cachorro, al Purusha original.

Cuando la individualidad se absorbe y pierde, el liberado tiene a su alcance entrar

a voluntad en la muerte y elegir sus propias reencarnaciones (Jivan-âtmân).

El Yogui es un ser que experimentó una transformación radical que le permite ver
y descubrir lo que un no-Yogui nunca podrá hacer. Un no-Yogui tiene también ojos para
ver, pero su visión está cubierta y condicionada por avidya-khyati (ignorancia)

El Yogui, por el otro lado, es quien salió de la oscura prisión de avidya-khyati, y

mediante esta acción revolucionaria encontró el reino luminoso de viveka-khyati
(discernimiento) Ahora, su visión está libre de todos los condicionamientos. Y su visión
del mundo es iluminada por la sabiduría resplandeciente.

Quienes atraviesan este proceso prodigioso del camino de los ocho escalones que
describiera Pâtânjali, el yogui observa al mundo en su parcela más pura de existencia
dando pasos en su dirección con el pie derecho y con el pie izquierdo.

El yogui establece su identidad uniendo la visión de la Realidad con la acción

correcta y transforma la emoción negativa, exento y libre de su carga de oscuridad, en un
creciente torrente de luz hacia un espacio sin fronteras.

Este ser vive en un estado conocido como Santosha, el contento, y uno de los
Niyamas. Su mente, contenida en el vacío, se llama Dharana (desabandhascittasva dharana).
En ese estado de concentración absoluta, la sintonía con la experimentación se convierte
en Dhyana, meditación (Tatra pratvaikatanata dhyanam) estado en el cuál el yogui ya vive
de forma irremediable.

Con el nacimiento del discernimiento, nace un estilo de vida nueva, una vida
compasiva, sintonizada, libre de prejuicios, característica inherente en realidad de todos
los seres humanos si no fuera porque el resto viven en la oscuridad. La forma de vida del
yogui se encuentra condicionada, continuamente, por viveka, que nunca le abandona del
mismo modo que su carencia, el avidya khyati condiciona y tampoco abandona al no-yogui.
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Sin embargo, Viveka es permanente y

Avidya no lo es. Es decir, la verdad
permanece y la ignorancia es
transitoria. Jung y Sosei posteriormente
lo reafirmarían siglos más tarde: La
vida no vivida es una enfermedad de la
que se puede morir. El yogui huye, se
aleja, se extingue de Avidya y su mente
se hace astillas, rueda y se vierte abierta
a la marea de la Verdad. Avidya es una
pobre ilusión en la que muere la vida,
que riega cada uno de sus horarios con
deseos condenados a caer en el sufrimiento como las hojas secas de los árboles en el otoño.
El yogui, sin embargo, es el árbol que medita en el invierno para renacer en primavera
cargado de frutos y de nidos de pájaros a la sombra florida de su copa.

El camino del yogui es en soledad, lo que no implica que no esté acompañado. Pero
es la soledad lo que le forja, lo que le cincela. La soledad es un imperio de conciencia.
Aristóteles decía que Un hombre solitario era una bestia o un dios.

La disciplina del yoga pone al yogui frente a frente con esta situación existencial.
Mientras sea esclavo de la percepción y de los sentidos, no podrá observar lo que en realidad
es. Permanecer en Vritti-nirodha, la percepción, es insistir en el impedimento. La acción de
las tensiones interiores (manchas o Klesas) puedenser apaciguadas por el camino de
pratipravasa, una mente libre cuya percepción ya no depende de los vrittis, sino del
emerger de viveka

Además de todo esto Pâtânjali expone los obstáculos (anataryas) en la práctica:

Enfermedad (Vyadhi)

Tengo gripe, me he lesionado, me duele la cabeza. Los problemas físicos nos sacan
rápidamente de la práctica, ya que nuestra mente nos dice que debemos esperar a estar
bien para continuar con la práctica.

Letargo (Styana)

Por letargo entendemos un sometimiento a estados de ánimo. Nos encontramos

sin fuerza para la práctica. Estas son las causas más habituales:

 La alimentación juega un papel importante en la práctica yóguica. Normalmente,

esta se regula casi de forma natural, ya que la propia práctica anima a una
alimentación justa sin excesos.

19
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 El frío también juega en contra del practicante de yoga, ya que lo que le conviene a
nuestros músculos es el calor.
 El discurso mental acelerado, es otro obstáculo para la práctica. Si tenemos un
problema que nos ocupa mentalmente sería quizás necesario ejercitar primero la
relajación, a través de la respiración y una asana de descanso. De esa forma
bajaremos el discurso mental. Así, podemos conseguir tener momentos de no-
pensamiento durante la práctica de hatha yoga.

Dudas (Samsaya)

Cuando estamos a gusto con una práctica yóguica, que nos aporta beneficios, la
tendencia es a repetirla. Es más, repetir una asana o una serie de asanas es positivo, para
avanzar y profundizar en ella. Cada vez que la realizamos, la asana es distinta que la vez
anterior. O así podría ser. Pero cuando introducimos automatismos, salimos de la
respiración y de la conexión con nuestro interior. Y es ahí cuando nos encontramos con la
misma asana que el día anterior. Y comenzamos a dudar de la práctica.

Si mantenemos la atención a la respiración y a los micro-movimientos dentro de

la postura ésta será diferente cada vez. Porque cada momento es distinto al anterior si lo
vivimos plenamente. De esta manera, no sentiremos el aburrimiento, la repetición.

Prisa (Pramada)

Nos afanamos a estancar nuestra práctica, debido a que no nos hemos tomado el
tiempo suficiente para analizar y reflexionar sobre lo que estamos haciendo. Vamos tan
rápido que resbalamos y caemos, impidiendo seguir adelante. El yoga es una práctica que
implica la relación con uno mismo. Es decir, cada momento de la práctica es una conexión
con lo que somos. Hacer yoga sin prestar atención a lo que ocurre, con el afán de llegar a
algún sitio, nos estanca en la práctica. Si durante la práctica estamos pendientes del reloj,
de si avanzo o no, de si lo estaré haciendo bien y este tipo de discursos mentales, nos
estancaremos. Lo importante es estar donde estoy, haciendo lo que estoy haciendo y
observando qué ocurre. No tengo que llegar a ningún lado, solo tengo que observar y ser
consciente de lo que está ocurriendo.

Resignación o agotamiento (Alasya)

Falta de energía y entusiasmo, agotamiento físico y mental. “A lo mejor no soy la

persona adecuada para esto”. En estos casos, es necesario recuperar la energía perdida. A
veces la vida nos quita la energía vital, los acontecimientos externos nos roban el
protagonismo. Re-conectar a través del descanso, la relajación, los baños en aguas
naturales, el masaje con aceites esenciales, nos pueden ayudar a recobrar la energía que
nos falta.

Distraccion (Avirati)
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Los sentidos ganan sin darnos cuenta, pasando a ser amos y nuestra mente su
sirviente. Nos solemos dar cuenta cuando ya estamos dentro. Es normal ya que estamos
acostumbrados a eso, hemos aprendido a seguir nuestros 5 sentidos. Para contrarrestar
este obstáculo, lo primero es tomar conciencia de lo que está ocurriendo. Y partir de ahí,
tomar el mando de la situación y recuperar la práctica. Unos minutos de meditación antes
de practicar, pueden ayudarnos a tomar conciencia de donde estamos, y abordar la
práctica desde otro lugar.

Ignorancia /arrogancia (Bhrantidarsana)

Es el más peligroso de los obstáculos. Creemos que hemos alcanzado la verdad, el

cenit de nuestro aprendizaje. Cuando en realidad lo que me pasa es que estoy en un
periodo de calma que me dice ”estoy en el camino correcto”. Cuando aparece este
obstáculo creo que lo sé todo. Pero es una ilusión. Es importante mantener la “mente de
principiante” ya que cada momento es distinto del anterior y es por tanto único. Lo que
ocurrirá hoy será distinto que lo que ocurrió ayer.

Falta de ilusion (Alabhabhumikatva)

Suele ocurrir, que creemos que estamos avanzando cuando de repente, nos damos
cuenta que nos falta mucho por hacer. Nos desilusionamos, tenemos cambios de humor.
No nos interesa intentarlo otra vez, cambiar la forma de hacer las cosas. No queremos dar
más pasos.

Pérdida de confianza (Anavasthitvani)

Enfrentamos la verdad cara a cara, todo es demasiado sencillo para verse a sí mismo
más pequeño y menos importante de lo que en realidad es. Quizás hemos estado en un
punto que nunca hemos logrado antes y hemos vuelto a caer, perdiendo lo que habíamos
ganado. Perdemos la confianza en nosotros y en el yoga.

En ninguna etapa del camino del yoga debemos pensar que somos expertos. Lo que
sí es más adecuado es pensar que el sentimiento de ser un poco mejor hoy de lo que fuimos
ayer, es tan fuerte como la esperanza de que podamos ser un poco mejor mañana.

Aunque los Yoga Sūtra datan entre el siglo II a.C. y el siglo VI d.C., sin embargo
aún no ha podido determinarse claramente la identidad de su autor ni la fecha exacta de
su composición. El autor primero de los Yoga Sūtra podría identificarse solo con Patañjali.

Para argumentar esta teoría, además de utilizar el mismo nombre de autor y de

mostrar un dominio extraordinario del sánscrito, en los dos textos se encuentran claras
semejanzas, como que ambos textos comienzan del mismo modo (Yoga Sūtra: atha
yogānuśāsanam; y Mahā Bhāsya: atha śabdānuśāsanam).
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Pero algunos orientalistas actuales, como Feuerstein, opinan que la única relación
sería la que sugiere el sūtra III.17 al distinguir entre palabra, significado e idea sobre un
objeto.

Según este autor, podría considerarse la existencia mínima de dos Patâñjali

situando uno hacia el siglo II de nuestra era.

Pero la principal polémica surge cuando se llega al capítulo IV y último de los Yoga
Sūtra. A diferencia de los tres anteriores, en este capítulo se utiliza una terminología
diferente con claras diferencias de estilo y se repiten afirmaciones que ya habían sido
establecidas. También resulta notable el hecho de que al final del capítulo tercero aparezca
un iti, palabra sánscrita que indica la conclusión de una obra, la cual vuelve a presentarse
al final del capítulo IV, indicando la conclusión final de otra obra.

Mircea Eliade decía que el texto incluso podría referirse también a una escuela
idealista más antigua, como las que se encuentran en los primeros Upaniśad.

De todas formas, la diferencia más importante entre este capítulo y los anteriores
estriba en las evidentes huellas de polémica anti-budista encontradas en varios sūtra
centrales de la cuarta parte en especial en IV.16, y que parece referirse a la escuela budista
Vijñānavāda de Asanga y Vasubhandu. En tal caso, este capítulo tendría que haberse
escrito no antes del siglo V dC

Bajo tal prisma de dudas ante la unidad de conjunto de los Yoga Sūtra, van
surgiendo también interrogantes sobre otras posibles interpolaciones al texto original:

— No siempre las mismas palabras corresponden a un mismo sentido, como

si dos autores distintos las interpretaran.
— Hay repeticiones
— Algunas contradicciones
— Se detecta cierta falta de unión lógica entre algunas secciones.

Estos interrogantes (identidad del autor y fecha de la composición) se encuentran

estrechamente unidos y caben suficientes argumentos para pensar que la obra es en
realidad un texto que se mantuvo "vivo" durante varios siglos, hasta que se publicó su
primer comentario; por ello, Patâñjali pudo haber sido, más que un único autor, una
escuela o el líder de una escuela de recopilación y exposición del Yogadarśana, adaptando
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magistralmente las técnicas de origen chamánico inductoras del trance, a un contexto

filosófico próximo al Sāṃkhya

Habría tres etapas en su redacción:

Núcleo original: de III.28 a III.55, dedicado al yoga de ocho pasos y a las

manifestaciones paranormales, que podría datarse hacia el siglo II a.C., si identificamos a
los dos Patâñjali: el yogui con el gramático. En caso contrario, este núcleo y las adicciones
intermedias no se habrían elaborado antes del siglo II d.C.

Adiciones intermedias, entre los siglos II a.C. y IV d.C., que bajo la influencia
brahmánica añadirían del I.23 al II.27, introduciendo un concepto (īśvara, el Ser Supremo)
en una filosofía que, aunque teóricamente no lo precisa, dado su aspecto práctico pudo
ser conveniente su consideración.

Ultima redacción correspondería a la cuarta parte, IV.1-IV-28, y a los primeros 22

aforismos, I.1-I.22, con una exposición filosófica más elaborada y que se podría situar
entre los siglos IV y VI d.C.

Los Yoga-Sūtra son, en cualquier caso, una guía, un mapa que utiliza el yogui para
situarse en su práctica. En consecuencia, los comentarios deben ser utilizados con gran
precaución, pues algunos de sus autores pertenecían a escuelas que no mantenían
exactamente los mismos principios y terminología expuestos por Patâñjali. Con los
comentarios lo que se pretende es aclarar el sentido oculto de los sūtras , añadiendo en
muchos casos ideas ajenas a la obra original.

Las versiones más conocidas actualmente de los Yoga Sūtra nos han llegado en
alfabeto devanāgarī, cuyos caracteres resultan ilegibles para quienes utilizamos solamente
el alfabeto latino. Por esta razón, los primeros orientalistas inventaron el alfabeto latino
de transliteración, que utiliza caracteres latinos. Sin embargo, puesto que el sánscrito tiene
unas 20 letras más que el alfabeto latino, fue necesario crear unos 20 caracteres nuevos
utilizando para ello marcas diacríticas (guiones, puntos, etc.).

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Capítulo 2: Nacimiento del Hatha yoga

Fija tus pies en la tierra

Y tus ojos en las estrellas
(Roosvelt)

Los yoguis, conscientes de vivir en un ilusorio mundo sensorial, buscaban

afanosamente y de forma casi brutal una realidad superior y trascendente, pero este
trabajo interior era saboteado por la mente, entidad absolutamente autónoma al
practicante, y como tal, caprichosa e impredecible, aportando crisis de valores
continuamente.

Existía antes del hatha yoga y posterior al Ashtanga yoga de Patâñjali una vía
húmeda de liberación originada entre los Shivaitas de Cachemira sobre el 200 d.C, en el
cual el aspecto femenino (la energía) juega un predominante sobre el aspecto masculino
(la Conciencia) Se intenta acceder a la divinidad apoyándose en su reflejo físico (el cuerpo
humano) como trampolín de lo mortal a lo imperecedero.

Se trataba de un Vehículo rápido y heterodoxo, dónde todo valía. Sólo en la

conversión del cuerpo y mente uno era capaz de percibir la realidad profunda. Por ello
espiritualiza a la sexualidad al concebirla como pulsión creadora, pero no abandona la
contemplación, el ayuno, la meditación profunda, la castidad, el uso de sacramentos, la
repetición del nombre de Dios, la ascesis o ni la toma de drogas. De este modo se alcanzan
experiencias místicas que superan la dualidad de la materia y el espíritu y que se consuma
en la identidad de un dios de carne y no incorpóreo. El practicante del Tantra aprendía a
hablar, sentir y conducirse aquí y ahora como si ya fuera un iluminado.

En el ritual tántrico previo a la conversión se observaban las panchamakaras los 5

productos buenos del Makara (el cocodrilo, vehículo del amor) Mudra (cereales
alucinógenos) Memsa (carne) Matsya (pescado) Madya (vino) y Mahituna (coito) en
contraposición de los Panchagavya, los cinco productos buenos de la vaca (queso, leche,
orín, mantequilla y estiércol) dado que la vaca es la reencarnación previa a un humano
iluminado, según el hinduismo, religión con la que se hayan enfrentados

Esta sadhana no era para todo el mundo. Estaba prohibida para aquellos que nunca
hubieran estado íntimamente con una mujer y quienes no tenían la iniciación.
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Distinguían claramente a tres tipos de practicantes que iban ascendiendo según la

intensidad de su práctica, el conocimiento mágico de los mantras y su capacidad de entrar
voluntariamente en el estado de meditación:

Los Prakritikaulika, o iniciados.

Los Madhmayakaulika, que celebraban el mahituna sin la guía del Gurú porque conocían la
liturgua.
Los Kaulikottama, que ya habían sobrepasado todo ritual.

Antes de la ceremonia, la pareja debía sentarse en las rodillas del Gurú, recibir un
mantra personal y
posteriormente realizar el
coito en su presencia. La
intención era que el hombre
fuera capaz de re-absorver el
esperma, pues se suponía
que poseía una cantidad de
amrita suficiente para elevar
su conciencia. La mujer,
considerada una diosa en sí
misma, estaba liberada de
este ejercicio.

Solo un día por mes era

adecuado para el mahituna: el quinto, octavo y quinceavo que seguían al fin de la
menstruación de la yoguini y siempre en función de la astrología.

La razón de que el esperma poseyera Amrita se debía a que este néctar gotea sobre
la coronilla de todos los Jiva, los seres humanos. Pero sin el entrenamiento suficiente, esta
Amrita desciende por la garganta hasta llegar al abdomen, donde Agni, en forma de jugo
gástrico, la disuelve. Sin embargo, una pequeña cantidad de Amrita se acumulaba a nivel
testicular formando shukula bindu es decir, el esperma. Su absorción suponía adquirir
potenciales similares a los que, es su momento, los mismos dioses habían adquirido:
juventud, inmortalidad, omnipresencia.

Para el shadaka cualquier mujer era válida para el mahituna, pero en especial la
dombi era su favorita. Esta era una mujer paria o perteneciente a las castas más bajas y
lavandera de oficio.

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Los shadakas las utilizan con una doble finalidad: como vehículo sexual y como
forma de hostigar a la ideología de castas de la sociedad aria, supersticiosa y fácilmente
escandalizable, pues los parias, aun siendo millonarios, no pueden sumergirse en el
Ganges, tocar a un brahamín, acceder a Mokṣha y son los encargados de los trabajos más
indignos: la limpieza de los ghats, la cremación, la recogida manual de excrementos, el
trabajo del cuero, los jornaleros o la construcción de carreteras.

La mujer licenciosa, la prostituta, la mujer adúltera de un brahamin, la casada con

un miembro de una casta inferior o por supuesto, la paria, no son ni más ni menos que la
identificación de los contrarios. Como mujer representa a la guía espiritual, madre
potencial de todos los seres vivos, la única que es capaz de suministrar la embriaguez
mística. Socialmente, aunque sea repudiada, son parte de Dios, lo que demuestra la
absoluta expansión de Dios.

Como no siempre el adepto encontraba a su yoguini, esto dio lugar a utilizar los
servicios de profesionales que habían recibido la iniciación requerida y que prestaban este
servicio mediante una compensación económica que entregaban el dinero recibido a un
templo.

En un principio, las primeras devadasis (esclavas del señor) provenían de las castas
superiores y se trataba de mujeres solteras vinculadas al servicio del culto shivaista, al que
le ofrecían bailes, formando dos grupos siguiendo el patrón social indio: las Maledavaru,
que participaban en los las bodas y otros festivales y las Subyavaru, que entregaban su
cuerpo para subvencionar las actividades del templo y que eran discípulas de las
anteriores. Formaron, así, un entorno simbiótico en el cuál las de abajo servían a las de
arriba, que a su vez otorgaban prestigio a la profesión

Las invasiones árabes mermaron el comercio con la India y el subcontinente

comenzó a sufrir algunas escaseces debido a la guerra. Como los templos se
empobrecieron, las Subyavaru desplazaron al resto, llegando a constituir una corporación
hereditaria. Miembros de una institución a la que se miraba con gran respeto, disponían
de una independencia que ninguna mujer gozaba en la India, y aún menos las prostitutas
profanas, bajo el yugo de proxenetas. La única jurisdicción a la cual debían responder era
al panchayat (consejo de casta), que imponía multas o castigos físicos si se trasgredía alguna
ley. Si la pena era leve todo se quedaba en una reprimenda pero si la falta era grave (y
para esto sólo hacía falta una acusación verbal por parte de un vecino) los castigos podían
oscilar entre el destierro, ser marcadas al rojo vivo en los hombros o en los senos o incluso
la violación grupal. Cualquiera de estas cosas condenaba a la infractora de leyes muy
humanas a abandonar la prostitución sagrada para dedicarse a la profana.
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En 1927 los ingleses prohibieron la tradición de dedicar niñas a los templos como
Devadasis. Veinte años más tarde, el propio gobierno hindú independiente, que había
adoptado muchos de los valores de los misioneros británicos hasta el punto de parecer
anglófilo, comenzó a gobernar el país dictando normas morales a lo occidental y puso
punto final a las devadasis. Se prohibió la danza y el canto de las mujeres en los templos y
esta mezcla entre esposas y putas de Dios desaparecieron junto con todos sus privilegios

A la edad de ocho años las hijas de una devadasi debían recibir la iniciación
siguiendo un ritual matrimonial: Se colocaba alrededor de su cuello un collar, se vestía a
la niña con un sari nuevo y se la confiaba a una preceptora que restringiría las visitas de
sus padres durante su formación como servidoras, dónde se las enseñaba a maquillarse,
bailar, cantar y a utilizar la vagina como la mano de una gopi que ordeña a una vaca.

El último escalón del Tantra coincidía en su unidad con el Samadhi de Patânjali,

pero no en su objetivo. Mientras que Patânjali buscaba la liberación absoluta de esta vida,
el shadaka buscaba convertirse en un jivan-mukti, un liberado en esta vida, un ser con las
mismas potestades que un dios: los siddhis

La decadencia tantrista inevitable dio origen a una escisión de alquimistas

espirituales, hombres-medicina que terminaron formando una escuela dividida en dos
estirpes: los Náthas y los Mahásiddhas. El término nâth se refiere al yogui que disfruta de
los siddhis, lo que nos hace pensar que era una academia de magos.

Los Nâtha (Puros o señores) crearon el hathavidyá (ciencia de la fuerza) y los

Mahasiddhas (grandes realizados) en realidad fue la denominación para santones, algunos
de ellos no indios, emigrantes de China y Egipto, y de todas las profesiones de la época
(herreros, comerciantes, cocineras, zapateros, cardadores) a los que les unía una actitud
anti-ritualista y un desprecio expreso hacia el sistema de castas.

Ambas escuelas, planteaban la posibilidad del inmortalismo mediante

procedimientos esotéricos: la muerte física era evitable y la espiritual, inconcebible

Pero el Tantra comenzaba a desvirtuarse en una caída libre imparable. Algunos de

sus practicantes habían casado el Ashtanga yoga de Patâñjali con el tantrismo, al encontrar
analogías filosóficas, resumiendo sus escaleras en tres principalmente:

Bala balam, la ley de los fuertes, era lo que al sistema de Patâñjali su comportamiento
social, los Yamas y Niyamas: un código moral espartano que permitía que toda acción
fuera positiva, aunque se atentara contra una vida, pues toda acción del tantrista era
ishvara arpanam budhi, una acción para la divinidad. Esto permitía al shadaka el homicidio,
el sacrificio de animales, el incesto.
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Asana, pranayâma, pratiyahara, dharana y dhyana, es decir, el patrón de

purificación física, emocional y consciente, el shadaka lo resumía en un solo acto: el
Parama-Mahasukha, el cuerpo del gran placer (mahituna)

Según los textos escritos por los discípulos de Patañjali, el dios Shivá enseñó por
primera el yoga a su esposa Párvati mientras un delfín de la sagrada madre Ganga nadaba
en las cercanias del ghat. Al escuchar sobre yoga de labios del dios, el delfín se convirtió
en hombre. Fue llamado Mīna Ananta pero fue más conocido como Matsyendra, el señor
de los peces.

Este Matsyendra discípulo del dios Shivá fue, históricamente hablando, más tarde
el maestro de Shivá Mahadeva Nath, el primer arquitecto del hatha yoga. Era discípulo
predilecto de Matsyendra (900 d.C) sabio que había aprendido de los shadakas el arte de
los mudras.

Pero concretamente se asocia al Hatha Yoga con Goraksha

Nâtha. Las antiguas escuelas tántricas de la India fueron el
lugar donde se desarrolló y tuvieron un papel primordial las
escuelas de Nâthas, en la zona de Bengala.

Probablemente, debido a los grandes abusos de drogas y

sexo que en nombre de la espiritualidad que ya se
realizaban en los círculos tántricos, Goraksa y sus
discípulos diferenciaron las prácticas de Hatha Yoga de las
del tantra, separándolas drásticamente de cualquier ritual
y practicando lo contrario, es decir, celibato. Fue una
corriente muy conservadora de sus más jóvenes los que
abandonaron los ashrams llevándose consigo la idea de
Shakti ascendente en busca de Shiva depresor y en cuya unión se conseguía el absoluto
discernimiento de lo bueno y lo malo sin encontrar en ello dualidad.

El hatha yoga como tal terminaría de desarrollarse en el mismo año en que Colón
llegó a América

Comprender los antagonismos es el objetivo del Hatha Yoga. Es el yoga de la

voluntad, la rendición corporal, la meditación abstracta y el confort dentro de la
autotortura.
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Si el sistema de Patañjali era conocido como asthanga (ocho pasos) el de Goraksha

será conocido como shatanga (seis pasos). El principal objetivo del Hatha Yoga de
Goraksha era lograr el máximo equilibrio entre el cuerpo físico, la mente y prâna.
Pretende, no sólo fortalecer el cuerpo, sino también armonizar y equilibrar todo el sistema
nervioso con una serie de ejercicios en los que interviene prânâyâma, kriyâs y mudras. En
el Hatha Yoga se comienza disciplinando el cuerpo, lo que resulta más asequible que tratar
directamente con la mente. El equilibrio físico producido, otorga un nivel relajado y
ecuánime.

A la inversa del Radja Yoga de Patañjali, el Hatha

Yoga desarrolla el control de la mente a través de
la purificación profunda del cuerpo físico y el
manejo adecuado de la energía. Las asanas de
Patañjali son posiciones que equilibran los
impulsos nerviosos, crean la esterilidad física y
mental necesaria para tener éxito en las etapas
psíquicas.

La asana del hatha buscaba unos resultados

extraordinarios de resistencia, contorsionismo,
faquirismo y malabarismo. El hatha yoga no busca
ninguna especulación, sino simplemente práctica
continua. Requiere tanto tiempo la perfección
física y fisiológica que los yama están implícitos.

Goraksha fue muy asesorado por una amplia

variedad de especialistas que abarcaba desde
personas con vocación circense hasta médicos,
porque en ese adiestramiento del cuerpo para que
sea instrumento eficiente en el rendimiento físico, afectivo, mental y espiritual se activan
corrientes nerviosas habitualmente inactivas. Debido al mayor dominio que el ser humano
adquiere sobre el cuerpo físico, constituye el modo más fácil para pasar gradualmente de
los estados de conciencia más elementales a los más superiores y difíciles.

Goraksha y sus discípulos representaban con el cuerpo simbólicamente a la

naturaleza: Las figuras geométricas, las herramientas, las estructuras físicas, el reino
animal y hasta el vegetal fueron la fuente de la inspiración en la que se zambulleron...
Debió de ser un más difícil todavía porque elaboraron dos mil posturas, de las cuáles mil
ochenta eran practicables y ochenta y cuatro de estas las más importantes.

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Sin embargo, el Gheranda Samhita asegura que su número es el mismo que el de

seres vivos diferenciados, ocho mil cuatrocientas, que sólo Śhivá y seres de otros planetas
son capaces de realizar. Treinta y dos de ellas eran las esenciales. Estas serían las recogidas
por yogui Goraksha unos 700 años después de los aforismos de Patâñjali en el Hatha Yoga
Pradipika, la Biblia del yoga físico.

La estructura básica del hatha yoga continuó siendo iniciática, sólo posible de
aprender a través de un maestro cualificado, pues a través de la herramienta corporal
buscaba un fin espiritual: Extirpar la conciencia normal en favor de la supraconciencia o
dicho de otro modo, segregar la realidad ordinaria de la Verdadera Realidad.

El medio continuaba siendo mediante

tapas (el ascetismo de Patâñjali) unido a
técnicas estrictamente físicas.
Subsidiarias, eso sí, de un estado mental
adecuado.

Goraksha, pues, escribió el Hatha yoga

Pradipika (la pequeña lámpara del hatha
yoga) un libro tan importante para el yoga
físico como los yoga sūtras lo son para el
yoga mental. En este tratado describe treinta y dos asana distintas cuya intención es que
predomine la cualidad sattva sobre las otras dos gunas, una nociva por la tensión que
produce y otra nociva por su torpeza. Buscaba que el yogui fuese un individuo totalmente
frenado, que consiguiera disolver la mente mediante el control de prâna, pues había visto
una equivalencia entre ambas. Cuando la mente estaba inquieta, el cuerpo se sacudía y
cuando el cuerpo no estaba relajado o estaba aquejado de alguna enfermedad, la mente
era turbulenta. Si prâna cesa, se acaba la vida. El control de prâna, pues, es el control sobre
la vida misma.

El trabajo físico encauzado en el logro de una asana de gran dificultad perseguía

que la mente se fuese saneando progresivamente de los productos que alejaban al yogui
de la realización y así comenzar a vislumbrar la Gran Unidad. Era más fácil domesticar el
cuerpo físico que le cuerpo mental, porque mientras el yogui se concentraba en extender
su columna, su mente se iba de vacaciones.

Ni Gheranda ni Goraksha enfatizan la división entre el Hatha y el Radja sino que

destacan uno no es posible sin el otro. Hatha sin meditación se convierte en un ejercicio
gimnástico y el yoga regio sin una práctica de hatha yoga continúa se convierte en un
camino más largo, con más recovecos y trampas.
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A finales del siglo XIX nacería Krishnamacharia, al que le debemos la difusión y

actualización del yoga, de medieval, a contemporáneo.

El Yoga es patrimonio de la humanidad al igual que la reserva de los montes azules,

las pirámides, la música clásica o el gran cañón del Colorado. Fundamentalmente
empírico, filosófico y artístico, es un vehículo de expresión de libertad cuyo escenario es
el cuerpo humano y como tal, abierto a interpretaciones.

Esto indica su prodigalidad, pues ofrece un abanico infinito de posibilidades para

quienes busquen adaptar el yoga a su cuerpo y no su cuerpo al yoga. Cuando esta
disciplina se amanceba con la experiencia del practicante, se convierte en algo animado,
con arranques de inspiración que demuestran que es una ciencia viva, en continuo proceso
de adaptación. Su existencia desde hace más de cuatro mil años así lo demuestra.

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CAPITULO 3: Sendas del yoga

Existen numerosas ramas esenciales en el yoga, nacidas por el temperamento e
inclinación del practicante:

BHAKTI YOGA (devoción amorosa)

A lo que otros llaman Dios yo prefiero llamarle Madre (Ramakrishna)

Yoga de la devoción en su estado puro, sin la menor mancha de acción interesada

o de especulación filosófica. El filósofo Adi Shankara escribió una famosa oración llamada
Bhaja Govindam que resumía la idea de que si el creyente rinde su alma a Dios, puede
fácilmente cruzar el océano del nacimiento y la muerte. Esto hacía referencia a la creencia
de que sólo la adoración a Dios puede sacar a los creyentes fuera del ciclo de la
reencarnación.

Aunque el bhakti no está confinado a ninguna divinidad en concreto, ha sido el dios

Krshná el que se ha vuelto el más popular e importante de los aspectos devocionales entre
los hinduistas de todas las nacionalidades.

Según la Bhagavad-gita el libro más importante del hinduismo, entregarse a Dios

incondicionalmente lleva a la perfección espiritual.

A diferencia del no-dualismo que promueve la existencia de un Ser dividido en un

conjunto de seres individuales (hasta tal punto que no puede hablarse de individuos, sino
de unidad) el bhakti supone una relación dual entre el creyente y el Dios, que se interpreta
de forma antropomórfica.

GÑANA SANYASA YOGA (discernimiento)

Yoga de la liberación de la mente de la esclavitud del pensamiento intelectual y

del razonamiento de los opuestos (frio-calor) para dar paso a la intuición mística. Supone
la superación de la ignorancia esencial de la mente, que actúa únicamente en el plano de
la realidad ordinaria. Se basa en siete etapas:

SUBHECHA Búsqueda de iluminación

VICHARA La investigación
TANUMANASI Mente tranquilizada.
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SATTVAPATTI La realización
ASAMSHAKTI El desapego
PADARTABHAVANI Destrucción de la percepción de los objetos.
TURYAGA Superación de las palabras.

KARMA YOGA (acción)

Yoga de la acción desinteresada, de la transformación de las aptitudes generosas,

de la transformación de los pensamientos positivos en acción que no busca recompensa,
de hacer sagrado (sacrificio) cada obra. Para que no sea un acto egoísta ha de surgir de
la intención adecuada y realizarse con plena conciencia.

La acción se concentra principalmente en el aspecto exógeno de la vida a través del

amor, el servicio y la generosidad

KRIYA YOGA (purificación)

Sistema yóguico derivado del Tantra, basado en el dominio de la convocatoria

de fuerzas externas a través de mudras y de las internas a través de bhandas y
pranayamas. Posee pocas asana físicas y no le preocupa dispersión de la mente, por lo
cual no busca su control.

Senda del yoga creada por el Mahavatar Babaji, maestro de Shree Syamacharan
Mahiri y de Paramahansa Yogananda, basado en 18 asana del hatha yoga.

Según Paramahansa Yogananda: El kriya yogui dirige mentalmente su energía para

que oscile, ascendiendo y descendiendo, por los chakras (seis centros de la columna
vertebral, relacionados con los plexos medular, cervical, dorsal, lumbar, sacral y coccígeo),
relacionados también con los doce signos astrológicos del zodíaco, el simbólico “Hombre
Cósmico”. Medio minuto de actividad de esta energía a lo largo de la columna vertebral
del hombre tiene tal efecto en el progreso de su evolución que dicho medio minuto de
kriya equivale a un año de evolución espiritual natural.

MANTRA YOGA (protección mental)

La esencia del mantra yoga es la repetición de una formula, regular y

prolongada, que es capaz de despertar la conciencia adormecida por los fenómenos
cotidianos. Para que el mantra despliegue toda su potencia pueden ser necesarias miles
de repeticiones a lo largo de toda una vida. Pero una vez que el recitador sintonice
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adecuadamente, una sola pronunciación del mantra permitirá disponer de toda su

influencia.

Si tomamos como referencia el Mantra Yoga Sanhitâ existen diversas etapas al estilo
de Patâñjali:

1. âcara (la elección de vivir en las actividades mundanas o en la renuncia)

2. Tarpana (la satisfacción de los poderes invisibles a través de la libación de agua)

3. Havana (la invocación del Dios)
4. Yâga (quema de incienso como sacrificio)

Para este yoga, la recitación es una forma de auto-conocimiento. Al alejar a la mente

de su actividad y sumergirla en la recitación de los cantos divinos el corazón se estabiliza
en su meta y empieza a saborear la alegría (…) desaparecen las ansiedades y la tristeza, se extinguen
las brasas del fracaso (Swami Muktananda)

El Tantra, tanto budista como shivaista, elevó los mantras al paroxismo llegando a
interpretarlos como un vehículo de iluminación.

Todo el esfuerzo del recitador está vinculado a despertar la supraconciencia y

atraerla a la superficie de la conciencia diurna y así redescubrir a la divinidad a través de
una convocatoria precisa que emplea sílabas secretos para los profanos.

NAAD YOGA (vibración)

El uso del sonido es parte de la tradición religiosa e iniciática del ser humano
desde el neolítico. Se considera al sonido no sólo soporte de la materia sino origen mismo
del Universo: "Al principio era el sonido que reverberaba como Om y de ese sonido todo vino a
existir", dicen los Upaniśad. "Al principio ya existía la palabra y la palabra se dirigía a Dios y la
Palabra era Dios. Todo existió por medio de ella, y sin ella nada existió de cuanto existe", escribió
Juan en su evangelio. Y leemos en el Génesis: "Que se haga la luz dice Dios, y la luz se hizo".

La vibración cósmica es el Mantra OM en su estado insonoro que vibra escindiendo

el poder creativo de la energía, creando campos de fuerza magnética.

El sonido que se manifiesta a través de nosotros funciona a diferentes niveles, y

según nuestra capacidad podemos ascender a mayores niveles de conciencia y entrar en
los salones lingüísticos del Cosmos.
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1. Pashyantî nada (telepatía): La forma más elevada de sonido perceptible sólo a la

intuición Se percibe el pensamiento como una visualización.
2. Madhyamâ nada(discurso intermedio): La voz del pensamiento

3. Vaikharî nada (lenguaje oral): El sonido audible transmitido a través de la

vibración del aire.
Los tres niveles de sonido corresponden a las tres formas o niveles del poder de la
serpiente:

1. Ûrdhva kundalini (serpiente superior) La Kundalini especialmente activa en el

ajñachakra.
2. Madhya kundalini (serpiente media) que es el poder de energía activo en el plexo
cardiaco y capaz de ascender o descender;
3. Adhah kundalini (serpiente baja) que es la energía psico-espiritual asociada a los
tres primeros chakras, los más bajos.
4.
Más allá de estos se haya Parâ nada (discurso supremo): Es el sonido silencioso, no
manifestado. Es OM, la vibración o sonido primordial en donde todo ha nacido.

RADJA YOGA (real, regio)

Por lo que tenemos constancia, Patâñjali fue el primero en codificar el yoga

mental en los Yoga sūtras dando una profunda explicación acerca de su contenido y de
cómo era la vía más válida para el matrimonio alquímico entre de conciencia y energía. No
habla en ningún momento de su origen, pues acaso es desconocido hasta el día de hoy.

Desconectarse de la actividad psíquica es plausible gracias a dharana, el

ensimismamiento en la realidad inmediata para fijarse en el brillo de una vela, el mismo
ritmo respiratorio, la observación del entrecejo, una letanía o en una sensación de
bienestar físico real o imputado (ingravidez, sensación de pesadez). Dharana es similar a
una lupa que concentra los rayos solares en un punto.

Sólo en este estado aparece dhyana, la meditación que sería una dharana
prolongada en la que el meditador y su objeto son una unidad al entrar la mente del
meditador en la esencia de lo meditado.

35
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Patâñjali asegura que a lo largo de este proceso el hombre asciende a superhombre

y le suceden una serie de transformaciones que tienen que ver con fenómenos
paranormales.

Superados estos, el ser humano alcanza una dimensión en la que se une a la fuente
originaria de todo lo creado.

TANTRA YOGA (red, telar, la parte esencial)

Es la senda de la mano izquierda,
radical y peligrosa, heterodoxa y
mágica reservada a bucaneros y a
quienes reman contra corriente
frente a la Mano derecha, ortodoxa.
Es el camino de Pan, Dionisio,
Shiva, el del calor frente a lo
luminoso

En el Tantra se abordará la energía

orgásmica es un medio por el cual
podemos alcanzar la unidad con
Dios para ser un Dios. En el coito, el
abandono del placer para su encauzamiento adecuado provoca un superávit energético
suficiente para vislumbrar el Cosmos. La sexualidad aparece con implicaciones
espirituales.

Se reconocen 4 Tantra:

1. El Blanco, que expone el Absoluto (Tat) originario en el este de Bengala y

coincidente con el principio del cristianismo
2. El Tantra Negro, de la magia y Ciencias Místicas, desarrollado en la India
Meridional
3. El Rojo o de la Shakti, basado en ritos orgiásticos
4. El Kalachakra, rito del budismo mágico tibetano
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La Conciencia en todos es la sola Realidad, como un

único-Sol con múltiples rayos.

Armonizarse con el mundo reside sobre todo en el

equilibrio del ser. Ahora bien, ese equilibrio tanto físico
como psíquico puede ser mantenido gracias a la Shakti
que obra en la Kundalini, esa " Shekina" hebrea que
permite unir en una misma pulsación al hombre y al
Cosmos; es esa balanza microcosmo-macrocosmo.

Evidentemente, la «luz interior» que estalla a

continuación de largos esfuerzos de concentración y de
meditación, es bien conocida de todas las tradiciones religiosas y está ampliamente
testimoniada en la India, desde los Upaniśad. Esa «luz interior» (antar jyoti) definía la
esencia misma del atman y era llamada La Perla Azul.

Para el Tantra se nacía como pasu (borrego, animal atado) guiado solo por lo
primario. Se evolucionaba como Vira o virini (héroe o heroína) si se quería abandonar
esa condición al ser consciente de su estado primate y se podía alcanzar el rango de Deva
o Devi (dios o diosa) si se llegaba al despertar.

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CAPITULO 4: Linajes del Hatha yoga

ANUSARA YOGA

Año 1997, John Friend. Se trata de un estilo

combinado con la “Filosofía Tántrica de
bondad intrínseca”. Sin poseer un dogma
rígido, el sistema está abierto a cambios
continuos y reestructuración. La auto-
examinación, el descubrimiento y la
receptividad a nuevas ideas, son
fundacionales en este dinámico sistema de
yoga.

Las tres A, categorizadas por su creador,

forman el núcleo de Anusara Yoga.

 Actitud: el término está relacionado con “Iccha Shakti”, un concepto tántrico definido
como el poder o energía de estar completo; está relacionado con el corazón y su poder como
fuerza detrás de cada acción o expresión en un asana.

 Alineación: también relacionada con un concepto Tántrico, “Jnana Shakti”, el poder del
conocimiento. Está relacionado con la mente, y de acuerdo a John Friend, es el
“conocimiento consciente de cómo varias partes nuestras, se integran e interconectan”.

 Acción: este concepto está relacionado con el tántrico “Kriya Shakti”, “energía” o poder
de acción y con el cuerpo y el flujo natural de energía en él, lo que provee estabilidad y
libertad.

El nombre de Anusara es tomado de un verso en Kularnava Tantra, que significa

“fluir con gracia”, “a raíz de su corazón”, o “seguir la corriente”. El verso dice en sánscrito
“shakti-nipāta-anusāreṇa sishyo-Anugraham-arhati lo que significa, a través de caminar en la
corriente del descenso de la gracia divina en el corazón, un verdadero buscador se hace digno y
encerrado en la gracia, nutre y sostiene cada acción.

Friend se ganó enemigos rápido porque en un año tuvo 20.000 alumnos repartidos
por el planeta. Amasó una gran fortuna y un periódico publicó las cifras de su cuenta
bancaria. La firma de esterillas Manduka era de su propiedad y por entonces 200.000
personas ya practicaban Anusara. Era el año 2012 y se continuó con su crítica, esta vez
basada en el uso de drogas, orgias con sus alumnas y hasta prácticas de brujería.
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¨Para colmo de males un grupo de alumno y profesores de su estilo registran la

marca como propia. Friend reacciona creando al año siguiente una hipérbole de Anusara,
Bow Spring Yoga junto a Desi Springer, en Denver (USA) y pidiendo perdón por haber
difundido el yoga, al que ahora considera una técnica física nociva

ASTHANGA VINYASA KRAMA YOGA. Método

desarrollado por Yogacharya Sri K. Pattabhi Jois basado
en Kramajis o Series dinámicas. Mientras otras escuelas
realizan transiciones mediante la tradicional savasana
(postura del cadáver), el método Asthanga, favorito de
quienes buscan en el yoga prácticas aeróbicas, propone el
surya namaskar.

Proviene de un libro titulado Yoga Korunta de Vamana

Rishi, cuyas enseñanzas pasaron a Sri T. Krishmacharya
en 1900 y luego a Pattabhi Sois sobre 1927.

Los principales focos en Yoga Ashtanga perfeccionados

por Pattabhi Jois son:

Vinyasa: El flujo de la respiración y el movimiento. Cada movimiento debe de tener una

respiración.

Tristhana: Pautas de respiración, dhristi y postura.

Sri Krishna Pattabhi Jois, cariñosamente llamado Guruji por sus estudiantes, nació
en 1915 en la pequeña ciudad de Kowshika, India. A la edad de 12 años se reunió con su
guru Sri T. Krishnamacharya (el mismo maestro de Iyengar) en una demostración de yoga
de su colegio. El profesor de Krishnamacharya fue Rama Mohan Brahmachari, que habia
enseñado a Krishnamacharya el arte del yoga en una caverna en el Tibet.

BIKRAM YOGA

Bikram Yoga es un sistema de Bikram Choudhury que sintetizó a partir de técnicas

de hatha clásico en búsqueda de formas de aliviar su asma crónico.
Todas las clases de yoga Bikram tienen una duración de 90 minutos y consisten en
la misma serie de 26 posturas, incluyendo dos ejercicios de respiración. No incluye
ninguna invertida.

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Bikram Yoga se practica idealmente en una habitación calentada a 40.6 °C con una
humedad del 40%. Todas las clases de Bikram son oficialmente sólo impartidas por
maestros certificados de Bikram, que han completado nueve semanas de entrenamiento
intensivo aprobado por el mismo guru.

Los maestros certificados Bikram están obligados a recitar el diálogo Bikram

literalmente en todas las clases de Bikram mientras está de pie en un podio en el frente de
la habitación.
Nacho Cano, la entonces ministra de Sanidad (PSOE), Elena Salgado, Elsa Pataky,
Alejandro Sanz, Madonna, Sting, Robie Williams, Lady Gaga y Beyoncé fueron seducidos
por este tipo de práctica.

En el 2013 trató de registrar a las asanas como propias, sin conseguirlo y sin ganar
ninguno de los juicios que interponia a los profesores que hacían las asanas

De nuevo escándalos asociados a la

condena de pagar más de 6
millones de dólares a una ex-
profesora por acoso en el 2016,
además de 700 centros Bikram y 43
coches del magnate (Entre ellos 13
Rolls-Royce, ocho Bentleys y tres
Ferraris) Desde entonces fue
investigado por violación, llegando
a pagar hasta 70 millones de
dólares en juicios

IYENGAR YOGA

Estilo del Método de Hatha Yoga desarrollado por B.K.S. Iyengar basado en la
perfecta alienación corporal y el uso de diferentes soportes para ello: ladrillos, mantas,
cinturones, incluso sillas o la misma pared son herramientas consideradas como básicas.

Bellur Sundararaja Iyengar nació el 14 de diciembre de 1918, cuando su madre

Sheshamma padecía los efectos de una epidemia de gripe. Su padre, Sri Krishnamacharya,
era maestro de escuela y Sundararaja fue su decimotercer hijo. Sundararaja no disfrutó de
buena salud durante su infancia: víctima de la malaria, el tifus y la tuberculosis. A la edad
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de dieciséis años comenzó a practicar el yoga con su

cuñado, Krishnamacharya que enseñaba yoga en el
palacio del Maharaja de Mysore.

Iyengar empezó a ser reconocido como profesor de

yoga cuando enseñó a algunas personalidades como
Krishnamurti, al líder nacionalista Jayaprakash
Narayan o al violinista Yehudi Menuhin. Además
ofreció demostraciones a Nikita Krushchev y al Papa
Pablo VI.
Menuhin fue decisivo en su vida porque le
presentó a la Reina Madre de Bélgica, que ansiaba
practicar sirsasana a la edad de ochenta y dos años.
Su libro, Luz sobre el Yoga se publicó por primera vez
en 1966 consiguiendo hacer universal su estílo de
yoga. El fotógrafo americano E. Simmons, tras sus lectura dijo que Iyengar es al yoga lo que
Renoir a la pintura, Rodin a la escultura, Sterchen a la filosofía.

En 1998, dio un curso a ochocientos de sus alumnos durante una semana, con
motivo de su ochenta cumpleaños.

JIVAMUKTI

Escaparate del practicante “rebelde” (se

autodenominan los chicos malos del yoga). Mezcla muy
acertada de dos ex bailarines (David Life y Sharon
Gannon) del método Sivananda y del Ashtanga, unido
a un calentamiento denominado “los diez mágicos”.

Su fórmula es un veganismo estricto, unido a una

postura política activa medio ambiental y de tolerancia
a ciertas drogas-medicinas, una práctica muy deportiva
de series (el guerrero espiritual) que incluye un mínimo
de tres a cinco puentes completos y el canto a Shiva en la primera parte de la sesión
mientras se realiza la práctica. Se acompañan de música moderna (rock, pop, electrónica,
etc) La clase termina con un masaje en la cabeza por parte del profesor con un bálsamo
mentolado propio de jivamukti

Reformaron como entender al yoga

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PARIPOORNA YOGA (Integral, completo)

Método de métodos clásicos de Yogacharya Sri Aurobindo, líder independentista,

fue encarcelado en 1908. Su estancia en prisión le sumergió continuamente en la
meditación. Sus realizaciones espirituales pronto le llevaron a fijarse un objetivo más
amplio y universal que la liberación de su país: el porvenir de la humanidad en manos de
una nueva raza humana: la misma de siempre, pero con otros valores.

Aurobindo desarrolló un Yoga integral en sus libros: Las bases del yoga, Luces de yoga,
Nuevas luces sobre el yoga, El ser psíquico y El enigma de este mundo. El yoga integral sería una
mezcla de hatha, radja, mantra y Kundalini yoga. Aurobindo pensaba que la divinidad no
era algo inaccesible, sino que se encontraba en todas partes y, naturalmente, dentro del
ser humano, es la divinidad interior. En el aspecto cósmico Sri Aurobindo plantea la
existencia de un principio activo (al que denomina Supermente) que lleva en sí mismo la
capacidad de cambiar el curso de la marcha de la humanidad.

Su íntima colaboradora, Mirra Alfassa, una parisina hija de padre turco y más
conocida como La Madre le sucedió a partir del 24 de noviembre de 1926, fecha en la que
Aurobindo decidió retirarse.

ROCKET YOGA (Ashtanga progresivo)

La banda de rock The Grateful Dead, practicantes de yoga, en la década de los 80

pidieron a su instructor una rutina más creativa que el ashtanga que practicaban.

Fue así como Larry Schultz, el yogui de la agrupación, desarrolló una variante de
esta práctica llamada Rocket Yoga. Dicha técnica se caracteriza por una combinación más
acelerada de movimientos de las series primaria, intermedia y avanzada de la
tradicional Ashtanga Vinyasa Krama Yoga.

El Rocket Yoga no sólo se basa en posturas erguidas y sentadas, también incluye

inversiones y posturas en equilibrio. Mientras que en el Ashtanga las posturas se
completan hacia ambos lados del cuerpo y sólo se puede avanzar de posición cuando se
ha dominado la anterior, en el Rocket Yoga las posturas sólo se desarrollan de un lado; es
decir, las asana de pie están diseñadas para que las posturas fluyan sobre una pierna antes
de cambiarse hacia el otro lado.
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Cada posición se mantiene durante sólo uno o dos segundos e inmediatamente se pasa a
la siguiente. Cada serie incluye por lo menos 5 posturas diferentes y se desarrollan de
manera consecutiva durante un par de minutos. De esta manera, el Rocket Yoga
permite probar posturas avanzadas sin necesidad de ser un experto o dominar todas y
cada una de las posiciones. Además, esta técnica permite a quienes la practican crear su
propia versión del asana tradicional, utilizando su creatividad para modificar las posturas
tradicionales.

Schultz estudió con Pattabi siete años pero creía que todos
los estudiantes debían tener acceso a todas las posturas, lo
que estaba en conflicto con Jois, en el cual solo los maestros
estaban autorizados a darle a un estudiante una nueva pose
para practicar después de que el maestro sintió la El alumno
había alcanzado el dominio del anterior. Schultz, en cambio,
incorporó asanas de las 3 series tradicionales de
Ashtanga. Como resultado, Jois llamó a Schultz "El hombre
malo de Ashtanga Yoga" pues las series 2 y 3 que aún no han
sido autorizadas por Jois

El nombre fue dado por uno de los miembros de The Grateful

Dead

SIDDHA YOGA (Perfecto)

Escuela de Yoga de los Perfectos. El linaje de Siddha Yoga se remonta a Bhagawan

Nityananda, un gurú hindú, muy reconocido en las primeras décadas del siglo veinte y
que falleció en 1961. Nombró a Swami Muktananda (19081982) como su sucesor, conocido
por sus discípulos como Baba.

Bajo la dirección de Muktananda, la comunidad en Ganeshpuri creció

sustancialmente, y comenzó a conocerse como Gurudev Siddha Peeth y estableció una
comunidad en el área de las montañas de Catskills, al norte de la ciudad de New York.

Una de las devotas de Muktananda era una joven llamada Malti Shetty, originaria
de Bombay. En Mayo de 1982, nombró a Malti Shetty (Gurumayi Chidvilasananda) y a su
hermano Subhash Shetty (Mahamandaleshwar Swami Nityanand) como líderes
espirituales de Siddha Yoga.

El cantante Krshna Das y la actriz Meg Ryan pertenecen a Siddha Yoga.

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SATYANANDA YOGA.

Escuela tantrista reconocida como la primera universidad del yoga en el mundo.

Fundada por Swami Satyananda Saraswati.

A diferencia de Sivananda, práctica el pranayama al final de la práctica física y

comienza con calentamientos intensos en lugar de relajación. Las instrucciones son pocas,
teniendo preferencia por la observación. Para conseguir más laxitud durante la sesión,
intercalan entre las asanas pawanmuktasanas, herramientas que equilibran los
disturbios intestinales, y preparan psicológica y emocionalmente al aprendiz.

En general, conocen y practican con cierta

asiduidad ciento treinta y seis asanas.

Swami Satyananda es uno de los mayores

inspiradores del renacimiento del Yoga. Nacido
en 1923, adoptó la vida de sanyassin con veinte
años, permaneciendo doce años al lado de
Sivananda. Fundó la Escuela de Yoga de Bihar
en Munger en 1963. Renunció a todo lo que
había creado en 1988 y ahora es considerado un
Paramahansa. En las navidades del 2010 se
despidió públicamente de sus alumnos y se
recluyó voluntariamente en una celda en la localidad de Rikhia, dónde aguardó el
Mahasamadhi, que aconteció tres meses después.

SWÁSTHYA YÔGA SHASTRA

Tipo de yoga naturalista y no mistico, de lineaa tántrica. Fue sistematizado por le

brasileño Luiz Alvares DeRose rescatando las técnicas y los fundamentos de un antiguo
tipo de yoga llamado dakshina-achara tántrika nir-íshwara samkhya-yoga
Las reglas generales del svāsthya yoga actualmente codificadas son:

1. Respiración coordinada: los movimientos hacia arriba se hacen con inspiración,

hacia abajo con exhalación.
2. Permanencia en el āsana: permanecia máxima. Iniciantes: respiración retenida.
Avanzados: mientras sea confortable.
3. Repetición: repetición mínima (ejecutar una sola vez).
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4. Localización de la conciencia: localizar la conciencia en el área del cuerpo que más

lo necesite.
5. Mentalización: crear mentalmente imágenes y sonidos. Avanzados: yantras y
mantras.
6. Reglas de ángulo didáctico: realizar la técnica corporal utilizando el mejor ángulo
para un hipotético espectador.
7. Compensación: compensar con ásanas similares hacia el otro lado.
8. Seguridad: esforzarse sin forzar.

Su práctica es también de ocho escalones: mudra, puja, mantra, respiración, kriya,

asanas, yoga nidra (técnica de descontracción) y samyama (hiperconciencia)

VINYASA FLOW

Estilo contemporáneo matizado por una ex bailarina californiana, Shiva Rea.

Hija del Ashtanga diseñó un estilo de

libre expresión basada en mucha
flexibilidad y mucho más arte,
interpretando que las formas curvas
liberan al cuerpo.

Mezcla danza y yoga. Su cruz es que los

profesores que interpretan que hatha
yoga es igual a paso de tortuga en las posturas o clasicismo denominan a sus clases
vinyasa flow, porque simplemente le meten dinamismo.

El cambio de asana se hace a través de una sola respiración. En la inhalación se

preparan, en la exhalación ejecutan.

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YIN YOGA

No crean yoguis, crean yinners.

Paulie Zink, un taoísta lo diseñó en los 70 pero fue desarrollado por Paul Grilley y
Sarah Powers en 1989 quienes lo promovieron.

Se basa en formas lentas y terapéuticas, muy rehabilitadoras y con inspiración

abierta en el tai-chi. Arrastra la misma cruz que el anterior linaje. Si hago yoga para la
rehabilitación o la reconstrucción anatómica lo llamo Yin yoga. Y la verdad, nada que ver.

YOGA INTEGRAL SIVANANDA VEDANTA

Escuela vedantista, mezcla de bhakti y hatha yoga fundada por Vishnú Devananda
en torno al Doctor en medicina Kuppuswami (Swami Sivananda) hijo de una familia de
brahmanes que se dedicó a la medicina y que posteriormente fundó la Divine Life Society.
Un día tuvo la oportunidad de curar a un Sannyasin errante quien lo instruyo en el
Vedanta.

Desde ese día su vida cambio, y gradualmente Kuppuswami se volvió más

introspectivo y no ceso de reflexionar las grandes preguntas de la vida, sintiendo la
necesidad de ayudar gente no solamente sanando el cuerpo físico, sino que también
ayudando a encontrar la cura de todo sufrimiento espiritual.

Estableció en Risikesh su ashram. La escuela Sivananda se basa en 12 asanas

fundamentales y en la práctica del surya namaskar como forma de calentamiento (siete
rondas completas)

André Van Lyssenbeth popularizó el término serie de Risikesh para referirse a la

sesión de hatha yoga de la Escuela de Sivananda.

Trabaja dos pranayamas: nadi sodhana y kapalavatti, siempre al comienzo de las

sesiones. Sivananda decía con respecto al yoga que quince minutos de pranayama y la
práctica de sirsasana era suficiente. Complementan su formación con kirtans, muchos de
ellos dedicados a los maestros. La escuela es profundamente devocional y religiosa.

En 1957 Swami Sivananda envió a su discípulo Swami Vishudevananda a Estados

Unidos donde estableció los Centros Internacionales de Sivananda Vedanta. En sus
altares, las fotos de ambos son imprescindibles.
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Las enseñanzas del maestro Sivananda se resumen en estas 6 palabras:

“Sirve, ama, da, purifica, medita, entiende”

VINI YOGA

Esta escuela está asociada a las enseñanzas de TKV. Desikachar,

despues de 27 años de instrucción bajo la tutela de su padre y
maestro T. Krisnamacharya, padre intelectual y pariente directo
de muchos yoguis, como podemos comprobar. Desikachar
dedicó su vida al desarrollo de la metodología terapéutica yoga
mezclado con una particular interpretación de los Yoga Sutras
de Patâñjali.

Más que un método es un modelo de ejecución, su centro de

atención no es la técnica sino el practicante; por lo tanto las diferentes aplicaciones de Yoga
se adaptan a la realidad y características de las personas que lo practican en base a sus
necesidades, capacidades y aspiraciones. La sadhana que propone subraya la progresión
gradual.

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CAPITULO 5: Filosofía

Nuestra existencia no es más que un cortocircuito de luz

entre dos oscuridades.
(Nabokov)
ADVAITA VEDANTA

El supremo objetivo del Yoga fue expuesto por Patâñjali: el fin de las ondas
mentales. Esta pretensión no es sólo el supremo objetivo del Yoga sino de todas las
darshanas orientales, pues equivale a lo que el Tantra llama moksha, el Samkhya kaivalya, el
Budismo nirvana, el Zen satori, y a lo que todo lo que entendemos por samadhi: liberación,
la muerte en vida

Todos los neurólogos admiten que según la mente opere en uno u otro de los ciclos
cerebrales [Alfa, 8-13 descargas p/s. (estados de placer o tranquilidad acompañados de
sensaciones subjetivas de relajación y bienestar) Beta, 14-30 descargas neuronales p/ s
(estados de peligro, reacciones de miedo, angustia, dolor o frustración) Delta, 1,5
descargas p/s. (samadhi, turiya)] el indivíduo se siente más agitado o más relajado y (tiene
una sensación distinta del tiempo, directamente proporcional al número de flashes.

Los antiguos Rishis no sólo tuvieron constancia de los ciclos de ondas cerebrales
que ellos llamaban vrittis, sino que aseguraron que podían controlarse a voluntad por
medio de distintos métodos y aún detenerse totalmente con el yoga. Cuando se detenía el
prana, que no era sólo la respiración, sino la actividad del sistema nervioso en general, la
conciencia alcanzaba una particular percepción de lo real especialmente dichosa
(samadhi) e lo identificaban con la unión de Atman y Brahmán, es decir con la unión del
individuo y el cosmos.

Moksha sólo es una liberación de la mente que nos obliga a ver la realidad alojada
en el tiempo. Lo real no es el ser en tanto que ser, sino la mente que construye ese ser.
Según la madurez mental de los discípulos, las vías son fundamentalmente cuatro:

1. La entrega total y amorosa a la divinidad, que consiste en la anulación de

ahamkara
2. Actuar conforme al deber sin esperar fruto y que consiste en el desvirtuamiento
de la acción que es el objetivo final de la mente en sus frecuencias altas.
3. Retener la respiración y meditar en un sólo pensamiento mediante una áspera
práctica: el yoga
4. La percepción directa e inmediata de la verdadera realidad
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De este método se deriva el Advaita: la investigación insistente y profunda de la

mente por medio de la pregunta esencial: quién soy yo (gnosce auton en el griego: Conócete
a ti mismo)

La famosa indagación advaita, el vicâra, resurge con fuerza de la mano de

Descartes, Locke, Berkeley, Leibniz, la Crítica de la razón pura de Kant, la Fenomenología
del espíritu de Hegel... La realidad exterior es una construcción de la mente y deja de
buscar el ser para investigar la mente y el yo. Quién soy yo es pregunta recurrente de la
filosofía occidental desde hace cuatro siglos, y podemos decir que desde esa fecha los
pensadores occidentales siguen la recta del vicâra.

Después de introvertir la mente hacia el interior, el yo es "una perfecta nada":

Cuando las percepciones son suprimidas durante algún tiempo, en el sueño profundo,
por ejemplo, durante todo ese tiempo no nos damos cuenta de nosotros mismo y puede
decirse que verdaderamente no existimos. Y cuando todas las percepciones son
suprimidas por la muerte y ya no se puede pensar, sentir, ver, amar u odiar tras la
descomposición del cuerpo, no se puede concebir otra cosa que una perfecta nada.

Si queremos seguir indagando eficazmente en la naturaleza real del yo como

recomienda los vedantinos, tenemos que prescindir de la mente y utilizar un órgano
distinto: la intuición. Para percibir la base de lo real tenemos que practicar un nuevo tipo
de conocimiento relacionado con esta. El universo puede conocerse con la mente, pero la
mente no puede conocerse con la mente. La mente tiene que conocerse, o mejor dicho
experimentarse.

Se puede pensar con la mente, pero experimentar con el corazón la realidad con
independencia de la mente y del yo. Si persistimos en nuestra búsqueda meramente
intelectual del yo, nos conduciremos a un callejón sin salida

Cuanto más lentas son las frecuencias de descargas neuronales más nos
aproximamos a un estado de bienestar indescriptible en el que el espacio asume formas
insospechadas y el tiempo discurre tan lentamente que parece dispuesto a detenerse y
alterar substancialmente la relación causa-efecto. No hay duda de que el funcionamiento
de la mente depende de la frecuencia de descargas neuronales y que esta frecuencia puede
controlarse, sosegarse e incluso detenerse por medio de ciertas prácticas como la
detención controlada de la respiración (kumbhaka), la fijación de la mente en un punto
(dhyana) o la introversión de la actividad racional (vicâra), entre otras. La mente es una
inagotable capacidad de preguntar y cuando dirigimos este formidable poder racional
hacia su propio interior, es decir, cuando preguntamos silenciosa, intensa y
profundamente por la naturaleza y el origen de la propia mente, esta tenaz pregunta
puede conducirnos a la anhelada detención de las ondas mentales (chitta vritti nirodha) y
por consiguiente a ese nueva experimentación de lo real. Es la filosofía del estado de vigilia:

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Detrás de los pensamientos no hay un yo diferente a ellos Podemos pensar y conocer

objetos, pero cuando queremos pensar el propio pensar, sólo encontramos el vacío

La ciencia es un vasto conocimiento objetivo carente de último sentido porque el

sujeto que le sirve de soporte y fundamento de Mâyâ, avidya o ahamkara. Ramana
Maharsi decía que:

Hay que volver la mente hacia el interior y fijarla firmemente en el pensamiento yo porque
inquiriendo silenciosa y profundamente en la mente, el pensamiento yo cae abatido y penetra en el
corazón donde brilla incesantemente por sí mismo otro yo que no es el ego, sino el Todo

Esta es la clave del proceso, llegar al corazón, un punto brillante con forma de loto
en el que tenemos que concentrar nuestra atención para experimentar el yo en forma de
latido o pulsación recurrente... En este momento "En su tiempo, pasado y futuro sólo son
presente".

La mente no es mente, es un modo de pensar, es decir de ver objetos desde un ego.

Según el Vedanta, tanto esos objetos como el sujeto que los contempla son ilusorios, pero
no falsos.

De acuerdo con el Advaita, sólo la parte más íntima de nosotros es consciente.

Ninguna otra parte puede sentir o ver o saber nada. Y sólo hay un "yo" compartido:
el Cosmos, el Absoluto

Los otros objetos en el universo, como bicicletas, paraguas, nuestros cuerpos, las
piedras, un frigorífico son ese Mâyâ… Esta es una idea muy extraña y radical. Significa
que nosotros no somos nosotros, en resumidas cuentas, si no la realidad suprema que
subyace en todo el universo. La persona que parece estar en su cabeza, la persona que cree
ser, no es más que un engaño más.

FILOSOFIA OCCIDENTAL

El griego Platón es el padre directo de toda una generación de pensadores que

dudaron, como él, de la realidad del mundo. Y todo gracias a ser el autor de la más célebre
alegoría de la historia de la filosofía: el mito de la Caverna, o de cómo podemos captar la
existencia de dos mundos: el mundo sensible (conocido a través de sentidos) y el mundo
real.

Platón describió una cueva, en el cual se encontraban un grupo de prisioneros

desde su nacimiento y que únicamente podían mirar hacia una pared. Justo detrás de ellos
había una hoguera por la que pasan por delante personas que portaban todo tipo de
objetos cuyas sombras se proyectaban en la pared que los prisioneros pueden ver.
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Estos hombres encadenados consideraban como verdad las sombras de los objetos.
Debido a las circunstancias de su prisión se hallaban condenados a tomar únicamente por
ciertas todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no podían conocer nada de lo
que acontece a sus espaldas.

Una vez uno de ellos es liberado y conducido al exterior de la caverna, pudiendo

apreciar una nueva realidad (hombres, árboles, animales, astros, etc) fundamento de las
anteriores realidades.

El prisionero, al volver a la cueva y contar a sus antiguos compañeros de cadenas,

lo que había visto, sólo consiguió que se rieran de él. El motivo de la burla era que
afirmaban que sus ojos se habían dañado al verse cegado por el paso a la claridad del Sol.
Cuando este prisionero intentó desatar a sus antiguos compañeros hacia la luz, estos
intentaron matarlo.

Platón explica que corresponde a las sombras y a los hombres que las producen el
mundo que percibimos por los sentidos o mundo sensible; y el Sol a todo lo ilumina y nos
permite ver. La ascensión al exterior de la cueva figura el ascenso al mundo inteligente,
mundo en el que se encuentra la idea de Bien.

Ambos mundos son reales, pero el inteligente posee más realidad siendo
fundamento del otro. Pertenecen a este mundo las ideas.

Pero, con todo, esta explicación que nos da Platón no es más que una nota al margen
de lo que esta alegoría pretende dar a entender. Eso sí, es necesaria para entender el
camino del alma hacia el mundo inteligible.

Según Platón, a cada realidad le corresponde un tipo de conocimiento apropiado,

y éstos a su vez se subdividen en otros dos tipos distintos, cada cual más cierto cuanto
más se acerca a la realidad iluminada por el sol. Así, para conocer el mundo sensible
disponemos de la opinión, que puede contener error. Por otra parte, para conocer el
mundo inteligible contamos con la ciencia que nos proporciona un conocimiento cierto de
la realidad.

De este modo, el conocimiento adquirido por la contemplación de las sombras se

identificaría con la fiabilidad que puede proporcionar la imaginación, similar a tomar con
una certeza más allá de lo deseable a imágenes reflejadas en espejos, o a imágenes pintadas
o esculpidas, o incluso a la misma alegoría de la caverna. O el prejuicio. O la opinión. O
incluso la misma fe.

La contemplación del mundo exterior a la cueva representa al pensamiento, el paso

al conocimiento del mundo inteligible en el que se encuentran las esencias (oὒσία) un
conocimiento que deja de ser una opinión con posibilidad de error, para ser un

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conocimiento acorde con la realidad ya que todas las cosas sensibles son imágenes de sus
propias esencias.

El mito de la Caverna guarda un fuerte paralelismo con el Mundo Mâyâ del Sanathana
Dharma. Gracias a las suspicacias de Platón, a lo largo de los siglos nació un género de
filosofía llamado los maestros de la Sospecha: Descartes, que puso en duda que las cosas
fuesen tal y como aparecen, pero no dudó de que la conciencia fuese tal y como se aparece
a sí misma (“¡Cuantas veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido,
sentado junto al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama! no hay indicios ciertos
para distinguir el sueño de la vigilia”)

Siglos más tarde Marx, Freud y Nietzsche, aunque desde diferentes presupuestos,
consideraron que la conciencia en su conjunto es una conciencia falsa. Así, según Marx, la
conciencia se falsea o se enmascara por intereses económicos, en Freud por la represión
del inconsciente y en Nietzsche por el resentimiento del débil. Sin embargo, lo que hay
que destacar de estos maestros no es ese aspecto destructivo de las ilusiones éticas, políticas
o de las percepciones de la conciencia, sino una forma de interpretar el sentido. Lo que
quería Marx era alcanzar la liberación por una praxis que desenmascarara a la ideología
burguesa. Nietzsche pretendía la restauración de la fuerza del hombre por la superación
del resentimiento y de la compasión y Freud una curación por la conciencia y la aceptación
del principio del trauma

Los tres tienen en común la denuncia de las ilusiones y de la falsa percepción de la

realidad, pero también la búsqueda de una utopía. Los tres realizan una labor
arqueológica de búsqueda de los principios ocultos de la actividad consciente. Aceptar el
lado ascético de la reflexión, su papel de aguafiestas ante determinadas percepciones de
la realidad. Pero tras el necesario purgatorio de la crítica marxista, freudiana y
nietzscheana, viene la recuperación del sentido, el restablecimiento de una ingenuidad
purificada y fuerte.

Hace diez años estrenaron una pelicula que, más allá de su taquillazo, supuso una
renovación de la sospecha: Matrix. En esta también hay dos mundos: el real (donde se
encuentran el cielo arrasado, la tierra devastada, la ciudad de las máquinas, las cosechas
de humanos y la ciudad de Sión) y Matrix, una simulación interactiva neural, un sitio
virtual donde las mentes de los humanos esclavizados creen vivir con normalidad.

Quien nos revela este hecho es Morfeo en la famosa secuencia de la pastilla roja:

“Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión
que no puedes ni saborear, ni oler, ni tocar. Una prisión para tu mente”.
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El protagonista, Neo, se convertirá en el esclavo

liberado, el que adquirirá nuevos conocimientos,
y el que deberá preservarse de las mentes de los
que se han quedado en las cosechadoras, que
intentaran matarle.

La única dificultad para la comprensión del

paralelismo proviene del carácter ontológico de
los dos mundos. Mientras el mundo real para Platón es inteligible (se accede a él con el
alma), el mundo real en la película es físico. Por ende, el mundo ficticio para Platón es el
sensible (físico), y en la película la mentira reside en un mundo virtual y mental. Como
vemos, el carácter de los mundos está invertido, pero la esencia es la misma: pone de
manifiesto cómo los humanos podemos engañarnos a nosotros mismos o forzados por
poderes fácticos, como Calderón de la Barca, Un mundo feliz (1932) e incluso Alicia en el
Pais de las Maravilla de Carroll

Descartes resolvió dudar de todo, pero no podía hacerlo porque era creyente y Dios
no permitiría que la humanidad viviese engañada. Para sortear este obstáculo, ideó la
hipótesis del genio maligno:

“Cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su
industria toda en engañarme con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad, y
prepararé mi ingenio tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso y
astuto que sea, nunca podrá imponerme nada. Mas este designio es penoso y laborioso, y cierta
dejadez me arrastra insensiblemente al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña
que está gozando de una libertad imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño,
teme el despertar y conspira con esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado”

Como se puede suponer, el genio maligno son las máquinas de Matrix, la

publicidad subliminal de nuestro “mundo”, la hipnosis, Mâyâ, el lavado de cerebro, la
alienación o la frustración reprimida. Descartes dice que para enfrentarse a él hay que
preparar el ingenio para que no pueda imponernos nada. En efecto, todos los humanos
que son desconectados pasan por un período de formación o rito iniciático cuyo fin es
lograr que sean conscientes de que Matrix no es real.

Por otro lado, el dualismo cartesiano afirma que el ser humano se compone de dos
substancias diferentes pero dependientes la una de la otra, mente y cuerpo:

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“soy algo que piensa y no extenso y, por otra parte, tengo una idea distinta del cuerpo,
según la cual éste es una cosa extensa, que no piensa me enseña la naturaleza, por medio de esos
sentimientos de dolor, hambre, sed, etc., que no estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su
navío, sino tan estrechamente unido y confundido y mezclado con él, que formo como un solo todo
con mi cuerpo”

Esta idea es también sostenida en la trilogía. Tras la secuencia del salto, Morfeo nos
lo revela: “El cuerpo no puede vivir sin la mente”. Y efectivamente, lo mismo que nos
encadena al dolor y a los celos es lo que nos individualiza.

Neo, Buda, los padres de la sospecha, no saben si existe el destino o si somos

completamente libre de hacer lo que queramos. Existen tres claras disyuntivas ante esta
cuestión

Existe el destino pero también la libertad

“Yo sólo puedo mostrarte la puerta, tú debes atravesarla”.

No existe el destino y sí la libertad

Los Oráculos, la astrología védica, los sueños premonitorios y el chamanismo son

un fraude y los humanos sólo podemos confiar en nuestras propias decisiones para hacer
una declaración de amor, tener un hijo, construir una empresa y ganar una guerra.

Existe una causalidad y los humanos no son libres

La filosofía sugerida para tematizar esta cuestión es el existencialismo de Jean Paul

Sartre y Simone de Beauvoir: la defensa de la libertad y la negación del destino (crítica a
las esencias), la elección como momento estelar de la libertad humana (recordemos que,
según Sartre, se debe elegir entre la vida auténtica y la vida inauténtica) y el
autoconocimiento como factor indispensable a la hora de ejercer la libertad interna (Te met
nosce). Todo el pensamiento de Sartre gira en torno a la libertad humana y a la no creencia
en el destino:

“El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente: nada existe previamente
a este proyecto; nada hay en el cielo inteligible.Pero si verdaderamente la existencia precede a la
esencia, el hombre es responsable de lo que es.”

La elección es el concepto fundamental de la filosofía sartreana. La trayectoria de

nuestra vida está sembrada de elecciones: ¿pastilla roja o azul?, ¿hipotecarme o vivir de
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alquiler? ¿Abandonar mi trabajo y dedicarme a mi vocación? ¿Tener hijos? ¿Asegurarme

la compañía de una pareja o arriesgarme a envejecer en soledad? Sartre defendía que los
humanos están condenados a ser libres, que siempre tienen que elegir: “Si no elijo, también
elijo”.

En definitiva, el existencialismo es una filosofía de la acción. Beauvoir comenta que

los seres humanos, a pesar de las miserias del mundo, siempre siguen soñando:

“Primero vamos a Grecia”, dijo el rey Pirro.

“¿Y después?”, le pregunta Cineas.
“Pasaremos al Asia y conquistaremos Arabia”.
“¿Y después?”
“Iremos hasta las Indias”.
“¿Y después de las Indias?”
“¡Ah!”, dice Pirro, “descansaré”.
“¿Por qué no descansar al principio?” le dice Cineas” ¿Para qué partir si es para volver?
¿A qué comenzar si hay que detenerse?”
“Ay Cineas, a pesar de todo y después de todo, el corazón late, la mano se tiende, nuevos
proyectos nacen y me impulsan adelante. Los sabios han querido ver en ese empecinamiento el signo
de la irremediable locura de los hombres: ¿Dónde encontraremos la verdad del hombre, si no es en
él mismo? La reflexión no puede detener el impulso de nuestra espontaneidad”

Esa es la sugerencia: seguir soñando, seguir luchando…

SCHOPENHAUER

Schopenhauer fue el primer budista europeo. Al igual que Buda, a quien descubrió
con 50 años, trazó un paralelismo entre su vida y la del filósofo indio. Su primer
descubrimiento del dolor fue a través de dos hechos. Una la visión de los galeotes de
Toulon, que realizaban trabajos forzados en galeras por condena penal. Los peores
criminales estaban encadenados al banco de la galera; su suerte era más espantosa que
una pena capital. Sólo la muerte puede liberarlos. Para Schopenhauer, el ser humano era
un esclavo igual, pero del deseo.

El otro hecho fue recuerdo del suicidio de su padre, que le acarrearía emociones
contrapuestas.

En su obra El mundo como voluntad y representación apunta que toda volición brota desde
una necesidad que nace de una carencia y cuyo origen es el sufrimiento, solo satisfecho
cuando el deseo (se cumple.
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Sin embargo, por cada deseo satisfecho hay cuando menos otros diez que no lo son.
Además los anhelos persisten largo tiempo y sus exigencias no tienen fin, y su satisfacción
es tan breve como alambicada. Un deseo colmado cede su puesto a otro. Ningún objeto de
la volición conseguido genera una satisfacción duradera.

De esa esclavitud solo pueden liberarnos dos cosas (a parte de la muerte):

 El reposo momentáneo de la contemplación de la belleza

 La voluntad negándose a sí misma

Schopenhauer consideraría la transmigración de las almas como un postulado

práctico: nos enseña que somos hijos de nuestras obras y que nuestro actual destino está
marcado o determinado por la conducta observada en otra existencia precedente. Las
acciones más excelentes alcanzarían la suprema recompensa de no tener que volver a
renacer nunca más y terminar con el sufrimiento de la existencia.

El ser humano es defendido por Schopenhauer como un animal metafhysicum, al ser

el único que se caracteriza por tener una necesidad metafísica, propiciada por el asombro
que le produce su propia existencia y muy particularmente el tener conciencia de su
propia muerte siendo esta conciencia de muerte el genio inspirador que dirige a las musas
de la filosofía.

Para él hay dos tipos de creencia, una que se sustenta sobre un dogma y la otra, en
una convicción. Mientras las religiones aciertan a calmar con sus metáforas la sed del
vulgo, cierta filosofía puede colmar únicamente a la gente más cultivada (para la élite).
Parece claro que Schopenhauer se apunta a esa supuesta élite.

Su pensamiento se caracteriza sobre todo por ser absolutamente inseparable de la

moral. Para él, la ética deben constituir “una sola cosa, cuya disociación es tan errónea como la
de alma y cuerpo”.Ser virtuoso, noble o altruista es un acto, mientras que ser cruel o egoísta
equivale a negar a la moral.

Para este observador de la naturaleza humana hay un dato inescrutable desde la

percepción estrictamente psicológica: la compasión. Se trata de un proceso tan misterioso
como cotidiano, ya que incluso el más egoísta se ha identificado alguna vez con el
sufrimiento ajeno. La compasión, por tanto, es un hecho innegable de la conciencia
humana y de ella brotan las acciones desinteresadas. La compasión es el único móvil no
egoísta y auténticamente moral. Ese manantial tiene su origen en la conciencia de la
unidad con una voluntad cósmica que se manifiesta en los otros tal como lo hace cuando
se manifiesta dentro de nosotros.

Su ética o metafísica moral la ve confirmada por la fórmula sanscrita tat-vam-asi : “eso

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eres tú”, la cual nos hace caer en la cuenta de que todo cuanto nos rodea es los mismo a
nosotros.

Así como un arroyo corre sin remolino mientras no encuentra obstáculos ningunos, de igual
modo, en la naturaleza humana, como en la naturaleza animal, la vida se desliza inconsciente y
distraída cuando nada se opone a la voluntad. Si la atención está despierta, es que se han puesto
trabas a la voluntad y se ha producido algún choque. Todo lo que se alza frente a nuestra voluntad,
todo lo que atraviesa o se le resiste, es decir, todo lo que hay desagradable o doloroso, lo sentimos en
seguida con suma claridad.

No advertimos la salud general de nuestro cuerpo, sino tan sólo el ligero sitio donde nos
hace daño el. Así, pues, el bienestar y la dicha son enteramente negativos; sólo el dolor es positivo.

No conozco nada más absurdo que la mayoría de los sistemas que explican el mal como algo
negativo. Por el contrario, sólo el mal es positivo, puesto que se hace sentir... Todo bien, toda
felicidad, toda satisfacción son cosas negativas, porque no hacen más que suprimir un deseo y
terminar una pena.

NIETZSCHE

Se puede querer la vida, y se puede estar fascinado por la vida aunque esta acoja
placer y plenitud junto al sufrimiento, la vulgaridad, la monotonía, la enfermedad y la
muerte. Es la visión diosiaca de la existencia, que prefiere el calor a la luz (visión apolínea)

Nietzsche, inspirado por el vitalismo, proponía que el ser humano fuese un poeta
de la furia aunque paradójicamente nunca alcanzó la felicidad y siempre le acompañó el
dolor, la soledad, la sífilis y la locura. Pero amó la vida por encima de todo.

Nietzsche pensaba que los hombres dirigían toda su pasión y esperanzas a algo
inexistente (a Dios, el Mundo Ideal o la racionalidad de los filósofos), despreciando de
modo indirecto la única realidad existente, la realidad del mundo que se ofrece a los
sentidos.

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Para volver a este estado, el ser humano debía proponerse la destrucción completa de
todos los valores vigentes y su sustitución por otros radicalmente nuevos. Esto incluía la
“muerte de Dios”, porque la vida tenía que tener sentído por si misma y no porque algo
exterior a ella se lo diera. Con la muerte de Dios sobreviene la crisis del sentido y el
convencimiento de que la existencia es absolutamente insostenible, vacía, carente de
sentido. Al no creer en ningún valor, puesto que considera que todo valor es posible sólo
si Dios existe, y Dios no existe; termina en la desesperación, la inacción, la renuncia al
deseo, el suicidio.

El ser humano para convertirse en un superhombre tenía que evolucionar del camello
al león, y del león al niño

Carnap, Nietzsche y Strindeberg coincidieron en que el cristianismo era una religión

para “pobres gentes, miserables, eunucos, mujeres, niños y salvajes” y que entraba en flagrante
contraduicción con las directrices de una evolución progresista. Strindeberg pensaba que
crecía en las épocas de afeminamiento y embrutecimiento mientras que Nietzsche
proclamaba los derechos del fuerte y los del inteligente frente al necio, dentro del cual
incluía también al demócrata, un
auténtico tirano cuando en
muchedumbre se imponía a la
voluntad del individuo. En la
medida en que viene a reexaminar la
relevancia del cristianismo, pone en
evidencia de manera cruda como su
influencia ha corrompido y
provocado la moral europea,
convirtiéndola de una moral de
señores a una moral de esclavos.

Esto permite a Nietzsche

aproximarse a la cosmovisión
budista como una perturbación orgánica en las aspiraciones humanas pues su concepto
de inacción se opone abiertamente a su vitalismo. Buda no es sino un supreme physician
que convierte a su filosofía en un “síntoma” de lo que está por acontecer. No resulta casual
que Nietzsche, basado en las decisivas obras de Schopenhauer establezca paralelismos
entre la evolución histórica del budismo y la religión cristiana como una religión de la
compasión y del resentimiento. Siendo así, en el subsuelo del budismo, más allá de vastas
utopías y ensoñaciones de los Budas Nietzsche advierte un pasivísmo que impugna los
códigos morales del superhombre. Nietzsche reconoce en el cuerpo doctrinal budista una
mayor eficacia a la hora de rechazar los principios de la vieja moral, identificados en
Occidente con el ideal socrático y en la India con la autoridad de los brahmines, en la
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medida en que el budismo, además de suponer una alternativa al oficialismo, impulsa

una reconducción de la conducta humana en términos de una ascesis fisiológica. Ahora
bien, Nietzsche tiene presente que la aspiración de un estado nirvanático pasa por la no-
acción.

Es por ello que Nietzsche no deja de ver en el budismo (y su posible extensión en

el territorio europeo) una variante de renuncia vital que amenaza con intensificar la
decadencia impulsada por el cristianismo.

Sin embargo, la crítica de Buda a la tradición upanisádica / brahamánica se antoja

semejante a la revuelta ideológica del cristianismo contra el judaísmo. El mismo ideal que
corrompe las cualidades más valiosas de la vida desde Sócrates al cristianismo están
presentes también en el budismo, pero esta vez como expresión más civilizada del
nihilismo en una sociedad que espiritualmente languidece.

De hecho, resulta complicado no relacionar el discurso de Nietzsche en torno al

budismo con el espíritu ideológico que emana de las evocaciones de un “catolicismo sin
Dios”, o de Buda como “ese gran Cristo del Vacío”. En suma, para Nietzsche en el budismo
resuenan profundamente las luchas intestinas entre las diversas sectas del cristianismo
(protestantismo y catolicismo fundamentalmente) y su puja por la auto-imposición de los
cuerpos doctrinarios. Por un lado, la corriente católica influida por la aspiración romántica
a los orígenes, encuentra en el budismo una corrupción del vedismo, como sucede con el
protestantismo. De igual modo, el hecho de que el budismo tenga un origen previo al
cristianismo es aprovechado en el último cuarto del siglo XIX por quienes tratan de
impulsar una moral laica. Nietzsche, en definitiva y aunque pueda parecer paradójico,
constituye, a través de su crítica demoledora, una referencia importantísima en la
extensión del budismo que aún perdura en la actualidad. Salvando las distancias, no cabe
duda que la elevación a nivel teórico de la mirada del budismo, gesto que en Nietzsche
queda ordenado en tres estratos: budismo tradicional, imaginario budista y budismo
europeo

A los ojos de Nietzsche, la ofrenda budista del Nirvana representa una panacea y,
en esencia, una refinada aportación que deja filtrar una tendencia que niega la vida. Paulo
(San Pablo) inoculó lo mismo a la religión cristiana desde sus más tempranos comienzos,
lo que supuso para el filósofo alemán una prolongación del ideal contra natura que anima
a Europa y, por ello, una sombría amenaza a su futuro.

No obstante, el cese de la acción sólo implica el cese de una clase de voluntad que
crea una clase de frutos que perpetuán al sujeto en una existencia no-iluminada. La pasión
por iluminarse es una acción correcta que impulsa a otras de cara a alcanzar el bodhi
(iluminación) y el nirvana.

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El nirvana supone la supresión de todas las concepciones erróneas de nuestra

imaginación. La eliminación completa de la ignorancia disuelve el Samsara y revela el
Nirvana. De hecho, el Samsara nunca ha existido, es producto de nuestra imaginación,
resultado de la ignorancia que impulsa la existencia, una perspectiva equivocada. Por
tanto, el Nirvana no es un lugar, el puro vacío o la disolución existencial sino un estado
de aniquilación de todas las cualidades imaginarias de la realidad que atribuimos con
nuestros pensamientos.

Despojado de tal espejismo el Nirvana es la visión correcta. Solamente cuando el

hombre se interna en “Óctuple sendero”, toma conciencia de la fugacidad de las cosas, del
sinsentido del yo y de toda multiplicidad. Situada en el vértice, la “visión justa”, que
germina en la atención, y todas las demás ramas (voluntad perfecta, palabra correcta,
acción correcta, medios correctos de existencia, esfuerzo perfecto, atención perfecta,
meditación perfecta) se agrupan en torno a la consecución de una sabiduría de orden
superior.

En realidad, el ser humano iluminado es un haz de actividades, desenvuelto en los

procesos del karma. Por ello, nos hallamos en una época que exige, más que nunca, el
encuentro belicoso del hombre consigo mismo, una “guerra contra sí mismo” que lleve a la
auto-superación. Con esta toma de posición, Nietzsche identificalos rasgos de aquel
Último Hombre expuesto en su Asi habló Zaratustra, con Buda. En suma, las reticencias de
Nietzsche a asumir el enfoque budista no pueden evitar estos puntos de coincidencia, ya
que, en esencia, el budismo, uno de sus múltiples adversarios interiores, es un destino de
energía estoica, de perseverancia inquebrantable, cuya meta es entrenar “guerreros” del
conocimiento

BORGES

Jorge Luis Borges, premio Nobel de literatura,

uno de los eruditos más grandes del siglo XX,
cuyos escritos extaordinarios incluyen
genealogías sincrónicas, gramáticas utópicas,
geografías, bestiarios, silogismos, éticas,
matemáticas imaginarias, thrillers teológicos,
nostálgicas geometrías y recuerdos inventados.
Analizó al budismo desde su perspectiva
histórica. Para Borges Los elementos del
budismo se habían conservado desde el siglo v
antes de Cristo (señala acertadamente que desde la época de Heráclito, de Pitágoras, de
Zenón, hasta nuestro tiempo) conservando sus elementos de forma invariable debido a
que el budismo siempre fue tolerante.
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No ha recurrido nunca al hierro o al fuego, nunca ha pensado que el hierro o el fuego fueran
persuasivos. Cuando Asoka, emperador de la India, se hizo budista, no trató de imponer a nadie su
nueva religión. Un buen budista puede ser luterano, o metodista, o presbiteriano, o calvinista, o
sintoísta, o taoísta, o católico, puede ser prosélito del Islam o de la religión judía, con toda libertad.
En cambio, no le está permitido a un cristiano, a un judío, a un musulmán, ser budista.

Para Borges el Karma no deja de ser una estructura mental, una finísima estructura
mental que teje y entreteje a cada momento la vida, una ley cruel, pero tiene una curiosa
consecuencia matemática: si la vida actual está determinada por la vida anterior, esa vida
anterior estuvo determinada por otra; y ésa, por otra, y así sin fin. Es decir: la letra z estuvo
determinada por la y, la y por la x, la x por la v, la v por la u, salvo que ese alfabeto tiene fin pero
no tiene principio.

Borges viene a decir que tanto budistas como hindúes creen en un infinito actual; creen
que para llegar a este momento ha pasado ya un tiempo infinito, y al decir infinito no
quiero decir indefinido, innumerable, quiero decir estrictamente infinito.

La vida puede hacer renacer al ser humano en varios destinos. Como Dios, como titan,
como ser humano en si mismo, como animal inferior, como preta (espíritu siempre
hambriento) o como demonio. Todos están vinculados al sufrimiento y todos son
temporales. En cada uno el mundo es voluntad y representación. Bergson habla del élan
vital, del ímpetu vital; Bernard Shaw, de the life force, la fuerza vital, que es lo mismo. Pero
hay una diferencia: para Bergson y para Shaw el élan vital son fuerzas que deben
imponerse, debemos seguir soñando el mundo, creando el mundo. Pero para Borges y el
sombrío Schopenhauer el mundo era un sueño que se debía dejar de soñarlo puesto que
vivir es nacer, envejecer, enfermarse, morir, además de otros males, entre ellos uno muy
patético, que para el Buddha es uno de los más patéticos: no estar con quienes queremos.

Para ello, Borges reafirma las máximas budistas de renuncia a a la pasión.

El suicidio no sirve porque es acto apasionado. El hombre que se suicida está siempre en el
mundo de los sueños. Debemos llegar a comprender que el mundo es una aparición, un sueño, que
la vida es sueño. Pero eso debemos sentirlo profundamente, llegar a ello a través de los ejercicios
de meditación.

Y añade una de las desilusiones capitales de la vida: el yo. No hay un yo, lo que hay es
una serie de estados mentales.

Si digo "yo pienso", estoy incurriendo en un error, porque supongo un sujeto constante y
luego una obra de ese sujeto, que es el pensamiento. No es así. Habría que decir, apunta Hume, no
"yo pienso", sino "se piensa", como se dice "llueve". Al decir llueve, no pensamos que la lluvia
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ejerce una acción; no, está sucediendo algo. De igual modo, como se dice hace calor, hace frío,
llueve, debemos decir: se piensa, se sufre, y evitar el sujeto.

Llegado a este punto, Borges termina su estudio del budismo apuntando que, frente a
los distintos vehiculos surgidos con la muerte del Buda, el zen es el más puro, el más
cristalino pues los koan (adivinanzas que buscan el despertar súbito en el discípulo)
apuntan a una destrucción sistemática del Yo:

Nosotros pensamos siempre en términos de sujeto, objeto, causa, efecto, lógico, ilógico, algo y
su contrario; tenemos que rebasar esas categorías. Según los doctores de la zen, llegar a la verdad
por una intuición brusca, mediante una respuesta ilógica. El neófito pregunta al maestro qué es el
Buddha. El maestro le responde: "El ciprés es el huerto."

Mediante ejercicios de orden intelectual nos iremos liberando. Una vez que
comprendamos que el yo no existe, no pensaremos que el yo puede ser feliz o que nuestro
deber es hacerlo feliz.

Llegaremos a un estado de calma, el Nirvana que para Borges significa que nuestros
actos ya no arrojan sombras.

¿Qué es el nirvana? Parece imposible que la palabra nirvana no encierre algo precioso.
Cuando se habla del nirvana no se habla del vino del nirvana o de la rosa del nirvana o del abrazo
del nirvana. Se lo compara, más bien, con una isla firme en medio de las tormentas. Se lo
compara con una alta torre; puede comparárselo con un jardín, también. Es algo que existe por su
cuenta, más allá de nosotros
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CAPITULO 6: Karma y Dharma

Existe una realidad ordinaria y una realidad última

aunque la primera es fantasía. Nuestra realidad
ordinaria no se rige por una aparición caprichosa
de fenómenos sino por decisiones tomadas
deliberadamente. Esto supone que los actos
derivados de nuestras decisiones, producen unos
efectos, y que esos efectos no son gratuitos, sino
determinados, lo cual los puede hacer previsibles.
Un dado tiene seis caras, y no podemos saber de
que lado caerá el dado cuando lo arrojamos, pero
si sabemos que mostrará una. No puedo parar con
mi cuerpo un tren en marcha. Si hablo en castellano
a un ruso que desconozca este idioma ,no me va a
entender por muy alto que le hable. Si me amputan
una pierna, esta no se va a regenerar. Puedo
acariciar a mi pareja sin que esta me responda de
forma agresiva pero no a alguien desconocido si no
hay una interactuación previa.

El esquema es muy simple: si existe A, hay B y si hay

B existe A. De este axioma decimos que es universal y necesario. No acepta nada gratuito.
Cuando aparecen fenómenos que consideramos extraordinarios, siempre hay una
explicaciçon a posteriori que justifica la razón de ser aunque nosotros lo atribuyamos en
un principio al azar. Nadie ignora el significado que implica encontrarnos
accidentalmente con un amigo de la infancia en un safari por la selva, por ejemplo o con
nuestro primer amor si, después de muchos años de no verlo ,se encuentra a nuestro lado
en el ascensor del edificio donde vivimos. Sherlock Holmes decía que ante cualquier
hecho había que elaborar todas las explicaciones posibles aún las más fantásticas y
después descartarlas todas hasta quedarnos con la más creíble que por eliminación, seria
la auténtica.

Aristóteles fue el primer occidental que reconoció que en la vida humana rige un
programa armónico del cual intentó hacer un catálogo para comprender su lógica y
conseguir regularlo. Para el griego todo resultado comenzaba con su final, y todo proceso
se orientaba a la vez, hacia este. El perfeccionamiento, el bien o la riqueza eran una
paradoja que convertía el fin en causa. El perfume es el fin de la flor pero se convierte en
causa al orientar el crecimiento del tallo y sus hojas, la búsqueda de la luz del sol y del
agua, la explosión de capullo en pétalos. En este ejemplo esto se aplica a todo incluido al
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bloque de mármol y a la mano del escultor, la flor regresa al futuro(perfume)como

objetivo y parte del presente (fotosíntesis) al futuro como herramienta, a la raíz y al
narcótico, al silicio y al chip, al papiro y al escriba: la existencia es una herramienta.

El futuro se encuentra anticipado y produce el orden de cualquier acción. Ahora

bien, Aristóteles se basaba en un proceso intencionado. En el caso de una flor, la
constitución de su estructura está diseñada para que su supervivencia se base en
aprovechar los nutritientes del agua y los beneficios de la radiación solar. No tiene otra
opción para elaborar la fotosíntesis y sobrevivir. No tiene órganos ni vísceras que le
permitan la asimilación de proteínas de origen animal o de otro vegetal. Los coores de sus
pétalos atraerán a un determinado tipo de insectos que participaran en la polinización de
su especie.

La visión de Aristóteles era finalista y compuesta por una causa material (la flor),
otra eficiente (la fotosíntesis) y una final (la fragancia). La biología es el máximo exponente
aristotélico debido a que todas las partes de un cuerpo existen con un objetivo definido.
Los órganos sensoriales existen para percibir para percibir el entorno, el sistema digestivo
para aprovechar nutrientes básicos para la supervivencia, el sistema inmunológico para
defender el recipiente.

La edad de la razón acabó con la irritación que

producía la tesis del griego que fueron las
triunfadoras por omisión de otras durante los
años oscuros del feudalismo. Todo tiene una
causa pero el proceso es ciego al encontrarse
bajo coyunturas descontroladas, por fuerza
cuya acometida es superior a lo que se debería
producir si A entonces B. La causa es exterior.
Una flor sin duda puede sobrevivir,
evolucionar, adaptarse. Si no hay insectos, el
viento transportará a la lejanía su polen. Una
causa no lleva a un fin determinado, de forma
evidente aunque exista algo de lógico. Hume
dedujo que la causalidad era la forma en la
que se expresaba la experiencia y su
capacidad de predicción; una causa y su
efecto tienen que ser contiguos en el espacio
y tiempo; la causa precede al efecto y no al
revés y por último estas relaciones debían de
conservarse en un número suficiente de casos
como para validarlas y sin embargo, e puo si mueve: hasta la siguiente ocasión en que no
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arrojemos una piedra no se puede tener la certeza de que esta no se quedará flotando en
el aire en lugar de caer al suelo.

Bertrand Russell terminaría por destruir el concepto de causalidad, acusándolo de

reliquia y observando como la física no buscaba en que si existía A, había B o no B, y si
había B entonces existía A o no A. Redujo la causalidad a algo exclusivamente funcional
y sólo práctico en las matemáticas.

La ley del Karma explica que todos los fenómenos están bajo la ley de causa y
efecto. Palabra, volición o pensamiento conllevan un efecto necesario que se manifiesta
cuando las condiciones externas sean las adecuadas para ello. Pero el karma tiene que ver
estrictamente con la voluntad. Newton observó cómo una manzana caía de un árbol y
desarrolló la idea que esto se debía a las fuerzas físicas tras las cuales se encontraba la ley
de la causa (gravedad) y el efecto (peso). El karma de Newton era observar este fenómeno
y sus investigaciones, su Dharma, pero árbol o manzana eran sujetos pasivos, no
esperaron a que Newton estuviera delante ni le reclamaron su atención. Newton tuvo que
observar este fenómeno para comprender la fuerza de la atracción de la tierra pero para
el árbol y la manzana Newton era irrelevante. La gravedad actuó del mismo modo
provocando que la rama cediese ante el peso de la fruta madura.

Tu puedes tirar una piedra con la intención de alejar a un perro furioso. Puede que
el perro se asuste o no incluso puedes aturdirlo o matarlo, incluso romper una ventana, o
que la piedra rebote en la superficie de un estanque antes de hundirse. Cualquier acción
provocará unos efectos. Estos a veces son visibles a corto plazo. Si tiro la piedra
directamente a la ventana en lugar de arrojarla en dirección al perro, se que tengo muchas
probabilidades de romperla y pocas de asustar al perro. Pero otros efectos no son tan
inmediatos e incluso algunos prescinden de nuestra intención pues toda acción se
encuentra bajo cientos de contingencias. La trayectoria de la piedra no está dirigida
estrictamente por nuestro propósito, sino por la fuerza empleada al arrojarla, la ley de la
gravedad que la atrae al suelo a medida que recorre el espacio, la oposición del viento,
obstáculos en el camino…

Todo lo que hacemos está sujeto al karma de piedras que hemos arrojado en el
pasado pero continuamente generamos un karma nuevo a causa de nuevas piedras
mejorándolo o empeorándolo. No importa el disfraz del transmigrante: el karma lo
alcanzará de un modo u otro y en su justa retribución gracias a su estructurada eficacia y
a su alcance. Las acciones motivadas son las que configuran el karma, cuyo efecto puede
ser definitivo…o no, pues va a depender de su logro, es decir de la acción deliberada y de
su consecuencia (tirar una piedra);la intención no realizada (querer tirar una piedra y no
hacerlo) la ejecutada involuntariamente(romper una ventana accidentalmente al tirar una
piedra) y la que no es ninguna (permanecer junto a una piedra sin ningún tipo de
voluntad).Toda actuación deliberada y la intención de un comportamiento producirán un
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karma. Si atropello con mi coche premeditadamente a alguien o lo planeo, dado que el

acto involuntario o inconsciente no produce efecto aunque tenga que afrontar
consecuencias dictadas por los juristas. La carencia de motivación de atropellar a alguien
no es buen karma, sino que no tiene efectos debido a que lo normal es no atropellar a
nadie. Es decir, no acumula méritos porque es nuestro deber con lo que llamamos vida,
pertenece a nuestro Dharma. No puedo pensar que día a día mejoro mi karma porque no
me levanto con la intención de matar a alguien o porque no he atropellado a nadie porque
he frenado en un semáforo en rojo.

Hay que fijarse necesariamente en que la

acción en si misma no es tan importante como la
motivación. Puedo pisar accidentalmente a un
insecto cuando camino por la calle. Esto no genera
ningún karma. Pero la sola idea de matar al
mosquito que entra en mi habitación una noche de
verano, aunque luego no haga nada, supone una
mancha en el karma. Ser obligado a pelear en una
guerra y disparar para defender mi vida no influye
de forma negativa en mi karma porque no hay
voluntad de matar sino voluntad de sobrevivir.

Los hindúes tenían asimilado el concepto de que el

ser humano no desaparecía después de su muerte
física gracias a los Vedas, que declaraban que el alma
transmigraba dependiendo de los actos realizados
en vida. Esto satisfacía a medias las creencias
cimentadas en la ambición de continuidad porque
cabía la posibilidad de saltos atrás en la progresión
espiritual y vivir una vida no deseable. La transmigración era una herencia derivada de
una serie de existencias cuya calidad de vida dependía de sus actos pasados. El lazo que
ligaba a la vida al individuo era el karma continuamente enturbiado por la klesa, la mancha
en su desarrollo que se componía del pensamiento ilusorio. Los sentidos pueden engañar
a la mente pero existen tres puertas liberadoras del engaño: el no yo, la no forma y el no
deseo. Junto con los paramitas (medios hacia la otra orilla) se limpia los skhandas, los
residuos de nuestras vidas anteriores que constituyen nuestra turbada mente. Esta era
definida por sus componentes: forma, sensación, percepción, impulso, contacto, deseo y
apreciación. Estos fenómenos mentales constituyen el conjunto de la experiencia de los
seres pero en realidad son fenómenos insignificantes. Al igual que las partes de un reloj
por separado no forman un reloj, por si sola la percepción o el impulso no forman la
mente.
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Buda era consciente de que aún sin recompensa (cielo) ni castigo (infierno), los seres
humanos anhelaban un reparto equitativo de los destinos, ya por virtuosismo, ya por
negligencia en la obligación de los buenos actos pues de no ser asi nos veríamos abocados
a un mundo absolutamente desenfrenado y sin restricciones de ningún tipo. El ser
humano tenia que poseer una herramienta para expiar su mancha kármica. Esta es la
sabiduría carente de subterfugios e ilusiones, el conocimiento qu e vuelve insensible al
dolor y al placer al iluminado porque intima algo muy superior a la vida cotidiana. Esta
por encima de todo y para él ya no existen padre, madre, riquezas, sexo, dioses, Vedas,
Avatares, vida, muerte o fango primordial, big bang, ni profetas. El ser humano abandona
la individualidad para ser Uno, alcanza el cosmos y se libera de su naturaleza viajera. Y
con ella, su pesada carga de maletas llenas de vivencias atormentadas.

Habíamos visto que los ascetas, racionalistas espirituales, describían el mundo a

través del sistema especulativo Shamkya, identificando a Prakrti y a Purusha con la hembra
y el macho de la naturaleza. La metempsicosis era posible gracias al lazo que encadenaba
a la materia con el espíritu, es decir habían concluido antes que nadie que la energía ni se
crea ni se destruye, sino que se renueva. Todos estos ascetas provenían , como el Buda ,
de los nobles, pues había que cumplir con las obligaciones de la casta y terminar
retirándose de la vida mundana para sumirse en la meditación mientras se aguardaba a
la muerte, como hacen los elefantes ante el fin de sus vidas. Al igual que Buda ,no
pretendían llegar al pueblo por conocer a la perfección las gruesas murallas que habían
levantado con supersticiones, tradiciones milenarias, inclinación a la magia y su total
sumisión a los Brahamanes. Los Shamkyas inculcaban sus enseñanzas a la élite, a la
nobleza guerrera que por razones políticas era anticlerical al cien por cien. Habían recibido
la misma educación y conocían sus costumbres, sabían comunicar su doctrina con relativa
facilidad. En la india como en la Europa Medieval, el poder temporal competía con el
poder inmortal , y para evitar las amenazas de tipo ambrosiano ( si no te haces oir en mi
reino yo haré oír mi voz en mi iglesia) los nobles negaban la utilidad del sacerdote como
intermediario del hombre con su propia salvación.

Asi la garantía de una reencarnación mas venturosa dependía solo y en exclusiva

del ser humano, y de su voluntad, el timón de su comportamiento. Los sacerdotes
quedaban relegados a encender el fuego del templo y degollar cabritos.

Estos reaccionaron pues jamás dejaron (y no cesan en ello) de oponerse a cualquier

filosofía carente de tradición y difundió la idea de que Buda era un Avatar (el noveno) del
mismo Vishnú (el mismo que se había reencarnado ya en pez, tortuga, enano, león, en
Rama y en Khrisna, el dios del amor). Y así todo quedaba en casa.

Mahatma Gandhi llegó a decir que la función de los médicos solo debía ser
preventiva y que no había que curar a los enfermos porque la enfermedad no era ni más

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ni menos que una limpieza kármika y que era tan difícil volver a reencarnarse en hombre
como que una tortuga asomase su cabeza en medio del océano y la enzarzase en un anillo.

En contra de esta sentencia nietzcheana (el que nace miserable debe morir
miserable) , la misericordia al que padece dolor es oportuna, aunque este dolor sea el pago
de una deuda kármica, porque no solo le libra de la mayor parte de sus sufrimientos, sino
que elimina la causa negativa sobre la que se alza su karma pasado. Kant exponía que la
virtud por si misma es un valor supremo y no un medio para alcanzar la felicidad, que no
es completa sino aporta felicidad y que cuando la felicidad está acompañada por la virtud
no tiene un valor moral propio, sino que se debe practicar la virtud por si misma. La
Bhagavad Gita dice que: Aquel que practica la virtud y no alcanza la felicidad en esta vida está
perdido como un jirón de nueve entre la tierra y el cielo.

El karma budista no está sometido a la eficacia de los ritos, si al suma y sigue de las
obras personales. No había ceremonias, no había formulas de purificación, no había
caminos inescrutables. El sacrificio de animales solo encadenaba al ser humano a la
existencia por acabar con la vida, aunque esta fuera una vida caprina o vacuna. La práctica
budista no implicaba relación directa con la la divinidad. Lejos de ser un individuo sujeto
a los caprichos de un dios, ante el ser humano se abrían los vastos horizontes del
perfeccionamiento a través de si mismo. El ser humano evoluciona como un individuo
que renace siendo responsable de su destino a ser dueño de sus actos. Se trata del triunfo
más absoluto del libre albedrío al estar liberado de la predestinación. La concepción de un
cosmos ordenad o tiene implicaciones deterministas como consecuencia lógica. Pero el
karma se refiere al determinado únicamente por la interacción compleja de múltiples
fuerzas elegidas conscientemente por su mismo autor aunque desconozca el resultado de
estas.

En la concepción cristiana e islamista el futuro es inmutable, sólo un conjunto de

acontecimientos puede ocurrir. Las decisiones de Yahvé determinan lo que será del
destino de los individuos. Alláh sabe y ordena cualquier cosa que pasa. En el universo
gobernado por el karma, el futuro es mutable .hay enfermedades que van a resolver el
mal karma de la vida anterior. E incluso existe un karma instantáneo que a diario
sufrimos, pues es difícil que de los espinos recojamos fruta. Cada acto deja un vestigio que
produce consecuencias llamadas a perpetuarse. Esa es la teoría del karma un haya sido
beneficioso o dañino lo que hicimos en el pasado. El padecimiento o el sufrimiento seia
algo así como los dolores de crecimiento de un buda, etapas irremediables para hacer
madurar al espíritu.

Rudolf Steinener en Las manifestaciones del Karma pone como ejemplo la vida de
Lutero. El Lutero católico tenia la misma costumbre que los agustinos de reemplazar la
Biblia por las lecturas sobre los Padres de la Iglesia y aunque tenía cierta aversión por
adquirir el título de doctor en teología, el encuentro causal con un monje del convento de
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Erfurt que le convenció de lo contrario, le permitió un estudio razonado de la Biblia con

su consecuencia inmediata: la celebración de los sacramentos como base de la vida
espiritual y rito basado en un mandamiento de Dios a los que se ha añadido la promesa
de gracia, negación de la virginidad de María, bautismo por aspersión, el Padre escoge las
personas, el Hijo muere por ellos, el Espíritu Santo hace efectiva la muerte de Cristo al
traer a los escogidos al arrepentimiento. A posteriori: triunfo de la burguesía, nacimiento
del capitalismo, rebelión del campesinado, guerras de religión, quema de Miguel Servet
en la hoguera, división de las Iglesias.

Esto mismo explicaría porque Galileo fue el primero que buscó la relación entre la
oscilación de la lámpara de la torre de Pisa y las leyes del Péndulo, o el descubrimiento
fortuito del champagne, de la rueda, del fuego o la pólvora.

Todos nosotros vivimos en un mundo llamado Samsara, el mundo de los

fenómenos, en donde existe el sufrimiento y estamos abocados al apego y al deseo.
Abandonar el samsara supone acceder al nirvana, a un estado libre de sobresaltos. son
incompatibles. Sólo es posible esar en uno o en otro y aunque en el Samsara se puede
permanecer en distintas reencarnaciones según nuestros apasionamientos, en el nirvana
simplemente se permanece en absoluta paz. encontrarse en el samsara es un problema de
intramuros, de conocer sólo la cara visible de la luna y crear ficciones sobre la cara oculta.
Si nos desintoxicamos de la ignorancia entraremos en el Nirvana. Ahora bien: puedes
escapar del Samsara pero no del estado del Nirvana, que es definitivo.

El Asamkhta Samyutta menciona 32 sinónimos del Nirvana, tales como extinción de

la sed, el otro lado, la otra orilla, lo no compuesto…algunos autores han tratado de definirlo
como destrucción del ego, pero a estas alturas hemos aprendido que no hay un ego que
destruir. Es obvio que si aún existe tal blasfemia es imposible el Nirvana. Más bien el
Nirvana supondría la supresión de todas las concepciones erróneas de nuestra mente, la
purgación completa. Este plano místico que tiene superado la apariencia ordinaria tiene
una serie de características propias: no se encuentra dentro del espacio-tiempo, no es dual
o condicionado, carece de fases y es absolutamente real mientras que el Samsara, la rueda
interminable de vida, muerte y renacimiento a la que estamos abocados por la fuerza
kármica, no existe en realidad: y es la gran farsea de Maya, un montaje de los sentidos,.
Todos los seres están preparados para el Nirvana, aunque n todos están lo
suficientemente maduros aunque se encuentra en todas partes, detrás de cada ventana,
de cada puerta. Samsara y Nirvana se encuentran en el mismo plano pero mientras que
uno palpita en las tinieblas el otro está surgido en plena luz. Si tenemos conciencia y nos
vemos desprovistos de la forma (espectáculo momentáneo y hasta triste), la consecuencia
es la liberación. Liberación de la dependencia.

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Dharma, en cambio, es la ley cósmica que rige el orden, la armonía de la naturaleza

y del ser en la consciencia. Si no hay Dharma hay Adharma, o sea, caos. Se suele representar
por una rueda de ocho radios.

La figura en su totalidad es un círculo (chakra) que representa la perfección de la

enseñanza del dharma; El centro significa disciplina, la cual es esencial en la práctica de la
meditación; El aro que une los radios, se refiere a la conciencia que sostiene todo el
conjunto. Las puntas cortan a la ignorancia

El Dharma se resume asi:

El Dharma de un pez es nadar.

El Dharma de un ave volar.
El Dharma del ser humano crecer espiritualmente

De acuerdo con esta ley, cada uno de nosotros tiene un talento único y una manera
única de expresarlo. Hay una cosa que cada individuo puede hacer mejor que cualquier
otro en todo el mundo - y por cada talento único y por cada expresión única de dicho
talento, también existen unas necesidades únicas. Cuando estas necesidades se unen con
la expresión creativa de nuestro talento, se produce la chispa que crea la abundancia.

La ley del dharma tiene tres componentes:

El primero dice que cada uno de nosotros está aquí para descubrir su verdadero
yo, para descubrir por su cuenta que el verdadero yo es espiritual y que somos en esencia
seres espirituales que han adoptado una forma física para manifestarse. No somos seres
humanos que tienen experiencias espirituales sino seres espirituales que tienen
experiencias humanas

El segundo es la expresión de nuestro talento único. Cada uno de nosotros tiene un

talento tan único en su expresión que no existe otro ser sobre el planeta que tenga ese
talento o que lo exprese de esa manera.

El tercero es el servicio a la humanidad. Cuando combinamos la capacidad de

expresar nuestro talento único con el servicio a la humanidad, usamos plenamente la ley
del Dharma. Y cuando unimos esto al conocimiento de nuestra propia espiritualidad, el
campo de la potencialidad pura, es imposible que no tengamos acceso a la abundancia
ilimitada, porque ésa es la verdadera manera de lograr la abundancia. Y no se trata de una
abundancia transitoria; ésta es permanente en virtud de nuestro talento único, de nuestra
manera de expresarlo y de nuestro servicio y dedicación a los demás seres humanos.
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Si deseamos utilizar al máximo la ley del dharma, es necesario que nos

comprometamos a hacer varias cosas:

Primer compromiso: Por medio de la práctica espiritual buscaremos nuestro yo

superior, el cual está más allá de nuestro ego.

Segundo compromiso: Descubriremos nuestros talentos únicos, y después de

descubrirlos disfrutaremos de la vida, porque el proceso del gozo tiene lugar cuando
entramos en la conciencia atemporal. En ese momento, estaremos en un estado de dicha
absoluta.

Tercer compromiso: Nos preguntaremos cuál es la mejor manera en que podemos

servir a la humanidad. Responderemos esa pregunta, y luego pondremos la respuesta en
práctica. Utilizaremos nuestros talentos únicos para atender a las necesidades de nuestros
congéneres los seres humanos; combinaremos esas necesidades con nuestro deseo de
ayudar y servir a los demás.

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CAPITULO 7: Bhoga y Yoga

En la mitología clásica, Dioniso (Διώνυσος Diônysos o Διόνυσος Dionysos) es el
patrón de la agricultura y el teatro, inspirador de la locura ritual y el éxtasis Fue también
conocido como Baco (en griego antiguo Βακχος Bakkhos). También es conocido como el
‘Libertador’ extrayendo al individuo de su conducta cívica, mediante la locura o la
embriaguez. La misión divina de Dioniso era y dar final al cuidado y la preocupación.
Dioniso fue un dios de ritos religiosos mistéricos. Dioniso lleva el basjaris o piel de zorro,
simbolizando la viña y la fauna. Sus propios ritos, eran llamados Misterios eleusinos.

Parece ser que su culto llegó a Grecia desde Libia, Turquia, Etiopía o Arabia. El
toro, la serpiente, la hiedra y el vino son los signos de la característica atmósfera dionisíaca,
y Dioniso está estrechamente asociado con monstruos fabulosos como sátiros, centauros
y silenos, todos caracterizados por su lujuria, ira, frivolidad. A menudo aparece montando
en un carro tirado por panteras. Además de la parra, la hiedra venenosa, ambas a él
consagradas, la higuera también era un símbolo suyo.

Los seguidores de sus ritos religiosos

mistéricos extendieron las orgias en su honor,
la alegria y el terror por toda Beocia. Los ritos
consistian en inflamarse por el vino y ofrecer
sacrificios humanos. Las practicantes eran
llamadas menades o bacantes, se las conocía
como mujeres en estado salvaje y de vida
enajenada y que vagaban en bandas rebeldes
por las laderas de las montañas, masticando
hojas de laurel y asaltando a viajeros incautos.
A menudo iban ataviadas con coronas de hojas
de vid, vestidas con pieles y llevando el Thirsus,
una vara con una piña en la punta y adornada
con hiedra, y danzando con el abandono
salvaje a la naturaleza primaria. La danza de
las ménades era el rito central de las
ceremonias. Tenía como objetivo que las
mujeres obtuviesen el entusiasmo (entrada de
Dios) en la iniciada. Las mujeres que creyeran que habían hecho el amor con los dioses se
consideraban afortunadas y protegidas. Practicaban en su éxtasis el esparagmos,
despedazamiento de sus víctimas tras lo que devoraban su carne. El culto llegó a India
sin mucho éxito pero a su retorno se había formado ya una gran comunidad mixta (Thiasoi)
cuyo rumbo les llevó a Tracia, dónde convencieron a los edonios para que condenaran a
muerte a su rey, que se resistía al culto.
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Los ritos griegos giraban en torno a dioses agrícolas o al nacimiento de la

primavera. Parte de su éxito se debía a la función del kykeon, bebida iniciática derivada del
centeno, como agente psicodélico. El centeno era parasitados por el hongo Claviceps
purpurea, cuyo esclerocio (forma de resistencia del hongo) se conoce como cornezuelo del
centeno. De este se aislaba un conjunto de metabolitos como la amida de ácido D-lisérgico,
un precursor del LSD) Es, por lo tanto, posible que los iniciantes, sensibilizados por su
ayuno y preparados por las ceremonias precedentes, fueran elevados por los efectos de
una potente poción psicoactiva a estados mentales revelatorios con profundas
ramificaciones espirituales e intelectuales.

El emperador romano Teodosio I cerró los santuarios de los ritos por decreto en
392, en un esfuerzo por destruir la resistencia pagana a la imposición del cristianismo
como religión estatal. Los últimos vestigios de los misterios fueron aniquilados en 396,
cuando Alarico I, rey de los godos, realizó una invasión acompañado por cristianos
trayendo con él el cristianismo arriano y profanando los antiguos ritos sagrados.

Las nociones cristianas de comer y beber la «carne» y la «sangre» de Jesús fueron

influidas por el culto a Dioniso. El vino era importante para Dioniso, a quien se imaginaba
como su creador; la creación de vino a partir de agua aparece también en las Bodas de
Canaá. En el siglo XIX, Bultmann y otros compararon ambos temas y concluyeron que la
teofanía dionisíaca estaba transferida a Jesús.

Frente a las pasiones desatadas por los ritos iniciáticos de los dioses primaverales,
se encontraba el culto a Apolo, un dios imberbe cuya potestad era la luz y el sol, la verdad,
la sanación, las artes y la música y cuyo símbolo, de hecho, era la lira. En la Grecia clásica
se le consideraba un dios profético cuyo máximo exponente fue el Oráculo de Delfos en
torno al cual se creó una gran ciudad. Pero ya por el siglo II, el santuario recibía visitantes
que eran más curiosos que fieles. Los viajeros llegaban allí para curiosear y no para utilizar
el recinto como lugar sagrado.

En el siglo III los godos recorrieron en intensas campañas toda la Grecia Central y
el Peloponeso, arrasando y saqueando. En Delfos destruyeron muchas de las estatuas y el
resto se vino abajo después del edicto de Teodosio el Grande clausuró el oráculo, que cesó
su actividad el año 390. La desolación fue total al cabo de los años y de los centenares de
estatuas que antaño poblaron el recinto, no quedó ni una en pie.

Lo apolíneo y dionisíaco es una dicotomía filosófica y literaria, basada en las

características de ambos dioses. Varios pensadores occidentales han apelado a esta
dicotomía en sus trabajos, incluyendo Plutarco, Friedrich Nietzsche, Carl Jung, Thomas
Mann o Hermann Hesse

Apolo guió a buena parte del arte griego antiguo intenta plasmar la belleza serena
del mundo, la democracia y la construcción de una isla en donde el individuo se
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encontraba resguardado del flujo caótico del universo y de la existencia. Lo apolíneo es

un principio sosegador y aquietador, y en las obras bajo el influjo de lo apolíneo nos
sumergimos en la tranquila serenidad de la apariencia bella. En otras palabras, el solar
Apolo representa el principio de racionalización gracias al cual nos sustraemos del flujo
salvaje de nuestras vidas, es el descanso luminoso de nuestras almas. Se le asocia al sueño
en donde la realidad vaporosa y vagamente se nos presenta como cumplimiento de
nuestros deseos.

Frente a este impulso onírico y aquietador se sitúa lo dionisíaco representado por

la embriaguez. Lo dionisíaco se manifiesta como una explosión de vitalidad salvaje en la
que desaparecen incluso los límites de la individualidad. El sujeto, arrebatado por el baile
de San Vito o San Juan o de los cultos afrocubanos, pierde la noción del yo y se funde en
la vorágine vital que es la esencia del mundo.

Fue con Sócrates que llegó la degeneración del ideal heleno, con él murió la tragedia
y el espíritu de la Grecia clásica. Sócrates convirtió en racional todo, intelectualizando las
preguntas sobre la virtud, sobre el sentido de la vida. Platón llegaría a afirmar que “solo lo
que puede ser entendido es bello”, disociando lo instintivo del arte y buscando un arte útil,
didáctico, es decir, con moraleja. Sócrates fue el heraldo de la decadencia, mientras que lo
Dionisiaco afirma la vida en su radical belleza y en su radical crueldad, Sócrates solo cree
en la vida inteligible negando todo lo demás, negando a la vida misma para muchos
pensadores. Mientras que lo apolíneo pugnaba con lo dionisíaco, lo admitía ya que asumía
que la belleza aquietadora era una creación efímera, aparente, un divino juego de nuestra
imaginación.

En el yoga se habla del Bhoga la experiencia de los placeres y pesares mundanos.

Bhoga y yoga se excluyen mutuamente según las escuelas vedanticas y el bhakti, pues uno
es extrovertido y el otro introvertido, uno se regocija en la entrega y el otro se regocija en
la renuncia. Sin embargo, en los caminos de la Mano Izquierda la realización ha de realizarse
en este mundo, en este cuerpo, por una conciencia de encuentro con los engaños ordinarios
de Mâyâ. Shakti es real en la irrealidad del ser humano, lo que confiere un sustrato de
verdad.

El mundo es la apoteosis de Brahmán, no es únicamente mâyâ. Brahmán se conoce y

goza de si mismo en cada una de sus densificaciones, materializándose en seres
individuales.

En última instancia, es Brahmán quien se alegra cuando uno se alegra, es Brahmán

quien ama cuando uno ama.
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De hecho, quienes optaban por el brahmacarya (celibato) no eran aceptados en

muchos ashrams si no pasaban previamente por la senda de las ocupaciones mundanas,
placeres y pesares.

El bhakti se opondrá con mucha más furia que el conservador vedantismo. El flujo
ininterrumpido de devoción, en el cuál el devoto se enamora de Dios de una forma tan
potente como es el magnetismo de la tierra hacia la manzana colgada en de la rama de un
árbol, intoxica al devoto con amor divino. Le regala tal satisfacción que hace que su mente
se aparte de todo para regocijarse en la visión de Dios, en su pensamiento, en su canto. Sin
embargo, hay que entender que el fanatismo de algunas escuelas bhakti no es devoción;
esconde desequilibrio psíquico, oligofrenia, sentimentalismo, ninfomanía mística,
intransigencia de converso o una mera excitación. Bhakti es la aproximación directa a
Dios, no su escaparate

Apolíneo Dionisíaco
pensar sentir
disciplina pasión
razón irracionalidad
lógica instinto
orden caos
sueño embriaguez
oración meditación
cultura naturaleza
apariencia realismo
música danza

Estos antagonismos se repiten en la forma de manifestar el culto a Shakti, de tal

modo que lo apolíneo es representado por la figura cristiana de Sophia y lo dionisiaco por
la figura abramahista de Lilith, siendo ambas prácticamente irreconciliables.

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Sophia-Maria-Rukmini-Isis Kali-Lilith-Rhada

Pureza-virtud-amor-virginidad Pasión-voluptuosidad-incesto
Anima cándida Asura ahrimánico
Gnosticismo cristiano Tantra, ritos herméticos

Sophia se puede describir como la sabiduría de Dios, como un espíritu virgen que
emana de Dios. Sophia se expresa en toda la creación y el mundo natural, así como, para
algunos de los místicos cristianos se mencionó anteriormente, parte integral de la
bienestar espiritual de la humanidad, la iglesia, y el cosmos. La Virgen es la encarnación
de la compasión para interceder en favor de la humanidad para aliviar su sufrimiento
mediante la iluminación de los verdaderos buscadores espirituales de la sabiduría y el
amor de Dios.

La caída arquetípica y la recuperación de Sophía está vinculado a muchos mitos e

historias:

 La diosa Isis, que dio a luz a Horus sin consorte

 El secuestro y rescate de Helena de Troya
 Perséfone y su descenso al Infierno , de la que vuelve a la vida
 El nacimiento de Cristo a través de la Virgen María
 El descenso de Orfeo a los infiernos para rescatar a su esposa, Eurídice
 El regreso de Ulises a su reino , para recuperar a su mujer, Penélope
 El rescate de Andrómeda por Perseo, matando a un monstruo marino con la cabeza
de la Medusa
 Cenicienta
 La Bella Durmiente
 La muerte del dragón por San Jorge

Lilith es una figura legendaria del folclore mesopotámico que se la considera la

primera esposa de Adán, anterior a Eva. Según la leyenda, abandonó el Edén por propia
iniciativa y se instaló junto al Mar Rojo, uniéndose allí con Asmodeo, un demonio, que se
convirtió en su amante.

El origen de la leyenda que presenta a Lilith como primera mujer se encuentra en

una interpretación rabínica de Génesis 1, 27. Antes de explicar que Yahvé dio a Adán una
esposa llamada Eva, formada a partir de su costilla (Génesis 2:4-25), el texto dice: «Creó,
pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó». Si bien hoy
suele interpretarse esto como un mismo hecho explicado dos veces, otra interpretación
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posible es que Dios creó en primer lugar una mujer a imagen suya, formada al mismo
tiempo que Adán, y sólo más tarde creó de la costilla de Adán a Eva.

En cualquier caso la figura y leyenda de Lilith y sobre todo su rebelión hacia Adán
ha llevado a convertirla en símbolo de la liberación sexual y de la lucha contra el
patriarcado. En astrología se creó una posición lunar llamada Lilith o Luna negra. Se da
cuando la Luna se encuentra en su apogeo o punto en el cual está más alejada de la Tierra.
Este punto arábigo simboliza el inconsciente más profundo del ser humano, esa represión
que tiene el ser humano dentro de sí. Lilith lo que hace es llevar a esa situación límite para
que la válvula salte.
La figura de la mujer
dionisiaca en el hinduismo
es Kali, ya en forma de una
de las siete lenguas de Agni,
el dios del fuego o como
naturaleza incontrolada,
como la última realidad,
considerando que la trimurti
aparece y desaparecen en
ella como burbujas del mar.

La moneda tiene dos lados:

la muerte no puede existir
sin la vida, igualmente la vida no puede existir sin la muerte. El papel de la mujer
dionisiaca aumenta, valorándosele a veces como el caos que se podía enfrentar para traer
la sabiduría. El Nirvana-tantra, el Ioguini-tantra, Kamakhia-tantra y el Niruttara-tantra la
declaran el sua-rupa (propio-ser) de Mahadevi (la ‘gran diosa’, que está en este caso visto
como la combinación de todas las devis) y la denominan Kamakshi (ojos de lujuria)

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ANEXO 1: Bestiario

Un bestiario es una recopilación de imaginados, lo que puede incluir a Hamlet, el

punto, el hipercubo, el virus del SIDA, un antílope de seis patas o incluso Dios. Es decir,
escapan a nuestra realidad ordinaria, viven en el abstracto, son inventados por el folklore
o la invención de un escritor o simplemente nadie los ha visto.

Isidoro de Sevilla, Heraclito, Toulousse Lautrec, Tolkien, Da Vinci, Julio Cortazar o

Borges escribieron los suyos, y nosotros el nuestro porque la realidad supera a la ficción
en todos sus aspectos.

Ramakrishna: el intoxicado de dios

Fue un místico bengalí a quien los hindúes

consideran un avatar. Brahamin de un templo de la
diosa Kali construido por una raní durante veinte
años practicó ejercicios espirituales bajo la guía de
maestros de las más diversas formas y orientaciones
religiosas, incluidos el cristianismo y el islam. Afirmó
que por cada una de estas vías había alcanzado la
iluminación por lo que afirmaba que los seguidores
de todas las religiones podrían lograr la experiencia
de la "Realidad Última", si su entrega a Dios fuera lo
suficientemente intensa.

Habitualmente entraba en éxtasis, bailando frente a

la estatua de la diosa hasta que alguien le sacaba del
trance susurrándole al oído.

En 1859 le entregan en matrimonio a Sarada

Devi, de seis años de edad, a la que ignora totalmente hasta que le informan de que vive
en la penuria. La hace llamar y convive con ella en el templo en absoluta castidad, pues la
considera una reencarnación de la misma Kali.

En 1886 muere aquejado de fuertes dolores. Sarada Devi le sobrevive 34 años más,
creando un culto en torno a la enseñanza de ambos que sobrevive hasta el día de hoy.
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VIvekananda: un león entre los hombres

Narendranath Datta nació en Calcuta en 1863. Ya desde joven mostró una mente
precoz y una memoria excelente. Practicó meditación desde edad muy temprana. En la
escuela era bueno en los estudios y también en juegos de varias clases. Organizó una
compañía de teatro amateur y un gimnasio y tomó lecciones de esgrima, lucha, remo y
otros deportes. También estudió música instrumental y vocal. En 1880 Narendra ingresó
en la Facultad de la Iglesia Escocesa de Calcuta, donde estudió filosofía, lógica occidental,
filosofía occidental e historia europea y mundial a la par que desarrolló un gran interés
por la búsqueda espiritual de Dios.

Narendra conoció a Ramakrishna en noviembre de 1881. Hizo a Ramakrishna la

misma pregunta que hizo tantas veces a otros: “¿usted ha visto a Dios?”. La respuesta
instantánea de Ramakrishna fue: “Sí, veo a Dios como te veo a ti aquí, sólo que de manera mucho
más intensa. Se puede conocer a Dios, se puede ver a Dios y hablar con Él como te estoy viendo y
hablando a ti, pero ¿A quién le importa? La gente derrama torrentes de lágrimas por esposas, hijos,
riquezas o prosperidad, pero ¿quién hace lo mismo por Dios? Dios se manifiesta con toda seguridad
a todo el que llora por Él”. Narendra quedó asombrado y desconcertado. Siempre fue parte
de la naturaleza de Narendra probar algo a fondo antes de aceptarlo o rechazarlo. Puso a
prueba a Ramakrishna al máximo, pero el maestro era paciente y nunca pidió a Narendra
que abandonase el raciocinio y sobrellevó todas las discusiones y sondeos de Narendra
enseñándole el advaita vedanta, la filosofía del no dualismo.

A la muerte de Ramakrishna, Narendra tomó los votos del renunciante y empezó a

vivir en una casa hechizada en Baranagore. Vivía de la limosna.

En julio de 1890, Vivekananda emprendió un largo viaje usando varios nombres

como Vividisha Ananda, Sat Chid Ananda hasta que el maharajá de Khetri le dio el
nombre de Viveka Ananda (discernimiento)

Llegó a Kanyakumari, la punta del extremo sur del subcontinente indio el 24 de

diciembre de 1892. Atravesó el mar nadando hasta una roca solitaria y allí empezó a
meditar. Meditó durante tres días, y posteriormente dijo que meditó acerca del pasado,
presente y futuro de India.

J. H. Wright, profesor de griego en la Universidad de Harvard, animó a

Vivekananda a representar el hinduismo en el Parlamento Mundial de las Religiones de
Chicago de 1893 dónde describió su experiencia de la vida errante de la siguiente manera:

“No temo a la muerte; nunca nací, nunca moriré; nunca tengo hambre ni sed: ¡Soy Él! ¡Soy
Él! La naturaleza entera no me puede aplastar; es mi sirviente. ¡Afirma mi fuerza, señor de señores,
dios de dioses! ¡Recupera tu imperio perdido! ¡Levántate y no pares!”
La audiencia se levantó del asiento y le ofreció un caluroso aplauso de dos minutos
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al comenzar su discurso con las famosas palabras «hermanas y hermanos de Occidente».

Cuando terminó el aplauso, el Swami empezó su discurso dando gracias a la joven nación
"en nombre de la orden monástica más antigua del mundo, la orden Védica de los sannyasins"

Hubo un pequeño incidente durante la visita de Vivekananda a EE. UU. Una señora
estadounidense, impresionada por los pensamientos del Swami, se le acercó y le dijo,
"Necesito un hijo de usted, uno que sea exactamente como usted". A lo que Swami Vivekananda
respondió: "No necesita un hijo como yo, madre, yo mismo seré su hijo".

Sin embargo, tuvo que soportar las críticas de los hindúes ortodoxos por viajar a
Occidente. En aquel tiempo apenas había hindúes en EE. UU. y fue criticado por cruzar el
océano, pues en aquella época era causa suficiente para ser marginado.

El 4 de julio de 1902 tras una sesión de oración y meditación, tuvo un ataque de

apoplejía. Vivekananda había cumplido su propia profecía de no llegar a los cuarenta años
de edad.

Swami Vivekananda pertenecía a la rama de vedanta que promueve la existencia

de un ser unido a la totalidad de seres existentes, hasta tal punto que no puede hablarse
de relación entre los distintos seres, sino de unidad total. Es la unión entre el sujeto que
percibe y lo percibido. La falsa apariencia de ser múltiple lo que en realidad es uno, es
debido a la función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir
en partes lo que no está dividido. Así, cuando la mente abandona el proceso de
conceptualización, la realidad de ser uno se revela, sin dejar dudas, como un hecho
puramente objetivo.

Para comprender bien el advaita es importante tener en consideración que la

doctrina advaita aplica el no-dualismo absolutamente a todo, incluyendo al mundo, a la
consciencia, a las ideas (que según la doctrina advaita provienen de una única fuente) y al
universo entero, tanto en su dimensión espacial como en la temporal. Por lo tanto, en el
advaita no sólo el espacio es una ilusión sino también el tiempo. El énfasis se hace en el «
aquí y ahora», pero no considerando el aquí-ahora de un modo literal, sino en un sentido
atemporal y no espacial.

Vivekananda creía en el éter (sustancia mítica hinduista, que llena todo el espacio
y sostiene la luz), pero consideraba que la ciencia no podía descubrirlo porque el éter «no
se puede explicar». El gran científico de la electricidad, Nikola Tesla se interesó mucho
por la cosmogonía hinduista (el universo está sostenido por elefantes, la Luna es una
estrella y está más lejos de la Tierra que el Sol, etc.) y sus teorías irracionales acerca de los
kalpas (eones cíclicos), el prâna y el éter descrita por Vivekananda, influyendo en sus
experimentos.

Ramana Maharsi: el héroe del silencio

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Ramana Maharshi nació en una aldea en el sur de la India y con el nombre de

Venkata Ramana (“la que da placer a Venkata”), es decir, la diosa Lakshmi, diosa de la
belleza

Desde muy joven se le empezó a llamar maharshi, “gran sabio”. Cuando tenía doce
años falleció su padre, policía de profesión, y se fue a vivir con su tío a Madurai, donde
asistió al American Mission. A los dieciséis años se convirtió al shivaismo y se marchó a
meditar a la colina Arunachala, una colina sagrada asociada a Shiva. Un año más tarde
tuvo una experiencia mistica: fue súbitamente abordado por el sentimiento de que iba a
morir. Se acostó en el suelo, convencido de su muerte, retuvo la respiración y se dijo: “Mi
cuerpo está muerto, pero yo aún vivo”. Así alcanzó un espontáneo atma gñana (“conocimiento
del alma”): se dio cuenta de que él no era el cuerpo, sino el ser.

Hasta 1912 se mantuvo en tapas (ascesis, ardor ascético) y muchos visitaban

Arunchala para observarle meditar, llevándole alimentos que despreciaba.

Súbitamente salió de ese estado y retomó la vida ordinaria hasta que el 19 de mayo
de 1922 murió su madre. Sin embargo Ramana expresó que su madre no había muerto
sino que había sido reabsorbida en la fuente. Él explicaba que ella durante su muerte física,
había experimentado mahā samādhi (gran liberación), y que s se había liberado del ciclo de
nacimientos y muertes. Por entonces ya un gran número de swamis hindúes y estudiosos
occidentales le siguen.

Jung dijo de él: “Lo que encontramos en la vida y las enseñanzas de Ramana es la más
pura esencia de la India; su aliento de una humanidad liberada del mundo, y que libera del mundo,
es un canto de milenios... para el hindú está claro que el sí-mismo, en cuanto fuente espiritual, no
es diferente de Dios; y en la medida de que el hombre permanece en su sí-mismo, no sólo está
contenido en Dios, sino que es Dios mismo”

En 1938 recibe la visita del presidente de la India por consejo del mismo Gandhi,
que le había dicho literalmente: “Si quieres tener paz, permanece unos días en presencia de
Ramana Maharshi. No hace falta que hables ni que le hagas preguntas”

En su ashram vivían varios animales, desde serpientes a pavos reales, incluso

perros, lo más detestado por los hindúes. Pero su mascota era una vaca llamada Lakshmi.

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Ramana enseñaba el vichara (autoindagación), en

el que el buscador focalizaba su atención
continuamente en el «pensamiento yo» (la base de la
actividad mental), con el fin de encontrar su
origen. Al principio esto requiere esfuerzo, pero
finalmente surge algo más profundo que el ego, y
el pensamiento se disuelve en él.

La autoindagación sobre nuestra Realidad interna

(lo que somos realmente), está considerada como
la forma más potente de meditación, en la más
pura tradición advaita vedanta, y se entronca con la
tradición esotérica griega de la escuela pre-
socrática, en cuyos templos y academias rezaba la
inscripción délfica “gnoti seauton” (“Conocete a ti
mismo, y conocerás a los dioses“.)

A la mente, tan sólo se la usa para enfocarla completamente en nuestro Mundo

Interno, como una lupa concentra los rayos del sol, no permitiéndosele ningún tipo de
desvío hacia el exterior, por lo que esta meditación cumple una doble función, en el ámbito
externo nos otorga un control mental y emocional total, y en el ámbito interno produce la
eclosión de nuestra Divinidad intrínseca que acaba por rasgar todos los velos de
ignorancia, que impiden percibirnos tal y como somos (una cualidad única é individual
de la Divinidad, encarnada en este plano de la manifestación, llamado vida fisica, una
cualidad divina que aún no es consciente de sí, debido a su baja frecuencia vibratoria)

Ramana sin embargo advertía que Vichara, era para almas maduras por sus
características.

Aplicación del vichara:

Se toma conciencia, de que nuestros cuerpos, físico y mental, son tan sólo vehículos
impermanentes, que careciendo del Principio de Eternidad mutan a cada instante, y son
tan solo un haz de procesos que surgen y desaparecen continuamente.

Por lo tanto cuanto percibimos en ese instante, en la mente y en el cuerpo, sin

rechazarlo lo consideramos inferior (el "sirviente" lo llamaba Ramakrisnha), lo que "no
es"...
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Enfocamos la mente, en Annahata chakra, el Corazón Místico, donde velado por

nuestra mente, radica nuestra autentico Ser Interno, el Espíritu que somos, el Testigo Puro,
el Atman, el Observador Silencioso… y cambiando el flujo de conciencia, comenzamos a
"Sentir con la mente y pensar con el corazón".

Viene la pregunta: Si no soy este cuerpo, si no soy esta mente ¿Quién soy yo?

Cualquier cuestión que percibamos del exterior, ya sea como una fuerte sensación
física, emocional o un pensamiento, sea lo que fuere, que nos ha sacado de nuestra
meditación, la trataremos con la pregunta ¿Quién tiene esa sensación? ¿Quien tiene ese
pensamiento...?

Esta indagación conduce a la negación, a un bisturí que va desentrañando la

realidad a través de no poder contestar quienes somos, pero si saber lo que no somos.

Hay una realidad exterior hacia la que nos apegamos (una familia unida, un trabajo
gratificante, un amante fogoso, amistades solidas) o por la que sentimos rechazo (bajo
salario, pobreza, un matrimonio tedioso) pero que es ilusoria, porque no deja de ser un
tapiz mental de otra estructura también ilusoria: el Yo. Solo existe en función de lo que
cree que es. El ser humano existe a causa de la existencia de sus partes: vísceras, huesos,
tendones y por la interpretación fenoménica del mundo, pero la esencia permanece
dormida. Nuestra realidad es percepción continua, no podemos dejar de percibir. A esto
se le conoce como cadena de origen dependiente. Romper esta cadena supone alcanzar la
liberación.

En sí Ramana es un exponente de la Ontologia, esa rama de la filosofía que se

preocupa en averiguar lo que existe y lo que no. Indiscutiblemente no somos nuestra
cuenta bancaria, aunque nos identifiquemos con ella, ni somos nuestro coche, ni nuestro
frigorífico, ni nuestros hijos. Pero una de nuestras uñas no deja de ser nosotros. El hombre,
pasa de ser centrífugo a centrípeto cuando rasga el velo de la ignorancia. El Monólogo de
Segismundo de la tragedia La vida es sueño de Calderón de la Barca refleja la duda sobre
la realidad cuando el protagonista, Segismundo, encerrado desde que nació en una torre,
se pregunta si es real el mundo que ve a través de la ventana y si esta vida en realidad no
es más que un sueño.

En base a esto, Bertrand Russell creó un argumento escéptico conocido como La

tierra de cinco minutos. Sugiere que no se puede tener la certeza de que el mundo no
comenzó a existir hace cinco minutos. Es posible que hubiera aparecido hace poco tal y
como está, incluyendo recuerdos falsos de todo el mundo. Podemos decir cosas como "este
árbol tiene doce años porque tiene doce anillos en el tronco", pero no podemos estar
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verdaderamente seguros de ello. Trazar una distinción entre el yo y el universo no tiene

sentido y es arbitrario, y meramente un artefacto del lenguaje en lugar de una realidad
inherente. La destrucción del yo es el reconocimiento del Atman.

En 1947 se le detectó un tumor canceroso en el brazo izquierdo. Se sometió a varios

tratamientos, pero ninguno dio resultados, se le veía indiferente frente a su final. A sus
discípulos que se lamentaban les decía: “Se desaniman porque dicen que me voy, ¿pero a dónde
puedo ir, y cómo?”.

Falleció el 14 de abril de 1950, a los 70 años de edad.

Aurobindo

Aurobindo fue un vidente nacido en Calcuta y cuyos estudios realizó en Oxford,

cuya militancia política le sirvió para ser enviado un año a la cárcel. Su estancia en prisión
significó un cambio decisivo en su vida porque allí aprendió yoga. Al salir de la cárcel
recibió "una orden de lo Alto" de ir a Pondicherry a donde llegó el 4 de abril de 1910,
huyendo además de la persecución policial.

Después de cuatro años de practicar yoga en silencio fundó la revista filosófica

Arya, en la que expresaba, el destino divino del hombre y el camino a seguir para
alcanzarlo, inspirado abiertamente en los Upaniśad

Creo el llamado yoga integral, basado en el concepto de que la divinidad no es algo

lejano e inaccesible, sino que se encuentra por todas partes, detrás de cada puerta y
ventana y también dentro del ser humano (divinidad interior). Sri Aurobindo designa este
principio divino en el interior del hombre como ser psíquico y muestra el camino para
entrar en contacto con él y hacer que su influjo pueda dejar también su impronta en la
vida exterior.

En el aspecto universal Aurobindo plantea la existencia de un principio activo de

la divinidad (Supramente) que lleva el poder inherente de cambiar el curso de la marcha
de la humanidad, desde la actual situación en la ignorancia hacia un desarrollo evolutivo
con una mayor presencia de la consciencia.

Para Aurobindo era primordial vencer el miedo, en especial el congénito a la

muerte y lo basaba en cuatro luchas: el método de la razón, el método de la fe, la lucha
mental y finalmente la batalla de los sentimientos, siendo cada una formidable pues
supone enfrentarse contra una sugestión colectiva, que es masiva, abrumadora,
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apremiante; una sugestión basada en milenios de experiencia, en una ley de la naturaleza

que no parece que todavía haya encontrado alguna excepción. Superados los tres métodos
sólo resta el deasapego hacia lo amado, lo engendrado, todo lo creado pues la muerte
ofrece certidumbres que la vida no puede: de entrada es segura, inevitable, en soledad
aunque nos hayamos rodeado de gentes y absolutamente personal.

Aunque la invasión nazi de Europa facilitaba la independencia de la India, al no

poder la corona inglesa luchar en varios frentes, Aurobindo apoyó abiertamente a los
aliados al percibir al III Reich como un nigromante y principio de un reino del mal. Tras
la independencia de la India no aceptó ningún cargo político.

Su íntima colaboradora, la egipcia Mirra Alfassa, más conocida como La Madre. se

hizo cargo de la vida diaria del áshram a partir de 1926, cuando Sri Aurobindo se recluyó
retirándose de la vida pública.

Murió en 1950, manteniendo el contacto exclusivamente con La Madre. A

instancias de ella se fundó en 1968 Auroville, la ciudad de la Aurora, con forma de una
gigantesca espina dorsal y que alberga a 5 mil residentes más otros 2 mil miembros del
Ashram. Ha sido declarado de interés público por la UNESCO debido a la integración de
razas y religiones en armonía

Jiddu krishnamurti: el gurú antigurú

Krishnamurti fue el octavo hijo de una familia telegu,

nació en la ciudad de Madanapalle, Andhra Pradesh y fue
descubierto en 1909, cuando aún era un adolescente, por
Charles Webster Leadbeater en las playas privadas del
centro de la Sociedad Teosófica en Madrás, India. De niño
hablaba cvon su hermana muerta y tras morir su madre y
ser abandonado por su padre, fue adoptado y criado bajo
la tutela de Annie Besant y C.W. Leadbeater dentro de la
Sociedad Teosófica, una fraternidad espiritista madre
directa de la Nueva Era y que se inspiraba en la Bhagavad
Gita, el sermón de las montañas, el Dhammpada y el
hermetismo.

Sus miembros quienes vieron en él a un posible Líder Espiritual. Sin embargo,

rehusó a ser el mesías de un nuevo credo, hasta que en 1929 los abandonó, tras una crisis
profunda por la muerte de su hermano Nitya y por considerarles demagogos y crédulos.
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Alegaba, además, carecer de nacionalidad y ser agnótico, no seguir ningún pensameinto

filosófico ni a ningún líder de masas. Contaba con diecisiete años.

Aldous Huxley prologó uno de sus libros. K se pasó el resto de su vida como
conferenciante y profesor viajando por el mundo y enseñando sobre la mente humana,
tanto a grandes como a pequeños grupos. En California una mujer subió a su habitación
y K la rechazó, lo que provocó que ella se riera de el y le acusara de homosexual, lo que le
sumió en una gran depresión.

Una Fundación, con sede en Inglaterra, sin ánimo lucrativo, editaba los libros y con
su importe subvencionaba las conferencias, que siempre fueron gratis.

El pensamiento de K se resume en esta declaración de 1980: La libertad no es una

reacción; no es una elección. Es la pretensión del hombre creer que por tener elección es libre. La
libertad es pura observación sin dirección, sin miedo al castigo, sin recompensas. La libertad existe
sin motivo; la libertad no está al final de la evolución del hombre sino que reside en el primer paso
de su existencia

A la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la

consciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984. Su última conferencia fue
dada un mes antes de su muerte en 1986.

Con una salud muy deteriorada por uin cáncer se retira de la vida pública y fallece,
siendo arrojadas sus cenizas a las aguas de tres grandes océanos.

Su última voluntad fue que nadie hablara en su nombre y que nadie fundara una
escuela de seguidores

Mircea Eliade

Mircea Eliade, de origen rumano, llegó a India mientras era estudiante, escapando
de incorporarse a la primera guerra mundial. Hablaba y escribía con corrección en ocho
lenguas: rumano, francés, alemán, italiano, inglés, hebreo, parsi y sánscrito.
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Su adolescencia está marcada por dos actitudes: crisis de

desesperación melancólica y rebeliones contra las
limitaciones de la condición humana en general. Se
acostumbra a dormir sólo cinco horas por la noche e
incluso a ingerir barbitúricos que adormecieran su
voluntad. Muy joven desarrolla la idea de uomo finito
(hombre limitado) hasta llegar a perder su propia
identidad. En esta época se apasiona ya por la historia de
las ciencias sagradas-sobre todo la alquimia- por el
orientalismo y la historia de las religiones.

En Italia supo de la existencia de Surendranath Dasgupta,

gran historiador de la cultura india, y de la generosidad
del maharadjah de Kassimbazaar. Escribió a éste para
pedirle una beca para la India, para conocer las prácticas
del yoga. Se le concedió la beca y, en 1929, Mircea Eliade,
con sus 22 años, fue a Calcuta, donde vivió primero en
una pensión anglo-india, y se mudó después a casa de su gurú Dasgupta. Un amor
desgraciado le aleja sin embargo de la casa del gurú y se retira a Rishikesh en el ashram
himalayo de Shri Shivananda. Un nuevo amor, y la necesidad de cumplir el servicio
militar en Rumania, le obligan a abandonar el ashram y a volver a Bucarest, donde
acababa de aparecer su primera novela "Isabel y las aguas del diablo 1930.

Mircea Eliade entra en contacto poco a poco con la organización ultraderechista La

Guardia de hierro, del dictador Cornelio Codreanu, ideólogo de una revolución ortodoxa
que iba a restaurar los valores de la espiritualidad autóctona, y aunque bien conocedor
del hebreo y de la cultura judía, termina por asumir insensiblemente posiciones
vagamente antisemitas, llegando a ser internado en un campo de concentración por los
últimos demócratas rumanos que no consiguen impedir el ascenso del fascismo en el país.
Poco después, en los Idus de Marzo de 1940, Eliade será destinado a Lisboa mientras dura
la guerra.

Se considera a Mircea Eliade uno de los fundadores de la historia moderna de las

religiones. Erudito estudioso de los mitos, Eliade elaboró una visión comparativa de las
religiones, hallando relaciones de proximidad entre diferentes culturas y momentos
históricos. En el centro mismo de la experiencia religiosa, Eliade situó a lo sagrado, como
la experiencia primordial del Homo religiosus.

Prolífico escritor, su capacidad de síntesis es notable. De sus escritos suele resaltarse

el concepto de hierofanía con el cual Eliade define la manifestación de lo trascendente en
un objeto o fenómeno de nuestro cosmos habitual:

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Toda mujer desnuda encarna a la naturaleza. La yoguni alcanza un valor místico intrínseco,
pues si el practicante, ante la visión de una mujer no se descubre en su ser profundo la emoción
terrorífica que se siente ante la revelación del misterio cósmico, no hay rito, sino acto profano

Eliade observa detenidamente como el hombre de las sociedades arcaicas (como es

el caso de la India, que alberga algunos pueblos que aún viven el neolítico) tiene tendencia
a vivir lo más posible en lo sagrado porque lo sagrado está saturado de ser. La oposición
sacro-profano se traduce a menudo como una oposición entre real e irreal. Es natural que
el hombre religioso desee profundamente ser, participar en la realidad, saturarse de poder,
mantenerse el mayor tiempo posible en un universo sagrado

Jung
En la exposición de 1940 Bacon dio a conocer uno de sus primeros trípticos de
crucifixiones donde mostraba el tema de la violencia en toda su repugnante crudez y hacía
hincapié en el aspecto agónico de la vida, con un brutal contraste entre los geométrico-
arquitectónico-cristalino y lo orgánico-biológico-corruptible.

Esta composición de abruptos es el fundamento del espacio psíquico como si cuerpo

y alma quedaran encerrados en una caja transparente donde se positivase soledad y dolor,
es decir, los aspectos más desoladores de la existencia.

Cuatro siglos antes, Hierontamus Van Aeken –El Bosco- hizo que en sus cuadros
pulularan seres monstruosos, mitad hombres y mitad animales, en un clima onírico de
pesadilla, entre tensiones contrapuestas, intempestivas, desvelando claramente el sentido
fantasmagórico y alucinante de la realidad, pintando al hombre por dentro como el Dr.
Freud después analizó, o del mismo modo, aunque más primitivamente, Dalí al sostener
que no hacía falta estar dormido para entrar en relación directa con el inconsciente, pues
tanto la mirada distraída como el sistema de razonamiento paranoico nos muestra una
realidad delirante, exhibicionista.

En la historia el ser humano ha sufrido tres grandes humillaciones: El

descubrimiento de Galileo que no somos el centro del Universo; el descubrimiento de
Darwin que no somos la corona de la creación; y el descubrimiento de Freud de que no
controlamos nuestra propia mente.
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Uno de los descubrimientos más importantes de Freud fue

que las emociones enterradas en los terrenos fangosos del
subconsciente ascienden a la superficie usando el vehículo
del sueño, y recordar estos, a mendo fragmentados o
incompletos, pueden ayudar a destapar las emociones
reprimidas.

A lo largo de La Interpretación de los Sueños, Freud distingue

entre el contenido del sueño manifiesto y el sueño latentes,
los deseos no conscientes que se expresan a través de un
lenguaje simbólico manifestado en forma de levitación,
objetos, animales, persecuciones, caídas, desnudos,
enterramientos… todo cosas que no son lo que parecen, si no
lo que encubren

Así pues Freud mantuvo que todos los sueños representan la realización de un
deseo o una frustración por parte del soñador, incluso las pesadillas más atroces. Hay
sueños negativos de deseos, donde lo que aparece es el incumplimiento de este pues los
sueños son realizaciones de este mismo deseo. Freud dijo que la meta de la terapia era
hacer consciente lo inconsciente e hizo de este postulado el corazón de su trabajo posterior.
En este definió al inconsciente como un caldero de deseos; un pozo de anhelos perversos;
el lecho de experiencias que escondidas en el inconsciente convertía a la vida en un
descenso a los infiernos: el ser humano era un saco lleno de traumas.

Carl Jung, colega de Freud, se dedicó del mismo modo a la exploración del “espacio
íntimo” y abordó esta la tarea con todos antecedentes freudianos pero con unos estudios
arqueológicos sobre mitología, religión y filosofía en la que encontró un sustrato de
verdad.

Cuidadosamente empezó a anotar sus sueños, sus visiones, y los dibujó, pintó y
esculpió. Halló que sus experiencias tendían a tomar formas humanas, empezando por un
sabio crepuscular y una inevitable acompañante, una niña pequeña. El sabio evolucionó,
a través de varios sueños, hasta una especie de gurú espiritual. La niña pequeña se
convirtió en “anima”, el alma femenina, que servía como medio de comunicación (medium)
entre el hombre y los aspectos más profundos de su inconsciente.

Un duende apareció como celador de la entrada al inconsciente. Era “la sombra”,

una compañía primitiva del Yo de Freud. Jung soñó que tanto él como el duende, habían
asesinado a la preciosa niña rubia, a la que llamó Siegfred.

Jung soñó también mucho con cuestiones relacionadas con el territorio de los
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muertos y el renacimiento de los mismos. Para él, esto representaba el inconsciente

mismo; no el inconsciente freudiano, sino un inconsciente colectivo de la humanidad

Los críticos han sugerido que Jung estaba, simplemente, enfermo cuando todos
estos sueños comenzaron a superarle. Pero Jung creía que si queremos entender la jungla,
no nos podemos contentar con solo desplazarnos por sus alrededores. Debemos entrar en
ella por muy extraña o aterradora que fuese su densa oscuridad.

El mecanicismo es la idea de que las cosas funcionan a través de un proceso de

causa-efecto. A lleva a B, y B a C y así sucesivamente, por lo que el pasado determina al
presente. La teleología es la idea que defiende que somos guiados por nuestros propósitos,
significados, valores y demás. El mecanicismo está asociado al determinismo y las ciencias
naturales; la teleología está relacionada con el libre albedrío y se considera en la actualidad
una postura un tanto rara. Es todavía común en filósofos moralistas, legalistas y religiosos
y, por supuesto también, en algunos teóricos de la personalidad.

Jung añade una última alternativa ideológica llamada sincronicidad.

La sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos que no están asociados ni

causalmente, más sin embargo tienen una relación significativa. Muchas veces, las
personas soñamos con la muerte de un ser querido o cogemos el teléfono para llamar a un
amigo y nos encontramos con él en la línea al levantar el auricular. La mayoría de los
psicólogos llamarían a estas situaciones coincidencias o intentan demostrarnos lo
frecuentes que son. Jung creía que estas situaciones eran indicativas de cómo nos
interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general a través del inconsciente
colectivo.

Jung nunca se aclaró con respecto a sus creencias religiosas, pero esta idea inusual
de sincronicidad la hallamos fácilmente explicada en la perspectiva hindú de la realidad.
Desde este punto de vista, nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Estamos
acostumbrados a ver el mundo y a los demás como entes individuales y separados. Lo
que no vemos es que estamos conectados entre nosotros por medio del suelo marino que
subyace a las aguas.

El otro mundo es llamado maya, que significa ilusión y se considera un sueño de

Dios o como un baile de Dios; esto es, Dios lo ha creado, pero no es real en sí mismo.
Nuestros Yo individuales reciben el nombre de jivatman o almas individuales, siendo
también algo parecido a una ilusión. Todos nosotros somos extensiones del único y
supremo Atman o Dios, el cual se permite olvidarse un poco de su identidad para volverse
aparentemente separado e independiente volviéndose cada uno de nosotros. Pero de
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hecho, nunca estamos separados del todo. Cuando morimos, nos despertamos siendo lo
que realmente fuimos desde el principio: Dios.

Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente

personal, acercándonos cada vez más a nuestra esencia: el inconsciente colectivo. Es
precisamente en estos estados cuando somos más permeables a las “comunicaciones” de
otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de las pocas, que no sólo es
compatible con los fenómenos parapsicológicos, sino que incluso intenta explicarlos.

Las sincronicidades por su propia naturaleza demandan nuestra participación

activa porque no son algo que podamos simplemente observar de forma pasiva y
permanecer inafectados. Imbuidos por una profunda fragancia de significado, un
acontecimiento sincronístico es una revelación que contiene dentro un potencial que se
insinúa a nuestro SER y nos modifica internamente. Las sincronicidades nos pueden
transformar a nivel celular puesto que al ser cristalizaciones dentro y fuera del espacio de
la propia conciencia se nos formulan como una dimensión que expresa la parte nuestra
que ha despertado.

La naturaleza innata revelatoria de las sincronicidades nos ofrecen la realización de

que estamos jugando un papel activo, participatorio y por tanto, co-creando el papel en el
desarrollo del universo.

Justo como los símbolos en los sueños, las sincronicidades no existen

objetivamente, separadas de nuestra propia mente. A nadie se le escapa que no puede ser
casual encontrarnos en un safari fotográfico en Kenia con el primer amor de nuestra
juventud, por ejemplo. Hume ya habia expresado anteriormente que la causalidad era la
forma en la que se manifestaba la experiencia, aunque una causa no llevase a un fin
determinado. Esto explicaría porque Galileo buscó la relación entre la oscilación de la
lámpara de la torre de Pisa y las leyes del péndulo, o el descubrimiento del champagne,
la pólvora, la caída de la manzana que observó Newton.

Los momentos sincronísticos se sienten como una especial gracia, porque nos
inducen al sentimiento de que estamos justo donde debemos estar. El regalo de la
sincronicidad no puede ser obtenido desde el punto de vista si imaginamos que existimos
una persona separada y distinta al campo que nos compone. Las sincronicidades son
erupciones agudas del arquetipo del campo cristalizado de la mente colectiva dentro de
nuestra esfera personal a través del medio de la 3ª dimensión del espacio y tiempo,
vislumbres de la Unidad transcendental, lo que en latín se llamaba el “unus mundi”, el
único mundo. El unus mundus es el ámbito unitario y unificante, el cual la psiquis y la
materia están inseparablemente adheridas como partes interconectadas de un campo
profundo y completo. El unus mundus es un mundo al cual ya hemos despertado. Es un
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ámbito más allá de la dualidad, de los opuestos, más allá incluso del concepto del más
allá. En el unus mundi, opuestos como la materia y la psiquis, forman los aspectos internos
y externos de la misma realidad transcendental. Revelando sus diseños a través de los
acontecimientos del mundo exterior, así como un paisaje psíquico interior, el unus
mundus se está actualizando a sí mismo en tiempo real y es así como divinizamos nuestra
unidad tal como las pistas sincronísticas se descodifican dentro de la fábrica de la propia
experiencia.

Gurdjieff

Nació en la actual Armenia (frontera turco-rusa), en un barrio griego bajo

dominación otomana. Su madre era armenia y su padre, un carpintero. Por su origen
mixto, hablaba varios idiomas: ruso, turco, griego y armenio. En 1890 decide afiliarse a las
sociedades secretas de Armenia que luchaban contra la dominación del Imperio otomano
y aprovechó de estos vínculos para llevar a cabo ciertas investigaciones de índole personal
en el campo de lo desconocido. Comete un par de atentados, dos veces sufre heridas de
bala por las refriegas, una de las cuales por poco lo mata.

Al ver su cara en los carteles de se busca, realiza un viaje por Asia, en el curso del
cual conoce a varias personas con las que forma un grupo, Los Buscadores de la Verdad:
bohemios, aventureros, mercenarios, filósofos… entabla amistad con lo mejor del grupo:
Karl Hausofer (cuya obra inspiraría a Hitler) y Alesteir Crowley, a quien la prensa
occidental considera “el pero hombre del mundo” porque ha abierto varias iglesias satánicas.
Los tres son admitidos en la Sociedad del Dragón Negro (Kokuryūkai) un grupo iniciático
caracterizados por la por presencia de criminales conocidos, Ministros de Gobierno y altos
oficiales militares así como renombrados profesionales.

Allí entra en contacto con lo taoísta, la religión shinto, el código del samurai
Bushido y los ritos iniciáticos de Nenriki, la Kundalini japonesa. En su estudio se trasluce
la influencia de las ideas básicas del esoterismo oriental: el Hishiryoo (Pensar sin pensar,
pensar desde el fondo del no pensamiento o no pensar desde el fondo del pensamiento;
más allá del pensamiento y del no pensamiento) y el Joriki (la energía dinámica que surge
de una mente unificada a través de la concentración aguda) ambos necesarios para
abordar a la noche oscura del sentido metáfora que describe los obstáculos
aparentemente infranqueables que se presentan ante alguien luchando por despertar.
"Solo aquel que intenta lo absurdo es capaz de alcanzar lo imposible”
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La Formulación definitiva de la Doctrina del Cuarto Camino, con múltiples orígenes en

diversas tradiciones (budismo, sufismo, hinduismo, cristianismo ortodoxo oriental)
expone que hay tres caminos: el camino del faquir, el del sanyassin y el del yogui. Más
allá de estos tres caminos, hay un Cuarto Camino. Según Gurdjíeff, esta idea data de
tiempo inmemorial y no es una idea original suya. El Cuarto Camino nunca empieza en
un nivel inferior al de un buen padre de familia, porque requiere la responsabilidad de
una persona que vive en el mundo y se enfrenta a los quehaceres cotidianos sin la
necesidad de abandonar el mundo, como sucede en
los otros tres caminos. El Cuarto Camino requiere
que la persona trabaje sobre el intelecto, las
emociones y el cuerpo físico.

Conoce a la condesa Julia Ósipovna Ostrowska,

quien como prima de Alejandra, la esposa del zar,
era dama de la corte real. Cuando los bolcheviques
llegan al poder no le miran con muy buenos ojos, y
el matrimonio se ve obligado a huir a Paris, dónde
compran el Château du Prieuré a la viuda de Maitre
Labon el abogado de Dreyfus donde se abre su
Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre.
Acondicionan la mansión para poder realizar sus
prácticas (con un gimnasio y un teatro) Se llaman a
si mismos los filósofos del bosque y estrenan los
movimientos y danzas sagradas con el nombre de "La
Lucha de los Magos”

En 1924 sufre un grave accidente automovilístico. Restringido en sus actividades,

se dedica a escribir. El 26 de julio de 1926, a las 03.30 horas su esposa muere por un cáncer
avanzado. La situación del Instituto es crítica y les cuesta mucho mantenerlo. Varios
discípulos se alejan pero siguen propagando sus enseñanzas

Ya habían pasado más de 10 años, y en 1933 abandona la mansión que ya no podía

costear. Gurdjíeff se instala en un pequeño departamento en París desde donde continúa
con sus enseñanzas hasta su muerte sin buscar ni el lucro ni la fama

Uno de sus alumnos aventajados, Ouspenski se refugia en EE.UU a causa de la

guerra y sigue con la difusión del Cuarto Camino y a su muerte y por encargo de la viuda,
Sofiya Ouspenski, el grupo de alumnos que éste tuviera en Inglaterra entra en contacto
directo con Gurdjíeff en París. Así, el piso de Gurdjieff se atiborraba de gente que lo
acompañaría hasta sus últimos días...

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Para 1949 ya había arreglado la publicación de la Primera serie (Relatos de Belcebú a

su Nieto) en Londres y Nueva York. El 29 de octubre de ese año muere y es enterrado junto
al amor de su vida, su esposa.

Su obra se resume en los algunos mandamientos:

Fija tu atención en ti mismo, sé consciente en cada instante de lo que piensas,

sientes, deseas y haces.
Termina siempre lo que comenzaste.Trata a cada persona como si fuera un
cercano.
Ordena lo que has desordenado.
No desees ser imitado.
No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
No te apropies de nada ni de nadie.
No establezcas amistades inútiles.
Sé puntual.
En una discusión ponte en el lugar del otro.
Vence tus miedos
Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
No te quejes.
No seas escaparate de tu credo
No trates de despertar en otros emociones hacia ti como piedad, admiración,
simpatía, complicidad.
No te adornes con ideas ajenas.
No mires con disimulo, mira fijamente.
Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
Vive de un dinero ganado por ti mismo.
No te jactes de aventuras amorosas.
Si estás meditando y llega un diablo, pon ese diablo a meditar…
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Si un día tienes que elegir entre el mundo o el amor, recuerda que si

eliges el mundo te quedaras sin amor, pero si eliges el amor,
conquistaras al mundo

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