ISRAEL Y LA IGLESIA:

¿UNO O DOS PUEBLOS?

Alfredo J. Velázquez
 INTRODUCCIÓN
Uno de los fundamentos del dispensacionalismo abarca la distinción de la
iglesia e Israel. No obstante, dentro del sistema hay variantes. En la mayoría
de los casos se ve a Israel como el pueblo terrenal de Dios y la iglesia como el
pueblo celestial (o un paréntesis en la historia de redención). Pero esta idea
de dos pueblos ha sido cuestionada, ya que puede traer bastante
discontinuidad en las Escrituras y tiende hacer una falsa dicotomía. Hasta
puede crear un dualismo eterno. Si se ven dos pueblos distintos, difícilmente
la idea de una redención holística puede ser lograda. Además que el tema del
reino de Dios sufre cierta distorsión. Por lo tanto, el dispensacionalismo, en su
última versión (progresivo) ofrece la idea de un solo pueblo, creando mayor
continuidad y haciendo justicia a la revelación progresiva y al plan único de
Dios para reinar para siempre con su pueblo.
 PUEBLO DE DIOS (UN PUEBLO,
VARIAS ESTRUCTURAS, DIVERSIDAD
EN LA RECONCILIACIÓN)

3 TEMAS LA RELACIÓN ENTRE LA

CLAVES IGLESIA E ISRAEL

ISRAEL COMO NACIÓN Y LA

RECONCILIACIÓN
 “Los planes de Dios implican la expansión del
concepto de pueblo de Dios, pero no la expansión de
Israel para incluir a los gentiles.”

— Michael J. Vlach
PUEBLO DE DIOS (UN PUEBLO, VARIAS ESTRUCTURAS,
DIVERSIDAD EN LA RECONCILIACIÓN)
El misterio de la unidad. Hay un solo pueblo de Dios. Vinculada a esta idea está la cuestión del
misterio de Cristo, algo que introduce Romanos 16:25. El misterio se describe además como
"Cristo en vosotros" o "este misterio entre los gentiles" (Col 1:27), lo que también se llama la
esperanza de gloria. Cristo en nosotros es la esperanza de gloria porque Pablo llama al Espíritu
que mora en nosotros el sello o anticipo de nuestra redención (Ef 1:14; 2 Co 3:18). Su presencia en
nosotros ahora garantiza nuestra plena redención más adelante, una imagen del ya/todavía. Esta
bendición, compartida por igual por judíos y gentiles, es lo que nos convierte a todos en
coherederos como resultado de lo que Cristo ha hecho por todos nosotros, algo que se subraya
en Efesios 3:3-7. Pablo subraya la idea de ser coherederos repitiendo otra serie de beneficios ya
señalados en Efesios 2:4-6 (vivificados juntos, resucitados juntos, sentados juntos). Aquí Dios ha
formado un hombre nuevo, no trayendo a Israel algo de fuera, sino haciendo algo nuevo, de modo
que tanto el judío como el gentil son colocados en una nueva entidad, una nueva estructura. La
imagen es la de un templo construido donde el Espíritu santifica tanto al individuo como al grupo.
El resultado es un único pueblo de Dios, en el que entran los que estaban cerca de la promesa y
los que estaban lejos (Ef 2:11-22). Esto ilustra lo que Dios hace con nuestra salvación y a través
de ella. La salvación que se presenta debe mantenerse separada del debate sobre el alcance de
las estructuras a través de las cuales llega la salvación. Lo que la Iglesia espera ahora se
convertirá en el reino realizado cuando Jesús regrese.
La belleza de la diversidad. Saucy, después de examinar esta unidad en la discusión del
misterio de Pablo, señala que estas ideas conectan con el AT y unifican la imagen del pueblo
de Dios, pero no excluyen un papel estructural para Israel en el plan de Dios (1993, 173).

Los textos del Antiguo Testamento contemplan tanto la unidad del pueblo como una
diversidad que refleja la reconciliación (Zac 2:11-se dice que las naciones se asentarán en
medio de Israel; 9:7-los filisteos se convierten en un clan de Judá; Is 19:24-25-Asiria y Egipto
son bendecidos con Israel; Is 25:6-7-un banquete de Dios es para todos los pueblos; Is 45:18-
25-las naciones se vuelven cuando Israel es vindicado ante ellas; Is 55:3-56:7-las naciones
que no te conocían correrán a ti [nótese la pluralidad de naciones en 56:7, así que las
naciones vienen a Israel a adorar]; Jer 16:19-21-las naciones de los ídolos verán a Dios por lo
que es y la vacuidad de la idolatría; Sof 3:9-todas las naciones adorarán a Dios al unísono; Sal
148:11-13-todas las naciones están llamadas a alabar a Dios y ver la victoria de Dios por
Israel). ¿Qué debemos hacer con todos estos textos? Podemos afirmar la participación de las
naciones que compartirán la alabanza a Dios y seguir viendo un lugar para Israel en ese
programa, no sobre las naciones sino entre ellas. La unidad de la salvación coexiste con
distinciones que muestran la reconciliación.
LA RELACIÓN ENTRE LA IGLESIA E ISRAEL
Salvación de la iglesia. La consideración de la relación de la
iglesia e Israel incluye la verdad de las palabras de Jesús: "La
salvación viene de los judíos" (Juan 4:22). Como hemos visto
anteriormente, desde el principio la iglesia fue esencialmente
judía, centrada en Jerusalén. Y lo que es más importante, la
iglesia se fundó sobre los apóstoles que, aunque no
representaban a la nación restaurada de Israel, sin embargo
estaban conectados con Israel como parte del remanente
creyente de esa nación en la iglesia actual. La profecía de Jesús
de que los Doce gobernarían sobre las doce tribus de Israel en el
futuro también los conecta con Israel (Mt 19:28).
La Iglesia es el pueblo escatológico de Dios, que abarca a judíos y gentiles. El
tiempo en que los gentiles serían el pueblo de Dios junto a Israel se hizo realidad
con la venida del Mesías y la inauguración de su salvación en la nueva alianza
escatológica. El concepto de pueblo de Dios, que antes sólo se utilizaba en
referencia a Israel y seguía aplicándose a él (véase Rom 11,1-2), ahora
abarcaba también a los gentiles creyentes. Dios estaba "tomando de entre los
gentiles un pueblo para su nombre" (Hch 15:14; véase 18:10). La terminología
aplicada a Israel como pueblo de Dios se aplica ahora a la Iglesia, que incluye
tanto a judíos como a gentiles (Tito 2:14; véase Éxodo 19:5; véanse también
Romanos 9:25-26; 2 Corintios 6:16; y 1 Pedro 2:9-10). Como veremos más
adelante, el nuevo uso de esta terminología no significa que la Iglesia esté
asumiendo el lugar del Israel del Antiguo Testamento. Pero sí indica claramente
que el "pueblo de Dios" se ha ampliado para incluir a los gentiles junto con Israel,
como predijeron las profecías que ocurriría en los tiempos mesiánicos.
Como pueblo escatológico de Dios, la Iglesia es el fruto de la salvación prometida en el nuevo
pacto, que llevaría a toda la humanidad redimida a su relación íntima definitiva con Dios. Unidos
para formar un solo cuerpo "en Cristo", los miembros de la Iglesia -tanto judíos como gentiles-
son hijos e hijas de la única familia de Dios (2 Co 6:16-18; véase Ap 21:3, 7). Constituyen el
principio del "único hombre nuevo" (Ef 2:15) cuya cabeza es Cristo, el "último Adán" (1 Co 15:45).

La explicación de la nueva unión de judíos y gentiles en Cristo que ofrece el apóstol en Efesios es
crucial para nuestra comprensión de la relación de Israel y la Iglesia. En 2:11-22 Pablo explica el
efecto que la venida del Mesías tuvo tanto en gentiles como en judíos. En afirmaciones
fundamentalmente negativas, expone la condición espiritual de los gentiles en comparación con
la del pueblo de Israel (v. 12). Los gentiles no tenían ninguna relación con Cristo, es decir,
ninguna esperanza mesiánica ni ministerio del Cristo preencarnado en medio de ellos, como era
el caso de Israel (véase 1 Cor 10,4). No formaban parte de Israel y, por tanto, no tenían pactos de
promesa, ya que no tenían ninguno propio. Todo esto los dejó "sin [verdadera] esperanza y sin
[el verdadero] Dios en el mundo" (Ef 2:12). El énfasis en todo esto es que antes de la venida de
Cristo, los gentiles no compartían los privilegios espirituales del pueblo elegido de Dios, Israel.
La obra salvadora de Cristo trajo una situación radicalmente nueva. A través de su
muerte, los gentiles que habían estado lejos son ahora, en Cristo, acercados a Dios. La
ley, que había funcionado como un muro divisorio que creaba enemistad entre gentiles
y judíos, fue abolida. Todo esto resultó en el establecimiento de la paz para judíos y
gentiles en Cristo.

En todo esto, el apóstol no dice que los gentiles hayan pasado a formar parte de Israel,
o que gentil y judío se hayan convertido juntos en un nuevo Israel. Más bien, mediante
su obra salvadora, Cristo crea "en sí mismo... a los dos [es decir, judío y gentil] en un
solo hombre nuevo" (v. 15, énfasis añadido). Tanto el judío como el gentil están ahora
reconciliados con Dios "en un solo cuerpo [es decir, la Iglesia, cf. 4:4]" (v. 16). La
salvación que vino con Cristo hizo algo más que invertir la situación anterior de los
gentiles en relación con Israel, es decir, hizo a los gentiles ciudadanos de Israel
mientras que antes estaban "excluidos de la comunidad de Israel" (Ef 2:12). La obra
salvadora de Cristo dio lugar a la creación de una nueva humanidad, en la que judíos y
gentiles se unen como uno solo en su relación con Dios.
En consecuencia, los creyentes gentiles y judíos de la Iglesia son "conciudadanos", no sólo de Israel,
sino "de los santos", es decir, de todos los creyentes de todas las épocas, incluidos los anteriores a la
existencia de Israel (v. 20). No se indica cuál es su ciudadanía, pero en Fil 3:20, el apóstol identifica a
los creyentes como ciudadanos de una comunidad celestial (véase también la relación de los
creyentes con la Jerusalén celestial, Heb 12:22-23). Además, los gentiles, junto con los judíos,
comparten ahora una relación íntima con Dios como miembros de su familia - "la casa de Dios"- y
están siendo edificados juntos en un nuevo templo espiritual para morada de Dios (vv. 20-22).

Toda esta nueva realidad se describe en Efesios 3 como la revelación del "misterio de Cristo" (v. 4),
cuyo alcance total se revela anteriormente en 1:9-10 como "la suma de todas las cosas en Cristo", es
decir, "la suma y reunión de los diversos elementos del cosmos en Cristo como punto central". La
unidad de judíos y gentiles en la Iglesia es, pues, el principio del cumplimiento del plan global de Dios
para el cosmos. El contenido de esta fase del misterio se resume en 3:6 "que los gentiles son
coherederos y miembros del cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del
Evangelio". La esencia de la explicación paulina de este misterio es que los gentiles comparten con
los judíos la salvación escatológica que ha llegado en Cristo, es decir, la herencia de todas las
bendiciones prometidas a Abraham y a sus descendientes, la bendición espiritual de la unión con
el Mesías y la promesa que engloba todas las bendiciones de las promesas proféticas relacionadas
con la salvación escatológica.
ISRAEL COMO NACIÓN Y LA RECONCILIACIÓN
Una futura nación de Israel y las naciones. El punto es que Israel, como
pueblo en medio de las naciones, tiene un papel futuro en el plan de Dios
que muestra su fidelidad hacia ellos y la consistencia de su gracia como
testimonio de la calidad de su gracia hacia todos nosotros. Lo que
resulta novedoso en esta presentación frente a la forma en que a veces
la han descrito quienes ven un futuro para Israel es que, en última
instancia, Israel no está por encima de las naciones en el sentido de un
poder hostil y opresor una vez que llegue el juicio. No se trata de un
retorno a una especie de conflicto tribal y nacionalista. Este papel de
Israel refleja la obra reconciliadora del Mesías de Israel, que reúne a
judíos y gentiles, no sólo como pueblos, sino como naciones. Es Israel en
paz con sus vecinos.
La importancia de la reconciliación a nivel corporativo. La importancia de esto es asombrosa.
Muestra la reconciliación étnica y racial que está en el centro de lo que el Evangelio debe producir más
allá de nuestra salvación personal. Muestra cómo penetra en las estructuras mismas de la sociedad.
Muestra cómo las personas pueden amar a Dios y a los demás, tanto como individuos como a través
de las estructuras sociales que los seres humanos producen para gestionar el mundo de acuerdo con
la llamada de Dios en Génesis 1 a someter y administrar bien la tierra. Esta dimensión corporativa
también vincula la llamada ética de las Escrituras a la justicia con la creación de una identidad
compartida que nos permite apreciarnos unos a otros a través del conjunto de estructuras que
gestionan la realización de la justicia. Nos vincula al Mesías y entre nosotros de un modo que hoy sólo
vislumbramos de vez en cuando en las reuniones multinacionales que de vez en cuando se producen
en el seno de la Iglesia. La Escritura nos lleva adonde Dios prometió que llegaría: todo el mundo será
bendecido a través de la descendencia de Abraham, e incluso la nación que lo inició todo vivirá en
paz al compartir todos el aprecio del Dios de Israel, que es también el Dios de las naciones. Todo el
mundo experimentará la bendición no sólo en los niveles individuales y en la reunión de los creyentes
(como sostienen todas las opiniones), sino en las estructuras del mundo donde la creación es
administrada y llega a la restauración completa. No habrá una separación entre la iglesia y el estado,
sino armonía entre los creyentes del reino y los estados del mundo que lo componen cuando las
muchas tribus y naciones reconciliadas se reúnan para honrar a Dios en la realización de su promesa.
Una vez más, no se trata de Israel sobre las naciones, sino de Israel con las naciones.
 RESUMEN
La idea de un solo pueblo, no
remplaza a Israel del plan de Dios,
pero sí facilita la forma de ver la
reconciliación y restauración de
todas cosas; mejora la visión de
como funcionan los pactos través
de él y como estos están accesible
para los redimidos, es decir, la
iglesia de Cristo, no solo para Israel
como se solía ver. Esta visión de un
solo pueblo pone en alto la idea de
que todos participaremos del reino
de Dios y de sus bendiciones.
REFERENCIAS:
 APÉNDICE:

GRÁFICAS SOBRE LAS VARIANTES

DEL DISPENSACIONALISMO
 Gráfica del Dispensacionalismo Clásico

2 pueblos

Israel Iglesia

2 nuevos pactos
Nuevo pacto Nuevo pacto
para Israel para la Iglesia
(los profetas (Los evangelios,
del AT.) el NT)

2 destinos diferentes (dualismo

eterno)
El reino El reino
terrenal celestial
Gráfica del Dispensacionalismo Revisado

2 pueblos*

Israel Iglesia

1 nuevo pacto
La iglesia solo participa
de las bendiciones del
Israel Iglesia Nuevo pacto. El pacto es
generalmente para Israel.

1 destino eterno con discontinuidad

Se enfatiza la salvación de Israel en
el milenio mientras la iglesia esta en
los cielos (en algunos casos la
iglesia sí participa en el milenio,
pero sigue siendo distinta a Israel).
 Gráfica del Dispensacionalismo Progresivo

1 pueblo
La iglesia expande el
Israel como nación
étnica sigue siendo
el pueblo de Dios. El pueblo de Dios concepto de pueblo de
Dios que se presenta en
el AT.

1 nuevo pacto
Israel es el receptor La iglesia participa
de las bendiciones plenamente de los pactos y
terrenales de los
Iglesia no forma ningún paréntesis
pactos. en la historia de redención.

1 destino eterno con continuidad | salvación holística

El destino de todos los redimidos
será habitar juntos en la nueva
tierra restaurada y renovada. Será
como volver al jardín del Edén
(nuevo enfoque creacionista).