Chakra
centros de energía esotérica en el cuerpo
humano
Según la doctrina hinduista,[1] los
chakras[2] [3]
son centros de energía
inconmensurable (no medible) situados en
el cuerpo humano.
Ilustración donde se muestra
la localización de los shad-
chakra ‘seis chakras’ de
acuerdo con el Upanishads.
Según los libros sagrados del hinduismo,
los chakras que concentran el prana son
seis o siete dependiendo de las diferentes
tradición hinduistas, y siete[4] según la
teosofía[5] de fines del siglo xix, el
gnosticismo[6] de mediados del siglo xx y
la nueva era[7] de fines del siglo xx.[8]
Etimología
La palabra sánscrita cakra (aprox.
"chakra") significa ‘círculo’ o ‘disco’.[9] [10]
cakra, en el sistema AITS (alfabeto
internacional para la transliteración del
sánscrito).
चक्र, en escritura devanāgarī del
sánscrito.
Pronunciación:
/chakrá/ o /chakrám/ en sánscrito
védico.[11]
[ˈʨʌkrə̃] en AFI (alfabeto fonético
internacional).
/chákra/, en inglés y en otros
idiomas influidos por este, como el
español.
/chákr/ o /chókr/, en idiomas
modernos de la India.
Etimología: ‘círculo, disco, rueda’;[9] [10]
proviene posiblemente de la raíz
sánscrita char: ‘moverse [las personas,
los animales, el agua, los barcos, los
astros]’; o de la raíz sánscrita kri (según
Panini, en el Nirukta, 6.1.12) y el Kashiká-
vritti).[11] A su vez, el término chakra
deriva del idioma protoindoeuropeo
*kweklos (/kuéklos/), de la que también
derivaron:
el griego antiguo κύκλος (/kíklos/)
de esta palabra griega deriva la
española «ciclo»
el latín circus (/kírkus/) y su diminutivo
circulus (/kírkulus/)
de esta palabra latina deriva las
españolas «circo» y «círculo».
el protogermánico *hwel- (/juél/): ‘rueda’.
de esta palabra germánica deriva la
inglesa wheel (/uíil/).
Desde el siglo iii a. C. (en el texto
epicorreligioso Majabhárata), el dios Visnú
sostiene en una de sus cuatro manos un
disco llamado Súdarsan chakra.
[cita requerida]
Historia de los chakras
hinduistas
En el siglo II d. C., el Yoga-kundalini-
upanishad (uno de los más de cien
antiguos textos hinduistas Upanishad[12] )
menciona brevemente el nombre de los
seis chakras:[13]
muladara[14] (‘sostén de la raíz’), la zona
entre el ano y los genitales, justo donde
se apoya el cuerpo al sentarse con las
piernas cruzadas.
suadishtana (‘su-propio lugar-de-estar’),
la región umbilical, junto al ombligo.
manipura (‘joya-ciudad’), la punta del
estómago o epigastrio, junto al bazo.
anajata (‘no-herido’ o ‘no-golpeado’), en
el centro del pecho, junto al esternón.
vishuda (‘muy puro’), en la laringe, a la
altura de la garganta.
añakia (‘conocer por el entendimiento’),
que se ubica en el entrecejo.
En la creencia vasraiana del budismo
tibetano (a lo largo del I milenio d. C.)
también se menciona a los seis chakras
por sus nombres en sánscrito, y se los
describe meramente como «centros de
energía».[cita requerida]
En el siglo XV, el Yoga-tattua-upanisad
menciona nuevamente esta lista de seis
chakras.[cita requerida]
En la India se creía que el aire aspirado
(prana) recorría el cuerpo, dándole fuerza.
La función de los chakras era la de recibir,
acumular y distribuir esos aires.[cita requerida]
Los chakras se describen[cita requerida]
alineados desde la base de la columna
vertebral, o, más exactamente, en un nadi
central a lo largo del raquis y hasta la
mollera o vértex, llamada abadhuti. En el
chakra muladhara (en el perineo), yacería
dormida la energía kundalini, la cual se
representa mediante la imagen de una
serpiente enroscada.
El propósito del yoga es despertar y elevar
esta serpiente a través del canal central
sushumna pasando por todos los chakras,
hasta lograr, según la doctrina a seguir,
que se una con Brahman (el dios abstracto
que representa lo absoluto), y/o con Shivá
(la conciencia); lo que se logra en el
chakra superior sahasrara (para las
doctrinas que consideran la existencia de
este séptimo chakra).
Los chakras en la teosofía
Localización de los siete chakras en
el cuerpo humano, según la teosofía
(el chakra de la coronilla permaneció
desconocido por los hinduistas desde
el I milenio a. C. hasta que el
meditador británico C. W. Leadbeater
lo descubrió en 1927).
A fines del siglo xix, la teosofía ―en su
acercamiento al hinduismo― mostró un
creciente interés por los chakras.
En la creencia teosófica tántrica, tiene
importancia un libro, publicado en 1918
por el británico Arthur Avalon (sir John
Woodroffe, 1865-1936), titulado The
serpent power (El poder de la serpiente, en
español),[15] que Avalon afirmaba que era
la traducción de dos textos sánscritos: el
Shat-chakra-nirupana (‘apariencia de los
seis chakras’) y el Padaka-pañchaka.
A fines del siglo xix, Avalon ―pese a sus
posturas preternaturalistas― suponía que
los chakras se correspondían en gran
medida con los plexos nerviosos. Él
suponía que los chakras tienen alguna
relación con las glándulas endocrinas, por
lo que sostenía que la ejercitación de los
chakras generaría algunas hormonas.
[cita requerida]
Algunos autores y seguidores de esta
creencia consideran que estos elementos
tienen existencia real, aunque espiritual.
Mircea Eliade (1907-1986) le llamaba
«fisiología sutil», y afirmaba que los
chakras serían alegorías para practicar
una autohipnosis yóguica, a fin de lograr el
samadhi, la ‘absorción completa’, a la que
Mircea Elíade llama también «enstasis», y
Paul Masson-Oursel (1882-1956)
«isolación».
El obispo británico C. W. Leadbeater
(1854-1934) les asignó colores y
funciones a los chakras, y creó un
séptimo chakra, más importante que
los chakras de los hindúes: el
sahasrara chakra.
Estas ideas fueron desarrolladas por el
obispo británico C. W. Leadbeater (1854-
1934), en su libro Los chakras (1927), que
se refiere a sus propios descubrimientos
acerca del tema. Después, escritores
contemporáneos han escrito su opinión
acerca de los chakras con detalles,
incluyendo su color y sus variadas
funciones.[cita requerida]
Según Leadbeater, los chakras se
encuentran en los cuerpos sutiles del ser
humano, llamados kama-rupa (‘forma del
deseo’) o linga sharira (‘cuerpo simbólico’).
[cita requerida]
Los siete chakras
Los escritores de la teosofía (creencia
esotérica occidental de fines del siglo XIX)
consideraban que los chakras no debían
ser solo los seis descritos dentro del
cuerpo del individuo en la tradición
hinduistas, sino los siete descritos.
Así, según la Teosofía un séptimo chakra,
el sajasra-ara (‘mil-rayos [de una rueda]’),
presentaría la forma de una flor de loto
invertida, que sería invisible y se
encontraría en la cabeza. Por ser el último
chakra en orden cronológico de creación,
algunos lo consideraron el más
importante, y otros el menos importante.
[cita requerida]
Actualmente, los creyentes en esta
doctrina de los chakras afirman que en
realidad el número de chakras no es seis
(como afirmaban los textos sagrados
hinduistas) sino mucho mayor, ya que
dicen que existiría un chakra en cada
punto donde se cruzan dos o más canales
energéticos, y estos serían
innumerables.[16] Sin embargo la creencia
principal es que existirían siete chakras (el
número propuesto por los británicos).
Descripción moderna de los
siete chakras
Si bien los textos tradicionales hinduistas
no atribuyen un color a los chacras, la
siguiente descripción más popular se
puede encontrar en todos los sitios web
sobre este tema. Ninguno aporta
evidencia alguna acerca de quién fue la
primera persona que adjudicó colores a
los chakras; si bien se puede postular que
se les asignó a partir de la tradiciones más
modernas presentes en las creencias de la
nueva era o de grupos ocultistas, referente
a los diferentes colores que se le asignan
al aura según las diferentes emociones o
personalidades del individuo.
Asignándoles los siguientes colores:
1. muladhara. De color rojo, es el chakra
raíz y se relaciona con todos los
aspectos de la existencia física del
ser humano.
2. swadishtana. De color anaranjado, es
el chakra del hueso sacro y rige
nuestras emociones, creatividad y
placer.
3. manipura. De color amarillo, es el
chakra del plexo solar y acoge el
«poder» personal.
4. anahata. De color verde, es el centro
del corazón y está asociado al amor.
5. vishudha. De color azul turquesa, es
el chakra de la garganta y es el
responsable de la comunicación.
6. ajna. De color azul índigo, es el tercer
ojo y es el centro de la intuición.
7. sahasrara. De color blanco o morado,
es el chakra corona y es el centro de
conexión espiritual.
Paralelismos con otras
tradiciones
Podemos encontrar paralelismos entre los
Chakras con los dantian de la las
tradiciones orientales, presentes en
numerosas prácticas, tales como la
alquimia interna taoísta (neidan), entre
otros; que en estas tradiciones
corresponde a un punto en el cuerpo en
donde se almacena y nutre la energía Qí.
Igualmente se puede encontrar similitudes
o paralelismos con Los Lataif-e-Sitta de la
tradición sufí; los cuales corresponden a
puntos energéticos en el cuerpo humano
en la espiritualidad sufí en el Islám.
Véase también
Aura
Chi (energía china).
Energía (esoterismo)
Reiki (imposición de manos).
Nadi (yoga)
Prana
Sefirot
Referencias
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Encyclopedia (en inglés). Consultado
el 6 de abril de 2017.
11. Véase la entrada cakrá que se
encuentra en la primera mitad de la
tercera columna de la pág. 380 (http://
www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-
bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/M
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s://www.worldcat.org/oclc/60985406
2) . Consultado el 11 de diciembre de
2021.
13. Según el Sanskrit-English Dictionary,
del británico Monier Monier-Williams
(1819-1899).
14. «muladhará» (https://misterioastral.co
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Datos: Q180720
Multimedia: Chakras (https://common
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s) / Q180720 (https://commons.wikim
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