Mito de la Caverna de Platón.

Introducción.
En éste trabajo vamos a ver que es el Mito de la Caverna de Platón,
como el lo relacionaba con la vida.
Veremos las dimensiones que tiene el mito, los conceptos, los mundos
y demás.
Encontraremos la similitud que tiene el mito con nuestra realidad y con
nuestro día a día. Aprenderemos cosas importantes del mito y de las
ideas de Platón y Sócrates.
Sabremos lo importante que es el tema, en que nos puede ayudar y
también veremos la conclusión de dicho tema.

Desarrollo.
El mito de la Caverna de Platón habla sobre la realidad de nuestro
conocimiento. Este mito se creó para mostrar en un sentido figurado
que nosotros estamos encadenados dentro de una caverna, la cual es
nuestra realidad, nuestro día a día.
Que nos encontramos en una caverna desde que nacemos, que nos
acostumbramos a las sombras que vemos reflejadas en la pared,
considerándolo real.
Está alegoría también se usa para explicar cómo es para el maestro
guiar a las personas al conocimiento , a la educación, intentando
ayudarlas a liberarse de las ataduras. Las personas llegan a sentirse
cómoda en su zona de confort, en su ignorancia y pueden oponerse a
coger la ayuda que otras personas le brindan para cambiar, incluso
pueden reaccionar de forma violenta.
Este mito fue escrito el año 380 a. de C. La importancia de este mito
es la exposición de conceptos que nos llevan a las preguntas sobre el
origen del conocimiento, el problema de la presentación de las cosas y
la naturaleza de la realidad.
El mito es un diálogo escrito por Platón, en el que su maestro Sócrates
y su hermano Glaucón hablan sobre cómo afecta el conocimiento y la
educación a la sociedad y los individuos. En este diálogo Sócrates
hace como un pequeño ejemplo con su hermano para que vea cuál es
la caverna.
el ejemplo es el siguiente:
“Imaginemos a un grupo de prisioneros que se encuentran encerrados
desde su infancia detrás de un muro, allí hay un fuego que ilumina al
otro lado del muro, con la luz que proyecta el fuego los prisioneros ven
las sombras que proyectan los objetos que se encuentran sobre el
muro, sombras que ellos piensan que son parte de la realidad.
Uno de los prisioneros logra salir de las cadenas y llegar al exterior,
ahí se da cuenta que lo que ellos ven no es la realidad, sino que es
parte de la luz del fuego.”
La caverna en este ejemplo es que cuando el hombre que salió al
exterior regresa a avisar a sus compañeros sobre lo que vio y a
motivarlos a salir, ellos se niegan e incluso comienzan a decir que la
luz le dañó la vista y que lo que dice es mentira.
Ahí nos damos cuenta que a las personas no les gusta avanzar,
explorar cosas nuevas, y que además dicen cosas malas sobre el
avance del otro.
Dimensiones.
El mito de la caverna abarca varios elementos que comporta la teoría
de las ideas de Platón, también tiene 3 dimensiones.
Las dimensiones son:
La dimensión antropológica: que es la naturaleza humana.
La dimensión ontológica y epistemológica: que es el ser y el
conocimiento.
La dimensión moral y política: que es la valoración de la sociedad y la
forma de gobernar.
La teoría de las ideas de Platón se basa en dos conceptos
contrapuestos.
Los conceptos son:
El mundo sensible: cuyo experiencia se vive mediante los sentidos, los
cuales son múltiples, corruptibles y mutables.
El mundo inteligible o el mundo de las ideas: cuya experiencia es
cosechada mediante el conocimiento, la realidad y el sentido de la
vida.
En platón cuerpo y alma corresponden a dos dimensiones diferentes.
El cuerpo: que está inmerso en el mundo sensible, corruptible y
cambiante.
El alma: que está unida al mundo de las ideas, que es perfecto e
inmutable.
En el mito la dimensión antropológica es la condición del ser humano y
su forma de conocer. Esta dimensión está representada en la
naturaleza de la persona y su cuerpo, así como en el mundo exterior y
la liberación de su alma.
El ejemplo de los prisioneros es una metáfora de las personas que
están atadas a sus percepciones y las imágenes que se les presentan.
Y las sombras son el mundo físico que perciben y que creen es el
conocimiento verdadero. Sin embargo, aquello que observan dentro no
es más que un conocimiento subjetivo.
Cuando las personas se liberan de sus cadenas y salen de la caverna,
adquieren el verdadero conocimiento.
Salir de la caverna implica una liberación moral e intelectual del alma
de las ataduras y limitaciones ofrecidas por el mundo sensible. El
ascender sin salir de la caverna es un paso de la ignorancia al mundo
de las ideas. Este paso, según Platón, se puede realizar con la
práctica del método dialéctico.
Este ascenso al mundo de las ideas es una búsqueda del
conocimiento, como dice la frase “conócete a ti mismo”. Esto quiere
decir que en cada paso que damos nos vamos conociendo, vamos
viendo en que somos buenos y en que no.
Cada elemento del mito de la caverna simboliza un nivel del ser y del
conocimiento, la alegoría de las personas apresadas dentro de una
caverna (nivel inferior) y las personas liberadas en el exterior (nivel
superior), funciona para explicar su Concepción dualista del mundo.
Mundo sensible (interior de la caverna): conjetura, son las sombras
que las personas observan. Creencia, todo objeto incluyendo a las
personas dentro de la caverna.
Mundo de las ideas (exterior de la caverna): conocimiento discursivo,
las personas en el exterior observan los reflejos de las cosas.
Conocimiento intelectual real, las personas observan directamente la
realidad.
El mito de la caverna de Platón nos muestra los niveles para la
ascensión al mundo inteligible o la ascensión del ser.
El mundo de las ideas es donde el alma del hombre encuentra el
conocimiento. Cuando una persona experimenta algo nuevo, lo quiere
compartir con otras para ayudarlas a creer.
La caverna es la prisión de la apariencia, de reflejos e imágenes.
Mientras que el mundo ideal y la idea del bien son el verdadero
conocimiento.
El retorno del preso del ejemplo, es el filósofo que ayuda a los otros a
alcanzar el conocimiento real.
Este ha visto directamente el bien, y es como un político preparado
para ser quién gobierne con justicia.
La democracia del pueblo, es similar a lo que acontece dentro de los
caverna, ya que las personas habitan en un mundo sensible y deben
ser guiadas por el filósofo-político o filósofo-rey.
El cumplimiento del destino de liberar necesita de la dialéctica o de la
filosofía, pero crea un conflicto en relación con la moralidad sobre esta
situación.
El riesgo que corrió el preso del ejemplo, es como el trágico fin de
Sócrates, al ser sentenciado a muerte por el tribunal ateniense.
Platón señala que el origen del conocimiento real se desprende de las
ideas. Sin embargo, el mundo físico visible o sensible, es un mundo de
conocimiento limitado de opiniones.
El mito de la caverna expresa la dualidad yacente entre el
conocimiento aparente (interior de la caverna) y el conocimiento puro y
real (exterior de la caverna).
El conocimiento verdadero.
El mundo de las ideas es un mundo absoluto, que son las esencias de
las cosas del mundo físico y es a través de la razón que se puede
acceder a este conocimiento.
El conocimiento que compete al mundo de las ideas es un
conocimiento verdadero y científico, sobre lo que es real, y se
compone del conocimiento discursivo o dianoia, y el conocimiento
propiamente intelectual o noesis.
El conocimiento discursivo: se relaciona con el razonamiento lógico y
matemático.
El conocimiento intelectual: se refiere a la razón, siendo sus objetos
las ideas, de una naturaleza inmutable y no es posible encontrarlo en
le mundo sensible.
El conocimiento que es de las ideas, con la idea del bien como la más
importante, se obtiene a través del uso de la razón. El alma tiene
acceso a este a través del recuerdo, ya que alguna vez formó parte de
este mundo de las ideas.
En cuanto al mundo sensible, este es un mundo que está en cambio
constante. Ello hace imposible que este pueda ser origen de
conocimiento en un sentido universal.
El mundo sensible ofrece un tipo de conocimiento que está basado en
los objetos físicos y en las imágenes y apariencias. Esto hace que no
sea más que un conocimiento individual, en el que los objetos visibles
no ofrecen más que un entendimiento de la realidad basado en la
opinión.
En el mito de la caverna permite explorar la visión que Platón tiene
tanto del conocimiento como de la educación.
El conocimiento real es diferente del conocimiento del mundo
aparente, y que también la ascensión al mundo de las ideas permite al
filósofo ver lo verdadero.
La educación, para este filósofo, no se trata de descubrir o brindar
conocimiento, sino de un viaje hacía este. El aprendizaje es difícil, ya
que se ha de abandonar los presupuestos que antes se tenían.
La educación implica acción y transformación, el estudiante no es
pasivo, el conocimiento no se deposita dentro del discípulo, sino que
se ayuda a este a descubrirlo dentro de su propia alma.

Conclusión.
Este tema nos enseña que no es bueno quedarnos en la zona de
confort, que siempre debemos dar un paso para conocer cosas
diferentes, que cuando queramos ayudar a alguien, pero esa persona
no acepte la ayuda, que la dejemos y sigamos avanzando.
Nosotros los seres humanos nos acostumbramos tan rápido a
cualquier cosa zona de confort, ya sea familia, empleo, amigos… que
aveces esas zonas nos lastiman o nos hacen daño, y aún así
seguimos ahí.
Como el ejemplo de los prisioneros que cuando uno de ellos salió y
volvió para ayudar a los demás, ninguno quiso su ayuda, por miedo a
perder su comodidad.