vestimenta

Uno de los elementos distintivos de la población indígena es el uso de la vestimenta tradicional, la cual es
diseñada y elaborada por ellos mismos, en algunas ocasiones estampan motivos de su entorno físico,
expresando su propia cosmogonía. Sin embargo, el desuso de este tipo de vestimenta se origina en mucho de
los casos por la influencia cultural con otros sectores sociales y el mismo crecimiento urbano.

En el caso de los nahuas, la vestimenta tradicional ya sólo se usa en las fiestas de la comunidad y en ocasiones
especiales; el vestido del hombre consistía en calzón y camisa de manta, huaraches y faja, enredada en la
cintura que puede ser de diferente color; su atuendo lo hacían acompañar de sombrero de palma y gabán.

En relación a la vestimenta de la mujer nahua se componía de blusa blanca bordada de flores, chincuete de
cambaya sostenido con una faja multicolor y huaraches; se agregaba el reboso que les protegía de frío
característico del valle.

lugares donde se habla el dialecto

En Tlaxcala, del total de hablantes de lengua indígena 89% habla náhuatl, en Puebla 73.7%, en Hidalgo 65.2%,
en Morelos 60.4%, en San Luis Potosí 58.9% y en Veracruz 53.4 por ciento. En Guerrero y el Distrito Federal,
aunque con menor porcentaje, es también la lengua con mayor presencia

Tlaxcala 89% Puebla 73.7%

Hidalgo 65.2%, en 60.4%, Morelos 60.4%

El intercambio de “ayuda” constituye, en primer lugar, la forma básica de organización social que
articula los ámbitos familiar, comunitario e intercomunitario fortaleciendo los valores de unión y
solidaridad, y en segundo lugar genera una valoración social positiva hacia las personas llamadas
localmente “personas de respeto” o “personas fuertes“, que son las encargadas de supervisar y
sancionar en caso de desobediencia.

Economía

La comunidad Nahua que se encuentra en las zonas rurales basan su economía en la agricultura,
ganadería y artesanía. Cultivan maíz, fríjol, haba, avena, chiles, tomates, calabaza, maguey (agave), caña
de azúcar, arroz y café, cuya producción se destina al autoconsumo y para la venta. De igual forma, se
apoyan con la cría de ganado ovino, porcino y aves de corral.

Mediante la cría de ovinos obtienen la lana, la cual es procesada artesanalmente para hacer prendas de
vestir tanto para su comunidad como para la venta en las ciudades. Así mismo, utilizan el algodón y la
fibra de maguey para tejer y fabricar vestimenta, paños y sacos.
 El traje tradicional es diseñado y elaborado por ello mismos y en la actualidad es utilizado sólo en
momentos especiales y fiestas de la comunidad.

La vestimenta del hombre es un calzón y camisa de manta, huaraches y faja enredada en la cintura,
que puede ser de diferente color, acompañado de un sombrero de palma y gabán.

El de la mujer es una blusa blanca bordada de flores y un chincuete o falda de cambaya sostenido con
una faja multicolor y huaraches. La Cambaya es una manta de algodón hecha de forma artesanal en
telar de pedal. También es común en las mujeres usar un rebozo para cubrirse del frío.

Artesanías

Sus productos artesanales están destinados a cubrir necesidades cotidianas. Así encontramos
pueblos nahuas alfareros, herreros o dedicados a producir objetos rituales como las ceras y papel
picado, máscaras o la pirotecnia.

Festividades

En la Ciudad de México, por ejemplificar las festividades de las etnias nahuas, los pueblos
organizan 700 festividades a lo largo de un año. La mayoría de las celebraciones rinden culto a
los santos patronos de los pueblos y barrios, otras se asocian al ciclo de la producción del maíz y
algunas más, son las peregrinaciones que anualmente parten a los santuarios de Chalma,
Amecameca y a la basílica de la Virgen de Guadalupe. Su organización está a cargo de las
mayordomías. La más importante se realiza en el mes de agosto en honor a la Virgen de la
Asunción. Las fiestas celebradas a los santos principales de cada pueblo son denominadas fiestas
mayores. Además de éstas, se realizan otras fiestas dedicadas a santos menores: del barrio, de la
cruz del pueblo, de la deidad que cuida el bosque, etcétera. Todas las fiestas reflejan una clara
organización colectiva y reafirman la identidad del grupo.La participación de la comunidad se
hace presente de distintas formas, ya sea participando como parte de una cuadrilla de danzantes,
colocando los adornos de la calle, de la iglesia, o cooperando con una cierta cantidad de dinero.
Durante todo el periodo festivo se dan intercambios económicos a nivel local, microrregional y
regional. Otras fiestas son las relacionadas con las prácticas prehispánicas, que en su mayoría se
relacionan con el calendario agrícola: la petición de lluvia, la bendición de las semillas, la pizca y
la cosecha. También existen las relacionadas con el ciclo de vida, que inicia con el primer baño de
temazcal del recién nacido, la “entrega” del ombligo y finaliza con el Día de Muertos.
ABSTRACT.

Among the Nahuas of Xolotla, in the municipality of Pahuatlán de Valle, in the Sierra Norte de Puebla, there is an
ancient oral tradition that refers us to an ensemble of supernatural beings grouped under the concept of
chichipahuatzitzi, the ‘pure spirits’.These entities are embodied in different natural phenomena such as lightning
bolts (tlapetancame), clouds (mexhuacante) and water (ahuacante). The Sirena (Zoliman) is included as well.
Another character that is part of the repertoire of the supernature is the Coixehuatl (the Owner of the Mountain).
This repertoire comprises also the tlahuepoche (the witch), who is one of the most characteristic beings of
indigenous oral tradition. From the myth and what the Xolotecos have heard from the older ones, one can know
the physical appearance of the tlahuepoche, the procedure to become a turkey, the way in which it attacks its
victims and the ways to counteract its harmful actions; even, a myth referring to the tlahuepoche places her as
the wife of one of the tlapetancame. This article has two objectives: In the first place, to outline a reconstruction
of the ancient Nahua Xoloteco pantheon. Secondly, to interpret the myths of the tlahuepoche based on the
indigenous system of eras, in so doing the native cultural contents have been displaced to a remote past,
because they have become inoperative in the current context.
Inframundo
El inframundo o Mictlan (del náhuatl: Miktlan ‘lugar de los muertos’‘mikki, muerto; -tlan, lugar de’) está conformado por cinco capas
donde habitan seres y deidades.8​También recibe los nombres de Tlaltzintlan y Yohualcalco.1​
Tlaquetzallah: Es el lugar de los horcones que sostienen la tierra; era el suelo de la humanidad anterior.
Cipactlah: Donde habita el monstruo Cipactli.
Tlalhuitzoctlah: Es una capa donde viven los tlalwitsokmeh (gusanos).
Tzitzimitlah: Es el lugar en el que habitan las tsitsimimeh.
Miccapantli: La capa más baja del Mictlan, donde habitan Miquiztli y Tlahuelíloc.
Debajo del inframundo hay un ultramundo llamado Tzopilotlacualco, aunque ambos mundos no están conectados, pues se cree que
existe un vacío entre estos.5​La luna, en su recorrido alrededor de la tierra, se queda a descansar cada medianoche en el ultramundo
durante 20 días.9​

Ehecameh
Los ehekameh son espíritus que se encuentran constantemente en las mentes de las personas y son
omnipresentes. Suelen tener diferentes nombres, como Xochiehekatl (viento florido), Chikome Ehekatl (siete viento)
o Tlatōkxochiehekameh (vientos policromados de cultivo), siendo este último un nombre que enfatiza el daño a los
cultivos por parte de estos espíritus.14​
Se clasifican en siete colores, los cuales están asociados con siete respectivos reinos del universo. De esta forma,
se conoce su tipo y su lugar de origen. Los blancos provienen del Miktlan; los amarillos y los rojos, del Ilwikaktli; los
negros, los morados y los rosados, del Tlaltepaktli, y los azules y los verdes, del Apan.
TLATEMPOALISTLI TLEN TONATI

Kipoaj nikaj no chinanko kipiak miak xiuitl maseual me ax ki ixmatiayaj tonati. Maseualme tlen
itstoya kin tlauiliayak se sitlali tlen ka na uatlatoli i toka tonketl uan nojua mo ixnextia ipan metstli
tlen enero marzo nopa yeyektzi sitlali. Noj kia kimatke totiotzikipatlas nopa sitlali ka tonati, kimatke
nopa tonati tlauel to tonik se ki mo mamatijke se ki pajke ki itouaj se totlaik kin tzontla lan ki ma
seualme uan ki chixke tonati kema kisaki ipan i cha mo ne chikouayayaj se, ki nextiliayaj tla
tzotzonalistli seyok ki nextiliayaj ma mo tio chi uak, uan se kinok mo nechka uiyayaj san on
tlachiayayaj uak, uan se kinok mo nechka uiyayaj san on tlachiayayaj uan on tla kakiayaj. pan nopa
tla ne chikolistli itstoya se ma seuali tlavel ki nekiaya tla tzotzo nas. Nopa kali ax ki piayayak tlapepe
choli san on tlachixtoj tlen kal te no itstoya uan nopa mase uali no kia san on tla chix toyak kakalteno
ki oliniyayak imapil uan ki tlats. kiltiayak tlatzotzonalistli y tzontekontipa uan kin ijliajyak iuan poyoua
yak san ki itayayak uan ki kakiayak ueltoyayak tlatzotzonalistli. Seyok maseuali kinejki uelis
motiochivas uan mojkia kalteno ki pouajyayak tiotlatolij tlen ki kakiayak.

Pan nopa tonalik tlauel mo itouayayak monextis tonatij ki tlajtlanilike sek ueik nanak kenikatza ki
itayayak yak pampa mo ijtouayayak ax ki xikoskia tlatotonilotl tlen tonati uan yak kin ijlik kejnik. Na
ax ni mikis kema kisaki tonatij ni kalakis pan nek kuanextli kin ijliayak uan uetskayajyak. Nechka
asiayak tonal tonati mo nextis uan nochi ki chiayayak, panok nojua miyak tonal ki chixtoyaj, pan
temiktli ki mat ke tlen tonali, mo nextis tonatij asitoyayak. Nochi mo nechikoke pan icha tlen nopa
maseuali kin tzontlalanki i uanpoyouan. Kejnopa ki selike tonati, nochi tlachixtoyaj uejkapa.

Tlatzotzonketl uan mo tio chiquetl kin patlayayaj kin kentiaya kuajkuali yoyomitl yeyektzitzi
tlapaloyo. Kema ki itakej kistiualayaya tonati uajkino tlatzotzonketl ki ilijke ma tlatzotzona ki nemilik
uan ax uelki tla tzotzonki tlen, tlatzontlalanki mo tekipacho ax ki matiayak tlaxke ki chivas, pan nopa
tlasentiloni se maseuali ki ilik ya kimati tlen akeyak ueliskia tlatzotzonas.

SE TLATOL IN TOCHTLI

Sepa se tochtli kitaya se tekitikej nochipa panuaya kuikaya se tepostatekilis ika kintetekia okomej
uan xiuimej kampa tatokas, uan nojse tonal nochin moketsaya, uan se in tekitikej mo tekolti tech
se okotl ka kitaskia ton mochiuaya, uan kisak se tochtli okotsikuintiaya uan nochin in xiuimej
moketsaya uan in tekitikej pantemok uan kito in tochtli amo nech mijti uan nimitsmakas in kiyi
mokalakikan tech se kuatakol ka kiuiti miak uan in kito mists nauatis keman panos, in totiotsin
kitak amo miyike nochin uan kititanik se tototl ma kuiti in tochtli uan miak kitasokamatlik
kitakoltikej kampa yetok in mestli uan ompa mokauak taixkopinkej.

La leyenda del Nahual

dice que tenían la capacidad de transformarse en diferentes animales como lobos, coyotes, caballos,
zopilotes, ranas, ajolotes, burros o guajolotes, pero todos con un aspecto de malicia. Los abuelos comentan
que si el Nahual era lastimado mientras estaba en su forma animal, al convertirse en humano, mantenía la
herida en la misma zona donde fue lesionado, con lo que podían darse cuenta quién era uno de estos seres.
Pero eso no es todo, ya que se dice que al salir por las noches, los Nahuales necesitaban cargar consigo un
cinturón de piel y una prenda usada, esto para que pudieran volver a su aspecto humanoide.
Mahatma Gandhi

Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera del pequeño estado principesco de Kathiawar,
actualmente en el estado de Guyarat (India). Su familia era de la casta vaisia (comerciante). Fue el hijo de Karamchand
Gandhi, el diwan (primer ministro) de Porbandar. Su madre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran
influencia en su niñez, cuando Gandhi aprendió a muy temprana edad a no hacer daño a ningún ser viviente, a ser
vegetariano, a ayunar para purificarse, y a ser tolerante con otros credos religiosos. Fue el menor de tres hermanos,
Laksmidas y Karsandas (varones) y una hermana de nombre Raliatbehn.3​
A sus trece años, sus padres arreglaron su matrimonio con Kasturba Makharji, de la misma edad y casta, con quien tuvo
cuatro hijos.
En su juventud, Gandhi fue un estudiante mediocre en Porbandar. Posteriormente en Rajkot, en 1887, logró pasar a
duras penas el examen de admisión de la Universidad de Mumbai, matriculándose en la Escuela de Samaldas, en
Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí, porque aprovechó la oportunidad que se le presentó de estudiar en Inglaterra,
país al que consideraba como «cuna de filósofos y poetas, el centro de la civilización». Estudió Derecho en la University
College de Londres. Regresó a la India después de lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en la India.
Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo éxito, pues en aquel entonces la profesión de abogado
estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales. Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta
labor de preparar peticiones de litigantes. Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial británico, en un
incidente en el que trató de abogar por su hermano mayor

Rigoberta Menchú
Rigoberta es hija de Vicente Menchú Pérez y Juana Tum Kotoja, su madre era una indígena partera (tradición pasada de
generación en generación, realizada en zonas rurales donde no llegan los servicios médicos). Desde pequeña conoció
las injusticias, discriminación y la explotación a la que son sometidos los indígenas de Guatemala, en la pobreza
extrema. A los 5 años comenzó a trabajar en una finca de café, en condiciones tan pésimas que causaron la muerte de
hermanos y amigos, así como de la represión de la que fue víctima su comunidad por parte de terratenientes y miembros
del Ejército de Guatemala.
Desde joven se involucró en las luchas reivindicativas de los pueblos indígenas y campesinos lo que le conllevaron la
persecución política y el exilio. En 1978, fue miembro del Comité de Unidad Campesina y de la Representación Unitaria
de la Oposición Guatemalteca, de la que formó parte de su dirección hasta 1992.
La guerra civil de Guatemala tuvo lugar entre 1962 y 1996, aunque la violencia estalló años antes. Menchú percibió que
«en el intento de sofocar la rebelión, las dictaduras cometieron las más grandes atrocidades. Se arrasaron aldeas, se
asesinaron decenas de miles de campesinos, principalmente indígenas, centenas de sindicalistas y estudiantes,
numerosos periodistas por dar a conocer la información, connotados intelectuales y políticos, religiosos y religiosas».3​
Miembros de su familia, incluida su madre, fueron torturados y asesinados por los militares o por la policía paralela de los
«escuadrones de la muerte». El 31 de enero de 1980, su padre Vicente Menchú y su primo Francisco Tum fueron 2 de
las 37 personas ―entre las que se contaba el cónsul español Jaime Ruiz del Árbol― que la Policía Nacional de
Guatemala quemó vivas con fósforo blanco en la Masacre de la embajada española en la ciudad de Guatemala.
Mientras sus hermanos optaban por unirse a la guerrilla, Menchú inició una campaña pacífica de denuncia del régimen
guatemalteco y de la sistemática violación de los derechos humanos que tenían de objeto a los campesinos indígenas;
ella personificaba el sufrimiento de su pueblo con notable dignidad e inteligencia, añadiéndole la dimensión de denunciar
la situación de la mujer indígena en Hispanoamérica.
Para escapar a la represión se exilió en México, donde publicó su autobiografía; recorrió el mundo con su mensaje y
consiguió ser escuchada en las Naciones Unidas. En 1988 regresó a Guatemala, protegida por su prestigio internacional,
para continuar denunciando las injusticias. En 1992 fue reconocida con el Premio Nobel de la Paz, coincidiendo con la
celebración oficial del quinto centenario del descubrimiento de América, a la que Menchú se había opuesto por ignorar
las dimensiones trágicas que aquel hecho tuvo para los indígenas americanos. Su posición le permitió actuar como
mediadora en el proceso de paz entre el Gobierno y la guerrilla en los años siguientes.
La escritora venezolana Elizabeth Burgos escribió una novela testimonio sobre la vida de Rigoberta Menchú llamada Me
llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia.
 Nelson Rolihlahla

Nelson Rolihlahla acido Rolihlahla Mandela (Mvezo, Provincia Cabo Oriental; 18 de julio de
1918-Johannesburgo, Gauteng; 5 de diciembre de 2013) fue un abogado, activista contra el apartheid,
político y filántropo sudafricano que presidió el gobierno de su país de 1994 a 1999. Fue el primer
mandatario de raza negra que encabezó el poder ejecutivo, y el primero en resultar elegido por
sufragio universal en su país. Su gobierno se dedicó a desmontar la estructura social y política
heredada del apartheid a través del combate del racismo institucionalizado, la pobreza, la desigualdad
social y la promoción de la reconciliación social. Como nacionalista africano y marxista, presidió el
Congreso Nacional Africano (CNA) entre 1991 y 1997, y a nivel internacional fue secretario general del
Movimiento de Países No Alineados entre 1998 y 2002.
Originario del pueblo xhosa y parte de la casa real tembu, Mandela estudió Derecho en la
Universidad de Fort Hare y la Universidad de Witwatersrand. Cuando residía en
Johannesburgo, se involucró en la política anticolonialista, por lo que se unió a las filas del
Congreso Nacional Africano, y luego fundó su Liga Juvenil. Tras la llegada al poder del Partido
Nacional en 1948, ganó protagonismo durante la Campaña del Desafío de 1952 y fue elegido
presidente regional del Congreso Nacional Africano en la provincia de Transvaal. Presidió el
Congreso Popular de 1955. En su ejercicio como abogado, fue varias veces arrestado por
actividades sediciosas y, como parte de la directiva del CNA, fue procesado en el Juicio por
Traición desde 1956 hasta 1961. Influenciado por el marxismo, entró en secreto al Partido
Comunista Sudafricano (SACP) y fue parte de su comité central. Pese a que estaba a favor de
las protestas no violentas, en asociación con la SACP fundó y comandó la organización
guerrillera Umkhonto we Sizwe (MK) o «La Lanza de la Nación» en 1961.1​En 1962 fue arrestado
y acusado de conspiración para derrocar al gobierno, por lo que fue sentenciado a prisión
perpetua durante el Proceso de Rivonia.
Estuvo encarcelado durante veintisiete años, primero en la isla Robben y después en las
prisiones de Pollsmoor y de Víctor Verster. Campañas internacionales abogaron por su
liberación, y fue excarcelado en 1990 en medio de una convulsión social en Sudáfrica. Intervino
en las negociaciones políticas con Frederik de Klerk para abolir el apartheid y establecer las
elecciones generales de 1994, en las que lideró al CNA al triunfo en las urnas.
Durante su Gobierno de Unidad Nacional invitó a otros partidos políticos a unirse a su
gabinete, y además se promulgó una nueva constitución. Creó la comisión para la verdad y la
reconciliación para investigar las violaciones a los derechos humanos cometidas en los años
del apartheid. Aunque dio continuidad a las políticas liberales de gobiernos anteriores, en su
administración se implantaron medidas para una reforma de la propiedad de la tierra, el
combate a la pobreza y la expansión de los servicios de salud. A escala internacional fue
mediador entre los gobiernos de Libia y el Reino Unido en el juicio por el atentado al vuelo 103
de Pan Am, y verificó la intervención militar en Lesoto. Declinó postularse para un segundo
periodo de gobierno, y fue sucedido en el cargo por Thabo Mbeki. Tras retirarse de la política,
se dedicó a obras de caridad y al combate a la pandemia del sida a través de la Fundación
Mandela.
En palabras de van Engeland y Rudolph (2007), Mandela pasó de terrorista a político hasta
llegar a presidente de Sudáfrica (1994-1999), por lo que fue una figura controvertida gran parte
de su vida. Sus críticos le acusaron de ser comunista y terrorista,23​ ​pese a que se ganó el
apoyo de la comunidad internacional por su activismo, lo que le hizo acreedor a más de 250
menciones honoríficas y otros galardones, entre ellos el Premio Nobel de la Paz, la Medalla
Presidencial de la Libertad y el Premio Lenin de la Paz. En Sudáfrica es amado y considerado
como una figura de respeto, donde se le conoce con el nombre originario del clan xhosa,
Madiba, o Tata (padre). Se le llama también el Padre de la Nación sudafricana.