La historia y la filosofía del Wing Chun Kung fu

Tesis para la calificación del nivel diez

andres nerlich
alumno de Sifu Rick España, WWCKFA.
Al principio...
La naturaleza profunda de nuestra propia especie, y de
aquellas que nos precedieron en la evolución, incluye la
competencia, la violencia y la matanza. Los hombres
prehistóricos, sin duda, lucharon entre sí por el dominio, la
comida, los derechos de apareamiento y la supervivencia.
Sin duda, el amanecer de un enfoque estructurado o
científico de la lucha ocurrió con el primer hombre primitivo
que tomó un palo con el que golpear a un enemigo o presa.
Los conflictos y las guerras forman eventos fundamentales
en la historia humana. Podría decirse que muchos rituales,
deportes y ceremonias antiguos son recreaciones de batallas
de una forma u otra.
Los Juegos Olímpicos organizados por los antiguos griegos
se consideraban un festival religioso, durante el cual se
suspendía la guerra.
La epopeya de Gilgamesh, escrita alrededor del siglo XVIII
a.C. en Mesopotamia, uno de los primeros centros de
civilización, muestra que la mayoría de las armas de guerra
ya habían sido inventadas, siendo la principal excepción los
explosivos, que serían inventados por los chinos casi 2800
años después.
Gilgamesh, un héroe de Uruk en Babilonia, luchó con hacha,
espada, arco, flecha y lanza.
Sus contemporáneos usaron arietes contra las ciudades
enemigas y cabalgaron a la batalla en carros.
El concepto de arte marcial o ciencia del combate sin duda se
desarrolló junto con la civilización.
La guerra organizada requería soldados entrenados y
disciplinados, y generales e instructores para comandarlos y
entrenarlos.
La evidencia más antigua aceptada de un arte marcial existe
en dos pequeñas obras de arte babilónicas que datan de
entre 2000 y 3000 a. C., cada una de las cuales muestra a dos
hombres en posturas de combate.
Si bien casi no hay otra evidencia que apoye la hipótesis de
que las artes marciales se originaron en Babilonia y
Mesopotamia, y fueron llevados hacia el este a India y
China, hay evidencia de que hubo comercio entre la cultura
Harappa del norte de India y los mesopotámicos desde el
año 2500 a.C. Además, hay evidencia de que un diseño
particular de hacha de bronce estaba en uso en una vasta
área que incluía partes de Europa y China alrededor del año
1300 a.C.
También hay evidencia de que los chinos disfrutaron de las
actuaciones de acróbatas de la India y las regiones del
Mediterráneo oriental. Las artes marciales y las artes
escénicas han tenido una larga tradición de asociación en
Oriente, lo que refleja la similitud entre los movimientos de
los acróbatas y los artistas marciales.
Si bien el caso del origen de las artes marciales en
Mesopotamia es especulativo, no hay duda de que
aparecieron por primera vez en Oriente en una forma
primitiva, y fue en India y China donde su desarrollo en los
intrincados y sofisticados sistemas de los últimos tiempos se
llevó a cabo. lugar.

Artes marciales en China

El desarrollo de las artes marciales en China está
indisolublemente ligado al desarrollo de la medicina china y
de los principales sistemas religiosos y filosóficos que
sustentan todos los aspectos de la vida en la China histórica.
Las artes marciales y las artes curativas siempre han tenido
una estrecha relación, tanto por necesidad cuando las
heridas resultantes del combate requerían curación, como
por el uso del conocimiento médico para desarrollar técnicas
más efectivas de puntería y golpeo.
Las artes marciales a lo largo de los siglos se practicaron
tanto para la salud y la longevidad como para la agresión y
la defensa y, de hecho, las artes de Shaolin se basaron en
movimientos desarrollados originalmente por razones de
salud.
Hace casi cinco mil años, los tres emperadores legendarios
sentaron las bases para un sistema nacionalizado de
medicina china para la población.
El emperador Fu Hsi fue el primero en proponer un sistema
de este tipo; El emperador Shun Nung desarrolló una
clasificación de hierbas para su uso en la curación; y Huang-
Ti, el Emperador Amarillo, envió curanderos para cuidar de
la gente.
El "Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo",
un libro sobre los principios de la medicina china, atribuido
a Huang-Ti pero probablemente escrito por otros mucho
más tarde, todavía se considera un texto estándar por
muchas escuelas contemporáneas de acupuntura y curación
oriental.
Alrededor de este tiempo, se hace mención de una forma de
lucha ritualizada llamada Go-Ti, en la que dos hombres
llevaban cuernos en sus cabezas e intentaron cornearse unos
a otros.
El deporte se hizo popular, y se extendió por todo el país, y
fue transmitido de generación en generación. Go-Ti se
realiza hoy en día, con menos derramamiento de sangre,
tradicionalmente en festivales en Honan y Manchuria.
También se teoriza que Go-Ti se exportó a Japón durante la
dinastía Tang (610-907 d. C.) y evolucionó hasta convertirse
en el deporte moderno del sumo; esta sería la primera
exportación documentada de artes marciales chinas.
Los creadores de las grandes filosofías chinas vivieron todos
en la misma época. Lao Tse, el desarrollador del taoísmo,
nació en Honan alrededor del 604 a. Confucio nació
alrededor del 550 a. C. y Buda alrededor del 506 a.
Cuenta la leyenda que Lao Tse trabajó en el palacio imperial
durante la dinastía Chou como custodio de los archivos
imperiales. Como muchos de sus compatriotas, se
desilusionó con la tiranía política existente, ya los 160 años
(según la leyenda) abandonó el reino en un carro tirado por
un buey negro. Cuando llegó al paso de Han-Ku, el portero,
Yin-Hsi, le pidió que dejara un registro de sus enseñanzas.
El resultado fue un breve pero enormemente profundo e
influyente documento de 5.280 palabras chinas llamado Tao
Te Ching (El Camino y el Poder). Enseñaba una filosofía de
vivir en armonía con los caminos de la naturaleza, volviendo
a la propia esencia y de actuar sólo en acuerdo con el
Camino.
(La base filosófica de las enseñanzas de Lao Tzu, y las de
Confucio y Buda, se discutirán con más detalle en una
sección posterior.)
Confucio nació en una familia noble en el estado de Lu en lo
que ahora es Shantung. Su padre murió cuando Confucio
tenía tres años y la familia atravesó tiempos difíciles.
Aunque autodidacta, se dedicó a la enseñanza ya la
búsqueda de eliminar el analfabetismo; sin embargo, su
principal propósito en la educación era enseñar y desarrollar
una forma de vida armoniosa e interacción con los demás, a
través de reglas y normas de decoro y comportamiento.
A los 51 años, se convirtió en Ministro de Justicia en Lu, pero
sus intentos de difundir sus doctrinas fueron recibidos con
indiferencia o desdén por parte de sus superiores, lo que
provocó que comenzara un ministerio de trece años tratando
de difundir sus creencias políticas, sociales y filosóficas.
A los 68 años, sin éxito, comenzó a escribir los documentos
clásicos como los anales de Primavera y Otoño, el I Ching
(libro de los Cambios) y las Analectas, que iban a tener un
gran impacto en los chinos.
cultura. Algunos historiadores cuestionan la autoría de estos
documentos (es decir, tal vez Confucio no escribió todos o
ninguno de ellos), pero su papel fundamental en la cultura
china es indiscutible.
El Buda, también llamado Gautama o Siddhartha, fue un
príncipe indio, nacido aproximadamente en el año 506 a. C.
De joven, vivió una vida rica y mimada en el esplendor de
palacios y patios, rodeado de los lujos de la época, ajeno a las
a menudo desesperadas y miserables circunstancias en que
vivía la gran mayoría de sus súbditos.
Un día se aventuró en la ciudad y se enfrentó a la
enfermedad, el hambre, el sufrimiento y la muerte que
llenaron su reino. Las calles estaban llenas de mendigos
hambrientos y cubiertas de cadáveres o moribundos.
Conmocionado hasta los huesos por lo que vio, pasó días
solo (cinco días bajo el árbol Bodhi), tratando de llegar a
términos con esta revelación demoledora. Se encontró
incapaz de aceptar sus experiencias como realidad, y de ahí
formó la base de sus enseñanzas, que la existencia humana
es una ilusión y nada es real. Dejó el palacio y viajó mucho,
enseñando.
Sus enseñanzas y doctrina propusieron un desprecio por
uno mismo y materialismo, en lugar de enfatizar las vidas
subsiguientes y la eventual liberación del ciclo eterno de la
vida y el sufrimiento que es la existencia humana.
Mientras se sembraban las semillas de filosofías superiores,
la guerra misma continuaba.
Antes del 500 a. C., China no existía como nación. El
territorio que ahora se conoce como la República Popular
China estaba compuesto por un gran número de estados
independientes menores, que generalmente operaban bajo
un régimen feudal.
La guerra se consideraba una ocupación de la nobleza, con
escaramuzas entre los señores de la guerra locales, quizás
con pequeños ejércitos de campesinos.
Los señores serían conducidos al campo de batalla en carros,
para disparar flechas sobre los ejércitos campesinos de sus
rivales.
Ocasionalmente, los señores de la guerra recurrían al
combate singular ante sus ejércitos para decidir un tema en
particular.
La guerra era una actividad altamente ritualizada, prohibida
en ciertas temporadas o circunstancias, como después de la
muerte de un líder en particular.
Los soldados podían languidecer durante días o semanas
mientras se consultaban los oráculos o se esperaba un
presagio favorable antes de un ataque.
Gradualmente, los estados más pequeños fueron asimilados
por los más grandes y se formaron ciudades más grandes,
con poblaciones de hasta 750.000 habitantes.
El comercio floreció entre estos centros, con herramientas y
armas de hierro de alta calidad entre los artículos
intercambiados. Alrededor de la época del período de los
Reinos Combatientes (490-221 a. C.), se perfeccionó un acero
de baja calidad que permitía a los gobernantes equipar a sus
soldados con armas fabricadas en fundiciones y
almacenadas en arsenales.
La expansión de la burocracia del gobierno en este momento
permitió equipar, alimentar, entrenar y desplegar ejércitos
mucho más grandes.
Esto cambió la guerra de una ocupación de la clase
dominante a una ocupación profesional.
actividad realizada por soldados y oficiales profesionales.
Las nuevas habilidades especializadas, como la ingeniería,
las señales y la elaboración de mapas, se convirtieron en
ocupaciones viables para estos soldados de carrera.
Sun Tzu fue el más famoso de ellos; un brillante táctico y
estratega, cuya obra El arte de la guerra, escrita alrededor
del año 350 a. C., se dice que influyó en Mao Tse-Tung, y
sigue siendo un texto estándar para los oficiales militares,
además de ser ampliamente leído por personas ambiciosas
en otros países. caminos de la vida.
Pero el combate no era únicamente competencia de los
gobernantes y los militares.
El campo chino estaba plagado de bandas de bandidos y
forajidos. Los comerciantes atraídos por las grandes
ganancias posibles del comercio interestatal habrían
contratado guardaespaldas para protegerse a sí mismos y a
sus productos.
El combate cuerpo a cuerpo a pequeña escala que enfrentan
tales guardaespaldas se habría adaptado perfectamente a un
artista marcial de carrera.
La vida itinerante de tales guardaespaldas los habría llevado
en contacto con otros en la misma profesión de todo el país,
lo que permite un constante intercambio de ideas y técnicas
marciales. Durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), Pan
Kuo (32-92 d. C.) escribió el Han Su I Wen Chih, o Libro Han
del
Letras. este trabajo contenía capítulos sobre los aspectos
gubernamentales de la ocupación (durante la guerra), la
estrategia del campo de batalla, los principios de la
naturaleza y un capítulo sobre las habilidades de combate,
incluidas las técnicas de manos, pies y armas.
Mientras tanto, las doctrinas del taoísmo se difundieron y
florecieron, con los monjes taoístas practicando varios tipos
de ejercicio, respiración y meditación. Durante los últimos
años de la dinastía Han, el Dr. Hua To, un famoso cirujano,
hizo una gran contribución al desarrollo de las artes
marciales, introduciendo una serie de ejercicios basados en
los movimientos de los animales, para promover la sangre,
la circulación, la ausencia de enfermedades y la prevención
de los síntomas de la vejez.
En su libro, Shou Pu, Hua To describió un sistema de
ejercicios que llamó el Juego de los Cinco Animales, basado
en los movimientos del tigre, el venado, el oso, el mono y el
pájaro.
Bodhidharma y el Templo Shaolin.
El primer Templo Shaolin se construyó aproximadamente en
el año 495 d. C., en la provincia de Honan, cerca del Monte
Sung. Fue construido por el emperador Hsaio Wen, con el
propósito de albergar a los monjes budistas encargados de la
tarea de traducir las escrituras budistas del sánscrito al
chino, de acuerdo con los deseos del emperador, quien
buscaba poner las escrituras a disposición de la gente. en su
lengua materna, como un medio para alcanzar el Nirvana
por sí mismo.
Alrededor del año 520 dC, un monje budista indio llamado
Bodhidharma viajó de la India a China. Era hijo de un rey
indio, y un excelente guerrero en excelente condición física.
Visitó al Emperador Wen, pero no estuvo de acuerdo con él
en que el Nirvana pudiera lograrse mediante buenas obras
(las traducciones de las escrituras) realizadas por otros en
nombre del Emperador, por noble que pudiera ser tal
proyecto.
En cambio, el método de Bodhidharma involucraba prácticas
meditativas,
buscando la iluminación a través de la experiencia directa.
Después de dejar al emperador, Bodhidharma fue al templo
de Shaolin. El abad principal, Fang Chang, al principio lo vio
como un entrometido extranjero y advenedizo, y le negó la
entrada. En cambio, Bodhidharma se instaló en una cueva
cercana, donde, según los informes, se sentó frente a una
pared durante nueve años, "escuchando los gritos de las
hormigas". Cuenta la leyenda que la intensidad de su mirada
hizo un agujero en la pared de la cueva.
Los monjes quedaron profundamente impresionados con su
disciplina y compromiso religiosos, y fue recibido en sus
filas en el Templo Shaolin.
Una pintura de Bodhidharma que data del siglo XIII muestra
a uno de los monjes cortándose la mano como gesto
simbólico de simpatía por el compromiso espiritual de
Bodhidharma durante su estancia en la cueva.
Los monjes del templo estaban más interesados en sus
enseñanzas, pero debido a su vida sedentaria y su mala
alimentación y condición física, a menudo no podían
permanecer despiertos durante sus conferencias.
Para mejorar su salud y ayudar en su meditación,
Bodhidharma ideó tres conjuntos de ejercicios, enfatizando
la respiración correcta y la flexión y estiramiento del cuerpo.
Los monjes, que estaban en constante peligro físico por parte
de forajidos y ladrones, pero a quienes su código religioso
les prohibía portar armas, modificaron muchos de los
ejercicios para formar sistemas de autodefensa sin armas,
convirtiéndose en los sistemas de Kung-fu y otras artes
marciales asiáticas. practicamos hoy.
Otra leyenda dice que Bodhidharma una vez se quedó
dormido mientras meditaba y se enfureció tanto que se
arrancó los párpados y los arrojó al suelo. De ellos brotaron
inmediatamente arbustos de té, cuyas hojas fueron utilizadas
por los monjes para mantenerlos despiertos.
Como ocurre con muchos episodios de la historia del Kung
Fu, existen dudas entre los historiadores sobre la veracidad
de las historias sobre Bodhidharma y, de hecho, sobre si
realmente existió. Los relatos detallados de sus hazañas solo
comenzaron a aparecer en el siglo XI, aunque hubo
historiadores budistas de prodigiosa producción escrita
alrededor del Templo mucho antes, como Hsuan-Tsang en el
siglo VII, que no lo mencionan.
Sin embargo, la historia de Bodhidharma es fundamental
para la historia del budismo, el Templo Shaolin y el Kung
Fu.
En el apogeo de su prosperidad, alrededor del año 700 a. C.,
el templo tenía un complemento de alrededor de 1500
monjes, incluidos 500 monjes guerreros, junto con la tierra y
los edificios para sostener.
El emperador T'ai Tsung de la dinastía Tang primero otorgó
al templo el derecho de entrenar una fuerza de combate de
monjes/soldados. En peligro en un momento, pidió ayuda al
templo y trece monjes acudieron en su ayuda.
El agradecido emperador intentó persuadir a los trece para
que tomaran posiciones en su corte, pero los monjes se
negaron, afirmando que los propósitos principales de sus
artes marciales eran promover la salud de los monjes y
proteger el Templo y la sociedad que los rodeaba.
Como ahora había paz, ya no eran necesarios, pero si la
necesidad volviera a presentarse, estarían disponibles.
Luego, el emperador les permitió aumentar el tamaño de su
fuerza de combate a 500.
Durante los siguientes mil años, las artes marciales se
expandieron y evolucionaron, y el interés por ellas se basó
en gran medida en las hazañas heroicas de los monjes
Shaolin. Las clases militares y comerciantes también se
sumaron a la difusión y evolución del arte. Se construyeron
otros templos y, a menudo, se convirtieron en refugios para
actividades antidinásticas y revolucionarias de varios tipos,
ya que el gobierno de China permaneció en manos de
grupos y dinastías en competencia. Los templos fueron
objeto de numerosos saqueos e incendios, y los monjes
huyeron a otras áreas y construyeron o reconstruyeron
templos, difundiendo su conocimiento sobre la marcha.
Este estado de cosas continuó hasta la caída de la dinastía
Ming en el siglo XVII d.C.
Wing Chun
(Nota: es casi imposible determinar una historia definitiva
del Wing Chun Kung Fu.
Las circunstancias que llevaron al matrimonio de Yim Wing
Chun y Leung Bok Cho han sido descritas de diferentes
maneras por diferentes miembros de la WWCKFA, incluidas
conferencias de Sifu Rick Spain, los escritos del Gran
Maestro William Cheung y escritos supuestamente del Gran
Maestro Yip. Hombre.
Discuto versiones alternativas de los eventos a los
establecidos aquí en el Apéndice A.
La enigmática Ng Mui es utilizada por varios estilos de
Kung Fu además del Wing Chun para explicar su origen, y
puede ser tanto una figura legendaria como real. Ella figuró
extensamente en la tradición y las actuaciones de Red Junk
Opera Company, a través de la cual Wong Wa Bo, Leung
Bok Cho y Jee Sin juegan un papel fundamental en el
desarrollo del arte. Tal vez sea prudente recordar que, como
artistas de ópera, eran hábiles en la narración dramática y
que muchas de las mejores historias tienen su base en los
hechos.
También puede ser prudente recordar que la base cultural de
los mayores esfuerzos de la humanidad se basa en grandes
mitos, fábulas y leyendas, a menudo, basados en personas y
eventos reales, en lugar de los detalles más pequeños de
hechos objetivos.
Escribo esto asumiendo que la verdad de la historia reside
tanto en la interpretación de cada historiador como en los
hechos objetivos.)
Los manchúes invadieron China en 1644, poniendo fin a la
dinastía Ming y comenzando la dinastía Ching (Qing). La
fuerza de ocupación, como minoría de la población,
introdujo una serie de medidas represivas para controlar a la
población indígena Han. Estos incluyeron prohibir a los
Hans portar armas, restringir sus oportunidades dentro del
servicio civil y la práctica de vendar los pies de las mujeres,
haciéndolas totalmente dependientes de sus esposos y
hombres, quienes también se vieron restringidos en sus
acciones y capacidad para emprender acciones
revolucionarias. actividades.
El Templo Shaolin, que como institución budista fue
reverenciado y considerado con respeto religioso por los
invasores, se convirtió tanto en un santuario para los
rebeldes Ming como en un centro para la planificación y el
entrenamiento revolucionarios.
Los soldados y simpatizantes de Ming se vistieron con
túnicas de monje y se afeitaron la cabeza, pero se entrenaron
para la guerra dentro de los terrenos del templo y planearon
el derrocamiento de los manchúes.
Los sistemas de combate que entonces se enseñaban en el
templo se basaban en los movimientos de los animales y
requerían el dominio progresivo de decenas y cientos de
formas largas e intrincadas, lo que tomaba entre quince y
veinte años.
Los grandes maestros de Shaolin reconocieron que este
enfoque no era adecuado para el rápido desarrollo de una
fuerza de combate.
Comenzaron a desarrollar un nuevo sistema de Kung Fu
basado en la biomecánica humana en lugar de los
movimientos de los animales, destilando la enorme y dispar
variedad de técnicas, algunas sólo marginalmente útiles, de
los sistemas animales en un núcleo esencial de técnicas que
convertiría a un promedio aprendiz en un hábil luchador en
cinco años en lugar de veinticinco. Como los manchúes
habían prohibido que la población llevara armas, las espadas
de mariposa, que eran fáciles de
ocultas en botas hasta la rodilla, fueron elegidas como las
únicas armas del sistema.
El sistema se llamó Wing Chun, llamado así por la sala de
entrenamiento Springtime (Wing Chun) en el templo.
Algunas cuentas dicen que el sistema lleva el nombre de
Yim Wing Chun, pero parece que Ng Mui también le puede
haber dado ese nombre, después del de la sala de
entrenamiento, siendo el significado alternativo del nombre
"Esperanza para el futuro". ).
Los manchúes se enteraron del papel revolucionario del
Templo y lo rodearon, mientras un monje traidor prendió
fuego dentro. Los monjes lucharon valientemente, pero
fueron superados en número. Solo cinco escaparon: Bak Mei,
Fung Do Dak, Mui Min, Jee Sin y la monja Ng Mui. Los
cinco se fueron por caminos separados.
Ng Mui se refugió en el distante Templo de la Grulla Blanca
en Yunnan. Periódicamente, viajaba a un pueblo cercano en
busca de provisiones, incluida la cuajada de frijoles (tofu),
que le compraba a un comerciante llamado Yim Yee (o Yim
Say) y su hija, Yim Wing Chun.
Yim Yee y su hija habían huido de la provincia de Fatshan
antes de que los manchúes los arrestaran injustamente y se
establecieron en esta área remota, vendiendo tofu para
ganarse la vida. Sin embargo, sus vidas aún no estaban libres
de problemas.
Un día, Ng Mui entró en la tienda y encontró a la joven
llorando. Wing Chun era una mujer joven y hermosa, y
había atraído las atenciones no deseadas de un brutal líder
de una pandilla, quien había jurado tomarla como su esposa.
La inclinación inmediata de Ng Mui fue luchar contra el
gángster ella misma, pero se dio cuenta de que tal acción
probablemente atraería la atención de los manchúes, de
quienes todavía era una fugitiva. En cambio, Ng Mui se
comprometió a enseñarle a la niña técnicas de combate,
permitiéndole así defenderse a sí misma y su honor.
Wing Chun le dijo al gángster que lucharía contra él en un
año y que si podía derrotarla, ella sería suya.
El gángster, un maestro de Eagle Claw Kung Fu, vio esto
como un hecho consumado y estuvo de acuerdo, riendo.
Ng Mui llevó a Yim Wing Chun de regreso al templo con
ella.
Con solo unos meses para entrenar Yim Wing Chun, Ng Mui
se concentró solo en las técnicas y métodos de entrenamiento
más esenciales, directos y efectivos en su instrucción.
Las técnicas tendrían que permitir que Wing Chun venciera
al gángster, que era más grande, más fuerte y más
experimentado que ella. Como los 108 maniquíes del templo
de Shaolin ya no existían, Ng Mui desarrolló un solo
maniquí en el que se podían practicar los 108 movimientos
del maniquí.
Yim Wing Chun entrenaba día y noche y, cuando el gángster
regresó, estaba lista.
Profundamente golpeado, el gángster caído en desgracia se
fue y nunca regresó.
Poco después, un comerciante de sal (o seda) de Shangxi
llamado Leung Bok Cho visitó la zona.
Leung Bok Cho había sido estudiante de Kung Fu en el
Templo Honan Shaolin. Se quedó en una posada al lado de
la tienda de Yim Yee y fue testigo de cómo Wing Chun
practicaba su Kung Fu junto a los molinillos de tofu. Se
enamoró de esta hermosa y hábil joven y pronto, con la
aprobación de Yim Yee, se casaron.
Ng Mui finalmente abandonó el Templo de la Grulla Blanca
y viajó por todas partes. Antes de irse, hizo que Wing Chun
prometiera adherirse a las tradiciones de Kung Fu, continuar
desarrollando su Kung Fu después de su matrimonio y
ayudar a continuar la lucha contra los manchúes para
restaurar la dinastía Ming.
Wing Chun y Leung Bok Cho regresaron a Shangxi, pero
pronto se mudaron al norte de Guangdong para escapar de
los constantes combates entre bandidos y soldados. Luego se
mudaron a Siu Hing, donde eventualmente se encontrarían
con miembros de Red Junk Opera Company.
Mientras tanto, el compañero gran maestro de Ng Mui en el
templo, Jee Sin, también viajaba por el país.
Entre otros estilos, fue un maestro del polo del dragón.
Buscó estudiantes adecuados para entrenar en su búsqueda
continua para ayudar al derrocamiento de los manchúes y la
restauración de la dinastía Ming.
Al igual que Ng Mui, los manchúes lo persiguieron y, para
evadir la detección, se disfrazó de mendigo desaliñado. Fue
en Guangdong donde oyó hablar de la Red Junk Opera
Company y de su preciado intérprete, Wong Wa Bo.
Los miembros de Red Junk Opera fueron entrenados en
artes escénicas y marciales desde una edad temprana, y Jee
Sin razonó que, con tales antecedentes, podrían entrenarse
rápidamente para convertirse en luchadores formidables.
Jee Sin fue a ver una actuación de Red Junk y observó a
Wong Wa Bo muy de cerca.
Quedó impresionado con las considerables habilidades y la
enorme fuerza de Wong Wa Bo, pero notó algunas fallas
técnicas que sintió que podía corregir.
Mientras los artistas empacaban para viajar a una
presentación en Guangzhou, Jee Sin se les acercó y les pidió
un pasaje. El poler del barco, al ver sólo un vagabundo sucio
en harapos, le informó que los Juncos Rojos no estaban
barcos de pasajeros, y que la única forma en que Jee Sin
llegaría a Guangzhou era caminando. El personal de la ópera
siguió empacando, ignorando a Jee Sin, y luego subió al
bote, preparándose para zarpar. El poler vio a Jee Sin
adoptar una postura, un pie en la orilla y otro en el bote. El
tirador decidió que el tonto mendigo estaba atrasado para
un baño sorpresa y comenzó a empujar con su vara tan
fuerte como pudo.
Por más que lo intentó, no pudo mover el bote. Llamó a los
demás, que también clavaron palos en el lecho del río, pero
el bote permaneció inmóvil. Finalmente, desesperado, el
poler llamó a Wong Wa Bo, el mejor poler de todos, todavía
dormido después de una actuación inusualmente larga la
noche anterior. Incluso él fue incapaz de hacer una
diferencia.
El Jee Sin disfrazado se echó a reír, y con su pie, comenzó a
mecer el bote, amenazando con inundarlo. Wong Wa Bo se
dio cuenta de que el hombre harapiento que tenía delante no
era un mendigo, sino un hombre con un poder y una
habilidad excepcionales. Respetuosamente invitó a bordo a
Jee Sin y le rogó que le enseñara las habilidades del maestro.
Jee Sin enseñó a los miembros de Red Junk Opera su Kung
Fu, al que llamaron Weng Chun Kuen ("Boxeo de primavera
eterna") para disfrazar sus orígenes Shaolin.
Wong nWa Bo se convirtió en su alumno preciado, uno de
los pocos en aprender la técnica de poste de seis golpes y
medio de Jee Sin.
Mientras tanto, Leung Bok Cho buscaba un estudiante digno
a quien transmitirle el sistema Wing Chun. Había oído
hablar de la reputación de su sobrino Wong Wa Bo como
artista marcial y fue a una actuación de Red Junk para
comprobarlo por sí mismo. Leung Bok Cho y Wong Wa Bo
se reunieron después del espectáculo y acordaron que, si
Leung podía vencer a Wong en un partido amistoso, las
espadas de mariposa Wing Chun contra el personal, Wong
se convertiría en alumno de Leung y se le enseñaría el arte
del Wing. Chun.
El partido se libró en el escenario del Red Junk, Wong con
un Dragon Pole de doce pies contra el par de espadas
mariposa de dieciocho pulgadas de Leung.
Wong pensó que tenía la ventaja e invitó a Leung a atacar
primero.
A Wong le resultó muy difícil defenderse de las técnicas
rápidas y precisas de las espadas, y se vio obligado a
permanecer en el borde del escenario.
Desesperado, Wong usó las técnicas más mortíferas de la
pértiga, bloqueando el doble corte de Leung en la cabeza con
un bon kwun hacia arriba y luego clavando un golpe bajo en
la pierna de Leung. A pesar del bloqueo y el ataque casi
simultáneos, el golpe de Wong falló y sintió el frío acero de
la hoja de mariposa de Leung contra su muñeca. No tuvo
más remedio que dejar caer su poste.
y reconoce la derrota, rogándole a Leung que le enseñe las
técnicas superiores de Wing Chun.
Leung sabía por la pelea que había elegido bien. Wong
dominó el arte del Wing Chun e integró sus principios
en la técnica del Dragon Pole de seis golpes y medio,
haciendo así que esa arma sea parte del sistema Wing Chun.
El siguiente en el linaje fue Leung Lan Kwai, un herbolario
de profesión, quien introdujo el entrenamiento de la Palma
de Hierro en el
sistema. Leung Lan Kwai pasó su conocimiento a Leung Lee
Tai, quien luego se lo pasó a Leung Jan, un famoso médico
herbolario en Fatshan. Leung Jan fue famoso por su técnica
Iron Palm.
Leung Jan había elegido a sus hijos, Leung Bak y Leung
Chuen, como sus sucesores. Sin embargo, un cambista
vecino, Chan Wa Soon, estaba muy interesado en el Kung Fu
de Leung Jan y comenzó a espiar a Leung Jan y sus hijos
mientras practicaban. Leung Jan se dio cuenta de esto muy
temprano en la pieza e intencionalmente modificó las
técnicas que les enseñó a sus hijos para reducir su
efectividad cuando Chan estaba mirando.
Finalmente, Leung Jan quedó impresionado con el gran
interés de Chan y lo aceptó como discípulo. Sin embargo,
continuó enseñando solo la versión modificada de Wing
Chun a Chan, porque temía que Chan disputara el título de
gran maestro de Wing Chun con sus hijos después de su
muerte (Leung Jan).
Este miedo se manifestó después de la muerte de Leung Jan
y Leung Cheun, con Chan, un hombre mucho más grande y
poderoso, expulsando al hijo sobreviviente, Leung Bak, de
Fatshan. Leung Bak fue a Hong Kong.
Chan comenzó a enseñar la versión modificada de Wing
Chun a estudiantes seleccionados.
A pesar de su reputación y popularidad como exponente de
Kung Fu, solo aceptó once estudiantes.
Entonces Yip Man, de doce años en ese momento, vino a
Chan con trescientas piezas de plata, buscando aceptación
como discípulo. Chan asumió que el niño les había robado
las monedas a sus padres y lo llevó a casa para
confrontarlos.
Allí descubrió que Yip Man efectivamente había ahorrado el
dinero por su cuenta. Impresionado con el compromiso de
Yip Man, Chan lo aceptó como su último discípulo.
Después de cuatro años de estudio con Chan Wa Soon, Yip
Man se convirtió en un hábil luchador con una reputación
considerable.
Después de la muerte de Chan, Yip Man se mudó a Hong
Kong.
A través de algunos colegas de artes marciales, se le presentó
a un
anciano excéntrico conocido por su habilidad de Kung Fu.
Yip Man, con la impetuosidad de la juventud, desafió al
anciano, solo para encontrarse profundamente derrotado.
El anciano era Leung Bak, el hijo sobreviviente hasta ahora
perdido de Leung Jan.
Leung Bak le explicó a Yip Man la historia del sistema Wing
Chun modificado que se le enseñó a Chan Wa Soon, y luego
aceptó a Yip Man como estudiante del sistema Wing Chun
tradicional.
Permaneció con Leung Bak durante cuatro años y luego
regresó a Fatshan, desafió y derrotó a sus superiores y se
declaró gran maestro de Wing Chun Kung Fu. Si bien es
respetado en toda China por sus habilidades de Kung-fu,
Yip Man no tomó estudiantes.
El levantamiento comunista obligó a Yip Man a huir de
Fatshan hacia Macao, dejando atrás su fortuna, al igual que
muchos de sus contemporáneos.
Leung Shan, un maestro de Pak Mei (Ceja Blanca) Kung Fu
encontró a Yip Man viviendo allí en
circunstancias de pobreza, y lo llevaron a Hong Kong.
Leung Shan dirigió una escuela de Kung Fu en las
instalaciones del sindicato de trabajadores de restaurantes en
Hong Kong.
Yip Man se instaló en un pequeño apartamento allí, y
ocasionalmente observaba las clases, criticando
ocasionalmente las técnicas enseñadas por Leung Shan, sin
intención de ofender.
Una noche de 1951, Leung se molestó por las críticas de Yip
Man y lo desafió. Aunque Yip Man era mayor
y menos poderoso que Leung Shan, este último no pudo
igualar las técnicas del Wing Chun y fue superado
fácilmente.
Yip Man luego se reveló como el gran maestro de Wing
Chun y tomó a Leung Shan como el primero de un pequeño
número de discípulos, que incluían al difunto Bruce Lee y al
actual gran maestro de Wing Chun tradicional, William
Cheung Cheuk Hing.

Historia.
Historia del Wing Chun.
A principios del siglo XVII hubo una gran agitación en el país y también
hubo disturbios entre los 5 ancianos en Shaolin.
En (1644), los manchúes invadieron China y la gobernaron con mano de
hierro durante casi 300 años. Los manchúes conocían muy bien las
habilidades de los monjes Shaolin y su simpatía por los refugiados. Los 5
ancianos (eran monjes taoístas y budistas) del templo de Shaolin en este
período fueron:
Abbot Jee Shin - Shaolin Iron Cloth - (Maestro de cabeza de hierro en Qi
Gong, experto en Kung Fu, experto en maniquíes de madera y experto en
armas) fue el creador de Wing Chun Kung Fu y el fundador de Hung Gar y
Alabando el boxeo de primavera. Bai Mei - Golden Bell Iron Body -
(maestro de Iron Body Qi Gong) fue el fundador de White Eyebrow Kung
Fu.
Fong Sai Yuk, (famoso espadachín) fue el fundador de Tigre Blanco Kung
Fu.
Miu Hin, (no era un monje ordenado, pero era un anciano de Kung Fu) fue
el fundador del boxeo Five Shape y ayudó a desarrollar Wing Chun Ng
Mui, (monja budista, maestra de Bil Gee y experta en Dim Mak) ayudó a
desarrollar los aspectos prácticos de Wing Chun Kung Fu, fundó Dragon
Shape Boxing y Wu Mei Boxing.
Uno de los 5 ancianos, Bai Mei, abandonó el templo debido a su maltrato y
buscó venganza. Ofreció sus servicios a los Ching y luego les enseñó la
forma de pelear de Shaolin.
Abbot Jee Shin se dio cuenta de esto y consultó con los otros 3 para
desarrollar un sistema que el enemigo no conocía y usarlo para asesinar al
enemigo. Los monjes decidieron elegir las mejores cualidades de lucha de
los 5 sistemas Shaolin que se enseñan en el templo, eliminar todos los
movimientos innecesarios que tenían fines demostrativos y crear un arte de
matar eficiente. Este sistema se conoció como Wing Chun.
Antes de que se pudieran completar los aspectos prácticos de este nuevo
sistema, Bai Mei y los manchúes invadieron el templo de Shaolin y lo
arrasaron. De los aproximadamente 1000 monjes que residían en el templo,
solo unos 30 o 40 escaparon.
El resto fueron asesinados, encarcelados y torturados.
Los 4 ancianos restantes también escaparon y huyeron hacia el sur.
El abad Jee Shin se mudó al templo de Fujian Shaolin, que también fue
destruido.
Después de esto, Jee Shin escapó y deambuló por el campo difundiendo la
palabra del Wing Chun para "matar el ching y restaurar el ming".
Finalmente se unió a la compañía Red Junk Opera como cocinero.
Ng Mui fue al sur y desarrolló Wing Chun en la montaña Tai Lang con Yim
Wing Chun.
Yim Wing Chun y la infame compañía Red Junk Opera se reunirían más
tarde con Abbot Jee Shin y desarrollarían aún más Wing Chun Kung Fu.
Miu Hin regresó a la civilización en la provincia de Guangdong.
Fong Sai Yuk huyó y se refugió en la montaña Wu Dang en la provincia de
Hubei.
Originalmente, el sistema Wing Chun Kung Fu consistía en espadas de
mariposa, cuchillos de dardos y Dim Mak (asesinato por puntos de
presión).
El poste del dragón y las formas clásicas tal como las conocemos hoy en día
se introdujeron en el sistema durante el infame período Red Junk Opera.
El famoso trío de la compañía de ópera estaba formado por Wong Wah Bo
(poste de dragón), Leung lan Kwai y Leung Yee Tai.
El sucesor de Leung Yee Tai fue el famoso herbolario Dr. Leung Jan que
tuvo 2 hijos.
Uno de sus hijos, Leung Bik, transmitió los aspectos tradicionales del
sistema Wing Chun al Gran Maestro Yip Man. El primer maestro de Yip
Man fue Chan Wa Shun.
Yip huyó a Hong Kong después de la toma de poder comunista donde
conoció a Leung Bik.
Yip Man fue la primera persona en enseñar realmente Wing Chun Kung Fu
al público asiático en general en Hong Kong.
Bruce Lee en América y William Cheung en Australia, durante los años 70,
fueron los primeros en enseñar Wing Chun Kung Fu a personas no
asiáticas.

Filosofía.
Filosofía y Realidad.
El Kung Fu sin su base tradicional y filosófica sería poco más que una
ciencia brutal e inhumana de daño, muerte y destrucción.
Sin embargo, el estudiante debe entender que el propósito principal del
Kung Fu es la autoprotección.
En la antigua China, así como en las grandes ciudades de hoy, las peleas
reales pueden terminar en lesiones o muerte. Filosofar sobre el respeto por
el oponente o la adhesión estricta a los principios budistas o taoístas en
medio de una pelea callejera probablemente le valdrá al practicante un viaje
en ambulancia.
Como escribió Sifu David Crook, "Cualquiera que crea en las reglas [del
marqués de] Queensbury en la calle, es mejor que esté completamente
asegurado".
Es poco probable que un asaltante u otro agresor comparta sus principios
taoístas y budistas, o cualquier sentido del juego limpio.
Si bien el sparring de clubes y los torneos se llevan a cabo según las reglas y
dentro de los límites, todas esas suposiciones están fuera de lugar en una
pelea callejera. No hay reglas ni garantías. Armas reales e improvisadas
(cadenas, cuchillos, barras de hierro), morder, arañar y desgarrar, ataques
grupales y pisotones grupales son todas posibilidades muy reales.
El entrenamiento en una escuela de Kung Fu es solo una parte del camino
para preparar a un estudiante para enfrentar los ataques del mundo real.
Si bien aprendemos técnicas de lucha eficientes y las practicamos en varios
ejercicios, con diversos grados de contacto, estas solo sirven para
prepararnos para la enorme presión emocional y física de un encuentro con
alguien que desea dañarnos. Las peleas callejeras no se detienen porque uno
de los combatientes se corte o se lastime, o porque se quede sin aliento. Las
peleas callejeras se detienen cuando un lado no puede continuar: indefenso,
inconsciente, gravemente herido o muerto.
El (los) ganador (es) pueden no llegar a matar al perdedor cuando está
derribado, pero esto será una cuestión de suerte más que cualquier otra
cosa.
Ganar una pelea callejera exige que enfrentes el ataque a tu persona con la
misma ferocidad, preferiblemente mayor, que superes tu miedo y dolor en
un ataque violento, a menudo lo mejor es inundar tu sistema con
adrenalina, y que estés preparado para actuar. inmediatamente para hacer
que sus oponentes no puedan continuar su ataque, por cualquier medio
necesario, justo o injusto, y con total crueldad. Cualquier duda o principio
filosófico que restrinja tus tácticas en una pelea callejera le dará una ventaja
a tu oponente. Si su vida está potencialmente en juego, no puede permitirle
a su oponente NINGUNA ventaja.
El propósito fundamental de nuestro arte, luchar por la supervivencia, no
puede ser ignorado ni pasado por alto. De hecho, hacerlo sería prostituirlo.
Pero el potencial de mal uso de la capacidad de violencia del Kung Fu
requiere que lo usemos como último recurso, en lugar de como primer
recurso. Cualquier otro supuesto también prostituye el arte. Es para usar
cuando nosotros u otros estamos bajo amenaza de violencia, no como un
medio para intimidar o coaccionar a otros.
El entrenamiento adecuado nos proporciona medios para la reducción del
estrés a través de la actividad física y ejercicios de respiración y meditación.
Aprendemos a lidiar con el combate, el miedo, la agresión y el dolor en un
ambiente controlado, y desarrollamos disciplina y tolerancia.
Así que la mayoría de las artes marciales, y el Kung Fu no es una excepción,
involucran disciplina e intentan inculcar a sus devotos una base en las
tradiciones y filosofías relacionadas del arte.
En el caso de Kung Fu y Wing Chun, debemos observar más de cerca las
filosofías fundamentales de la cultura china, comenzando con las
enseñanzas del taoísmo, el confucianismo y el budismo.
Taoísmo.
La doctrina del taoísmo se ocupa de vivir en armonía con la naturaleza, o
más precisamente en armonía con las leyes naturales del universo.
La salvación y la iluminación se encuentran, no en los logros y esfuerzos de
la sociedad, ni en las doctrinas y dogmas de la educación y la religión
organizada. Uno vive en armonía con el Tao, no resistiendo o tratando de
vencer al mundo, sino aceptando y rindiéndose a las fuerzas que lo rodean.
Donde un roble fuerte pero rígido puede ser partido por un huracán, una
brizna de hierba se dobla con el viento y sobrevive sin daños.
El navegante experimentado sobrevive en mares peligrosos no luchando
contra una corriente más fuerte que él, sino nadando con ella, sin
resistencia, hasta que esté fuera de peligro. El luchador de Wing Chun no se
opone directamente a una fuerza más fuerte, sino que la redirige en su
propio beneficio.
El taoísmo promueve el concepto del "Bloque sin tallar", que representa al
hombre en su estado natural de existencia, intacto por el condicionamiento
social. Años de educación, rituales sociales y religiosos, fuerzas culturales y,
en los tiempos modernos, publicidad mediática, condicionan nuestras
actitudes, percepciones y creencias. El taoísmo sostiene que tal estado no es
natural, que la plenitud y la paz están más allá de nosotros para siempre, a
menos que nos liberemos de nuestras respuestas condicionadas a los
estímulos del mundo y volvamos a nuestra verdadera naturaleza.
El taoísmo también promueve el concepto de Wu Wei o no acción. No se
trata de una filosofía de la indolencia, ni de poner la otra mejilla, sino de no
hacer nada contrario a la naturaleza de las cosas. En lugar de enfrentarte a
una fuerza superior, ríndete a ella, permitiéndole así que se desequilibre,
después de lo cual se restaurará el orden natural. Este fue un concepto
difícil de entender para la mayoría de los contemporáneos de Lao Tzu
durante la época de los Reinos Combatientes, con la persecución de las
masas como algo cotidiano.
Yo también encuentro a Wu Wei un concepto difícil, aunque una parábola
taoísta en particular parece apuntar en la dirección correcta,
particularmente para aquellos de nosotros involucrados en enfrentamientos
y violencia.
Imagine a un barquero conduciendo una pequeña embarcación por un canal
difícil. Un bote tripulado por otro se interpone directamente en su camino, y
el botero no puede evitar una colisión que daña su embarcación y sus
pertenencias en ella.
El barquero enojado insulta al tonto e inepto piloto del otro bote.
Ahora imagina al mismo barquero en el mismo río.
Esta vez, un bote vacío se interpone en su camino.
Una vez más, no puede evitar una colisión; pero esta vez no hay nadie a
quien culpar.
Vivir de acuerdo con Wu Wei y el Tao es volverse como el bote vacío.
Budismo.
Las enseñanzas y la doctrina de Buda propusieron un desprecio por el yo y
el materialismo, y en cambio enfatizaron las vidas posteriores y la eventual
liberación del ciclo eterno de vida y sufrimiento que es la existencia
humana. Los fundamentos de su enseñanza son “Las Cuatro Verdades
Básicas del Budismo”, o “Las Cuatro Nobles Verdades”, que son:
• Toda vida es sufrimiento: la vida es un ciclo interminable, ilusorio e irreal
de dolor, infelicidad y sufrimiento, nacimiento, existencia y muerte. Este
ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento se llama Samsara, y estamos
atados a él por las consecuencias de nuestras acciones (karma).
• Este sufrimiento tiene una causa - en pocas palabras, la ignorancia, el ego
y
deseo, aunque algunas sectas del budismo han tejido esto en una compleja
red de predestinación y causa y efecto, con varias acciones incurriendo en
varios créditos y débitos a una cuenta kármica que debe pagarse en vidas
futuras. Mientras que todos tienen
necesidades básicas, estas son generalmente simples y fáciles de satisfacer.
No así el deseo - si permitimos que permanezca sin control,
nos controlará; estaremos constantemente desviados de nuestras metas más
altas debido a la profusión de atracciones a nuestro alrededor, que
perseguimos a ciegas, olvidando nuestro destino original. Y, a diferencia de
nuestras necesidades, el deseo nunca puede ser satisfecho; incluso si
tenemos todo, todavía queremos más.
• La liberación del sufrimiento es posible renunciando al deseo, al apego ya
la ilusión del yo, saliendo de la rueda del Samsara y entrando en el estado
de Nirvana.
• Existe un camino para alcanzar esta liberación y el estado de Nirvana -
llamado el Sendero Óctuple. Sus ocho aspectos son:
• Visión correcta: ver el mundo ya nosotros mismos como realmente son,
abandonando las expectativas, la esperanza y el miedo, viendo la vida con
sencillez, sin prejuicios.
• Intención correcta: si podemos abandonar nuestras expectativas, nuestras
esperanzas y temores, ya no necesitaremos intentar coaccionar o manipular
a otros para cumplir con nuestras expectativas de cómo deberían ser las
cosas. Trabajamos con lo que es. Nuestras intenciones son puras.
• Palabras correctas: si nuestras intenciones son puras, no debemos tener
cuidado con nuestras palabras. No necesitamos mentir, fanfarronear o
darnos aires y gracias en un intento de impresionar o manipular. Decimos
lo que es necesario, simple y genuinamente.
• Correcta disciplina: debemos renunciar a nuestra tendencia a complicar
las cosas. Tenemos una relación sencilla y directa con nuestro trabajo,
nuestra casa y nuestra familia. Renunciamos a todas las complicaciones
innecesarias y frívolas que complican nuestra vida y nuestras relaciones,
practicando la sencillez.
• Sustento correcto: debemos ganarnos la vida y realizar nuestro trabajo
correctamente, con atención a los detalles. Buscamos una relación sencilla
con nuestro trabajo, prescindiendo de la imagen o estatus social con el que
nuestra profesión pueda ser vista en la sociedad. Nuestro trabajo es
importante, y debemos formar una relación sencilla y honesta con él, no
permitir que nos defina.
• Esfuerzo correcto: abordamos el entrenamiento espiritual no como una
lucha, con el mal dentro de nosotros que debe ser conquistado, sino con una
práctica simple y constante. Trabajamos con las cosas y con nosotros
mismos tal como son, no como males a rechazar o vencer.
• Atención correcta: cultivamos la conciencia de todo lo que hacemos, el
habla, la actitud, la forma en que trabajamos. Somos conscientes de los
detalles más pequeños de nuestra experiencia. Cultivamos la precisión y la
claridad.
• Correcta concentración: normalmente nuestras mentes están absortas en
todo tipo de conversaciones internas, deseos, especulaciones,
preocupaciones y entretenimiento propios. La concentración correcta
significa que estamos completamente absortos en las cosas tal como son,
aquí y ahora. Solo una disciplina como la meditación sentada puede
brindarnos una manera de silenciar nuestra charla interna y concentrarnos
en la realidad simple y sin adornos.
Confucionismo.
A diferencia del taoísmo y el budismo, que abogan por el desapego de las
formas mundanas del mundo social y la sintonía
el espíritu de uno con principios más elevados, el confucianismo abraza de
todo corazón las relaciones humanas, las estructuras sociales y el comercio.
Se ocupa de las normas de comportamiento social, la moral y las virtudes
con abundante detalle de bajo nivel, contrastando nuevamente con los
principios y verdades del budismo y el taoísmo, que son pequeños en
número pero trascendentales en alcance. Las enseñanzas de Confucio se
establecen en una serie de textos clásicos, entre los que destacan los Anales
de primavera y otoño y las Analectas de Confucio, siendo este último una
gran colección de aforismos sobre todos los aspectos de la vida, incluido el
gobierno, la política, la moral y la religión. . Las enseñanzas enfatizan la
virtud y la moralidad en el gobierno, la rectitud, el respeto dentro de las
familias y la conducta adecuada en situaciones sociales. Las reglas
elaboradas y extensas para la conducta en situaciones sociales tipifican las
enseñanzas. Sin duda, la etiqueta que practicamos en la escuela de Kung Fu
deriva mucho de las enseñanzas de Confucio. Pero también debemos
considerar el ambiente moral bajo el cual se enseñan tales habilidades, y el
énfasis puesto en la imagen correcta de las artes marciales y la conducta y
disciplina apropiadas de sus exponentes en la vida diaria.
Muchos historiadores también creen que Confucio escribió extensos
comentarios sobre el I Ching, o Libro de los Cambios. De hecho, algunos
creen que es el autor del propio I Ching.
Por otro lado, no hay evidencia indiscutible de que realmente haya escrito
alguno de los textos que se le atribuyen, y su autoría sigue siendo un tema
candente en los círculos históricos. A pesar de la mayor escala y las
recompensas más elevadas que ofrecían el taoísmo y el budismo, el
confucianismo fue más fácil de comprender y, por lo tanto, más fácilmente
aceptado por las masas. En gran parte analfabetos y acostumbrados a los
rituales y la conformidad en la religión y bajo el dominio feudal, era fácil
cambiar un conjunto de rituales por otro. Además, el énfasis del
confucianismo en la caballería y otros conceptos más masculinos tuvo
mayor atractivo que las ideas más femeninas y productivas del taoísmo. El
confucianismo fue atacado en la primera mitad del siglo XX en algunos
sectores de la sociedad china después de que quedaron en segundo lugar en
varias confrontaciones importantes con invasores occidentales y japoneses
tecnológicamente más avanzados. Los seguidores de Mao Tse-Tung en
particular denunciaron el confucianismo como un obstáculo para el avance
tecnológico y, por lo tanto, para la evolución social.
La Doctrina del Yin y el Yang, y los Principios de la Medicina China.
Los antiguos chinos, al igual que sus contrapartes modernas, buscaron una
manera de comprender y explicar el mundo que los rodeaba, el principio y
el propósito en el patrón cambiante de los eventos que los rodeaban y el
orden en el caos de la existencia.
El principio más poderoso que se usó para explicar la causa y el efecto de
los eventos fue el de la interacción de Yin y Yang, dos fuerzas opuestas pero
complementarias cuya relación y ascendencia mutua cambia
continuamente.
Yin es negativo, pasivo, débil, receptivo; Yang es positivo, activo, fuerte,
creativo. Ninguno puede existir sin el otro, y cada uno, incluso en su forma
más abundante, contiene la semilla del otro.
Así como Yin y Yang compiten y cooperan en la manifestación de todas las
cosas, los eventos ocurren en ciclos, con varios atributos y tendencias
ganando ascendencia y luego disminuyendo. Fue el legendario Huang-Ti, el
Emperador Amarillo, quien primero documentó la naturaleza cíclica de la
existencia y su manifestación en los Cinco Elementos: Metal, Agua, Madera,
Fuego y Tierra. Notó en varios momentos la ascendencia de diferentes tipos
de vida y sus colores asociados; en un tiempo, las lombrices de tierra y los
insectos excavadores eran abundantes, siendo fuerte la fuerza de la Tierra;
más tarde, la hierba y los árboles eran abundantes, la fuerza de la Madera
en pleno ascenso. Luego. hojas de metal aparecieron en las aguas del
palacio, y así sucesivamente.
Este concepto de cinco elementos o tipos se aplica a todo tipo de cosas e
ideas. Por ejemplo, a cada elemento se le asocia un color (metal - blanco,
agua - negro, madera - verde, fuego - rojo, tierra - amarillo), una dirección
(en orden, Oeste, Norte, Este, Sur, Centro), un sabor (agrio, salado, agrio,
amargo, dulce) y categorías similares relacionadas para cada atributo
imaginable de la realidad: emociones, animales, sentidos, alimentos, etc.
De manera simplista, la Medicina China se basa en los cinco elementos y su
equilibrio o interacción armoniosa. Cada elemento corresponde a un órgano
Yin (pulmón, riñones, hígado, corazón, bazo) y un órgano Yang (colon,
vejiga, intestino delgado, estómago). En una persona con buena salud, el
ch'i o energía interna fluye a través de los meridianos, o canales de energía
invisibles, para nutrir todas las partes y órganos del cuerpo. La enfermedad
es el resultado de bloqueos o desequilibrios en el flujo de ch'i, lo que lleva a
una sobreabundancia o deficiencia de la energía correspondiente a un
elemento o elementos en particular.
Ch'i es una energía intrínseca o fuerza vital.
Si bien es invisible e intangible, impregna a todas las criaturas vivientes y es
inseparable de la vida misma.
Casi todas las artes marciales orientales incluyen ejercicios para desarrollar,
cultivar, almacenar y canalizar el ch'i.
Un practicante experto puede canalizar su ch'i para aumentar enormemente
su fuerza, resistencia y poder destructivo.
De nuevo de forma simplista, el suave flujo de ch'i está regulado por dos
ciclos.
• El ciclo Sheng produce y aumenta los diferentes tipos de chi dentro del
cuerpo. En términos esotéricos, el metal se funde para producir líquido o
agua; el agua a su vez nutre las plantas (madera); la madera añade leña al
fuego; y del fuego viene la ceniza, o tierra.
• Por otro lado, el ciclo de Ko provoca el retardo mutuo de los diferentes
tipos de energía. El metal corta la madera. El agua destruye el fuego. La
madera invade la tierra. El fuego derrite el metal y la tierra absorbe el agua.
El diagnóstico de las enfermedades de un paciente implica un examen
externo, incluida la calidad del pulso, etc., pero también puede implicar la
evaluación del estado emocional de la persona, el color de su tez, etc. Una
tez y temperatura enrojecidas pueden significar un exceso de fuego; un
sudor frío, por otro lado, puede significar demasiada agua (o una
deficiencia de fuego). Complejidades adicionales determinarán si la
aparente abundancia de un estado es causada por una hiperactividad de un
elemento o por la falta de otro (la falta de un elemento que permite que otro
se manifieste sin control).
El tratamiento, como el diagnóstico, es un proceso holístico; puede implicar
recomendaciones dietéticas o una alteración de la rutina, así como
tratamientos a base de hierbas para afectar tipos específicos de ch'i, o el uso
de acupuntura, masajes o moxibustión (aplicación de calor) en puntos
específicos de los meridianos para aumentar o impedir el flujo de ch'i.
El conocimiento de la teoría médica china y la ubicación de puntos de
acupuntura específicos es de gran valor para el practicante avanzado de
Kung-Fu, ya que le permite controlar o dañar a un oponente con mucha
mayor eficiencia al atacar los puntos de acupuntura.
El uso de dichos puntos se conoce como Dim Mak; su uso efectivo requiere
un estudio serio y una cierta cantidad de acondicionamiento manual, etc.
para poder golpear con la potencia y precisión necesarias para causar el
efecto deseado.
El uso de las técnicas de Dim Mak para causar daños o la muerte retrasados
es el tema de muchas historias de Kung Fu.
Si bien muchas de estas historias ciertamente son objeto de un enorme
adorno, no hay duda de que los golpes en ciertas áreas del cuerpo pueden
provocar solo un dolor leve en el momento, pero luego pueden provocar
lesiones graves o la muerte; Ciertas fracturas de cráneo pueden no causar
un trauma aparente inmediato, pero pueden resultar en la muerte más
adelante a medida que el líquido cefalorraquídeo se filtra gradualmente del
cráneo.
Como muchos de los puntos de acupuntura también coinciden con lugares
donde los nervios están cerca de la piel o desprotegidos por los músculos,
etc., es posible causar un dolor significativo con golpes precisos de puntos o
técnicas de garra en estas áreas.
Muchos de los maestros de Kung Fu de antaño también eran médicos; El
Dr. Leung Jan fue uno.
 La filosofía del Wing Chun Kung Fu
El Wing Chun tradicional tiene su propio credo filosófico:
***
El que sobresale como guerrero no parece formidable.
El que sobresale en la lucha nunca se enfada.
Aquel que sobresale en derrotar a su enemigo no se une a los asuntos.
El que sobresale en el empleo de otros se humilla ante ellos.
Esta es la virtud de la no contienda y la coincidencia con la sublimidad del
cielo.
***
Mi análisis de estas máximas sigue.
El que sobresale como guerrero no parece formidable.
Un guerrero entiende que una personalidad dominante o aterradora
generalmente no lo ayudará a alcanzar sus metas. A persona de disposición
tranquila y apariencia corriente tiene más oportunidades de moverse en una
variedad de círculos sin atraer atención no deseada.
En general, su vida será más fructífera y menos estresante, ya que otros se
sentirán más cómodos al tratar con alguien que se ve y actúa como un ser
tranquilo y racional, en lugar de un perro de ataque o un monstruo
esteroide.
Cultivar una apariencia demasiado imponente o una personalidad agresiva
puede provocar miedo o resentimiento en los demás y provocar ataques en
lugar de sumisión. Sin embargo, un oponente habilidoso y experimentado
no se verá afectado por la apariencia o el comportamiento; él no estará
impresionado por tu camiseta de las Fuerzas Especiales y tu expresión facial
beligerante, solo con tus técnicas de lucha y estrategia. Estará mirando tus
codos y rodillas, no tus dientes gruñendo o tus tatuajes de calaveras.
Si surge una situación de combate, el guerrero de apariencia no amenazante
puede aprovechar la ventaja de un enemigo.
complacencia, donde un oponente de apariencia más beligerante puede
provocar un ataque inicial más feroz, o incluso un ataque preventivo
masivo. Si uno se presenta como una persona de inclinación violenta, puede
convertirse en el primer objetivo de una pelea.
El que sobresale como luchador nunca se enoja.
Ya he discutido la verdadera naturaleza del combate, sus riesgos
potencialmente fatales y la necesidad potencial de represalias masivas y
totales frente a una amenaza verdaderamente letal.
El luchador excelente se da cuenta de la verdadera naturaleza del combate.
Al darse cuenta de los riesgos involucrados y los costos potenciales (dolor,
lesiones, cargos criminales, remordimiento), busca evitarlo siempre que sea
posible. Intentará resolver conflictos potenciales usando su cerebro en lugar
de sus puños, para usar la psicología con un oponente en lugar de aplastarle
la cara. Para hacerlo, se requiere conciencia, confianza y autocontrol.
La ira es enemiga del control. La ira provoca una reacción exagerada, lo que
resulta en precipitarse, creando oportunidades que pueden ser
aprovechadas por un luchador pensante y más tranquilo, enfrentándose a
un oponente u oponentes debido al orgullo herido del que en un momento
más lúcido sabemos que debemos huir, o perdiendo el control. de nosotros
mismos y causar dolor o lesiones injustificados, lo que resulta en culpa y
remordimiento en el mejor de los casos, cargos criminales o represalias
violentas en el peor de los casos. La estrategia y la táctica exigen la
capacidad de analizar la situación rápidamente, lo cual es imposible cuando
estamos ardiendo de ira, fuera de control.
Si bien un luchador habilidoso genera y reconoce la emoción, la adrenalina
y la reacción de lucha o huida dentro de sí mismo y permite que lo lleven
adelante, el punto es canalizar conscientemente las emociones para lograr la
victoria, no dejarse consumir por ellas.
El que sobresale en derrotar a su enemigo no se mete en asuntos.
La práctica de las artes marciales y sus filosofías subyacentes (budismo,
taoísmo, confucianismo) nos enseñan el respeto por otros. El budismo
también nos aconseja practicar el desapego.
La interacción humana a menudo implica conflicto. El conflicto no es
necesariamente violento; surge un tipo de conflicto cuando dos de las
personas que viven juntas quieren ver diferentes programas de televisión al
mismo tiempo. El conflicto a menudo se puede resolver mediante la
negociación; a menudo, todos los involucrados pueden ganar. Vemos un
programa y grabamos el otro.
Respetar a los demás incluye permitirles llevar a cabo sus propios asuntos y
darles la oportunidad de resolver sus propios conflictos.
Las personas aprenden y crecen peleando sus propias batallas. Involucrarse
sin que nadie lo solicite en los asuntos de los demás es condescendiente.
Kung Fu es para la defensa, para situaciones donde el cuerpo y el alma
están bajo amenaza. Si bien debemos intentar llevar a cabo nuestros asuntos
en armonía con sus filosofías, no nos corresponde a nosotros imponer
nuestra voluntad y deseos sobre otros usando nuestras habilidades de lucha
como incentivo o amenaza para forzar la sumisión. Hacerlo es banalizar
nuestro arte y nuestra formación. Libertad del pensamiento, la opinión y la
asociación es el fundamento de una sociedad libre. Debemos respetar las
opiniones y los deseos de otros, incluso si no estamos de acuerdo.
Sin embargo, estamos moralmente obligados a utilizar nuestro arte en
defensa de los demás. Esta es un área ética complicada, más aún que
cuando somos atacados personalmente.
Uno de los mitos urbanos de las artes marciales, con suficientes instancias
reales para respaldar está el practicante tratando de romper una pelea a
puñetazos entre marido y mujer atacando al marido, sólo hacer que la
esposa enfurecida ataque a su posible salvador (después de lo cual el esposo
también se une).
Cuando uno se encuentra con una pelea en curso, ni su causa ni la
culpabilidad o inocencia de las partes involucradas suelen ser evidentes, y
meterse de lleno contra un bando mientras se ignoran los hechos puede
resultar más tarde un error. Sin duda, ambos lados del conflicto
argumentarían (y probablemente creerían) que la suya fue la causa justa.
Puede ser mejor actuar para calmar el nivel general de violencia en lugar de
tomar partido: trate de disuadir a los combatientes, mostrando
desaprobación hacia la violencia de cualquiera de los lados, pero indicando
aprobación de la acción y la discusión racionales. Bloquee y contenga a los
agresores en lugar de aplastarlos. Esto probablemente requiere más de una
persona.
Si te superan en número o armamento, el sentido común indica una
retirada. Si hay una pelea en curso, incluso el artista marcial más
competente sería mejor que saliera de allí y pidiera refuerzos, ya que la
policía suele ser la mejor apuesta.
El artista marcial no es un superhéroe y, por lo general, no es un oficial de la
ley. Usted y los demás tienen derecho a la defensa, pero no a castigar a los
demás. La culpa y el castigo son materia de la ley.
El que sobresale en el empleo de otros se humilla ante ellos.
Un buen líder reconoce las contribuciones de los demás, el valor de sus
ideas y las contribuciones de su trabajo.
Una atmósfera de respeto mutuo es el único entorno en el que es posible
una comunicación eficaz. Quien reglas a través del miedo o métodos
autoritarios puede encontrar que sus empleados, súbditos, etc. pueden
ocultar o distorsionar la información que necesita para actuar y decidir con
eficacia, por miedo a dar malas noticias, o por resentimiento.
El respeto dado a los subordinados por un jefe no implica informalidad o
familiaridad excesiva. Una relación de trabajo efectiva requiere que el jefe y
el empleado respeten la persona del otro, pero también la naturaleza de la
relación y sus roles dentro de esa relación.
Ciertamente pueden surgir amistades entre jefes y subordinados, a medida
que se van conociendo a nivel personal; pero si la amistad y la relación de
trabajo entran en conflicto, uno u otro bien pueden sufrir, lo que
probablemente lleve a una ruptura en ambos.
Es importante que un jefe o Sifu reconozca y subordine como necesarios sus
propios rasgos y preferencias personales para liderar con eficacia, ya sea
una tendencia dominante que lleve a sofocar a sus subordinados, o un
deseo de agradar, que lleve a una gestión ineficaz del trabajo. a mano.
La humildad ante los empleados ciertamente no significa aceptar sus
caprichos y deseos, ni una abrogación del papel de uno como líder y
tomador de decisiones.
Más bien, la humildad significa que un empleador antepone el bienestar del
grupo y de la empresa como un todo a sus propios deseos de poder sobre
los demás, o de su aprobación, y actuar en consecuencia.
Esta es la virtud de la no contienda y de igualar la sublimidad del
[Link] tiempos recientes, la mayoría de los chinos estaban tan
involucrados con la guerra, ya sea con perpetradores o víctimas, como lo
estaban con la cultura. La supervivencia era una preocupación continua. A
los estudiantes de Kung Fu se les enseñaron habilidades de violencia para la
protección y supervivencia de ellos mismos y de su sociedad; el sentido
común indica que, en tiempos de conflicto letal, provocar peleas
(contenciones) no es una receta para una larga vida.
El confucianismo enseña la benevolencia y la forma de interacción
civilizada; de hecho, incluso en Europa, las reglas de la etiqueta social se
desarrollaron originalmente como un conjunto de convenciones para
interactuar con rivales reales o potenciales sin recurrir a la violencia.
El budismo enseña el respeto por todos los seres sintientes y el desapego de
los deseos y Samsara, el mundo ilusorio de conflicto y emoción.
El taoísmo enseña la unidad de todas las cosas, la unión de los opuestos y
las virtudes de la no acción (no contienda), viviendo en armonía con el
Camino y el orden natural de las cosas. La filosofía entonces, así como la
practicidad, indica que un camino de no violencia conduce a una existencia
larga y pacífica.
Apéndice A
Las siguientes variaciones de la historia detallada en mi tesis han sido
mencionadas por un reportero u otro.
En lugar de que haya cinco maestros que escaparon de la quema del
Templo Shaolin, algunos tienen cinco maestros que desarrollan el estilo
Wing Chun dentro del templo para entrenar a un ejército revolucionario,
siendo Ng Mui el único sobreviviente después del ataque manchú. Esta
teoría choca con la del papel de Jee Sin enseñando Dragon Pole a Wong Wa
Bo.
Algunos también atribuyen a Ng Mui el haber desarrollado el estilo de
Kung Fu de la Grulla Blanca (Pak Hok), pasándoselo a un descendiente
llamado Mui Min.
Se cuenta una historia de Ng Mui presenciando una batalla entre una grulla
y una serpiente (algunos dicen que un zorro), con los movimientos rápidos
y enroscados de la serpiente evadiendo el pico de la grulla, mientras que la
grulla barrió los golpes de la serpiente con hábil uso de sus alas. Cuenta la
leyenda que Ng Mui basó el Bon Sao (brazo de ala) en el movimiento de la
grulla, y el Fok Sao (brazo puente) en la serpiente (o la garra del zorro).
Otras historias cuentan que Yim Wing Chun fue testigo de la pelea entre los
dos animales.
Algunas versiones tienen al padre de Yim Wing Chun como un practicante
entrenado en Shaolin, y dicen que él le enseñó el arte a ella y a ella.
Leung Bok Cho.
En lugar de que el gángster anónimo sea el catalizador para que Ng Mui
enseñe las artes de combate de Yim Wing Chun, algunos dicen que Yim
Wing Chun se ganaba la vida como luchadora profesional, apostando su
mano en matrimonio (era una mujer de belleza poco común) contra el
dinero de un adversario. . Leung Bok Cho se enamoró de ella y aceptó el
desafío.
Algunos dicen que fue golpeado, pero que Wing Chun estaba tan
enamorada de él como él de ella, y ella se casó con él de todos modos.
Se dice también que la lucha tuvo lugar en una pequeña plataforma
elevada, proporcionando el arte más compacto y directo de Wing.
Chun con una ventaja sobre los estilos del norte de China que usaban
posturas más amplias y movimientos más grandes y acrobáticos. Se decía
que Leung Bok Cho era un maestro del estilo norteño.
Otros dicen que Wing Chun, habiéndose enamorado de Leung Bok Cho, le
permitió intencionalmente derrotarla.
Cuando ella le reveló esto más tarde, él se rió de la idea, pero Wing Chun lo
invitó a pelear nuevamente y lo venció de manera convincente,
demostrando que ella decía la verdad. Luego le enseñó el sistema Wing
Chun.
A Jee Sin también se le atribuye haber enseñado Kung Fu a Hung Hay
Gung, de quien desciende el estilo Hung Gar ("Boxeo de la familia Hung").
Algunos dicen que Jee Sin estaba relacionado con Wong Wa Bo y que el
Polo del Dragón se le pasó como una herencia familiar normal, en lugar de
ser iniciado a través del encuentro en Red Junk. Otra versión dice que se
había unido a Red Junk antes, disfrazado de cocinero.
Un relato dice que el maniquí moderno se inventó en el Junco Rojo con el
mástil formando el cuerpo del maniquí, con los brazos y las piernas
desmontables para que pudieran ocultarse de las miradas indiscretas de los
manchúes mientras el Junco estaba en el puerto.
Esta historia también dice que la forma original del poste del dragón era la
de los remos o postes que se usaban para guiar a Junk.
apéndice B
Referencias
La manera
apéndice B
Referencias
El Camino del Guerrero, Howard Reid y Michael Croucher
Century Publishing, Londres
ISBN 0 7126 0079 5 / 0 7126 0080 9
La historia completa y la filosofía del Kung Fu, Dr. Earl C Medeiros
Charles E Tuttle Co Inc, EE. UU.
ISBN 0 8048 1148 2
Manuscrito no publicado, Sifu David SA Crook, Bac Fu Do Kung Fu
Espadas de mariposa de Kung Fu, Gran Maestro William Cheung
Ohara Publications, Inc, EE. UU.
ISBN 0 89750 125 X
Kung Fu Dragon Pole, Gran Maestro William Cheung
Ohara Publications Inc, EE. UU.
ISBN 0 89750 107 1
Varios sitios y documentos de la World Wide Web
• Planeta Wing Chun
• Mundo Wing Chun
• grupo de noticias [Link]-arts
• Lista de correo de Wing Chun
20 de septiembre de 1996 De vuelta a Andrew Nerlich: Wing Chun Kung Fu
Historia del Wing Chun
A principios del siglo XVII hubo una gran agitación en el país y también
hubo disturbios entre los 5 ancianos en Shaolin. En (1644), los manchúes
invadieron China y la gobernaron con mano de hierro durante casi 300
años.
Los manchúes eran muy conscientes de las habilidades de los monjes
Shaolin y su simpatía por los refugiados. Los 5 ancianos (eran monjes
taoístas y budistas) del templo de Shaolin en este período fueron: Abbot Jee
Shin - Shaolin Iron Cloth - (Cabeza de Hierro Qi Gong maestro, experto en
Kung Fu, experto en muñecos de madera y experto en armas) fue el creador
de Wing Chun Kung Fu y el fundador de Hung Gar y Praising spring
boxing.
Bai Mei - Golden Bell Iron Body - (maestro de Iron Body Qi Gong) fue el
fundador de White Eyebrow Kung Fu.
Fong Sai Yuk, (famoso espadachín) fue el fundador de BTigre Blanco Kung
Fu.
Miu Hin, (no era un monje ordenado, pero era un anciano de Kung Fu) fue
el fundador del boxeo Five Shape y ayudó en el desarrollo Wing Chun
Ng Mui, (monja budista, maestra de Bil Gee y experta en Dim Mak) ayudó a
desarrollar los aspectos prácticos del Wing Chun Kung Fu, fundó el boxeo
Dragon Shape y el boxeo Wu Mei.
Uno de los 5 ancianos, Bai Mei, abandonó el templo debido a su maltrato y
buscó venganza. Ofreció sus servicios a los Ching y luego les enseñó la
forma de pelear de Shaolin. Abbot Jee Shin se dio cuenta de esto y consultó
con los otros 3 para desarrollar un sistema que el enemigo no conociera y
usarlo para asesinar al enemigo.
Los monjes decidieron elegir las mejores cualidades de lucha de los 5
sistemas de Shaolin que se enseñan en el templo, eliminar todos los
movimientos innecesarios que tenían fines demostrativos y crean un arte de
matar eficiente. Este sistema se conoció como Wing Chun.
Antes de que se pudieran completar los aspectos prácticos de este nuevo
sistema, Bai Mei y los manchúes invadieron el templo de Shaolin y lo
arrasaron. De los aproximadamente 1000 monjes que residían en el templo,
solo unos 30 o 40 escaparon. El resto fueron asesinados, encarcelados y
torturados.
Los 4 ancianos restantes también escaparon y huyeron hacia el sur.
El abad Jee Shin se mudó al templo de Fujian Shaolin, que también fue
destruido. Después de esto, Jee Shin escapó y deambuló por el campo
difundiendo la palabra del Wing Chun para "matar el ching y restaurar el
ming".
Finalmente se unió a la compañía Red Junk Opera como cocinero.
Ng Mui fue al sur y desarrolló Wing Chun en la montaña Tai Lang con Yim
Wing Chun. Yim Wing Chun y la infame compañía Red Junk Opera se
reunirían más tarde con Abbot Jee Shin y desarrollarían aún más Wing
Chun Kung Fu.
Miu Hin regresó a la civilización en la provincia de Guangdong.
Fong Sai Yuk huyó y se refugió en la montaña Wu Dang en la provincia de
Hubei. Originalmente, el sistema Wing Chun Kung Fu consistía en espadas
de mariposa, cuchillos de dardos y Dim Mak (asesinato por puntos de
presión).
El poste del dragón y las formas clásicas tal como las conocemos hoy en día
se introdujeron en el sistema durante el infame período Red Junk Opera. El
famoso trío de la compañía de ópera estaba formado por Wong Wah Bo
(poste de dragón), Leung lan Kwai y Leung Yee Tai.
El sucesor de Leung Yee Tai fue el famoso herbolario Dr. Leung Jan que
tuvo 2 hijos. Uno de sus hijos, Leung Bik, transmitió los aspectos
tradicionales del sistema Wing Chun al Gran Maestro Yip Man.
El primer maestro de Yip Man fue Chan Wa Shun.
Yip huyó a Hong Kong después de la toma de poder comunista donde
conoció a Leung Bik. Yip Man fue la primera persona en enseñar realmente
Wing Chun Kung Fu al público asiático en general en Hong Kong.
bruce lee en América y William Cheung en Australia, durante los años 70,
fueron las primeras personas en enseñar Wing Chun Kung Fu a personas no
asiáticas.
Nivel principiante.
Los practicantes primero aprenden sobre la teoría de la línea central.
1) El centro es la línea más corta entre usted y su Nopponent utilícelo para
la eficiencia y la velocidad
2) Hay muchos puntos débiles ubicados en la línea central, así que
protege los tuyos y ataca los suyos.
3) Siempre mantenga su centro en línea con sus oponentes antes de un
enfrentamiento, no permita que se coloque en su lado ciego
4) Además de permanecer en línea recta con tu oponente, trata de
mantenerte dentro del alcance de los puños, donde tus puños de Wing
Chun funcionan mejor.
En la etapa inicial del entrenamiento, el estudiante aprenderá el juego de
pies básico y la primera forma de Sil Lim Toa (pequeña idea).
Esta forma enseña todas las posiciones básicas de las manos esenciales
para la efectividad a corta distancia.
Una vez que el estudiante desarrolla una buena comprensión de Sil Lim
Tao, puede pasar al entrenamiento de sensibilidad conocido como Chi
Sau (manos pegajosas).

Nivel intermedio.
Chi Sau es una parte muy importante en el desarrollo del Wing Chun. En
combates a corta distancia, siempre entrarás en contacto con los brazos de
tus oponentes, cuando esto suceda, ¿qué harás?
1) ¿Se retirará para atacar de nuevo?
2) ¿Te aferrarás a él y llamarás a tus amigos para que te ayuden?
3) ¿O usará ese contacto para pasar su ventaja y atravesar su defensa? Chi
Sau te ayuda a lograr el tercero.
En Wing Chun el contacto no es un problema a corta distancia, porque
Chi Sau enseña al practicante a ser muy fluido a corta distancia cuando
los brazos están en contacto.
Una vez que esto se ha desarrollado, la habilidad de pelear con los puños
se vuelve insuperable.
El entrenamiento de Chi Sau también ayuda a desarrollar habilidades de
juego de pies, que son esenciales cuando se está a corta distancia. Puedes
tener buenas manos, pero si tus pies no son buenos, te golpearán debido a
una mala posición.

Nivel superior intermedio

Chum Kui es la segunda forma, esto enseña cómo coordinar las manos y
los pies.
A diferencia de la primera forma, se practican patadas y pasos, y se
enseña a mover ambas manos al mismo tiempo.
Chum Kui significa búsqueda con la mano o el brazo, los movimientos de
esta forma nos enseñan técnicas que pueden usarse para encontrar la
ventaja del oponente cuando no hay contacto.
Una vez que su líder es encontrado y comprometido, está en el dominio
del hombre Wing Chun.
En esta etapa, el entrenamiento con armas se incorpora con el
entrenamiento de combate sin armas, el combate con semicontacto y
contacto total.
Es importante que el practicante desarrolle la habilidad práctica, ya que
ahora tiene lo esencial en los movimientos de manos y pies.
El practicante debe ponerlos todos juntos cuando estén libres.
Nivel avanzado.
Las técnicas del muñeco de madera consisten en 116 movimientos.
Hay muchos conceptos diferentes para el uso del maniquí.
Mi maestro, el Gran Maestro Yip Chun, me ha enseñado que el objetivo
principal del muñeco es desarrollar el juego de pies a corta distancia,
controlar el pie adelantado del oponente y mantener el contacto con el
brazo del oponente cuando se mueve de la posición frontal a la posición
lateral de cuarenta y cinco ángulos. y de regreso.
El maniquí se relaciona con todo el entrenamiento anterior, pero con esta
forma ahora tienes algo con lo que hacer contacto, lo cual es importante
teniendo en cuenta que un luchador a corta distancia estará en armas.

(Alcance el setenta y cinco por ciento del tiempo.)

Nivel de instructor
Bil Jee (Thrusting Fingers), también conocido como forma de
desesperación. Esta forma te enseña a hacer daño fatal.
Consiste en golpes con el codo y golpes con los dedos en forma de lanza,
a las partes blandas de nuestro oponente; [Link]. ojos, garganta, nariz, sien,
costillas flotantes y otros que no mencionaré en este momento.
Las técnicas solo deben usarse como último recurso.
Después de que se haya completado el Bil Jee, se le enseñará a un
instructor Lok Dim Boon Kwon, (Wing Chun Long Pole) y Bart Chum Do,
(Wing Chun Butterfly Knives).

Una vez dominado, el sistema Wing Chun está completo.

Qigong
Qi Gong o Chi Kung es una antigua práctica china que data de hace 7000
años. Qi Gong fue creado a partir de las experiencias acumuladas de
innumerables generaciones por miles de sabios y sabios. Muchas de las
teorías y métodos de entrenamiento se han mantenido en secreto y solo
recientemente se han puesto a disposición del público en general.
Originalmente, Qi Gong se desarrolló para el ejercicio general y para
mantener el cuerpo libre de enfermedades y dolencias.
Practicar Qi Gong ayuda en el proceso de curación del cuerpo. Tiene que
ver con el flujo de energía en el cuerpo.
La energía o 'Chi' fluye a lo largo de lo que los chinos llaman 'meridianos'.
La práctica de Qi Gong ayuda a mantener la armonía con la naturaleza y el
universo de acuerdo con la filosofía
del taoísmo.
La práctica y entrenamiento de Qi Gong se basa en adoptar Chi o energía de
la naturaleza y el universo para fortalecer y equilibrar la mente, el cuerpo y
el espíritu. Esto se hace a través de ejercicios de respiración y vocales,
movimiento y meditación.
En una etapa posterior se introducen otros métodos de desarrollo, que
implican fortalecer los músculos, tendones y huesos, lavar la médula ósea y
nutrir el cerebro. (Entrenamiento de Qi Gong de la Camisa de Hierro).
Estos últimos métodos son necesarios para revertir la degeneración de los
órganos y el cuerpo, que era necesaria para la vejez.
y buena salud Qi Gong se divide en 2 secciones: interna y externa. Al
comenzar la práctica de Qi Gong, aprendemos a relajar la mente y el cuerpo.
El ejercicio de los pulmones y la regulación de la respiración se consiguen
practicando el Qi Gong en Movimiento y el Qi Gong de Cuerpo Limpio.
Practicar Qi Gong para mover o limpiar el cuerpo limpiará la basura y las
toxinas del cuerpo, eliminará los bloqueos de nuestro cuerpo y ejercitará
nuestros pulmones, lo que luego relajará y calmará todo el cuerpo y los
órganos, especialmente el corazón y los nervios. Esto a su vez mantendrá
nuestra psicología feliz y fuerte.
Cuando hemos aprendido a disipar la basura y la tensión
de nuestro cuerpo, relaja nuestra mente y regula la respiración; ahora
podemos comenzar a incorporar algo de meditación quieta. Esto ayudará a
controlar los aspectos Kan y Li (agua y fuego) de nuestros cuerpos. A
medida que nuestro cuerpo se libera de la tensión y el estrés, la circulación
sanguínea, el sistema nervioso, las glándulas endocrinas y la función de los
órganos se fortalecerán, regularán y equilibrarán.
Cuando hemos acumulado suficiente Qi o energía a través de la práctica,
entonces estamos listos para incorporar el entrenamiento de Iron Shirt Qi
Gong. Qi Gong restaura la energía vital gastada a lo largo de la vida y, a
medida que envejecemos, la práctica de Qi Gong mantendrá nuestros
cuerpos fuertes, flexibles, ágiles, jóvenes y felices. Qi Gong estimula el
cambio y enriquece nuestra vida a través de la consecución del equilibrio
físico y emocional. Esto nos pone en contacto con nuestra propia fuerza
física.
A medida que avanzamos en nuestra práctica, desarrollamos lentamente
una conciencia psíquica y espiritual, única y relativa solo a nosotros
mismos. Además, la seguridad adicional de que nunca tendrás que
experimentar enfermedades o dolencias, nuevamente se convierte en tu Rito
de Nacimiento.
Camisa de hierro Qi Gong Cambio de músculo/tendón clásico
"Yi Gin Ching"
El Qi Gong Camisa de Hierro fue presentado a los monjes Shaolin por
Budhidharma alrededor del año 540 d.C. Estos clásicos se tabularon como
"lavado de médula ósea" y "clásico de cambio de músculo y tendón". A
mediados del siglo XVII, los 5 Ancianos del templo Shaolin fueron los
principales en el desarrollo del entrenamiento de la Camisa de Hierro y la
Palma de Hierro. Cada uno de los 5 ancianos era experto en un aspecto
particular de Hard Qi Gong.
El abad Jee Shin era un maestro de Qi Gong del que se decía que
tener una 'Cabeza de Hierro'.
Bak Mei era un maestro de Qi Gong del que se decía que tenía un
'Cuerpo de hierro'.
Se decía que Ng Mui, la abadesa y maestra de Qi Gong de Dim Mak, tenía
una 'Palma de hierro'. Fong Sai Yuk fue un infame espadachín y maestro en
la emanación de Chi.
Miu Hin era un maestro de Qi Gong en la emanación de energía Chi.
Los 5 Ancianos también eran expertos en varios estilos de Shaolin Kung Fu,
y son responsables de muchos de los estilos de Kung Fu más populares de
la actualidad, incluidos Wing Chun Kung Fu, Hung Gar Kung Fu y White
Eyebrow Kung Fu.
Iron Shirt Qi Gong desarrolla un cuerpo muy, muy fuerte que lo hace
impermeable a los ataques físicos. Iron Shirt fortalece los músculos,
tendones, huesos, nervios, células y lava la médula ósea. A medida que
envejecemos, nuestros cuerpos, músculos y tendones se degeneran y nos
volvemos frágiles y con menos energía. El entrenamiento de Qi Gong
invierte este proceso Yin y convierte el cuerpo en Yang ayudándonos a vivir
por mucho tiempo y estar libres de enfermedades y dolencias.
Antes de que un practicante esté listo para el entrenamiento de la Camisa de
Hierro, debe haber tenido al menos 2 años de práctica de Kung Fu o Qi
Gong para fortalecer y limpiar su cuerpo.
Iron Shirt Qi Gong adopta Chi concentrado o energía (esencia) en el cuerpo
y lo dirige a órganos específicos o ciertas partes del cuerpo para
fortalecerlos. El entrenamiento de Kung Fu desarrollará una psicología
segura y un cuerpo fuerte. Por lo tanto, cuando un individuo usa este
conocimiento junto con la Camisa de Hierro y la Palma de Hierro, él o ella
tendrá control sobre sus maneras y emociones para ayudar a las personas.
La práctica de Qi Gong le enseñará a la persona a relajar los músculos y
tendones del cuerpo, limpiar el cuerpo de toxinas, eliminar bloqueos y
fortalecer los órganos y la psicología.
Al hacerlo, uno también fortalece su poder Chi, en su Tan Tien. En el
sistema Shaolin Jee Shin Wing Chun Kung Fu, incorporamos posturas de la
Camisa de Hierro Elemental para preparar el cuerpo para el trabajo más
exigente, más adelante.
Como equilibrio a nuestro duro entrenamiento (Yang), también
incorporamos Yin Qi Gong y ejercicios de respiración para mantener el
cuerpo feliz y libre de tensiones y estrés. Estas prácticas mantienen un
equilibrio adecuado de Yin y Yang para que el cuerpo no se caliente (exceso
de Yang), después del entrenamiento.

TENGA CUIDADO!!!!!!
El entrenamiento de Iron Shirt Qi Gong es 100% Yang.
Recibir capacitación de personas no calificadas o adquirir el conocimiento
de los libros será extremadamente perjudicial para su salud y su cuerpo.
Entrenamiento Shaolin Hard Qi Gong (Camisa de hierro Qi Gong)
entrenamiento ecret del templo de Shaolin (Yi Gin Ching - cambio de
músculos y tendones) Después de unos años de entrenamiento de Kung Fu
y Qi Gong, una persona puede embarcarse en el entrenamiento Shaolin
Hard Qi Gong, también conocido como entrenamiento Iron Shirt Qi Gong.
Antes de que uno pueda comenzar, él o ella debe ser evaluado por el Sifu
para ver si tiene
alcanzado un cierto nivel de disciplina, compromiso y condición física del
entrenamiento de Kung Fu. Además, Qi Gong debe practicarse junto con
Kung Fu para desarrollar suficiente Chi o energía en el Tan Tien para ser
capaz de manejar el riguroso programa de entrenamiento de Shaolin Hard
Qi Gong.
Los cursos de entrenamiento Shaolin Jee Shin Iron Shirt solo pueden ser
practicados por estudiantes que pertenecen a la Asociación Jee Shin. Estos
cursos giran y están estructurados en torno al entrenamiento tradicional
Shaolin Wing Chun Kung Fu y Shaolin Qi Gong. Por lo tanto, monitorear el
progreso de un estudiante es imperativo. La regulación de Kan y Lii (agua y
fuego) del cuerpo es esencial para mantener en equilibrio las energías Yin y
Yang del estudiante.
Si un estudiante es imprudente o descuidado con el entrenamiento de la
Camisa de Hierro, como practicar en los momentos equivocados del día, no
equilibrar el Yin Qi Gong con el Yang Qi Gong o comer los alimentos
equivocados; esto conducirá a una acumulación excesiva de Yang Chi
(sobrecalentamiento) del cuerpo, lo que es extremadamente perjudicial para
las emociones y la salud. El entrenamiento de verano sería completamente
diferente al entrenamiento de invierno. El verano es Yang y el invierno es
Yin. Las energías Yang calientan el cuerpo y las energías Yin lo enfrían. Si
no se sigue estrictamente el entrenamiento, la degeneración del cuerpo, la
ira, la tensión, la enfermedad y la enfermedad toman el control.
Para obtener el mayor beneficio del Qi Gong, uno debe tener un buen
corazón y estar relajado. Comprender la teoría anterior es imprescindible
para una experiencia equilibrada y productiva.
ADVERTENCIA:
1: No aprenda ni practique Qi Gong duro de los libros.
2: Tenga cuidado con las personas que quieren enseñar Qi Gong duro.
Compruebe siempre las "credenciales" de una persona.
3: Asegúrese de comprender la idea de regular Kan y Lii.
NB: si comienza a practicar y siente que se está enfermando, cansando,
letárgico y excesivamente dolorido, POR FAVOR DETÉNGASE Y PIDA
ORIENTACIÓN A SU PROFESOR.

Dim Mak y puntos de presión

Shaolin Jee Shin Wing Chun Kung Fu es un sistema Dim Mak. El sistema es
conocido por no emplear la fuerza bruta o la fuerza contra la fuerza. Un
practicante preferirá atacar los objetivos blandos (puntos de presión) en
lugar de usar la fuerza bruta para detener a un oponente. Cuando los
manchúes invadieron China en 1644, los monjes desarrollaron Wing Chun
para matar a su enemigo. Inicialmente, se emplearon Bil Gee Dim Mak,
espadas de mariposa y cuchillos de dardos para deshacerse de su enemigo,
de manera rápida y eficiente.
Uno de los principios fundamentales más importantes del Wing Chun es
proteger la línea central.
La teoría de la línea central es uno de nuestros principios más importantes.
La protección de la línea central de Shaolin Wing Chun Kung Fu es de suma
importancia. En la ilustración, se pueden observar los puntos de presión
que se encuentran a lo largo de la línea central. Hay varios puntos de
presión susceptibles en los brazos, las piernas y la parte posterior del torso y
la cabeza que también se emplean en la autoprotección Dim Mak. Eso
no solo se usa para obtener el ataque en línea recta y la distancia de viaje
más corta, sino que también se emplea para proteger nuestros principales
objetivos de ataque a lo largo de la línea central. Además, atacar a lo largo
de la línea central dirigirá automáticamente tus golpes a los puntos de
presión de tu oponente.

A medida que uno aprende con el conocimiento de Dim Mak, también debe
desarrollar un conocimiento profundo de las técnicas de avivamiento y los
antídotos. Si una persona ha estudiado acupuntura o acupresión, tendrá un
conocimiento completo sobre la ubicación de los puntos de presión.
Comprender las 5 fases de la naturaleza, la cosmología (su relación con las 5
estaciones y las características de cada estación) y la relación de los Órganos
Internos con el ciclo de 24 horas, será de gran importancia para comprender
el golpe de Dim Mak.
Los futuros practicantes de este antiguo secreto también deben tener en
cuenta que el dominio de estas técnicas solo es posible a través de largas
horas de duro entrenamiento con paciencia, estudio y perseverancia.
kyushojutsu: puente c
Por Joe Suite (Mushinkan Dojo, Kanazawa, Japón)
En los últimos años, los karataka de todo el mundo han comenzado a
reexaminar y estudiar sus katas clásicas de Okinawa. Las aplicaciones
prácticas han sido un enfoque principal de gran parte de este
investigación, y uno de los componentes clave de la aplicación práctica es la
ciencia de los golpes bien colocados en los puntos vitales son puntos de
presión o punto de acupuntura. Este estudio se llama kyushojutsu en s as, s.
Japonés.
El primer artículo de esta serie examinó el desarrollo histórico del arte en
Okinawa y Japón. Este artículo continúa el examen centrándose en las
teorías básicas detrás del arte.
Kyushojutsu se puede explicar, y a menudo se explica, en términos de dos
paradigmas médicos diferentes: la medicina tradicional china (TCM) y la
medicina occidental moderna (MWM). La mayoría de las veces, los dos
campos parecen estar en desacuerdo entre sí en cuanto a qué enfoque es
más válido. Sin embargo, en opinión de este autor, cualquiera de los dos
está bien, y la gente probablemente pueda "elegir su veneno", por así
decirlo.

Cómo llamar a los puntos vitales.

Dado que gran parte de la teoría original detrás del kyushojutsu se
encuentra en el paradigma de la Medicina Tradicional China (MTC),
muchos defensores en Occidente utilizan el código internacional de puntos
de acupuntura como nomenclatura. Otros utilizan terminología que está
más en línea con la Medicina Occidental Moderna (MWM), citando nervios
y músculos, etc. Aún otros prefieren usar diferentes términos médicos
asiáticos o de artes marciales (japonés, chino, coreano, etc.) para describir
las ubicaciones de los puntos.
A la confusión se suma el hecho de que, si bien los puntos de acupuntura de
la medicina tradicional china y los puntos neurológicos de la medicina
occidental a menudo están ubicados en el mismo punto del cuerpo, otras
veces no lo están.

El paradigma de la MTC hace uso de los

principios de la acupuntura (flujo de qi, equilibrio e interrelaciones) para
describir sus métodos y efectos. Quizá sea necesaria aquí una breve
descripción de los meridianos.

Además, hay otros meridianos importantes no asociados con órganos (a

menudo llamados Meridianos Extra o Vasos Extraordinarios), dos de los
cuales corren verticalmente a lo largo de la línea central frontal y posterior,
el Vaso de la Concepción (o meridiano) y el Vaso Gobernante (o meridiano),
respectivamente. A lo largo de estos
Los meridianos son numerosos puntos u "agujeros" (Sato, 1996) a través de
los cuales se puede transferir energía, o se puede modificar el flujo de
energía, a través de agujas, yemas de los dedos o calor en aplicaciones
médicas, o traumatismos en aplicaciones defensivas.
Estos meridianos se pueden dividir en yin (negativo) o yang (positivo).

En TCM para mantener la salud, la energía yin y la energía yang deben

estar equilibradas dentro del cuerpo (Sato, 1996). Las artes médicas como la
acupuntura, el shiatsu y el kikoo (qi gong en chino) buscan restablecer este
equilibrio. En contraste, el kyushojutsu, en términos simples, puede verse
como un ataque a este equilibrio, o el flujo de energía, dentro del cuerpo
para causar daño corporal al oponente.
Un método para usar puntos vitales o puntos de acupuntura emplea la
Teoría de los Cinco Elementos. Algunas escuelas de MTC clasifican los
meridianos de órganos del cuerpo en cinco elementos separados pero
interrelacionados, a saber, Fuego, Agua, Tierra, Metal y Madera (Sato, 1996).
Esto se conoce como la Teoría de los Cinco Elementos (FET) que se utiliza
para comprender cómo las energías relacionadas con estos elementos, que
están asociados con los órganos, se interrelacionan, equilibran, nutren o
regulan entre sí.
El método simplista de utilizar el FET en kyushojutsu es seguir lo que se
conoce como el Ciclo Destructivo.
Esto, se hace por atacar los meridianos en un orden específico para infligir
daño al oponente al interrumpir el flujo de energía que regula (destruye o
absorbe) el meridiano siguiente o relacionado en el ciclo.
El Ciclo Destructivo se puede recordar fácilmente mediante la siguiente
fórmula:
El metal corta la madera; La madera drena la nutrición de la Tierra; la
Tierra absorbe el Agua; el agua apaga el fuego; y Fire melts Metal (Sato,
1996; Nakayama, 1998).
Otra forma más de aplicar el kyushojutsu es atacar los meridianos durante
períodos de tiempo específicos, conocidos como shichen en chino
(McCarthy, 1995).
Esta teoría establece que el flujo de energía y sangre a través de los
meridianos es más fuerte durante un momento específico del día, lo que
corresponde a los 12 meridianos con 12 períodos de dos horas del antiguo
reloj chino (McCarthy, 1995; Sato, 1996; Nakayama, 1998). Los shichen se
dividen en las horas de la Rata, el Toro, el Tigre, el Conejo, el Dragón, la
Serpiente, el Caballo, el Carnero, el Mono, el Pájaro, el Perro y el Jabalí,
respectivamente.
(McCarthy, 1995; Sato, 1996; Nakayama, 1998).
La medicina china tradicional frente a la medicina occidental moderna Las
teorías de la aplicación del kyushojitsu a través de la comprensión de la
medicina tradicional china no carecen de detractores, sobre todo grupos de
profesionales que investigan el kyushojitsu a través de la medicina
occidental moderna (MWM).
El enfoque MWM es útil para proporcionar ejemplos científicos específicos
y concretos de por qué funciona el kyushojutsu, refiriéndose a plexos
nerviosos, tendones, músculos, etc.
Los defensores del enfoque MWM afirman que los sistemas neurológicos y
de otro tipo del cuerpo están bien entendidos y verificados científicamente.
Señalan que los meridianos nunca se han verificado científicamente (a su
satisfacción) y que todo el concepto de qi (o chi en chino) va en contra del
concepto bioquímico MWM del cuerpo y sus sistemas.
Además, dado que la mayoría de los puntos de acupuntura son iguales o
están ubicados cerca de los puntos neurológicos, los seguidores de MWM
sugieren que un enfoque de MWM tiene más sentido.
Por otro lado, la medicina tradicional china parece ser más "descriptiva" (a
falta de una palabra mejor) en su aplicación, prefiriendo citar fenómenos
"naturales" como el Yin-Yang y la Teoría de los Cinco Elementos. Los
partidarios también señalan que la investigación científica reciente de la
acupuntura ha confirmado que la estimulación de ciertos puntos de
acupuntura ha producido ciertas reacciones en los órganos y el cerebro que
no se pueden explicar en términos de la medicina occidental moderna.
Incluso en los círculos asiáticos, sin embargo, existe cierto desacuerdo sobre
algunas de las teorías y principios de la MTC. En Japón, por ejemplo, la
teoría Yin-Yang ha sido aceptada en los círculos médicos orientales, pero
parece haber cierta aprensión acerca de la Teoría de los Cinco Elementos. Ya
en el período Edo (1603-1867), el erudito Kaihara dijo que la Teoría de los
Cinco Elementos simplemente hace que las cosas sean "demasiado
complicadas" (Sato, 1996).
En China, el maestro de quanfa He Yushan afirmó que golpear áreas vitales
en términos de shichen (12 períodos de dos horas) es absurdo, y
investigaciones posteriores demostraron que el flujo de sangre no se puede
dividir en 12 períodos de tiempo iguales a través de los 12 meridianos (Jin,
1928).
Sin embargo, en lugar de discutir sobre qué paradigma médico es más
correcto, algunos sugieren que un mejor enfoque podría ser combinar los
dos y llegar a una explicación concisa pero completa (Rench, 1999).

Numerología y Kyushojutsu
Si las cosas no fueran lo suficientemente confusas, otro aspecto del estudio
del kata y su relación con el kyushojutsu es la aparente fascinación por la
numerología. Muchos katas tradicionales (como Gojushiho que significa 54
pasos, Nijushiho o 24 pasos, Seipai o 18 manos y Senseryu o 36 manos)
llevan nombres de números.
Si bien muchos parecen pensar que esto podría ser un fenómeno chino, en
realidad puede haber sido importado de la India (Zarrilli, 1992). Si bien no
son los únicos números asociados con las tradiciones de lucha, algunos de
los más destacados son 18, 36, 54, 72 y 108. Estos números se pueden ver en
la literatura de artes marciales india, china y japonesa (Jin, 1928). ;
Zarrilli, 1992; McCarthy, 1995; Sato, 1996) y dentro de los nombres de kata.
Una de las explicaciones más comunes del uso de estos números es que hay
108 puntos vitales efectivos en el cuerpo humano (usados en las artes
marciales), 36 de los cuales son fatales (Jin, 1928).
Otra escuela de pensamiento es que hay 36 puntos vitales y 72 variaciones
en la metodología de ataque, haciendo un total de 108 (McCarthy, 1995).
Otra teoría enumera 36 puntos vitales fatales y 18 puntos no fatales (Sato,
1996).
Si bien el mecanismo exacto de los aspectos numerológicos de las
tradiciones de lucha puede perderse en la antigüedad, nos quedan varios
recordatorios de esta herencia antigua en forma de nombres de kata y el
número de puntos vitales efectivos.
NOTAS SOBRE MEDITACIÓN Y SALUD.
por Cheng Man Ching.
Abreviado por Samuel Kwok.
La longevidad es una aspiración común de toda la humanidad.
La búsqueda de una larga vida requiere la salud del cuerpo y la mente. Si
deseamos salud, además de nutrición, medicina, higiene y ejercicio,
debemos enfatizar la paz mental.
En esta sociedad compleja, experimentamos constantemente confusión y
tensión, sin medios para relajarnos. Acosado por preocupaciones, tensiones,
restricciones y demandas por todos lados, el cerebro se ve forzado
para trabajar todo el día.
Incluso cuando dormimos soñamos, por lo que nunca hay un momento de
descanso.
Si podemos olvidarnos temporalmente de nuestras preocupaciones y
tensiones, permitiendo así que el cuerpo disfrute de la relajación y la
felicidad por un período y permitiendo que los nervios tengan la
oportunidad de un verdadero descanso, esto no solo mejora la salud del
cuerpo y la mente, sino que puede contribuir a la longevidad y a la lentitud.
abajo el proceso de envejecimiento.
Lo que queremos decir con olvidar temporalmente todas las preocupaciones
y tensiones es simplemente aprovechar unos momentos de paz en medio de
este entorno confuso y estresante.
El método para aprovechar estos pocos momentos de paz es la meditación.
La meditación es concentración mental. Todo se deja de lado para mantener
la paz y la tranquilidad de la mente y fortalecer la función de control del
sistema nervioso central.
Además, la respiración profunda durante la meditación mejora la
circulación sanguínea, aumenta la absorción de nutrientes y promueve
todos los procesos metabólicos.
El método de respiración utilizado durante la meditación es la respiración
abdominal.
A medida que inhalamos el aire, los pulmones se expanden y se llenan al
máximo, lo que le permite penetrar profundamente en los alvéolos y
maximizar su distribución.
En este momento el diafragma es empujado hacia abajo, haciendo que el
vientre sobresalga.
Cuando exhalamos, el vientre se contrae, empujando hacia arriba y
expulsando por completo el aire viciado de los pulmones. De esta manera,
el intercambio de gases en los pulmones realiza su mayor eficiencia.
Al mismo tiempo constituye una especie de ejercicio para los órganos
internos.
Aunque la respiración profunda durante el ejercicio también mejora el
intercambio de gases, rara vez dura más de diez minutos, mientras que el
meditador a menudo puede pasar diez minutos, media hora o incluso
varias horas sentado.
Además, con la experiencia, uno no sólo usa la respiración profunda
durante la meditación, sino que en momentos normales la respiración se
vuelve más profunda, más larga, más fina y uniforme.
La mayoría de las personas saben que el ejercicio promueve la circulación
sanguínea, mejora la absorción de nutrientes y ayuda al proceso del
metabolismo.
Sin embargo, después del ejercicio, la mayoría de las personas se sienten
cansadas. A menudo vemos deportistas tumbados en el césped después de
hacer ejercicio con los ojos cerrados descansando.
Este es un ejemplo de tomar un momento de paz.
A muchas personas no les gusta el ejercicio. También muchas personas, por
circunstancias de su vida o de su trabajo, no tienen tiempo o un lugar
adecuado para hacer ejercicio.
Esto es especialmente cierto para los habitantes de la ciudad de mediana
edad que, debido a responsabilidades oficiales o preocupaciones
comerciales, pasan todos los días escribiendo en sus escritorios sin tener la
oportunidad de hacer ejercicio durante todo el año.
Si meditaran todos los días una o dos veces en un momento adecuado, sería
muy beneficioso para su salud mental y física.
Ciertamente, la meditación no hace perder mucho tiempo. Si todas las
noches justo antes de ir a dormir o por la mañana justo después de
levantarnos, simplemente meditamos durante 15 a 20 minutos en nuestras
camas, no interferirá con nuestro horario de trabajo.
Aunque estos 15 o 20 minutos parezcan reducir nuestro tiempo de sueño, en
realidad son incluso más beneficiosos que el sueño. Esto se debe a que
durante el sueño nuestras mentes están dispersas ya veces soñamos. Sin
embargo, la meditación concentra la mente, los pensamientos aleatorios se
eliminan y uno disfruta de tranquilidad y paz.
Esto proporciona un verdadero descanso para el cuerpo y la mente. Sólo a
partir de la experiencia real se puede empezar a comprender esto.

Posturas y Métodos de Meditación.

Cierra ligeramente la boca; Los párpados cuelgan como cortinas. Usando la
respiración abdominal, elimine todos los pensamientos aleatorios. La
siguiente es una explicación detallada de los métodos y posturas para la
meditación:
1. Sentarse en una silla. El cuerpo debe estar erguido con la cara hacia
adelante. La nariz, el ombligo, las orejas y los hombros deben estar
alineados. El mentón está ligeramente hundido y los hombros nivelados. La
cintura debe estar recta y nuestro asiento estable. La columna vertebral no
debe estirarse demasiado recta, pero tampoco debe estar doblada. Relaja
todos los músculos del cuerpo sin usar ninguna fuerza y siéntete relajado y
natural.
2. Sentarse con las piernas cruzadas. Ambas piernas están dobladas y el pie
derecho se coloca debajo del muslo izquierdo. El pie izquierdo se coloca
sobre el muslo derecho. Esta es la postura del medio loto. El loto completo
que usan los monjes es aún mejor. Otra postura es la simple-sentada, con las
piernas cruzadas y los pies debajo de las rodillas, por lo general, elige la
más cómoda.
3. Posición de la mano. Las dos manos, colgando naturalmente, se colocan
con las palmas hacia arriba sobre las piernas. Las palmas se colocan una
encima de la otra con las puntas de los pulgares tocándose y la "boca de
tigre" mirando hacia adelante como si estuviera sosteniendo un objeto. Las
manos descansan ligeramente frente al estómago sobre las pantorrillas sin
presión y naturalmente relajadas.
4. Reclinable. Acostado boca arriba (un colchón de muelles interior
demasiado blando no es adecuado), la espalda debe estar nivelada y recta.
Los pies están extendidos al mismo nivel, con los dedos de los pies
apuntando hacia arriba y naturalmente relajados. Las palmas deben mirar
hacia adentro, tocando ligeramente los lados de los muslos. La altura de la
almohada se puede ajustar para mayor comodidad. Todos los músculos del
cuerpo deben estar relajados. Los ojos miran en dirección al abdomen.
5. Primero abra la boca y exhale el aire viciado de los pulmones, luego cierre
la boca lentamente y aspire aire fresco por la nariz. Repita esto de 3 a 5
veces para armonizar la respiración.
6. Cierra ligeramente la boca. Los labios superior e inferior y los dientes
deben tocarse ligeramente. La lengua se pega al paladar duro detrás de los
dientes superiores.
7. Los párpados deben colgar como cortinas. La visión se extiende desde el
puente de la nariz hasta el abdomen, pero no es necesario concentrarse.
Nuestra actitud debe ser la de mirar, pero no mirar, relajada y natural. Los
ojos no deben estar completamente cerrados para evitar quedarse dormido,
y la luz no debe ser demasiado brillante.
8. Respiración abdominal. Use respiración profunda para permitir que el
aire llene completamente los pulmones, pero no expanda el pecho. La
cavidad pulmonar se expande hacia abajo por la presión del diafragma, el
movimiento hacia abajo del diafragma hace que el abdomen sobresalga
ligeramente. Cuando uno exhala, el abdomen se retrae mientras el
diafragma es presionado hacia arriba, forzando a que el aire viciado en los
pulmones sea completamente expulsado. La respiración debe ser profunda,
larga, fina, uniforme, ligera y lenta. No debe haber sonido.
Al principio, uno no debe forzar la respiración para que sea profunda y
larga. Si normalmente un ciclo de inhalación y exhalación toma cuatro
segundos, entonces durante la meditación debe incrementarse ligeramente a
seis segundos. Después de varias semanas, esto podría aumentarse a ocho
segundos. En resumen, los principiantes no deben usar la fuerza para
contener la respiración para evitar una sensación de opresión o
incomodidad. Al extender ligeramente la duración de la exhalación, no debe
ser forzado, sino perfectamente cómodo.
9. Elimina los pensamientos aleatorios. Todos los pensamientos aleatorios
deben ser completamente desterrados. Al principio, la mente es
incontrolable y es muy difícil lograr la quietud. Simplemente suspende la
meditación y hunde la mente hasta el abdomen. Al mismo tiempo, se debe
utilizar la técnica de contar las respiraciones. Esto hace que la mente se
concentre en la cuenta y, con la práctica, los pensamientos aleatorios
desaparezcan.
10. Contar la respiración. Una inhalación y una exhalación se llama
"respiración". Una respiración equivale a una cuenta, si cuentas la
exhalación, no cuentes la inhalación, y viceversa. Contar del uno al diez o al
cien. Al principio, debido a que aún no se han eliminado los pensamientos
aleatorios, a menudo se olvida la cuenta del medio. Simplemente comience
de nuevo desde uno. Después de mucho tiempo llega la habilidad, y los
practicantes avanzados pueden lograr la quietud sin contar en absoluto.
11. Concentra la mente. Durante la meditación, la mente debe fijarse en un
punto. Al principio, uno puede concentrarse en Dan-t'ien (un punto en la
parte inferior del abdomen). Mientras uno inhala, la mente debe
concentrarse en la parte inferior del abdomen e imaginar que el aire penetra
hasta el abdomen. (En realidad el aire solo llega a los pulmones, pero,
aunque es imposible que llegue al abdomen, hay que imaginarlo). Al
exhalar, imagine también que el aire se exhala desde el abdomen. En un
nivel avanzado uno puede enfocarse en otros puntos, como él ni-wan
[coronilla de la cabeza], t'ien t'ing [medio de la frente], ming-t'ang ["tercer
ojo" en la parte inferior frente], shan-ken [puente de la nariz], chun-t'ou
[área debajo de la nariz] o yungch'an [bola del pie], etc.
12. Cuando termine de meditar, abra la boca y expulse de tres a cinco
respiraciones para disipar el calor del cuerpo. Despierte lentamente el
cuerpo, estirando suavemente los brazos y las piernas. Frótese las manos
para producir calor y masajee la cara, el cuello, los hombros, los brazos y las
piernas mientras se pone de pie lentamente. Los principiantes, cuando
sientan que sus piernas se entumecen, deben masajearlas hasta que vuelvan
a estar cómodas. Bajo ninguna circunstancia se levante bruscamente.
Los puntos precedentes son una presentación elemental de los métodos y
posturas fundamentales.
En este momento no se describirán prácticas más avanzadas.

En resumen
Primero armonizar el cuerpo:
Antes de la meditación, afloje la ropa y desabroche el cinturón.
Tome asiento de una manera fácil y natural.
El cuerpo debe estar erguido y el asiento estable.
La columna vertebral no debe estar rígidamente recta ni debe estar doblada.
Los hombros deben estar nivelados, la cintura extendida y todos los
músculos del cuerpo relajados.
Segundo, armoniza la respiración: Antes de meditar, abre la boca y expulsa
algunas bocanadas de aire viciado por el abdomen. La lengua se pega
ligeramente al paladar duro con los labios y los dientes tocándose
ligeramente.
Inhala lentamente por las fosas nasales mientras imaginas que cada
respiración llega hasta el abdomen.
Luego, una vez más, exhale desde el abdomen, y uno alcanzará
naturalmente un estado de calma.
Tercero, armoniza la mente:
Los pensamientos de la mayoría de las personas son aleatorios y confusos.
Al principio de aprender a meditar, las personas experimentan un aumento
de pensamientos aleatorios a medida que entran en el estado de quietud.
Cuanto más se piensa, más lejos corren los pensamientos. La mente es como
un mono, y el pensamiento de uno como caballos. Es más difícil de
controlar. Uno debe dejar todo a un lado. La mente debe enfocarse en el
abdomen, y los dos ojos, ligeramente retirados, miran hacia abajo desde el
puente de la nariz hasta el abdomen. Al mismo tiempo, use la técnica de
contar la respiración y gradualmente podrá evitar los pensamientos
confusos y eliminar todos los pensamientos aleatorios.