AUGUSTO COMTE

POSITIVISMO FILOSOFICO

(19/01/1798 – 05/09/1857)

“Es ante todo un sociólogo de la unidad humana y social, de

la unidad de la historia humana”.

Partimos considerando las tres etapas de la evolución filosófica de Comte:

En una primera formulación, en los Opuscules, reflexiona sobre la sociedad europea del

siglo XIX y propone que frente a una sociedad teológica – militar que está por morir

aparece una sociedad científico – industrial. En la sociedad anterior, la teológica-militar, la

fe trascendente representaba el orden siendo los teólogos y los clérigos los que poseían el

poder espiritual, así como la actividad que se desarrollaba era la guerra, lo que puede

probarse por el rango importante que tenían los militares.

En la sociedad que nace, el poder espiritual lo ostentarían los sabios, los científicos y la

actividad principal sería la explotación racional de los recursos naturales, ocupando los

puestos ( categorías) importantes los industriales, banqueros y empresarios.

La reforma social tiene como condición fundamental una reforma intelectual; observando

la contradicción de los tipos sociales, considera que sólo se resolverían con el triunfo del

tipo social que él llama científico o industrial. Es por ello que, la idea que propone para la

solución de la crisis es una síntesis entre las ciencias y la creación de una política positiva.

En este caso, la función de la sociología es comprender el devenir necesario, es decir,

simultáneamente indispensable e inevitable, de la historia.

Enfatiza con que lo positivo1, en todos los casos, se opone a lo negativo; siendo también la

oposición a la metafísica, de esta forma, lo positivo es lo que aparece, lo que se afirma con

1
Positivo es lo real, lo real es lo dado en la experiencia. La ciencia se basa en la observación-experimentación
(método inductivo). El método científico es esencial para explicar las regularidades de un fenómeno.

1
existencia real frente al pensamiento del hombre; positivo aparece así asociado a lo

científico.

En una segunda etapa, Cours de philosophie positive, amplia su perspectiva y presenta su

concepción de la historia, una ley de los tres estadios, la clasificación y unidad de las

ciencias, y las categorías de orden y progreso como explicación para la estática y la

dinámica social.

La ley de los tres estados:

De acuerdo con la ley de los tres estados, el espíritu humano habría pasado por tres

fases sucesivas.

- En la primera fase, mitológica - teológica, el espíritu humano explica los

fenómenos atribuyéndolos a seres o a fuerzas comparables al hombre mismo. El hombre

concibe los acontecimientos de la naturaleza como dependientes de una voluntad de

fuerzas superiores; esa voluntad es buscada en las cosas naturales (fetichismo), o es

encontrada en dioses que dominan el ser de las cosas (politeísmo), o en un Dios único que

gobierna el mundo y en el que se tiene fe (monoteísmo).

- En la segunda fase, metafísica-filosófica, invoca entidades abstractas (se buscan las

formas, las esencias). La considera como el estadio crítico en la evolución del hombre, de la

sociedad y del conocimiento.

- En la tercera, positiva, sociológica o científica, el hombre se limita a observar los

fenómenos y a establecer los vínculos regulares que pueden existir entre ellos, sea en un

momento dado, o en el tiempo.

Según el grado de conocimiento alcanzado por la humanidad es el tipo de

organización social.

Clasificación de las ciencias

Comte considera que la misión de la ciencia será:

1.- la captación lógica de las constantes de lo que aparece;

2.- su formulación en leyes.

2
Siendo lo único válido lo que aparece, lo fenoménico.

Por ello, para complementar la ley de los tres estados, realiza una clasificación de las

ciencias, siguiendo como principio la generalidad decreciente y complejidad creciente, que tendría

por fin establecer la preeminencia del espíritu sociológico sobre el espíritu matemático.

Plantea el siguiente orden:

- Matemática,

- Astronomía,

- Física,

- Química

- Fisiología o Biología

- Sociología

Las ciencias, cada una y todas en general, pasan por los tres estados, algunas ya han

alcanzado la tercera etapa (el pensamiento positivo se impone en matemáticas, física y en

química), otras todavía no lo han hecho. Es decir, el paso de la época teológica a la época

metafísica y luego a la época positiva no se realiza simultáneamente en las diferentes

disciplinas intelectuales. Cuando la sociología llegue al tercer estadio, comprenderá la síntesis

superior de todos los conocimientos científicos, ya que se habría logrado una ciencia positiva de la

sociedad.

Las ciencias que ya han alcanzado la etapa positiva, formulan en sus campos

específicos, leyes de sucesión, leyes que los legos aceptan de los científicos sin debatirlas,

convalidando así un segundo carácter de la universalidad de las mismas, que es de ser

aceptadas por todos; así, además del primer carácter de universalidad que es el de

aplicarse a todos los fenómenos de la misma naturaleza, acentúa esa universalidad

aceptación intrínsecamente vinculada a la categoría de consenso.

El autor sostiene que las características de la sociología2, en su etapa positiva, serían:

- formulación de leyes generales del devenir histórico,

2
Al aparecer la nueva ciencia, que reconoce la prioridad del todo sobre el elemento y de la síntesis sobre el
análisis, su objeto será la historia de la especie humana. No debe dejarse de tener en cuenta que el autor entiende a la
sociología al modo de las ciencias naturales, por ende no existe libertad de conciencia en el campo sociológico.

3
 - leyes explicitadas por los científicos sociales,

- que serán además aceptadas por los legos.3

De esta forma, se lograría las leyes generales y necesarias del devenir histórico; y además la

adhesión de todos los individuos, la posibilidad del consenso.

No debe olvidarse, que a finales del siglo XIX, existía una fe inquebrantable en la

posibilidad y progreso del conocimiento científico, considerado a su vez

indubitable, lo que se había forjado gracias a los avances de las ciencias físico-

naturales.

El método positivo sería inevitable, estando fundado en la observación, en la

experimentación y la formulación de leyes.

En la tercera etapa de su pensamiento, caracterizada por la obra Système de politique

positive o Traitè de sociologie instituant la religión de l’humanité, trata de justificar la unidad de

la historia humana como una teoría que se ocupa simultáneamente de la naturaleza

humana y de la naturaleza social.

Comte expone una nueva intención, pasar del orden científico al religioso; la

Sociología se transforma en religión.

La paradoja es que precisamente Comte había adoptado como punto de partida una

posición contraria a la religión y a la metafísica, y en esta etapa pretende desembocar en la

fundamentación de su sistema sobre principios metafísicos. Dicho principio es la idea de un

progreso lineal del pensamiento y de la acción; de una humanidad, fin en si misma, como

objeto de un nuevo culto de corte religioso.

La sociología se presenta como una ciencia que estudia a los fenómenos sociales

“considerados con el mismo espíritu que los astronómicos, los físicos, los químicos o los fisiológicos,

sujetos a leyes naturales invariables y cuyo descubrimiento es el objeto especial de la investigación.”4

3
Considera a la sociología como una ciencia que determina no sólo lo que ha sido y lo que es, sino lo que será,
en el sentido de la necesidad del determinismo.
4
A. Comte – Sistema de política positiva-.

4
 La nueva ciencia social propuesta por Comte es el estudio de las leyes del desarrollo

histórico. Se funda en la observación y la comparación, pero estos métodos estarán

determinados hasta cierto punto por las ideas fundamentales de la doctrina positivista, por

su concepción de la estática y la dinámica.

La estática y la dinámica son las dos categorías fundamentales de la sociología de Comte.

“La estática consiste esencialmente en estudiar lo que el denomina el consenso social. Una

sociedad puede compararse con un organismo vivo. Así como es imposible estudiar el

funcionamiento de un órgano sin remitirlo al ser vivo íntegro, también es imposible

estudiar la política y el Estado, sin remitirlos a la totalidad social de un momento dado.

Por consiguiente, la estática social implica, por una parte, el análisis anatómico de la

estructura de la sociedad en el momento dado, y por otra el análisis del elemento o los

elementos que determinan el consenso, es decir que hacen del conjunto de los individuos o

las familias una colectividad, de la pluralidad de las instituciones una unidad. Pero, si la

estática es el estudio del consenso, nos lleva a investigar cuáles son los órganos esenciales

de toda sociedad, y por lo tanto a superar la diversidad de las sociedades históricas, con el

fin de descubrir los principios de todo orden social.

Así, la estática social, que comienza como un simple análisis positivo de la anatomía de las

diferentes sociedades y de los vínculos de solidaridad recíproca entre las instituciones de

una colectividad dada, culmina con el estudio del orden esencial de toda colectividad

humana.”5

Define a la dinámica social como “la ciencia del movimiento necesario y continuo de

la humanidad o, más brevemente, la ciencia de las leyes del progreso”

“En el punto de partida, la dinámica es simplemente la descripción de las etapas sucesivas

recorridas por las sociedades humanas. Pero si partimos del conjunto, sabemos que el

devenir de las sociedades humanas y del espíritu humano está regido por leyes. Como el

conjunto del pasado constituye una unidad, la dinámica social no se asemeja a la historia

que forjan los historiadores, recopilando hechos o observando la sucesión de las

5
Raymond Aron –Las etapas del pensamiento sociológico-

5
instituciones. La dinámica social recorre las etapas, sucesivas y necesarias, del devenir del

espíritu humano y de las sociedades humanas.”

Relacionando ambos aspectos: “La Estática social ha dilucidado el orden esencial de

toda sociedad humana; la dinámica social reconstruye las vicisitudes por las cuales ha

pasado este orden fundamental antes de culminar en la expresión final positivista.

La dinámica está subordinada a la estática. Comprendemos qué es la historia a partir del

orden de toda sociedad humana. La estática y la dinámica nos remiten a las expresiones de

orden y progreso que figuran en las banderas del positivismo y de Brasil: El progreso es el

desarrollo del orden..

Algunas categorías definen la idea de progreso, ellas son:

- Unico: considera a la humanidad como un solo pueblo que sigue fases muy
rigurosas de sucesión, con un valor positivo, hacia la perfección.

- Necesario: estas fases hacia una meta final tienen un carácter rigurosos e irreversible;
se cumplirán inevitablemente, como algo que tiene que llegar, es decir, ostentando

un carácter de necesidad..

- Coactivo: por ser necesario, actúa presionando no sólo sobre el individuo sino
también sobre ese gran individuo total o supraindividuo, que es la humanidad para

Comte.

- Perpetuo: por la dinámica interna de la propia idea de progreso, seguirá sin

interrupciones, hacia esa meta establecida como ideal. Es decir, como presupone

que el progreso es unilineal y unívoco quedan excluidos los movimientos

contradictorios y antinómicos en la misma sociedad y en diferentes sociedades.

- Abstracto: no existe un modelo real; la idea de progreso surge de una lógica del

pensamiento abstracto, no de un modelo concreto al que se pretende llegar.

“En el punto de partida, la estática y la dinámica son simplemente el estudio, por una

parte de la coexistencia, por otra de la sucesión. En el punto de llegada, son el estudio del

orden humano y social esencial, de sus transformaciones y su florecimiento. Pero el paso

6
de la fórmula aparentemente científica, estática y dinámica, a la fórmula aparentemente

filosófica, orden y progreso, es necesario en función de las dos ideas de Augusto Comte: la

primacía del todo y de las leyes aplicables al conjunto, y la confusión entre el movimiento

inevitable de la historia y una suerte de providencia”.

El siglo XIX, es el siglo que cree en el progreso; el que devendría de las ciencias, de

su conocimiento y unificación.

La sociología, que integra todas las ciencias es la que debe producir la armonía

fundamental entre la contemplación y la acción, la que cumplirá el postulado de Comte: -

saber para prever, prever para obrar-.

“Para Augusto Comte la sociología es, por lo tanto, la ciencia del entendimiento. El

hombre conoce el espíritu humano sólo si observa su actividad y sus obras en el curso de

la historia y en la sociedad.6

El espíritu es social e histórico. El espíritu de cada época o de cada pensador está aferrado

en un contexto social. Es necesario comprender este contexto para comprender como

funciona el espíritu humano.”

En conclusión:

La obra de Comte es de una gran magnitud y no está exenta de polémica, ya que

pretendía sistematizar los saberes más importantes de su tiempo y sentar las bases de

una radical reforma del conocimiento. Conviene no perder de vista que Comte escribió su

obra en un momento de gran dinamismo en la historia de Francia, cuando los proyectos

de reforma liberal de la sociedad se abrían paso difícilmente en medio de la polémica

política. Según Comte, era necesario reivindicar una nueva forma de conocimiento

basada en el valor de la ciencia positiva y crear una nueva ciencia, la sociología, que

aplicara los avances científicos a la mejora de la sociedad. Su obra, que ejerció una gran

influencia en su tiempo, se encuentra revestida de un carácter utópico y supuso una

reforma de los conocimientos filosóficos convencionales.

6
Esta verdadera ciencia del entendimiento es lo que hoy llamaríamos la sociología del conocimiento

7
 CARLOS MARX

(Nace en Alemania en 1818 – Muere en Londres en 1883)

“El país más desarrollado industrialmente muestra a los que lo siguen en la

escala industrial la imagen de su propio porvenir... Aunque una sociedad haya

logrado descubrir el carácter de la ley natural que preside su propio movimiento... no

puede ni sobrepasar de un salto ni abolir mediante decretos las fases de su

desarrollo natural; pero puede abreviar el período de la gestación y suavizar los

dolores del parto.” (El Capital. Prefacio de la 1ª Edición alemana)

Marx tuvo una amplia formación en derecho, filosofía, historia y economía, en sus

obras se incluyen trabajos de teoría sociológica, de teoría económica y de historia., es por

ello que ante tal diversidad se aceptan generalmente dos períodos principales :

“1º Período: llamado período de su juventud, incluye los escritos redactados entre 1841 y

1847-8. Entre los escritos de este período, unos fueron publicados en vida de Marx, tal

como Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, o el Ensayo sobre la

cuestión judía, y otros que fueron editados después de su muerte. La publicación de

conjunto data de 1931. A partir de ese año se desarrolló una literatura completa que ha

reinterpretado el pensamiento de Marx a la luz de los escritos de juventud.

Entre estos últimos trabajos, hay un fragmento de la crítica de la filosofía del

derecho de Hegel, un texto titulado Manuscrito económico-filosófico, y La ideología

alemana.

Entre las obras más importantes de este período, conocidas desde hacía mucho

tiempo, figuran La sagrada familia, y una polémica contra Proudhon titulada Miseria de la

filosofía, réplica al libro de Proudhon, Filosofía de la miseria7.

Este período de su juventud concluye con Miseria de la filosofía, y sobre todo con la

obra clásica que es el Manifiesto Comunista, obra maestra de la literatura sociológica de

propaganda, donde aparecen desarrolladas por primera vez, de manera lúcida y brillante
7
Proudhon, consideraba que los contrarios deben equilibrarse, en tanto que Marx se opone a ello sosteniendo su
supresión.

8
al mismo tiempo, las ideas fundamentales de Marx. Pero La ideología alemana, en 1845,

señala también una ruptura con la fase anterior.

A partir de 1848, y hasta el fin de sus días, Marx cesa aparentemente de ser un

filósofo , y se convierte en sociólogo y sobre todo en economista. La mayoría de los que hoy

se declaran más o menos marxistas exhiben la particularidad de que ignoran la economía

política contemporánea. Marx no compartía ese defecto. Poseía una admirable educación

económica, y conocía como pocos el pensamiento económico de su tiempo. Era y quería ser

economista en el sentido riguroso y científico del término.

En este segundo período de su vida, las dos obras más importantes son un texto de

1859 intitulado Contribución a la crítica de la economía política, y naturalmente el trabajo

que es la obra maestra de Marx y el centro de su pensamiento: El capital.”8

El pensamiento de Marx es un análisis y una comprensión de la sociedad capitalista

en su funcionamiento actual, en su estructura presente y en su devenir inevitable.

Marx cree que las sociedades modernas son industriales y científicas, concibiendo como eje

de su pensamiento la contradicción que juzga inherente a la sociedad moderna, que llama

capitalismo. Los conflictos entre obreros y empresarios, entre el proletariado y los

capitalistas son la fuerza fundamental de las sociedades modernas. Es decir que su

respuesta a la crisis provocada por la aparición del capitalismo fue considerarlo como una

fase transitoria entre el feudalismo (1ª etapa) y el socialismo (última fase).

Marx se enfrenta a los economistas clásicos, concibiendo al capitalismo como un estadio

histórico transitorio.

El modo de producción capitalista se asienta en la separación entre los medios de

producción y el trabajo humano, es decir la irrupción de trabajadores libres carentes de

instrumentos de trabajo que sólo disponen de su fuerza muscular para ofrecer al mercado a

cambio de un salario.

8
Aron, Raymond “Las etapas del pensamiento sociológico”

9
Esta situación, que no se había presentado en tiempos anteriores, establece relaciones

sociales desiguales configurando las bases de la explotación que el capitalista (propietario

de los instrumentos de trabajo) efectuará del trabajo del proletariado (mano de obra

asalariada).

La separación entre la propiedad de los instrumentos de producción y quienes realizan el

trabajo define una de las asimetrías esenciales de la sociedad capitalista.

Las diferencias que se establecen entre los individuos de una sociedad, según sean o no propietarios

de los instrumentos de trabajo, se presentan como los motivos para definir las clases sociales en las

que ellos se ubican, posición que las personas adoptan con independencia de su voluntad y

conciencia.

“ En la producción social de su existencia, los hombres establecen relaciones determinadas,

necesarias, independientes de su voluntad; estas relaciones de producción corresponden a

un grado dado del desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas

relaciones forma la estructura económica de la sociedad, el fundamento real sobre el cual

se eleva el edificio jurídico y político, y al cual corresponden formas determinadas de la

conciencia social. El modo de producción de la vida material domina en general el

desarrollo de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres lo que

determina su existencia, por el contrario es su existencia social lo que determina su

conciencia...”9

Marx pretendía develar las leyes inherentes al desarrollo del capitalismo. Creía que cada

época histórica se caracterizaba por un modo de producción específico que se correspondía

con el sistema de poder establecido y, por lo tanto, con una clase dirigente en perpetuo

conflicto con una clase oprimida.

Así, es como Marx parte de las relaciones de producción para definir el conjunto de las

relaciones sociales que serán determinadas por las primeras.

Análisis:

9
Prefacio a la Contribución a la crítica de la economía política, 1859.

1
0
1. Los hombres entran en relaciones determinadas, necesarias, que son

independientes de su voluntad. Es decir que debe seguirse el movimiento histórico

analizando la estructura de las sociedades, las fuerzas de producción y las relaciones de

producción.

2. En toda sociedad podemos distinguir la base económica infraestructura, y la

superestructura. La infraestructura está formada esencialmente por las fuerzas y las

relaciones de producción, mientras que en la superestructura figuran las instituciones

jurídicas y políticas al mismo tiempo que los modos de pensamiento, las ideologías y las

filosofías.

3. El factor dinámico del movimiento histórico es la contradicción, en ciertos

momentos del devenir, entre las fuerzas y las relaciones de producción. Según parece, las

fuerzas de producción son esencialmente la capacidad de una sociedad dada para

producir, capacidad que es función de los conocimientos científicos, la estructura técnica

y la organización misma del trabajo colectivo.. Las relaciones de producción, parecen

caracterizarse esencialmente por las relaciones de propiedad. Es decir que la dialéctica

de la historia está formada por el movimiento de las fuerzas productivas, que en ciertas

épocas revolucionarias entran en contradicción con las relaciones de producción – al

mismo tiempo las relaciones de propiedad y la distribución de los ingresos entre los

individuos o los grupos de la colectividad.

4. En la contradicción entre fuerzas y relaciones de producción, se introduce la lucha

de clases. En los períodos revolucionarios, en los de contradicción, una clase adhiere a las

antiguas relaciones de producción, que se convierten en obstáculo para el desarrollo de

las fuerzas productivas; y en compensación, otra clase tiene carácter progresista, y

representa las nuevas relaciones de producción que, en lugar de ser un obstáculo en el

camino del desarrollo de las fuerzas productivas, favorecerá todo lo posible el

crecimiento de las mismas.10

10
Sociedad capitalista, dos polos:
- burguesía: propiedad privada de los medios de producción
- proletariado: representa otra forma de organización de la colectividad

1
1
5. Su dialéctica de las fuerzas y de las relaciones de producción sugiere una teoría de

las revoluciones. Así se configura a las revoluciones como la expresión de una necesidad

histórica; cumplen funciones necesarias y sobrevienen cuando están dadas las

condiciones correspondientes.

6. Marx opone la realidad y la conciencia: no es la conciencia de los hombres lo que

determina la realidad, por el contrario, es la realidad social lo que determina su

conciencia. Es necesario explicar el modo de pensamiento de los hombres por las

relaciones sociales en las que están integrados.11

7. Marx traza las etapas de la historia humana, los modos de producción, según los

regímenes económicos y determina cuatro: asiático, antiguo, feudal y burgués.

A su vez, se dividen estos cuatro modos en dos grupos:

- Los modos de producción antiguo, feudal y burgués se sucedieron en la historia

de occidente, cada una de ellas caracterizadas por un tipo de relaciones entre los hombres

que trabajan:

Modo de producción Antiguo esclavitud

Feudal servidumbre

Burgués asalariado

Representan tres modos diferentes de explotación del hombre por el hombre. El modo de

producción burgués constituye la última formación social antagónica, porque el modo de

producción socialista, es decir los productores asociados, no implicará ya la explotación del

hombre por el hombre.

- Modo de producción asiático se define por la subordinación de todos los

trabajadores al Estado. Caracteriza a una civilización diferente de la occidental.

progresista
11
Este tipo de proposiciones puede servir de fundamento a lo que se denomina hoy sociología del conocimiento.

1
2
El Capital12

El objetivo de Marx es explicar el modo de funcionamiento del régimen capitalista en

función de su estructura social, y el devenir del régimen capitalista en función del modo

de funcionamiento (la historia del régimen). Marx es un economista que quiere ser al

mismo tiempo un sociólogo. La comprensión del funcionamiento del capitalismo debe

permitirnos comprender por qué se explota a los hombres en el régimen de la propiedad privada,

y porqué sus contradicciones condenan a este régimen a evolucionar hacia una revolución que lo

destruirá.

Como punto de partida, Marx aparta del conjunto de los fenómenos sociales a los

económicos, privilegiándolos como factor explicativo del conjunto. De manera que cuando

quiera explicarse un fenómeno político, cultural, ideológico, religioso (superestructura),

deberá recurrirse a un factor de carácter estructural.

Dentro de este análisis se inscribe su teoría de las clases sociales, este concepto es la

arista fundamental de su sistema teórico, asignándole un rol central en la determinación de

los fenómenos políticos, culturales e ideológicos.

La esencia del capitalismo consiste, ante todo y sobre todo, en la búsqueda de la ganancia; a su vez

la relación fundamental del capitalismo, basada en salarios, parte de un contrato entre

partes jurídicamente iguales. Los propietarios del capital (capitalistas) pagan a los

trabajadores (el proletariado, poseedor únicamente de su fuerza de trabajo) salarios a

cambio de un número de horas de trabajo acordado. Esta relación disfraza una

desigualdad real: los capitalistas se benefician de parte de lo producido por los

trabajadores y no remunerado en sus salarios13. Esta plusvalía generada en favor de la clase

capitalista proporciona a los propietarios del capital una gran riqueza y el control sobre el

12
Formado por tres libros; únicamente el primero fue publicado por el propio Marx. Los libros II y III fueron
preparados por Engels sobre la base de escritos de Marx.
13
Hay una mercancía que tiene la particularidad de que se la paga por su valor, y sin embargo produce más que
su valor: es el trabajo humano.

1
3
desarrollo económico de la sociedad. De esta manera se están apropiando no solamente de

la riqueza, sino también del poder. La compleja superestructura política, el conjunto de

leyes e ideologías, regula y refuerza este tipo de relaciones sociales. En efecto, al poseer la

plusvalía, los capitalistas pueden acumular riqueza y poder, determinando la dirección que

seguirá la sociedad. Los bienes producidos mediante el sistema capitalista deben tener

valor de uso, ya que, de no tenerlo, no se podrían encontrar compradores; pero, para el

capitalista, tienen que tener valor de cambio: no se producen para el consumo del propio

capitalista, sino para que éste pueda intercambiarlos por dinero. Así, la producción

capitalista es esencialmente una producción dirigida al intercambio y no a la satisfacción

de necesidades. La competencia hace que las empresas capitalistas ineficaces vayan a la

quiebra, y se tienda a la concentración de empresas y la creación de monopolios, al tiempo

que los mercados no dejan de crecer, pues las técnicas productivas y las medios de

intercambio están continuamente cambiando y mejorando.

Las crisis son un fenómeno inherente al capitalismo. Los capitalistas intentan aumentar la

intensidad de la jornada laboral y, en consecuencia, la productividad del trabajo. Por su

parte, los trabajadores, si están organizados, resistirán. Los capitalistas intentarán ampliar

los mercados, pero al mismo tiempo pagarán a sus trabajadores el mínimo posible. Si lo

consiguen, tanto el consumo como la demanda de los trabajadores disminuirán, los

mercados se reducirán y el capitalismo entrará en crisis.

El carácter positivo que asigna al conflicto entre las clases sociales le permite sostener que

ella constituye el verdadero motor de la historia, es decir que el progreso de la historia gira

alrededor de las relaciones entre las clases y sus antagonismos.

1
4
 EMILE DURKHEIM

1858 – 1917

Analizamos las líneas directrices de su pensamiento ya que el autor se interesa

especialmente por el derecho, como manifestación de la vida social.

Entre sus obras más importantes suelen citarse De la División del Trabajo Social, las Reglas

del Método Sociológico, El Suicidio. Estudio de la Sociología, Las formas elementales de la

vida religiosa.

LAS REGLAS DEL MÉTODO SOCIOLÓGICO

Es una de las obras más representativas de la Sociología, que resulta imprescindible conocer

para poder entender el pensamiento del autor, y también por su valor metodológico.

El objeto de estudio es el HECHO SOCIAL, al que considera como una cosa eje del sistema.

“Hecho social es toda manera de hacer, fijada o no, susceptible de ejercer una
coacción exterior sobre el individuo; o bien que es general en la extensión de una
sociedad dada, conservando una existencia propia, independiente de sus
manifestaciones individuales.”

¿Qué es? Son las formas de hacer, de pensar y de sentir, exteriores a nuestra conciencia

individual pero que ejercen sobre ella una influencia coercitiva, aunque los individuos no

lo sientan así. (casi una definición jurídica). Además es lo colectivo del hecho social lo que

obliga , no su repetición.14

Reglas:

14
Polémica con Tarder: Suicidio
- fenómeno de imitación – psicológico ( CONTAGIO) TARDER
- Fenómeno colectivo (EPIDEMIA) DURKHEIM

1
5
1.- Los hechos sociales deben ser considerados como COSAS. Es decir, estudiados

objetivamente, como algo que se presenta fuera del observador y que incluso se le impone;

evitando las prenociones o prejuicios (el aspecto subjetivo de nuestras sensaciones).

2.- Tomar como objeto de investigación sólo un grupo de fenómenos previamente

definidos a través de ciertos caracteres exteriores comunes y comprender en la misma

investigación a todos los que respondan a esa definición.

Criterio para distinguir lo normal de los patológico: generalidad de los fenómenos.

- hechos sociales son normales cuando se presentan en la sociedad en el mayor

numero de sus individuos y por el mayor tiempo.

- hechos sociales patológicos, en caso contrario.

Además, advierte que el criterio es un tanto conservador, por ello agrega que han de verse

las condiciones en que se inició el hecho y si las mismas persisten.

3.- Cuando el sociólogo emprende la exploración de un orden cualquiera de hechos

sociales, debe esforzarse por considerarlo en un aspecto en que se presentan aislados de

sus manifestaciones individuales. Es decir explicar a los hechos sociales objetivamente,

atribuyéndole su causa (responder al por qué)

Causa: todo hecho social se explica por un hecho antecedente (no por un estado

subjetivo)

Se explica la causa cuando se expresa que función cumple.

La función es la relación establecida entre la manifestación y la sociedad en su conjunto.

Por ej: educación y las necesidades sociales del conjunto.

DE LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL (1893)

Se ocupa del problema de las relaciones entre el individuo y la sociedad. Quiere estudiar

las formas de la solidaridad. Para que haya sociedad tiene que haber un mínimo de unidad

social, la que se manifiesta en el sentimiento de solidaridad social. Pero éste es un hecho

1
6
moral, por lo tanto sin la posibilidad de aparecer positivamente, como hecho externo. Es

por ello que debe buscar algún fenómeno que tenga esa existencia exterior, que sea

tangible y positivo, y que indique a ese elemento moral. Encuentra estas condiciones en las

formas de la pena, y éstas aparecen en las formas del derecho. De allí que la ecuación se

exprese:

 Pena represiva – Solidaridad Mecánica: se encuentra en aquellas sociedades

con fuertes estados de conciencia colectiva 15 para las cuales el crimen es una ofensa a toda

la sociedad, lo que conlleva una pena dura, represiva. Las sociedades que tienen fuertes

estados de conciencia colectiva son las sociedades primitivas, donde sus individuos

realizan, todos, las mismas tareas, y son por lo tanto, homogéneos e intercambiables. Nos

encontramos con una gran casuística (soluciones específicas para casos particulares)

 Pena restitutiva – Solidaridad orgánica: se presenta en las sociedades

modernas, en las que se pretende volver las cosas al estado anterior a aquel en que fue

cometido el crimen. La ofensa no es contra la sociedad sino que es un problema entre las

partes (son las formas del derecho civil, de familia). Se establece un conjunto mínimo de

reglas.

Como los individuos se encuentran diferenciados entre sí , la conciencia colectiva es más

débil, por ende el mantenimiento de la solidaridad mínima necesaria se logra por medio

de la aplicación de la división del trabajo social.

La división del trabajo hace posible la unidad social entre individuos diferenciados.

¿Cómo se pasa de la sociedad con solidaridad mecánica a la orgánica? Durkheim considera

que el desarrollo del trabajo social conducía a la preponderancia de la solidaridad

orgánica. Planteo determinista: la sociedad aumenta en su dimensión (población –

volumen), y a la vez en su densidad (distintas relaciones entre los elementos).

15
Conciencia Colectiva: es el conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los individuos
de una sociedad. ¿Dónde esta? ¿Cómo la estudia el sociólogo? Por las manifestaciones. Es el derecho en donde se
expresa la conciencia colectiva.

1
7
En la obra se analiza el funcionamiento de las sociedades complejas y se encuentra con el

estado de anomia, la considera como una carencia de solidaridad social, porque relaciones

de los órganos no están reglamentadas.

EL SUICIDIO (1897)16

Durkheim parte considerándolo como un fenómeno aparentemente íntimo y privado, pero

que al aumentar la sociedad compleja e industrial, se incrementaba proporcionalmente.

El ser humano intenta alcanzar su felicidad, más “…cómo fijar la cantidad de bienestar, de

comodidad, de lujo, que puede perseguir legítimamente un ser humano? Los límites no deben

buscarse ni en su constitución orgánica, ni psicológica. El hombre librado a si mismo se plantea

fines inaccesibles y así cae en la decepción. En nombre de su propia felicidad, pues habrá que

conseguir que sus pasiones sean contenidas hasta detenerse en un límite que sea

reconocido como justo. Ese límite debe ser impuesto a los hombres desde afuera por un

poder moral indiscutido que funde una ley de justicia. Pero ella no podrán dictársela ellos

mismos; deben recibirla de una autoridad que respeten y ante la cual se inclinen

espontáneamente. Únicamente la sociedad, esta en condiciones de desempeñar el papel moderador;

porque ella es el único poder moral superior al individuo y aceptada por éste”. (Pasaje de “El

suicidio”, Bs. As. Schapire, 1965, p.197)

El autor en estudio, nos indica que adentramos en el terreno sociológico, veremos que al

considerar a los suicidios en conjunto, durante una unidad de tiempo y en una sociedad

dada, se presenta un hecho nuevo -que desborda a los actos individuales- y que se erige

como social, constituyéndose la tasa de suicidios como objeto medible y comparable.-

Intenta explicar el suicidio como fenómeno individual por causas sociales, que varían según la

sociedad, los grupos, las religiones, etc.-

Como el mundo social esta hecho esencialmente de restricciones, el suicidio se presenta

como fenómeno que patentiza el desorden moral y social. Atento que la civilización no

16
Material elaborado a partir de los autores Portantiero “La sociología Clásica”; F. Fucito “Sociología General”,
entre otros.-

1
8
lleva a la felicidad, Durkheim comprueba que la tasa de suicidios es mayor en las

sociedades más avanzadas y entre los empresarios y hombres divorciados.

En el desarrollo de sus investigaciones, recurre a estadísticas policiales y judiciales de la

época.

Podemos tomar como ejemplificativo el análisis que Durkheim efectúa de matrimonio y

divorcio, “podemos considerar fuera de toda discusión la siguiente ley: “el matrimonio favorece

tanto más a la mujer desde el punto de vista del suicidio cuanto más se practica el divorcio y

viceversa”. La institución matrimonial se presenta como la reglamentación de las relaciones

sexuales, teniendo como función regular la vida pasional y siendo lo mas estricto el

matrimonio monogámico sujetando al hombre a consagrarse a una mujer, es en

contrapartida el estado de anomia conyugal, producido por la institución del divorcio, lo

que explica el desarrollo paralelo de los divorcios y suicidios en el sexo masculino.-

17
Durkheim señala que a la mujer no le es necesaria la reglamentación social del

matrimonio atento que “en general la vida mental de la mujer esta menos desarrollada”

que la del hombre.

Asimismo, Durkheim distingue tres tipos de suicidio:

 Suicidio Egoísta: El individuo se encuentra aislado de la sociedad;

presentándose una gran disparidad entre las aspiraciones y lo que resulta de las

posibilidades sociales para satisfacerlas-. Es el suicidio de los marginados, de los solitarios,

en general de quienes no tienen lazos fuertes de solidaridad social.-

 Suicidio Altruista: producido por una excesiva cohesión grupal; quien se

sacrifica por los demás, por ej. El capitán de un buque al hundirse con su barco. Ha de

señalarse que el punto de partida empírico de Durkheim para la explicación de este tipo de

suicidio es que en su tiempo las estadísticas europeas indicaban que la tasa de muertes

voluntarias entre los militares era muy superior a la de la población civil

17
Véase el Suicidio, Capitulo V -pags. 217 y ss. Puede mencionarse también, que a iguales circunstancias el
suicidio es más frecuente entre individuos protestantes que entre católicos, debido a que el protestantismo en general
admite un amplio margen de determinación a la persona.-

1
9
 Suicidio Anómico: se debe a un rompimiento repentino del equilibrio social y

al resquebrajamiento de la constitución moral de la sociedad.

La anomia implica que las normas sociales se vuelven inciertas, las expectativas y deseos

ya no están regulados y llegan a elevarse a niveles inaccesibles, por lo cual los proyectos

individuales tienen más posibilidad de fracasar y los deseos de quedar insatisfechos. Se

presenta una crisis en la sociedad18.-

Al aumentar la anomia crece la frecuencia de suicidios: cuando las instituciones morales y

legales pierden coactividad, la frecuencia del suicidio también aumenta19.-

“La anomia es, pues, en nuestras sociedades modernas, un factor regular y específico de suicidios; es
una de las fuentes donde se alimenta el contingente anual. Estamos por consiguiente, en presencia de un
nuevo tipo que debe ser distinguido de los otros. Difiere de ellos en que depende, no de la manera en
que los individuos están ligados a la sociedad sino de la manera en que ella los reglamenta. El suicidio
egoísta proviene de que los hombres ya no vislumbran en la vida una razón de ser; el suicidio altruista,
de que esa razón les parece hallarse fuera de la vida misma; la tercera clase de suicidio, cuya existencia
acabamos de comprobar, proviene de que su actividad está desorganizada y de que sufren por ello. En
virtud de su origen daremos a esta última especie el nombre de suicidio anómico” (El Suicidio)

Es necesario remarcar, que en los tres supuestos, es la relación entre el individuo y la

sociedad lo que lo lleva al suicidio; ya que existen fuerzas sociales –corrientes

suicidogenas- que impulsan al individuo a adoptar determinadas conductas, en el caso a

quitarse la propia vida. En los tipos altruista y egoísta dependen de cómo los individuos

estan ligados a la sociedad. En el suicidio anomico, de cómo la sociedad reglamenta su

vida.

A mayor abundamiento, en el análisis efectuado por Felipe Fucito, se señala que cada una

de las clasificaciones sociales de suicidio, cuenta con determinadas predisposiciones

18
Se analizara a posteriori el sentido que autores como T. Parsons, Merton, Bobbio le atribuyeron al termino
anomia.
19
Cabe señalarse al respecto que en nuestro país según el Programa Nacional de Estadísticas del Ministerio de
Salud de la Nación, la tasa de suicidios entre los varones de hasta 25 años pasó de 6.1 cada cien mil en 1980 a 10.7 cada
cien mil en el 2000; considerándose que la ausencia de proyectos, la desaparición de instituciones como el trabajo, o el
declive de las tradicionales como la familia y la escuela, hacen que puedan dar cuenta del incremento de los índices de
suicidios.

2
0
psicológicas de los individuos.- En este sentido, el suicida egoísta corresponde al tipo

psicológico del apático. El altruista al tipo psicológico del apasionado. El anomico al tipo

psicológico del decepcionado, siendo específicamente este tipo consecuencia del trastorno

de las normas sociales y de los cambios súbitos, por ej. en los ciclos económicos.-

Situación en Argentina: En los últimos años, los suicidios vienen aumentando a expensas

de los más jóvenes, mientras que, en cambio, se registra un marcado decrecimiento entre

los adultos mayores. “Los suicidios son hoy la tercera causa de muerte entre los

adolescentes de 15 a 19 años”.

Se justifica que la magnitud del fenómeno se vincula al aumento de agresividad y violencia

en la sociedad, en sus distintas modalidades, entre los que mencionó el bullying y el

abandono afectivo en sus distintas facetas, con fuerte impacto en los adolescentes.

Se señala que los cambios en el estilo de vida que privilegian el consumismo, el exitismo y

la inmediatez, y la falta de un proyecto de vida son factores que hoy disparan los suicidios,

al tiempo que se considera que el consumo de drogas también juega un rol preponderante.

Ley 27.130 Prevención del Suicidio

LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA (1912)

El autor pretende buscar la solución a las formas antitéticas de religión y ciencia.20

Como considera que una base común de creencias es necesaria para la supervivencia

orgánica de la sociedad, intenta analizar de dónde surgen las formas religiosas para

comprender si es posible el consenso social.

Analiza los conceptos básico de los religioso, las categorías de los sagrado y lo profano, las

de rito y creencias, etc.

“En la base de todos los sistemas de creencias y de todos los cultos, debe haber

necesariamente un cierto número de representaciones fundamentales y de actitudes

20
Cree desarrollar una teoría del conocimiento.

2
1
espirituales que, a pesar de la diversidad de las formas que unas y otras han podido

revestir, tienen en todas partes las mismas funciones. Estos elementos permanentes son los

que constituyen lo que hay de eterno y de humano en la religión, constituyen todo el

contenido objetivo de la idea que se expresa cuando se habla de la religión en general”.

Realiza un estudio sobre tribus australianas, investiga sobre las formas sociales primitivas,

y considera que el totemismo revela la esencia de lo religioso.

El tótem –cosa- sirve como elemento de unión, en torno al cual la sociedad se organiza.

Cree encontrar el fenómeno religioso , y que su esencia consiste en la distinción entre cosas

sagradas y profanas. En el respeto a las cosas sagradas está la unidad de la sociedad, y ellas se

asocian a prácticas ceremoniales (se diferencian así de las prácticas mágicas por el grado de

organización).

Concluye en que las formas religiosas son “la forma eminente y como la expresión resumida

de la vida colectiva entera. Si la religión ha engendrado todo lo esencial de la sociedad, es porque

la idea de la sociedad es el alma de la religión... (sin embargo) hay que cuidarse, pues, de ver en

esta teoría de la religión un simple rejuvenecimiento del materialismo histórico: esto sería

equivocarse singularmente respecto a nuestro pensamiento. Al mostrar en la religión una

cosa esencialmente social , de ningún modo entendemos decir que ella se limite a traducir, en

otro lenguaje, las formas materiales de la sociedad y sus necesidades vitales.”

Síntesis: la esencia de lo religiosos es el culto a ciertos objetos considerados sagrado, y así

se adora la sociedad misma. Hay una proyección de los intereses sociales en imágenes

religiosas.

¿Por qué es necesaria la religión? Para que el hombre no viva la sujeción a la sociedad

como una simple imposición física; y de allí surge la misma posibilidad del conocimiento,

porque en la vida social aparecen las primeras distinciones que llevan al hombre a pensar.

La ciencia y la religión derivan de una sola y misma fuente, el pensamiento colectivo.

2
2
 TIPO DE CARÁCTE GRADO DIV
SOCIEDA TIPO DE R COHESIO CONCIENCI TRAB
D SOLIDARIDA NORMAS N SOCIAL A SOCIAL
D JURIDICA
S

Mecánica o Punitivas Alto Grado Colectiva:

por semejanza Dominan Fuerte. Poca
ARCAICA O
ANTIGUA
(Hasta el

(indiv piensan Crimen es sentimiento Individual: Diversifi-

y hacen lo una s comunes Débil cacion
mismo) trasgresión
a la Conc.
Colectiva

Orgánica o por Restitutiva Bajo Grado Colectiva: Muy

Res – s Autonomía Débil. diversificada
semejanza Individual: Procesos
INDUSTRIAL O MODERNA

(Diferenciació Fuerte de:

n y división Especificidad
del trabajo so.) y
complementa
-riedad

PROBLEMA:

ANOMIA

2
3
 MAX WEBER

1864 – 1920

Fue un jurista, economista y sociólogo alemán que realizó estudios de historia, política,

filosofía y teología. Conocido por su análisis sistemático de la historia mundial y del

desarrollo de la civilización occidental.

Se interesa por la libertad del individuo, ya que debemos tener en cuenta que pertenece a

la corriente culturalista y formalista que reacciona frente al positivismo, y afirma la

especificidad de lo humano.21

Obra: ECONOMIA Y SOCIEDAD

Fue editada póstumamente por su esposa en 1922. En ella se desarrollan los conceptos

fundamentales y la metodología weberiana.

Define a la Sociología: “Es la ciencia que trata de entender, interpretándola, la acción social,

para de esa manera explicarla causalmente en su desarrollo y efectos.”

La sociología es una ciencia cuyo objeto es la acción social.

¿Qué es la acción? Es toda conducta humana con sentido puesto por el sujeto de la misma.

¿ Qué es la acción social? es la conducta humana cuyo sentido asignado por el/los sujeto/s

actuante/s, está referido a la conducta de otros.

En otros términos, no es la acción individual psicológica sino la acción social del individuo

en cuanto agente, referida a la conducta de otros. El sentido a la conducta es dado por el

autor de ella, pero esta orientado a lo social, por ej el saludo.

Construcción de la acción :

21
¿Qué tiene de específico lo humano? En lo humano se da lo histórico, lo que implica contenido cultural. El
gran mérito de estos autores es haber admitido la ciencia de lo particular e individual, incluyéndose así nuestra propia
vida no biológica.

2
4
De la acción individual, en sí individual, pasamos al concepto de relación social: se refiere

al comportamiento que incluye varios individuos; es una conducta plural basada en la

reciprocidad bilateral de la acción, que supone la idea de interacción.

Entre otras relaciones sociales, se destacan como unidades (agrupaciones) sociales

mayores:

- la comunidad: proceso de comunión, predomina el sentimiento de pertenencia. La

actitud en la acción social se inspira en el sentido subjetivo (afectivo o tradicional)

de los participantes de constituir un todo.

- La sociedad: proceso de asociación, predomina el cálculo de los intereses. La actitud

en la acción social se inspira en una compensación de intereses por motivos

racionales en relación con fines o valores.

Weber propone cuatro tipos ideales de acción social:

1.- Racional con arreglo a fines: determinada por expectativas en el comportamiento tanto de

objetos del mundo exterior como de otros hombres, y utilizando esas expectativas como

condiciones o medios para el logro de fines propios, racionalmente sopesados y

perseguidos.

En este caso, el actor tiene un objetivo que ha elegido entre otros, previa evaluación y

cálculo sobre le mismo y sus consecuencias. También utiliza medios y variables entre los

que elegirá de acuerdo a su mayor o menor eficacia para el logro del fin.

2.- Racional con arreglo a valores: determinada por la creencia consciente en el valor (ético,

estético y religioso) o de cualquier otra forma como se la interprete, propio y absoluto de

una conducta definida, sin relación alguna con el resultado, o sea puramente en mérito de

ese valor. El comportamiento está determinado por la creencia en un valor; el actor

privilegia sus convicciones.

2
5
3.- Afectiva: especialmente emotiva, determinada por afectos y estados sentimentales

actuales. En este caso, los factores emocionales determinan tanto los medios como los fines.

4.- Tradicional: determinada por una costumbre arraigada. La costumbre determina medios

y fines.

Para Weber el modelo de máxima racionalidad es el de la acción racional con arreglo a fines,

y es el que utilizará para elaborar sus tipos ideales. Las otras formas de conducta son

tomadas como desviaciones de aquel.

METODOLOGÍA (el método consiste en la comprensión de la acción social) 22

La realidad es infinita e inconmensurable, el científico no la puede explicar en su

totalidad; por lo tanto tendrá que seleccionar subjetivamente la parte de la misma que va a

investigar, en relación con los valores. Esta relación con los valores es acorde con los

elementos culturalmente significativos porque están insertos en un momento histórico y

sociocultural determinado.

Se pueden considerar distintos puntos en el papel de la relación con los valores:23

a) Determina la selección del tema por tratar, es decir separa un objeto de la realidad

difusa;

b) Una vez elegido el tema, orienta la selección entre lo esencial y lo accesorio, es decir

define la individualidad histórica superando los detalles, elementos o documentos;

c) Relaciona los diversos elementos con la significación que se les da;

d) Indica, cuáles son las relaciones de causalidad que se han de establecer y hasta

dónde se proseguirá en la regresión causal;

e) Aparta lo que es simplemente vivido o vagamente sentido

22
Relacionado con Bolilla 11.
23
FREUND, Julien, Sociología de Max Weber, Península, Barcelona, 1967, Págs. 52-53.

2
6
Una vez que el investigador ha realizado la selección del objeto de estudio, analiza objetiva

y causalmente las relaciones entre los fenómenos, utilizando instrumentos lógico-

metodológicos.

La objetividad científica surge del ordenamiento de la realidad infinita que se convierte en

objeto a partir de categorías subjetivas (y no partiendo de leyes generales).

Weber aplica en el campo de las ciencias sociales el principio de causalidad como

probabilidad y condicionalidad.

Desde la sociología lo que se intenta es encontrar en el fenómeno similitudes con otros para

llegar a reglas generales que tengan probables predicciones.

Un acontecimiento o proceso histórico equivale a las distintas acciones que realizan los

actores que participan en él. Toda acción social consta de sentido que es susceptible de ser

comprendido y por ende, de ser explicado causalmente.

El actor elige conciente o inconscientemente, los objetivos o fines de su acción, que le da la

construcción social, donde están los elementos que constituyen su motivo. Pero no todos

los actores escogen los mismos objetivos ni actúan de la misma manera.

Comprender lo subjetivo de la acción supone investigar retrospectivamente desde los

resultados objetivos y concretos de una acción, pasando por los motivos que ocasionaron la

misma, hasta poder visualizar cómo el individuo reinterpretó las condiciones para lograr

sus fines con sus correspondientes medios.

“Respecto de la investigación, el concepto típico-ideal pretende guiar el juicio de

imputación: no es una hipótesis, pero quiere señalar una orientación a la formación de una

2
7
hipótesis. No constituye una exposición de la realidad, pero quiere proporcionar medios de

expresión unívocos para representarla.”24

El tipo ideal es una herramienta metodológica, una construcción histórica basada

en los rasgos típicos abstraídos de la realidad, que sirve al investigador para analizar,

interpretar y explicar los fenómenos sociales25.

El tipo ideal puede alejarse o acercarse a la realidad, pero no posee una existencia

real; cuanto más se aleja resulta más útil a la investigación, para comprenderla y poder

compararla. No es verdadero ni falso, sólo es útil o inútil.

La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1904-1905)

Una de sus obras más famosas, intentó demostrar que los valores éticos y religiosos habían

ejercido una importante influencia en el desarrollo del capitalismo. Establece una

comparación entre la religión católica y la protestante; los católicos enseñan el desapego de

lo material, un distanciamiento del mundo, prefiriendo para sus comunidades una

educación que podríamos considerar idealista.

Los protestantes, en cambio responden a un espíritu materialista, y tienden a impartir una

educación de carácter técnico- industrial-mercantil que desarrolle las habilidades y

aptitudes individuales en un ambiente religioso, patriótico y familiar. Esta educación

determina la elección de determinadas profesiones y una mentalidad económica

progresista.

Queriendo refutar el determinismo económico de la teoría marxista, Weber combinó su

interés por la Economía con la Sociología, en un intento de establecer, a través de un

estudio histórico, que la relación causa-efecto histórica no sólo dependía de variables

económicas. Es así como considera que la conexión entre religión y desarrollo capitalista se

24
WEBER, Max, Ensayos sobre metodología sociológica, Amorrortu, Bs. As., 1990, Pág. 79
25
El tipo ideal proporciona los medios para representar la realidad.

2
8
manifiesta en la profesión, por medio del trabajo constante y racional, ya que toda pérdida

de tiempo implica un pecado. Sólo el tiempo bien empleado en obras acrecienta la gloria de

Dios.

La finalidad del trabajo racional es la ganancia y la reinversión de la misma en los medios

de producción. ECUACIÓN: trabajo más ahorro apareja excedentes

Un exponente claro lo encontramos en la ética rigurosa pero terrena de Calvino, el hombre

sólo se redime por el trabajo y la abstención del consumo. En los lugares donde más se

difundió el calvinismo fueron precisamente aquellos en los que se produjo la Revolución

Industrial

Volvió sobre este tema en sus últimos libros, al analizar las religiones asiáticas y afirmar

que las ideas religiosas y filosóficas que imperaban en las culturas orientales habían

impedido el desarrollo del capitalismo en estas sociedades, a pesar de la existencia de

factores económicos favorables para que se produjera dicha evolución.

Racionalidad del derecho

En su obra Economía y Sociedad incluye un capítulo denominado específicamente

“Sociología del derecho”, considerando imposible aislar el estudio del fenómeno jurídico

del estudio del conjunto de los otros fenómenos sociales y de la sociedad en general.

La idea inspiradora es que el sentido del proceso histórico de la sociedad occidental es su

creciente racionalidad, analizándola no solo en el campo de la teoría y de la práctica

jurídica, sino también en otros campos de la cultura humana como la política, la

economía, el arte, etc.. Es por ello que Weber “resuelve su sociología del derecho en el estudio

de la creciente racionalidad de la teoría y de la práctica jurídica tal como se ha desarrollado en la

civilización occidental.”26

¿Cuál es el significado que Weber atribuye al término racionalización? Cuál es su alcance?

Por una parte, podemos considerar que la racionalización constituye el parámetro en base

al cual es posible estudiar, ordenar y clasificar los más diversos campos culturales según su

26
R. BENDIX, Max Weber an Intellectual Portrait, New York, 1962, p. 391.

2
9
mayor o menor aproximación al propio parámetro. Se presenta así como un Tipo ideal,

como un esquema conceptual compuesto mediante la acentuación mental de determinados

elementos de la realidad: “se le obtiene mediante la acentuación unilateral de uno o varios

puntos de vista y mediante la reunión de gran cantidad de fenómenos individuales,

difusos y discretos, que pueden darse en mayor o menor número o bien faltar por

completo, y que se suman a los puntos de vista unilateralmente acentuados a fin de formar

un cuadro homogéneo de ideas”27

Con la expresión racionalización indica sustancialmente un tipo de organización de la vida

social en base a la cual las relaciones de los hombres entre sí y de los hombres con su

medio ambiente resultan diferenciadas y coordinadas de tal modo que hacen ciertamente

que los medios empleados sean previsibles en sus efectos y sean por tanto aptos para la

consecución de los fines deseados.

27
M. WEBER, Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslebre, Tübingen, 1922 `

3
0
 Talcott Parsons (1902-1979)

Sociólogo estadounidense, sus teorías acerca de los mecanismos de la acción social y los

principios organizativos que subyacen en las estructuras sociales contribuyeron al

desarrollo de la sociología.

Mayor exponente del estructural- funcionalismo, pensaba que la sociedad tiende hacia la

autorregulación y la autosuficiencia satisfaciendo determinadas necesidades básicas, entre

las que se incluyen la preservación del orden social, el abastecimiento de bienes y servicios,

y la protección de la infancia. Predominio de la investigación empírica.

Según la teoría funcionalista, la sociedad es un todo complejo y cada parte, que se relaciona

con las demás y con el todo, cumple una finalidad o realiza una función. Todos los

miembros de la sociedad cooperan para cubrir sus necesidades porque tienen objetivos y

valores comunes.

Adopta el concepto freudiano de introyección y lo denomina internalización, el que es

relevante para estudiar la normatividad sociocultural. Los subsistemas mantienen una

interdependencia e interacción recíproca; esto significa que los componentes propios de

uno de ellos incidirá en la estructura de los otros; así la personalidad internaliza pautas

culturales y la sociedad institucionaliza normas y modos de relacionarse.

En la obra Hacia una teoría general de la acción, profundiza el estudio de las pautas

variables para el análisis de la acción en el sistema social, de la personalidad y cultural.

Las pautas variables son las alternativas por medio de las cuales los individuos eligen las

acciones propias del rol social que desempeñan y están dadas por la cultura. Son relevantes

en la interrelación de los sistemas, y diferencian dos tipos de colectividades, aquellas en las

que hay un predominio de relaciones comunitarias, de otras en las cuales hay primacía de

relaciones concertadas o asociativas.

El Sistema Social

3
1
Elaboró su teoría del sistema y organización social en términos de estructura, comprende

los elementos del sistema relativamente constantes y estables y función, que comprende los

elementos dinámicos y pueden actuar manteniendo la estabilidad o favoreciendo el

cambio. El eje de su esquema teórico se centra en la acción: es el proceso en el sistema

actor-situación que tiene significación motivacional para el actor individual o para sus

componentes individuales.

El sistema general de la acción contiene en su estructura subsistemas interrelacionados

entre sí, recíprocamente:

Subsistemas Función especifica28

Cultural (conj. De Normas, valores, etc Mantenimiento de las pautas, para que

que acepta el conj social) los individuos se ajusten a las

expectativas del rol e internalicen los

Lo estudia la Antropología Cultural.
valores.

De la Personalidad (conj de Logro de metas o fines. Coordinar las

motivaciones y orientaciones de la acción motivaciones, y ellas se pueden canalizar

de los individuos) en las instituciones políticas.

Lo estudia la Psicología

Social: Lo estudia la Sociología. Integración: coordinación necesaria entre

Compuesto por las formas en que los los individuos y sus distintos roles.

individuos actúan recíprocamente. Supone la aceptación de metas y

Visión estructural: status- función. expectativas sociales. Las unidades que

normativizan la acción, como las

entidades jurídicas, tienen a su cargo el

cumplimiento de esta función.

28
Cada subsistema realiza una función primordial pero ello no excluye que efectué otras. Como prerrequisito
funcional se supone la faz biológica u orgánico conductual que implica la posibilidad de adaptación por meduo del
sistema económico.

3
2
La estructura del sistema se halla en la normatividad, que debe estar internalizada en el

individuo.

En un sistema social “la interacción de los actores tiene lugar en condiciones tales que es

posible considera ese proceso de interacción como un sistema”

Los sistemas sociales tienen como fundamento propio la interactuación de los actores. Los

individuos participan en el sistema de acuerdo a su posición en relación con los otros

actores. Ello es lo que llama status, el actor considerado como objeto.

Los actores participan también de acuerdo a lo que hacen en sus relaciones con otros y esto

es lo que se denomina rol, el actor cuando se orienta hacia los demás.

El status se vincula con una posición en el sistema, adquirida por el actor respecto a otros.

El rol se relaciona con lo que el actor hace; el individuo realiza acciones que significan

asumir un rol, y de esta forma el rol se presenta como una respuesta a las expectativas del

otro (implican que cada individuo, de acuerdo a la actividad que realice, debe mostrar una conducta

determinada y reconocida socialmente).

La posibilidad de un orden social está basada en el hecho de que las normas y valores sean

compartidos, ya que las acciones de los actores deben orientarse por fines y valores.

La sociedad determina la conducta de los actores pautando las expectativas de rol que el

actor aprehende en el proceso de socialización.

La sociedad es un sistema empíricamente autosubsistente y cuya estabilidad puede

trascender un período de vida promedio, que posibilite la trasmisión a otra generación del

conjunto de normas y valores.

Instituciones: están conformadas por una pluralidad de pautas de roles interdependientes

entre sí.

3
3
ESTRUCTURA Estática status

Dinámica Conj de instituciones que cumplen funciones

por ej. educación

Su utilidad es que Actividad del que ocupa el status
nos permite que se corresponde con el resto
ubicarnos en la del sistema
realidad social ,
al darnos una
visión de
conjunto, para
conocer donde
PROCESO DINAMICO
-De actualización institucional: se
cumplen funciones.
-De cambio estructural: generalmente
protagonizado por los grupos sociales.

El control social:
Recordando que la premisa desde la que parte el autor en estudio, es el equilibrio en
la estructura social, y su mantenimiento es una preocupación fundamental, es que
considera a la “desviación como una tendencia motivada para un actor en orden a
comportarse en contravención de una o más pautas normativas institucionalizadas”.
Desde nuestra asignatura, nos interesa principalmente la contravención contra las
reglas que conforman al derecho.
Es aquella conducta que quiebra/ corrompe el normal desenvolvimiento de la vida
social.
Ahora bien, los encargados de encauzar la situación son los mecanismos de control
social, presentándose como elemento constitutivo del mismo al derecho.
Parsons sostiene que “el equilibrio estable del proceso interactivo” es el eje a los
fines de analizar la función que cumple el control social en la sociedad.-
Para ello, señala que el proceso de socialización –la norma institucionalizada es
internalizada- constituye el enfoque preventivo del control social. Se sostiene que se
muestra al actor lo que le sucedería de embarcarse en la ejecución de conductas disvaliosas.
En caso de desarrollarse conductas lesivas al sistema, se ponen en marcha procesos
de restauración del equilibrio, que aunque considerados también procesos de aprendizaje,

3
4
operan afectando la conducta exterior del sujeto.- Se apela a la coerción a efectos de
impedir efectuar determinadas acciones o evitarlas por medio de la disuasión.-
Ha de mencionarse que Parsons no se refiere específicamente al derecho en su obra
Sistema Social de 1951, más si lo aborda en el Ensayo “El derecho y el control social” (1962).
Es allí donde expone su concepción acerca que el derecho se presenta como un
mecanismo generalizado de control que opera difusamente sobre todas las esferas de la
vida social.
Por ello se reafirma la función integrativa del derecho. Por otra parte, también hay
que tener en cuenta que subyace la idea de un núcleo de valores compartidos a los que la
sociedad adhiere, y justifica la normativa imperante.-
El derecho habrá de resolver cuatro problemas a efectos de mantener integrada a la
sociedad:
1. Legitimación del sistema: cuestionamientos y respuestas acerca del
fundamento del derecho. ¿Por que aceptar las normas?. Parsons sostiene
que tal justificación se encuentra en el núcleo de valores compartidos
2. Interpretación normativa: Significados que las normas adquieren en
determinadas situaciones frente a los sujetos actuantes.-
3. Aplicación de sanciones: que conductas han de ser castigadas y en que
medida.-
4. Especificación de la Jurisdicción: cuando y a que sujetos se aplica la
normativa.-

3
5
 TEORIA CRÍTICA
Esquema teórico esbozado a partir de la obra de Juan AGULLA “Teoría Sociológica”
Por iniciativa de un grupo de estudiantes, se funda en 1923 el Instituto de
FRANKFORT.
En 1929 asume su dirección Max HORKHEIMER (1895-1973), quien conduce el
grupo y centra el espíritu de la escuela pese a las diferencias entre sus miembros, perdura
en el cargo hasta 1969 en que desaparece la entidad.-
Miembros destacados: Eric Fromm, Herbert Marcuse, Theodor Adorno –quien se
suma al instituto en 1938- Felix Weil29, entre otros.-
Instituto de FRANKFORT, se reflejan tres etapas durante su funcionamiento:
1ª desde 1923 hasta la emigración en 1933, etapa socialista, muy militante pero poco
creativa intelectualmente.-
2ª desde 1933 hasta 1949, asentados en la Universidad de Columbia –EEUU-, se
integra y consolida la Escuela de Frankfort, bajo la dirección de Max HORKHEIMER.
Etapa politizada y combativa contra el nacional socialismo y la Alemania nazi.
Características generales: Creación y ruptura con el marxismo soviético; absorción
del psicoanálisis y de la moderna psicología.-
3ª Reinstalación en Alemania en 1949 hasta su disolución en 1969 con el retiro de
Max HORKHEIMER. A grandes rasgos, se dedicaron a efectuar criticas a las sociedades
posindustriales con pretensiones de crear una nueva visión del mundo. Se incorporan
nuevos intelectuales, siendo el más destacado Jürgens HABERMAS.-

Pilares comunes entre los miembros:

1.- Origen alemán, se mantuvieron fieles a ello, ya que sus publicaciones se
efectuaron en idioma alemán.-
2.- Posición básica marxista, pese a las heterodoxias, asumían la defensa de la
concepción materialista y dialéctica de la historia, ya que consideraban a las clases sociales
–dentro del sistema capitalista- como sujetos de la historia y la lucha de clases como su
mecanismo movilizador.-
3.- Formación psicoanalítica por la absorción de las teorías freudianas,
principalmente en la crítica de la cultura occidental y cristiana, y en lo que refiere a la
valoración de la felicidad como concepto mundano (hedonismo).
4.- Ascendencia judeo – burguesa, intelectuales con cierta actitud elitista – cerrada
de actuar, que se distinguían del marxismo ortodoxo; característica que llevo a Bertold
Brecht a ser su enemigo declarado endilgándoles a los miembros de la escuela que nunca
abandonaron la forma de vida suntuosa.-

Cabe resaltarse que el grupo regresa a Alemania tras la segunda guerra mundial, y
domina el ambiente intelectual en la década del `60. Presentándose como una nueva
propuesta, una alternativa entre la antigua sociología alemana del `20 y la sociología
empírica americana.-
29
Cuyo padre residente en nuestro país, enviaba divisas para el sostenimiento del Instituto.-

3
6
 Con sus argumentos, la escuela conmovió a la juventud, tanto alemana como
italiana, francesa y norteamericana. La “rebelión estudiantil” del `60 se relaciona con la
Escuela de Frankfort. Marcuse fue el mentor intelectual de la revolución estudiantil
francesa de mayo de 1968. En definitiva, la propuesta fue desbordada por la praxis y tanto
Adorno como Habermas fueron expulsados de la universidad.-

Fundamentos teóricos de la Escuela de Frankfort.

A) Orígenes intelectuales, aunque ninguno fuese asumido en estado puro, se
nutrieron : de Karl Marx; Hegel; Freud
B) Adoptaron como enemigo común el iluminismo, la filosofía idealista del
racionalismo.
C) En lo político, esgrimieron una línea marxista de critica al capitalismo,
vuelve a remarcarse que se diferenciaron del marxismo soviético.-
Los miembros de Escuela de Frankfort, presentaban una nueva propuesta teórica,
distinguiéndose de la tradición filosófica de occidente, salvo su contacto con Hegel y la
izquierda hegeliana.-
La escuela adopto una actitud anti- académica frente al pensar filosófico, porque se
trataba de transformar la realidad.
Es así como la filosofía adquiere una nueva función, ya que es asumida como una
nueva forma de vida, sobre todo política, que parte de una razón prospectiva, el futuro es
un futuro más feliz (Freud).-

Temática de la Teoría Crítica (TC)

1.- Teoría a- sistemática, se manifestó como enemiga de las filosofías cerradas o
académicas; sus ideas se plasmaron en ensayos y/o artículos de revistas especializadas de
la época.-
2.- TC es inconclusa, abierta e investigativa. Se la tilda de adolecer de claridad
conceptual, aunque puede considerarse que tal falencia se presento por haberse utilizado
una dialéctica –sin síntesis- para explicar la historia.-
3.- TC es un intento de integración de una teoría racional basada en la praxis
humana. Se trata de un pensamiento complejo que busca incitar.-
Hay que rescatar que la TC pretende fundar “una nueva manera de conocer
científicamente” ya que busca establecer la relación causal entre un fin predeterminado
racionalmente y la acción también evaluada racionalmente. Se trata de una forma de
conocer que busca explicar la acción humana desde un fin –utopía posible-.
TC esgrimió la pretensión de crear una nueva forma de conocer, una nueva manera
de acercarse a la realidad, que según ellos era más racional, mas realista y más científica
que la ciencia oficial – ortodoxa.-
Por otra parte, los miembros de la TC tuvieron especial interés por el tema de la
cultura.-

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7
 Tratando de cubrir las falencias marxistas, tomaron como punto de partida las obras
de Freud, “Malestar en cultura”30, “Totem y tabú”.-
La TC se ocupa de la valoración del significado y de la función de la cultura
occidental.-
La cultura es vista como fuente de poder e ideología, por ello tiene importancia
decisiva en la conformación de las estructuras sociales, diferenciándose así de la
explicación unicausal economicista marxista.
También hay q señalar que la TC presto atención a la función de la Praxis en el
conocimiento –o transformación- de la realidad, especialmente a la función de la praxis
revolucionaria. La realidad les mostraba que el proletariado –como clase- en las sociedades
capitalistas no asumió el papel histórico que le asignaba la teoría marxista, por ello la TC
busco dar una explicación a esta falta de realismo en la teoría.
La búsqueda de tales explicaciones los llevo a indagar sobre problemas de
autoridad, familia, socialización.-
En esta perspectiva, la praxis adquirió importancia, no solo como mecanismo para
transformar la realidad sino como instrumento de conocimiento del futuro.-
La teoría se transforma en un instrumento de cambio social, por ello la praxis debe
ser incorporada a la teoría; esto es una prospectiva porque se incorporo la voluntad en la
historia.-

Característica de la TC como conocimiento.

La TC, esboza una nueva manera de conocer que se asienta en la crítica, en el

sentido de la dialéctica de economía política de Marx. Por ello, siguiendo al marxismo,
considera que la ciencia es una fuerza productiva, porque hace posible la existencia del
sistema industrial moderno; y sobre todo porque produce valores sociales, como
pragmatismo, utilitarismo.-
La ciencia se encuentra al servicio de determinados intereses sociales.
Siendo que en la sociedad capitalista los intereses son diversos y hasta
contradictorios, en la ciencia se encarna dicha contradicción, erigiéndose así la crisis de la
ciencia que se inició con galileo, Descartes, Bacon.-
Tal apreciación los conduce a sostener que la totalidad cultural de cada época de la
humanidad esta condicionada por sus relaciones de trabajo características.-
La TC esgrime que solo la dialéctica como teoría filosófica, ofrece la posibilidad de
comprender el sentido de la acción, lo cual hace por medio del descubrimiento de las
contradicciones sociales e indicando su superación práctica. Se trata de la llamada razón
histórica. Un nuevo tipo de razón, que no solo prevé/calcula el futuro sino que lo regula y
lo orienta con y por la praxis –razón prospectiva-.

El pensar crítico se proyecta en el futuro porque parte de un FUTURO

racionalmente posible, de un modelo prospectivo.
30
2 Evocamos el libro “El bienestar de/en la cultura” de nuestro querido Esteban Franichevich.-

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 Para pasar de la sociedad actual a una futura, la humanidad debe constituirse en
sujeto consciente, y determinar de manera activa sus propias formas de vida, se requiere una
reconstrucción consciente de las relaciones económicas.
Considera la TC, que en la sociedad, el capital plasma antagonismos de clases, y que
el poder recurre cada vez más a aparatos de dominación. La IDEOLOGIA es un factor
aglutinante, los fundamentos de la sociedad cambian constantemente por la intervención
de la ciencia.
IDEOLOGIA: entendida como saber que NO tiene conciencia de su dependencia.
Se genera una crisis espiritual, se reclama una filosofía crítica ya que es notorio que
los hombres, pese a los avances de la ciencia y de la técnica se empobrecen material,
emocional y espiritualmente.-
El pensar crítico es el esfuerzo intelectual, y en definitiva práctico, por no aceptar
sin reflexión y por simple hábito las ideas, los modos de actuar y las relaciones sociales
dominantes; es el esfuerzo para armonizar, entre sí y con las ideas y metas de la época, los
sectores aislados de la vida social. Y esto implica que la filosofía es un enfrentamiento, es
una lucha.
La TC se enfrenta a la sociología porque le reclama una evaluación de la acción, le
reclama que se incorpore el pensamiento critico y practico.-
Los saberes no son ideológicos en sí, sino que se vuelven ideológicos cuando se les
descubre su condicionamiento social de una situación histórica determinada.
Por otra parte, no puede dejarse de señalar e pensamiento de Habermas, como uno
de los grandes cultores de esta corriente, en cuanto sostiene que las sociedades en las que el
capitalismo se ha desarrollado de manera unilateral; se favorecio selectivamente la
institucionalización de estructuras de acción puramente instrumentales y estratégicas que
se traducen en la pérdida de libertad.
Se presenta la razón instrumental como una acción intencionada por normas o reglas
que surgen del saber empírico: impera un control tecnológico de los problemas cuya
validez se basa en el saber empírico.
Por otra parte; considera la razón estratégica intencionada y orientada por las
estrategias basadas en saberes analíticos; que implica deducciones a partir de un sistema de
valores: la validez de la norma se basa en lo analíticamente correcto; comportamientos
definidos por valores corporativistas predeterminados.

Habermas planteo que la dominación de la sociedad moderna es producto de la distorsión

de los procesos de comunicación entre los diferentes actores del sistema: por ello debe
primar la razón comunicativa; es la teoría de la creación y sustentación de las relaciones
sociales por medio del habla. El lenguaje se convierte en un vehiculo para lograr el
entendimiento.
En el proceso de interpretación e integración de las visiones sobre el mundo entre
los sujetos involucrados la clave es el MUNDO DE VIDA como repertorio organizado de
patrones interpretativos que son transmitidos cultural y lingüísticamente: se presenta como
el conocimiento implicito y no cuestionado por el que actuamos cotidianamente. En suma;

3
9
al coordinar las acciones por medio del reconocimiento intersubjetivo de demandas; se
aumenta la integración y cohesión del grupo; se internalizan los roles; se sustentan
instituciones y el castigo a la transgresión de las normas se da sobre la base de
convenciones consensuadas.-

TEORIA CRÍTICA y DERECHO

Los autores que convergen en esta corriente de pensamiento, se caracterizan por
formular una crítica del derecho desde postulados filosóficos materialistas.-
Las bases del movimiento de critica en el derecho se gestaron a finales de la década
de los ^60, por la influencia de autores como ALTHUSSER, Escuela de Frankfort y teoría
arqueológica de Foucault sobre el poder.-
El movimiento de juristas europeos comenzó a cuestionar el sólido pensamiento
juspositivista reinante en el medio académico e instancias institucionales.
Se proyectaban investigaciones que desmitificaban la legalidad dogmática
tradicional e introducían el análisis sociopolítico del fenómeno jurídico, aproximando
directamente el derecho al poder, a las ideologías, a las prácticas sociales y a la crítica
interdisciplinaria.-
En los `70, el movimiento de crítica jurídica se consolido en Francia, y se extiende a
Europa, y en Italia –Uso Alternativo del Derecho-.
En los `80 llego a America Latina, en Argentina sus representantes: Carlos Carcova,
Ricardo Entelman, Alicia Ruiz, enrique Mari –entre otros-.

Los discursos críticos del derecho se desvinculaban del positivismo jurídico, del
jusnaturalismo y del realismo sociológico, haciendo de todos ellos su objeto de critica.-

Se pretendía revelar cómo, tras la enseñanza de las doctrinas idealistas y formalistas,

se encontraban “encubiertas y reforzadas las funciones del ds y del Estado en la
reproducción de las sociedades capitalistas”

TC: atribuye relevancia al sentido sociopolítico del derecho.; rechazando la supuesta

neutralidad valorativa q encarnaban las demás corrientes jurídicas.
Se encargaba de revelar los intereses y las contradicciones que se ocultan tras la
estructura normativa.
La crítica puede legitimarse cuando es competente para distinguir en la esfera
jurídica., el nivel de apariencias –realidad normativa- de la realidad subyacente (o subrayar
aquello que no esta prescripto pero que existe).
La crítica puede ser comprendida como el instrumento que permite no solo
esclarecer, estimular y emancipar un sujeto histórico inmerso en determinada
normatividad, sino también discutir y redefinir el proceso de constitución del discurso
legal mitificado y dominante.-

Puede considerarse a la TC del ds:

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 - por un lado como la formulación teórica practica que se revela en la
reflexión capaz de cuestionar y de romper con lo oficialmente consagrada,
ya sea en el conocimiento, en el discurso, en el comportamiento.
- Por otro lado, como la posibilidad de concebir y revivir otras formas
diferentes, no represivas y emancipadoras de practicas jurídicas.-

En argentina, 1983, Luis A. Warat, señala que la TC ha de denunciar cómo las funciones
políticas e ideológicas de las concepciones normativistas del derecho y del Estado están
apoyadas en la ilusoria separación del derecho y de la política y en la idea utópica de la
primacía de la ley como garantía de los individuos.-
En suma, los autores enrolados en la esta postura, intentan reacomodar al Derecho en el
conjunto de las prácticas sociales que lo determinan; superar la visión abstracta del
derecho, viéndolo como un saber destinado a la conciliación de intereses en pugna.-

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PIERRE BOURDIEU

(FRANCIA, 1930-2002)

ANTECEDENTES BIBLIOGRÁFICOS

Pierre Bourdieu fue un sociólogo francés contemporáneo, el más grande de su tiempo.

Nació en los Pirineos franceses en una ciudad denominada Denguin en 1930. Fue hijo de
un humilde empleado de correos. Desde joven se destacó como gran alumno, lo que le
permitió ingresar a la más importante institución educativa francesa en el campo de la
filosofía: la Escuela Normal de París. Diplomado en 1958, vivió hasta 1960 en Argelia,
donde el contacto con la cultura argelina le despertó interés por la etnografía y, finalmente,
por la sociología. En 1964 se convirtió en director de la Escuela de Altos Estudios en
Ciencias Sociales. En 1981 fue nombrado profesor del Collège de France. Finalmente,
falleció en enero de 2002. Entre sus obras más destacadas se encuentran La Reproducción
(1970), la Distinción (1979), Cuestiones de Sociología (1980), el Sentido Práctico (1980),
Homo academicus (1984), entre otras.

SUBJETIVISMO VS. OBJETIVISMO

Bourdieu busca realizar una síntesis entre las dos grandes corrientes de pensamiento de las
ciencias sociales: el subjetivismo y el objetivismo.Las primeras, desarrolladas ampliamente
en Francia por el existencialismo humanista de Sartre que imperó durante las décadas del
’50 y ’60, considera que lo social es un resultado de lo que hacen los individuos; el colectivo
es una construcción hecha por los sujetos. Y a pesar de que existen condicionamientos
externos al sujeto humano, este siempre conserva su libertad de acción, su voluntad capaz
de dirigir su conducta. El subjetivismo, pues, deshecha todo posible determinismo (sea éste
económico, político,cultural o de otra índole), y radica la razón última de los fenómenos
sociales en el actuar de los sujetos.

En sociología, el mayor exponente de esta corriente es Max Weber. Éste –a diferencia de

Durkheim- ubica como objeto de la sociología la acción social dotada de sentido. Para el
maestro alemán, pues, la sociología no estudia una “cosa social en sí”, sino que estudia la
conducta del hombre, significada subjetivamente y dirigida hacia otro, así como la reacción
de este otro. En suma, podemos decir que, a grandes rasgos, para Weber la sociedad es una
red de interacciones entre sujetos, teniendo una importancia mayúscula lo que esos sujetos
piensan acerca de dichas interacciones.

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Por otro lado, Bourdieu se encuentra con el legado “objetivista”, que, a la inversa, sitúa
como objeto de estudio para las ciencias sociales una cierta objetividad social. Alineado en
esta tradición de pensamiento se encuentran teóricos de la talla de Karl Marx y Émile
Durheim.

Recordemos que Marx directamente habla de relaciones sociales objetivas, totalmente

independientes de la voluntad de los individuos, y que se le imponen con el vigor de leyes,
tan potentes como las leyes naturales. La estructura económico-social tiene leyes y
dinámica propias, y su funcionamiento es independiente de lo que los sujetos piensen de
ella. Es más: para Marx el pensamiento (ideología) es un reflejo mecánico de estas
estructuras objetivas. Por su parte, Durkheim establece como objeto de estudio de la
sociología el hecho social, consistente en formas de pensar, sentir y actuar exteriores al
individuo. Y por si quedan dudas acerca del carácter externo del hecho social, Durkheim
dice que es impositivo, que se nos impone a los miembros de la sociedad por la fuerza.

Para la década del ’70 se produce una importante ruptura en el pensamiento social francés,
iniciada por el antropólogo Lèvi-Strauss siguiendo al lingüista Ferdinand de Saussure, y
desarrollada, luego, por filósofos como Altusser y Foucault y psicoanalistas como Lacan.
Nos referimos al surgimiento del estructuralismo. El estructuralismo es,
fundamentalmente, una reacción contra el humanismo existencialista de Jean Paul Sartre.
Mientras éste ponía el acento en el sujeto y su libertad, en tanto que productor o creador de
la historia, el estructuralismo observa que el mundo social está compuesto por
estructuras objetivas, inmutables, de las que el individuo es un mero “títere” incapaz de
modificarlas. Así, por ejemplo, el antropólogo Lèvi-Strauss analiza los mitos de las
diversas culturas, y ve que, a pesar de sus variados contenidos, existen en los mismos
ciertas formas universales, cierta estructura, que se repite de manera constante. En esta
perspectiva, pues, la cultura no es creada libremente por el ser humano, sino que el sujeto
es un producto de ciertas estructuras (económicas, sociales, de parentesco, lingüísticas,
psíquicas, religiosas, etc.) que inexorablemente se le terminan imponiendo.

Bourdieu, para salir de esta contradicción dentro de las ciencias sociales, acuña una
teoría que llama “estructuralismo genético o constructivista”. Con esta denominación,
quiere mostrar que el mundo social, si bien está constituido por estructuras objetivas,
éstas a su vez han sido creadas por los agentes sociales, quienes actúan dentro de cierto
espacio social y luchan por mantener o modificar dichas estructuras. Gracias a esta unión
del estructuralismo con el subjetivismo, Bourdieu logra explicar el papel protagónico de
los individuos y grupos de individuos (a los que denomina ‘agentes’) dentro del espacio
social, y explica, a su vez, el cambio social, que para el estructuralismo no tenía agente
motor.

EL ESPACIO SOCIALE

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El espacio social se encuentra, a juicio de Bourdieu, dividido en campos específicos. Los
campos no significan delimitaciones geográficas o físicas, sino límites de espacios
virtuales donde los agentes actúan bajo ciertas reglas, y los define como redes de
relaciones estructuradas.

Cada campo social tiene:

1) Reglas específicas.

2) Un capital específico en juego.

3) Un sistema de posiciones. Bourdieu toma del marxismo la teoría del conflicto.

Así, para el mismo dentro de cada campo se produce una lucha por la apropiación del
capital en juego, bajo las reglas propias del campo, y de semejante lucha resultan
posiciones, de acuerdo a la mayor o menor cantidad de capital que se posea. El concepto de
capital no está reducido a lo económico. Así, distingue cuatro campos: el campo
económico, el cultural, el social y el simbólico.

Campo económico: En el campo económico el capital está dado por la riqueza material
(dinero, medios de producción, rentas, etc.) y las reglas son las del mercado. Dentro de este
campo habrá quienes posean mayor cantidad de riquezas y que, en consecuencia, se
encuentren mejor posicionados.

Campo cultural: En el campo cultural nos encontramos con que se lucha por la
apropiación del capital cultural. Pero, ¿qué es el capital cultural?Bourdieu distingue tres
clases de capital cultural: a) el capital incorporado: es aquél que los sujetos llevan a cuestas
como parte de sus capacidades: conocimientos, experiencias, habilidades y competencias
técnicas, etc. b) capital objetivado: es aquél que se encuentra materializado en objetos, por
ejemplo, libros, bases de datos, obras de arte, obras musicales, etc. c) capital
institucionalizado: con este concepto, Bourdieu se refiere a las capacidades, conocimientos
y aptitudes acreditadas por algún título expedido por las autoridades. (De este capital
hablamos cuando en nuestro currículum ponemos los títulos, cursos, premios, etc., que
tenemos en nuestro haber).

Campo social: El campo social se caracteriza por la existencia de un particular capital que
es el capital social, claramente distinguible de los demás. ¿A qué llama Bourdieu capital

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social? A la capacidad de un individuo de movilizar recursos merced a sus relaciones y
vínculos con los demás. De este capital hablamos cuando nos referimos a que “Fulanito
tiene muchos contactos” o que “Mengano consiguió trabajo porque tiene conocidos en X
empresa”. El capital social explica, por ejemplo, por qué una persona que quizá no tiene
gran cantidad de bienes materiales, sin embargo pertenezca a una posición social elevada.

El campo simbólico: El campo simbólico es el que unifica a los demás. En el campo

simbólico se disputa el reconocimiento de los otros. Este peculiar capital –el
reconocimiento social- se traduce en esas cosas que frecuentemente ambicionamos (en
muchos casos, más aún que la riqueza) y que son la fama, el honor, el prestigio, etc.¿Por
qué el campo simbólico unifica y da coherencia a todos los demás? Porque es el que les
aporta la significación. Ser rico es un hecho objetivo; pero de nada sirve si esa riqueza no es
socialmente reconocida, si no produce una cierta admiración o reconocimiento por parte del colectivo
social.

¿Cómo se determina la posición de una persona dentro del espacio social, entendido este
como la totalidad de los campos?

Por el volumen de los capitales que posee, y por la composición de los mismos. Para saber
con exactitud qué posición ocupa alguien dentro de ese universo que es el espacio social, es
preciso observar cuánto tiene de cada capital, y compararlo con los demás. Si bien los
campos se encuentran relativamente separados, y en cada uno de ellos las reglas de juego
que rigen a los agentes sociales son distintas -así como el sistema de posiciones- no son
compartimentos estancos. Al respecto, Bourdieu habla de la posibilidad de reconversión de
los capitales: así como se puede cambiar una moneda por otra, así también un determinado
capital puede servir para “comprar” o adquirir el capital específico de otro campo. (Por
ejemplo: una persona que goza de mucha fama -capital simbólico- puede utilizar esa fama
para ganar dinero yendo a programas de TV, y convertir así ese capital simbólico en capital
económico.)

HABITUS

El concepto central en la obra de Bourdieu es el de “habitus”. Con este concepto logra,

definitivamente, superar la dualidad estructura-sujeto. Lo define como esquemas de
percepción, apreciación y acción. Estos esquemas, internalizados por el sujeto, reflejan la
estructura social en su interior, pero a su vez son necesarios para que la estructura objetiva
exista y se reproduzca.

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Bourdieu encuentra que estos esquemas subjetivos -que definen a un sujeto, por ejemplo, a
preferir determinados consumos (escuchar cierta música, comer ciertos alimentos, ir a
determinados espectáculos y no a otros)- se corresponden con el lugar ocupado por el
individuo dentro de la estructura. Pero la estructura se reproduce gracias a estos esquemas.
Veamos: en las clases medias de nuestro país hay una cierta estructura familiar (familia
nuclear, pocos hijos, los padres trabajan, los hijos menores van a la escuela); estructura que
se reproduce porque los propios integrantes de esta clase tienen comportamientos
ajustados a determinados esquemas subjetivos –hábitus- que inconcientemente tienden a
reproducir esta estructura. Los estudios de campo mostraron a Bourdieu que dentro de
una misma clase social los habitus son similares, por ello consideró que el habitus siempre
es de clase.

VIOLENCIA SIMBÓLICA

Otro concepto medular en el pensamiento de Bourdieu es el de violencia simbólica y

dominación simbólica. A diferencia de Marx, Bourdieu considera que la dominación social
no es meramente económica o política, sino esencialmente simbólica. La clase dominante
logra dominar gracias a que impone su perspectiva del mundo, sus ideas, a la clase
dominada. Y esta dominación la va construyendo por medio de la violencia simbólica,
tanto o más eficaz que la violencia física. Desde pequeños en la escuela nos enseñan a
hablar, escribir y actuar de una manera que jerarquiza los habitus de las clases elevadas y
descalifica los habitus delas clases sometidas. Se nos enseña que “cultura” es la cultura de
las élites, y que –por ejemplo- la música popular es inculta. La violencia simbólica, pues,
consiste en imponer como natural algo que es arbitrario. Otro ejemplo importante lo
encontramos en las relaciones de género: a la mujer se le imponen como naturales ciertos
roles, cuando en verdad dichos roles le han sido asignados de manera arbitraria por la
cultura.

EL CAMPO JURÍDICO

El campo jurídico, si bien no se encuentra dentro de los cuatro campos específicos que
refiere Bourdieu, posee ciertas reglas particulares:1) Sólo pueden intervenir en este campo
agentes cualificados (con título de abogado).2) Se acepta como premisa que uno de los
contendientes ganará y el otro perderá.3) El resultado del litigio debe resolverse de
acuerdo a precedentes heredados del pasado. Sin embargo, se admite que periódicamente
sean modificados (Ej: rupturas en la jurisprudencia).Podemos discutir si existe un capital
específicamente jurídico. Si respondemos afirmativamente nos encontramos con que éste
estaría dado por la capacidad de un agente de movilizar recursos jurídicos, acceder a
espacios jurisdiccionales y administrativos, hacer valer derechos, conocimientos de

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procesos y trámites. De este modo, una gran empresa que cuenta con un amplio plantel de
abogados internos y que es asesorada, a su vez, por un bufette externo compuesto por
abogados especialistas en diversas ramas jurídicas, tendrá sin dudas un mayor capital
jurídico que un hombre común que ocasionalmente recurre a un abogado cuando tiene un
problema jurídico que resolver. Dentro del campo jurídico se disputan, asimismo, otros
capitales: siempre se entabla una lucha por la apropiación del capital económico, cultural,
social o simbólico dentro del campo del derecho.

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 ZYGMUNT BAUMAN
Biografía:
Nació en Polonia en 1925, de origen judío.
Nació en el seno de una familia humilde; en su huida del nazismo, se trasladó a la Unión
Soviética y regresó posteriormente a Polonia, donde militó en el Partido Comunista3 y fue
profesor de filosofía y sociología en la Universidad de Varsovia antes de verse obligado a
irse de Polonia en 1968 a causa de la política antisemita desarrollada por el gobierno
comunista después de los sucesos de marzo de 1968. Posteriormente a su purga de la
universidad de esa ciudad, enseñó sociología en países como Israel, Estados Unidos y
Canadá. Desde 1971 reside en Inglaterra. Es profesor en la Universidad de Leeds, de ese
país. Y, desde 1990, es profesor emérito.
Su esposa, Janina, estuvo en el campo de concentración de Varsovia.
Influencia:
Gramsci, Simmel, Lévinas, Heidegger, Gadamer, Weber, Durkheim y la Escuela Crítica.
También suele citar a otros autores contemporáneos como Giddens o Beck. Dijo que la
mayor novela de todos los tiempos es el Quijote.
La simpatía de Bauman se inclina manifiestamente del lado de los perdedores de la
modernidad, no de sus héroes. Como Dostoievski.
Su Sociología
No solo utiliza activamente el lenguaje de la alta teoría, sino que pasa ágilmente de ese
lenguaje al de la publicidad, los anuncios, los mensajes SMS, los clichés y comentarios de
Facebook, luego regresa al lenguaje (y los temas) de la teoría social, la literatura moderna y
los clásicos de la filosofía (Donskis, 11).
Método
Bauman es un reconocido ecléctico metodológico. Entiende lo cómicamente aislado y
unilateral que parecería si intentara explicar nuestro mundo con las palabras de nuestra
élite política y financiera o usando solo esotéricos textos académicos (Donskis, 10).
También utiliza el método de los tipos ideales weberiano y artículos, estudios, casos
determinados, estadísticas.

Modernidad Líquida
Por qué no posmodernidad.-
A partir de la mitad del siglo XX, la caída del Estado de Bienestar y el muro de Berlín,
muchos observadores no tardaron en proclamar el fin de la modernidad. Pero Bauman
expresa que la sociedad que ingresa al siglo XXI no es menos “moderna” que la que
ingresó al siglo XX, a lo sumo es moderna pero de manera diferente. Lo que la hace tan
moderna como la de un siglo atrás es la compulsiva, obsesiva y continua modernización,
la sed de creación destructiva.
La modernidad comienza cuando el hombre es despojado de la fe en la creación divina y
los humanos nos encontramos a nuestra merced. Todo aquello que fue hecho por el
hombre, el hombre lo puede deshacer. Hay un proyecto inacabado de sociedad, de mundo.
Sin embargo, hay dos características que hacen que este tiempo sea distinto:

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1. El gradual colapso y la lenta decadencia de la ilusión moderna de que el camino que
transitamos tiene un final, un telos de cambio histórico alcanzable, un estado de perfección,
el fin de la utopía.
2. La desregulación y la privatización de las tareas y responsabilidades de la
modernización. Individualización de todo aquello que se consideraba que debía realizarse
por la razón humana. En el plano ético/político se pasó de una “sociedad justa” a los
“derechos humanos” como una forma de discurso que permite a los individuos ser
diferentes y tomar cada cual su camino.
La INDIVIDUALIZACIÓN consiste en transformar la identidad humana en algo dado, en
una tarea, y en hacer responsables a los actores de la realización de esta tarea y de las
consecuencias de su desempeño. Establece una autonomía de iure. Esta individualización
es un destino, no una elección. Ser un individuo de iure significa no poder echarle la culpa a
nadie de la propia desdicha.
Así, lo que hace Bauman es distinguir entre una modernidad sólida y una modernidad
líquida.
La era de la modernidad sólida ha llegado a su fin. ¿Por qué sólida?
- Porque los sólidos, a diferencia de los líquidos, conservan su forma y persisten en el
tiempo: duran. - En cambio los líquidos son informes y se transforman constantemente:
fluyen.
Los sólidos que se están derritiendo son los vínculos entre las elecciones individuales y las
acciones colectivas. Es el momento de la desregulación, de la flexibilización, de la
liberalización de todos los mercados. Cuando lo público ya no existe como sólido, el peso
de la construcción de pautas y la responsabilidad del fracaso caen total y fatalmente sobre
los hombros del individuo.
Modernidad sólida.-
En sus comienzos, la modernidad fue una enemiga acérrima de lo aleatorio y la
contingencia. La ciencia todo lo podía comprender y modificar para mejor. Fueron los
tiempos de la fábrica fordista, la burocracia (Weber), el panóptico (Foucault), el Gran
Hermano (Orwell) y finalmente las cámaras de gas. Esta modernidad fue la que la teoría
crítica intentó desactivar y neutralizar, la tendencia totalitaria de la sociedad.
La modernidad era una época en que se daba forma a la realidad a través de la arquitectura
y la jardinería. Era época de planos (naturales y sociales) -Brasilia-, siempre se buscaba el
ORDEN y el PROGRESO. Esto no era distinto entre los países capitalistas y comunistas.
Lenin tenía la visión de un socialismo que combinara el poder y organización
administrativa del soviet con los avances del capitalismo.
El modelo de trabajo era la fábrica de Ford, quien duplicó el salario para atarlos a la
cadena de producción. Uno comenzaba su vida trabajando en la fábrica y moría siendo
peón de la misma. Hoy comenzás en Google y no sabés donde terminás.
El modelo empresario era Rockefeller: quería una fábrica, el petróleo y las rutas. Fue la
época del hardware, de las grandes fábricas con altos muros, donde el tamaño y el
volumen eran el éxito financiero. Todo era acero y concreto.

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Otro elemento fundamental fue la Burocracia, que había sido descripta y prevista por Max
Weber. Era el elemento final de la acción racional con arreglo a fines, una vez que sabemos
el fin sólo tenemos que ocuparnos de los medios para conseguirlos.
Fue la época de los legisladores, de los creadores de normas. Se podía planificar una
legislación determinada, incluso una Constitución (’49).
Modernidad líquida.-
Ya no hay utopías y todo se ha individualizado.
La modernidad líquida es el tiempo del software, donde el espacio es irrelevante y sólo
importa el tiempo: cuánto tardo en llegar a en un avión, qué avión nos lleva más rápido.
Antes el tiempo y el espacio estaban unidos, hoy todo tiene que ser instantáneo: las
videollamadas, internet.
La instantaneidad significa satisfacción inmediata, en el acto, pero también el agotamiento
y la desaparición inmediata del interés. Es la levedad del ser de Kundera. Esto se da en el
consumo y en las relaciones humanas. No es casual la nueva legislación del matrimonio,
como tampoco es casual que la Iglesia haya admitido que los divorciados puedan
comulgar; el cambio social ha sobrepasado al derecho y la Iglesia.
Asimismo, también se ha se ha individualizado el progreso, se lo ha privatizado y
desregulado. Lo que importa es triunfar como individuo, no como grupo. El coaching es
para ser un mejor líder y destacar individualmente. Cada uno debe construirse a sí mismo
y debe venderse a sí mismo. Esto ha llevado a Ulrich Beck a sostener que se les exige a las
personas respuestas individuales para problemas sistémicos.
También la ciencia se ha vuelto líquida con la idea de la relatividad (incluso fue una de las
primeras).
Económicamente, la mayor riqueza no es material sino las ideas.
La información son noticias del día que mueren con la tapa del diario.
En cuanto al trabajo, se ha flexibilizado, llevando a la desesperación, inseguridad e
incertidumbre. El capitalismo de la modernidad líquida necesita de trabajadores que
cambien y se adapten todo el tiempo, lo mismo sucede con las empresas. El flujo de
capitales implica que hoy cierre una planta de EEUU para llevarla a México donde la mano
de obra es más barata.
Los sedentarios vencieron a los nómades, pero hoy es al revés. Gana quien puede moverse
y entre los que se mueven, los que lo hacen más rápido (Globalización).
En cuanto a la seguridad, Bauman sostiene que se ha cambiado la idea del panóptico de
Benthan y Foucault por un sinóptico: muchos se dedican a observar a unos pocos, a través
de la pantalla del televisor. Somos todos compradores/espectadores, incluso los pobres,
porque el mundo está hecho igual para ricos y pobres, ellos no pueden desviar la mirada.
En cuanto a la política, se ha cambiado la idea del ciudadano por la de individuo. El
ciudadano procuraba su propio bienestar a través del bienestar de la ciudad. Hoy triunfa el
individuos y el Estado debe satisfacer los derechos humanos en la medida de lo posible
para asegurar que cada uno lleve su propio camino (ya sea con medidas activas o pasivas).
En política ya no se piensa a largo plazo, nadie lo hace. Comparte la idea de que no hay
una ideología, líder o centro de control que nos guíe.

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Relaciones humanas: la modernidad líquida también ha cambiado a los hombres y los ha
hecho pasar de productores a consumidores. Hoy las personas corren detrás de
sensaciones placenteras -táctiles, visuales, olfatorias-. En un mundo inseguro, el consumo
asegura una certeza: la satisfacción de tener aquello que se desea.
Esto llevado a las relaciones humanas implica que las mismas sean fugaces, porque las
relaciones humanas se buscan para satisfacción placentera (no sólo sexual) y sino la da de
manera instantánea, entonces la desechamos. El consumo es solitario, la producción no.

Vida de Consumo.-
Consumo y Consumismo.-
El consumo es un aspecto propio de la vida, se trata de una función imprescindible para la
supervivencia biológica. Como humanos, todos consumismos.
El consumismo es un tipo de acuerdo social que resulta de la reconversión de los deseos,
ganas o anhelos humanos en la principal fuerza de impulso y de operaciones de la
sociedad, una fuerza que coordina la reproducción sistémica, la integración social, la
estratificación social y la formación del individuo humano, así como también desempeña
un papel preponderante en los procesos individuales y grupales de autoidentificación, y en
la selección y consecución de políticas de vida individuales.
El consumismo es un atributo de la sociedad, es una fuerza externa, un hecho social.
Sociedad de Consumidores.-
Concepto: refiere a un conjunto específico de condiciones de existencia bajo las cuales son
muy altas las probabilidades de que la mayoría de los hombres y mujeres adopten el
consumismo antes que cualquier otra cultura, así como las de que casi siempre hagan todo
lo posible por obedecer a sus preceptos. La cultura consumista, por su parte, es la forma en
que los miembros de una sociedad de consumidores actúan irreflexivamente, sin pensar.
Es una sociedad que exige adecuarse al consumismo porque es visto como plausible y es
un requisito de pertenencia. Si no consumís, no existís. Consumo, luego existo.

Antes se compraban cosas sólidas, cosas que duraban, eso daba cierta seguridad. Ahora
no, y estamos inseguros.
Hoy la vida del consumidor ávido de experiencias nuevas no tiene que ver con el impulso
por adquirir y reunir, sino por descartar y sustituir. Ahora las herramientas fallidas han de
ser arrojadas al cubo de la basura en lugar de afilarse y aplicarse de nuevo. Esa regla se
aplica tanto a aparatos y artificios (que no son satisfacen plenamente) como a las relaciones
humanas que no han ofrecido un bang tan big como se esperaba (Ceguera, pág. 181).
La idea del consumo es la de cambiar el producto fallado o imperfecto (no satisfactorio)
por uno nuevo y mejorado. La corta vida útil de un producto forma parte de la estrategia
de marketing y del cálculo de ganancias y suele estar asimilada en las prácticas de los
consumidores (Ipod).
Se suponía que el consumo iba a combatir la inseguridad al satisfacer los deseos humanos
en cada vez mayor grado (casa, comida y diversión para todos) pero hizo todo lo contrario,
porque el consumo sólo se mantiene mientras haya deseos insatisfechos. Siempre que no

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haya satisfacción de algo, la sociedad de consumo va a ser perpetua, de allí la necesidad de
crear todo el tiempo nuevas necesidades, nuevos deseos.
La mayor amenaza para la sociedad de consumidores es un consumidor satisfecho. El
telemarketer se confunde y enoja cuando le decimos que no queremos lo que nos ofrece,
que es mejor.
La lógica del maketing no está gobernada por la necesidad de satisfacer necesidades
existentes, sino por la necesidad de ampliar las necesidades a la oferta y de reforzarlas con
deseos, muy levemente emparentados a necesidades, pero fuertemente relacionados con
las técnicas de marketing que trabajan con la tentación y la seducción (ceguera, 131).
La sociedad de consumo apuesta a la irracionalidad de las personas, no a la razón y el
juicio sino a los sentimientos, a los más puros. La felicidad es no aburrirse (comparar la
felicidad con otras épocas es un error).

Sin embargo, la característica más prominente de la sociedad de consumidores es su

capacidad de transformar a los consumidores en productos consumibles. Los sueños o
deseos se basan en transformarse en un producto deseable y deseado. Se trastoca la
subjetividad, hay un fetichismo de la subjetividad que oculta la realidad transformada en
mercancía.
Asimismo, la sociedad de consumidores busca elevar el estatus de los consumidores al de
bienes de cambio vendibles. Cada uno de nosotros debe venderse. Las personas son
mercancías, son empujadas a promocionar un producto que son ellas mismas y emplean
todos los medios a su alcance para acrecentar su valor (modelos, celebrities, universitarios
EEUU, inmigrantes capacitados, etc.).
Relaciones Humanas - Adiaforización.-
La variedad moderna líquida de adiaforización se moldea a partir del patrón de la relación
consumidor-mercancía, y su eficacia depende del trasvase de ese patrón a las relaciones
interhumanas. Las relaciones de consumo se traspasan a las relaciones humanas.
Giddens habla de la “pura relación”, que es llevar las reglas del mercado a las relaciones
humanas. Las relaciones humanas se pueden atar y desatar porque son actos moralmente
adiafóricos (neutros e indiferentes).
¿Qué sucede cuando la lógica del mercado se lleva a la educación, especialmente
universitaria?
Otros aspectos.-
El Rey, el que manda, es el mercado y el Estado ha perdido, no porque haya perdido
fuerza sino porque perdió su soberanía, la posibilidad de legislar en su propio territorio.
También consumimos información, de la cual el 99,99% es prescindieble. En los últimos 30
años se ha producido más información que en los 5000 años anteriores.
Se trata de un gran multitud que se une por pura solidaridad mecánica, que reproduce
patrones de conducta similares y se mueve en la misma dirección.
¿Por qué es tan difícil luchar contra esto? Porque presenta una obligación (comprar) como
una libertad de opción. Además tiende a romper todos los grupos y lazos (relaciones
humanas), hay un consumo político igual que cualquier otro.

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También permite cambiar de identidad, o impone la necesidad de cambiar de identidad.
Usted puede ser cualquier cosa y quizá se pase la vida buscando quién es.
Productores y Consumidores.-
La sociedad sólida era de los productores, se les exigía a los hombres que produzcan bienes
y productos para satisfacer necesidades (obreros) y se enrolen en el ejército y a las mujeres
que provean servicios (secretarias y amas de casa). La sociedad líquida no sólo no
distingue sexo sino que requiere que todos consuman y que todos tengan nuevas
necesidades todo el tiempo.
En la sociedad de consumidores hay una nueva forma de socialización.
La anterior era abierta y explícita: propaganda política (adoctrinamiento, movilización,
educación).
Ahora es oblicua, impone patrones de conducta para la solución de problemas que, una
vez adoptados y acatados, hacen posible la monótona reproducción del sistema (violencia
simbólica).
Estratificación (Infraclase) - Daños colaterales.-
El rendimiento consumista es el principal factor de estratificación y el criterio fundamental
de inclusión y exclusión, a la vez que marcan la distribución de la estima o el estigma
social, así como la cuota de atención pública.
Antes los pobres y las clases bajas cumplían una función social determinada. Eran
complementarios a las clases media y rica. La clase baja también podía subir, gracias a la
movilidad social. La infraclase presupone una sociedad que no es nada hospitalaria ni
accesible para todos.
La infraclase se compone de pobres que abandonaron la escuela, madres solteras que
viven de la seguridad social, mendigos, sin techo, adictos al alcohol o drogadictos y
delincuentes callejeros, también los pandilleros y los inmigrantes ilegales, porque el
término es flexible. ¿Qué une a toda esa gente? El rasgo común es que el resto de la gente,
los que confeccionan la lista y sus futuros lectores, no encuentran motivo para existan y
suponen que ellos mismos estarían mucho mejor si los integrantes de esa lista no
existieran. Son personas consideradas totalmente inútiles: un agujero negro que devoran lo
que reciben y no devuelven nada sano.
Pero este rasgo de inutilidad no es único, sino que también se suma el de peligrosidad,
entonces no sólo no son necesarios sino que también son indeseables. ¿Qué lugar les toca
en nuestra sociedad? La respuesta más concisa es: fuera de la vista (chicos que piden en
Pellegrini), y se trata no sólo de un aislamiento físico sino también mental a través de la
supresión de toda empatía moral (porque son peligrosos, porque los medios nos enseñan
eso). La pobreza atañe a la ley y el orden.
De allí a que surjan cárceles y barrios privados. Porque la sociedad de consumidores los
transformó también en mercancía. Los delincuentes son mercancía para la industria del
control del delito (Nils Christie), de la cual el Estado y todos nosotros somos
consumidores. También ha generado la seguridad privada.

Globalización.-

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Globalización y Universalización.-
La universalización responde a una idea moderna de lograr civilización, consenso y orden
universal, para toda la humanidad. La globalización, en cambio, no es algo que queramos
hacer sino algo que se nos impone.
Globalización y Localización.-
La globalización es un fenómeno que ha favorecido a pocos y ha perjudicado a muchos. A
la par de ella se da una localización de los menos pudientes, y con ella la separación,
estratificación y marginalización.
El mayor efecto estratificador es la movilidad. Mientras que los ricos viven en el tiempo,
los pobres lo hacen en el espacio (donde lo único que cambia es la programación de la
televisión). Bauman distingue entre turistas y vagabundos. El problema de los
vagabundos es el mismo que se tiene con la infraclase: son molestos. Las visas y los
pasaportes son un índice de estrato.
Estado.-
El Estado ha perdido su soberanía y nada puede hacer ante los flujos económicos, que
exigen desregulación laboral, económica e impositiva, so riesgo de expulsarte del sistema
mundial (Venezuela).

Modernidad y Holocausto.-
La vida es cada vez mejor y más cómoda. Nuestras instituciones funcionan, en términos
generales, bastante bien. Estamos razonablemente protegidos contra el enemigo y nuestros
amigos, seguro, no harán nada peligroso. Es cierto, de vez en cuando tenemos noticias de
atrocidades que algunos pueblos, no especialmente civilizados, y, por eso, espiritualmente
muy lejanos, cometen contra sus vecinos, igualmente bárbaros. Ejemplo: Siria, Israel. (MyH
pág. 109)
2 formas de minimizar o juzgar erróneamente el Holocausto:
1. Una de ellas es presentar el Holocausto como algo que les sucedió a los judíos, como un
acontecimiento que pertenece a la historia judía. Esto convierte al Holocausto en algo
único, cómodamente atípico y sociológicamente intrascendente (MyH 22). El antisemitismo
no explica por sí solo el Holocausto (55).
2. La otra vía, que aparentemente apunta en la dirección opuesta, aunque, en la práctica,
conduce el mismo punto de destino, consiste en presentar el Holocausto como un caso
extremo dentro de una amplia categoría de fenómenos sociales habituales, una categoría
odiosa y repelente con la que, sin embargo, podemos y debemos convivir.
En el mejor de los casos, el Holocausto se sitúa entre los genocidios más pavorosos y
siniestros, categoría que resulta teóricamente abordable. O bien se desvanece en la
categoría amplia y conocida de opresión y persecución étnica, cultural o racial (MyH 22).
Se trasmite la idea de que el Holocausto fue un fallo y no un producto de la normalidad
(MyH 25).
Holocausto como algo normal.-
Los grandes logros de la modernidad lo hicieron posible: tecnología, administración
científica (burocracia y ciencia) y el poder concentrado en un Estado.

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Lo cierto es que todos los “ingredientes” del Holocausto, todas las cosas que hicieron que
fuera posible, fueron normales. “Normales” no en el sentido de algo ya conocido, de ser un
componente más de la larga serie de fenómenos que hace mucho tiempo ya se han
descrito, explicado y clasificado en detalle, porque, por el contrario, el Holocausto
representó algo nuevo y desconocido, sino en el sentido de que se acomodaba por
completo a todo lo que sabemos de nuestra civilización, del espíritu que la guía, de sus
órdenes de prioridad, de su visión inmanente del mundo y de las formas adecuadas de
lograr la felicidad humana junto con una sociedad perfecta (MyH 29).
Resulta especialmente difícil y punto menos que imposible concebir esta idea si no se cree
que la sociedad puede ser objeto de la ingeniería, si no se cree en la artificialidad del orden
social, en la autoridad de los conocimientos técnicos o en la administración científica de los
espacios y de los intercambios humanos. De ahí que haya que contemplar la versión
exterminadora del antisemitismo como un fenómeno plenamente moderno, es decir, como
algo que sólo podría darse en un estado avanzado de la modernidad (MyH 98).
1. el Holocausto no sólo evitó, de forma misteriosa, el enfrentamiento con las normas e
instituciones sociales de la modernidad. Es que fueron esas normas e instituciones las que
lo hicieron viable. Sin la civilización moderna y sus logros destacados y fundamentales, no
hay Holocausto (112).
2. todas las complejas redes de frenos y equilibrios, de barreras y obstáculos que ha erigido
el proceso civilizador y que, como esperamos y confiamos, han de protegernos de la
violencia y contener todo poder desbocado y desmedido han demostrado ser ineficientes.
Cuando se produjo el asesinato en masa, las víctimas se encontraron solas (112).
Existen razones para tener miedo porque ahora sabemos que vivimos en una sociedad que
hizo que el Holocausto fuera posible y que no había nada en ella que lo pudiera evitar. Esto
justifica la necesidad de su estudio (113).

Aunque el Holocausto es moderno, la modernidad no es Holocausto (119).

Las condiciones del Holocausto son singulares pero no excepcionales. El genocidio no es
algo anormal ni un caso defectuoso del funcionamiento de la modernidad. Para que fuera
posible, el proyecto social nazi le confirió legitimidad, la burocracia estatal el vehículo y
la parálisis de la sociedad la luz verde.
De repente, se supo que el mal más terrible del que tenía noticia la memoria humana no
fue la consecuencia de la disipación del orden sino de una imposición del orden
impecable, impoluta e incontestada. No fue obra de una muchedumbre incontrolable y
desmandada, sino de hombres en uniforme, obedientes y disciplinados, que se ceñían a
normas y respetaban con meticulosidad el fondo y la forma de sus instrucciones. Pronto se
supo que esos hombres, en cuanto se quitaban el uniforme, no eran malos en absoluto
(MyH 180). No es que pudieran hacernos esto, sino que nosotros podíamos hacer (181).
Paradójicamente, Bauman plantea que con la renuncia del Estado a la administración
directa de muchas áreas de la vida social que anteriormente controlaba y hacia una
estructura de la vida social dirigida por el mercado y generadora de pluralismo, parece
improbable que un Estado occidental vuelva a utilizar una forma racista de antisemitismo

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como instrumentos para realizar un proyecto de ingeniería social a gran escala. No parece
probable, para ser exactos, en un futuro previsible. La condición posmoderna de la mayor
parte de las sociedades occidentales, orientadas al consumo y centradas en el mercado,
parece basarse sobre los frágiles cimientos de una excepcional superioridad económica
que, de momento, proporciona una enorme porción de los cursos humanos pero no podrá
durar siempre. Ahora puede dirigirse contra los trabajadores inmigrantes (106).
Nills Christie.
Solución Final.-
Los grandes logros de la modernidad lo hicieron posible: tecnología, administración
científica (burocracia y ciencia) y el poder concentrado en un Estado.
Hitler dijo desángase de los judíos, no mátenlos. Pero la orden estaba y el aparato
burocrático se puso en funcionamiento. Antes de las cámaras de gas, el proceso comenzó
con despidos y expropiaciones, luego con la concentración en ghettos y la posterior
explotación e inanición. Mientras tanto, intentaron la eutanasia y la eugenesia. El
aniquilamiento fue el acto final y el gas no era casual sino que en tiempos de guerra las
balas escaseaban (El pianista).
Racionalidad.-
En ningún momento de su larga y tortuosa realización, el Holocausto llegó a entrar en
conflicto con los principios de la racionalidad, con la búsqueda racional de eficiencia. No
pretende decir que la burocracia y la racionalidad instrumental fueron determinantes sino
que están incapacitadas para evitarlos (39).
El genocidio moderno es diferente, es un genocidio con un objetivo. Librarse del adversario
ya no es un fin en sí mismo, es el medio para alcanzar un objetivo final, el fin es una
grandiosa visión de una sociedad mejor y radicalmente diferente. El genocidio moderno es
un ejercicio de ingeniería social, pensado para producir un determinado orden (116).
Escuela de Frankfurt.
Ciencia.-
Con la Ilustración ascendió al trono una nueva deidad, la Naturaleza, acompañada de la
ciencia, legitimada como su único culto ortodoxo, y de los científicos, sus profetas y
sacerdotes. Todo podría someterse a un análisis objetivo. Frenología (arte de leer el carácter
a través de la forma del cráneo).
Luego, desde la Ilustración, el mundo moderno se ha señalado pro su actitud activista y de
ingeniería hacia la naturaleza hacia sí misma. La ciencia era un instrumento
formidablemente poderoso para mejorar la realidad, según un plan y designio humano. La
medicina y la jardinería se dedican a eliminar aquellos elementos dañinos.
Burocracia.-
Uno de sus preocupaciones es la de silenciar la moralidad, porque en ello radica la
condición fundamental de su éxito en cuanto instrumento de coordinación racional de las
acciones (libro de Estéban).
Acción Burocrática:

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Hay una disociación entre los medios y la valoración moral de los fines. La disociación,
ambos fundamentales para la acción Burocrática, son una meticulosa división funcional del
trabajo y la sustitución de la responsabilidad moral por una responsabilidad técnica.
1. La división del trabajo es importante porque para cuando el ejecutor debe llevar a cabo
su tarea, gran parte de la planificación ya está hecha. La moralidad se desvanece ante el
empeño de ser un buen, eficiente y diligente trabajador y experto.
2. deshumanización de los objetos de las operaciones burocráticas: la posibilidad de
representar esos objetos en términos puramente técnicos y éticamente neutros (números,
cuestión cuantitativa) Ejemplos, ANSES.
La operación del Holocausto se dirigió desde la Sección Económica Administrativa, no fue
un camuflaje. La burocracia era racional y eficiente, sólo necesitaba un objetivo. Eso se lo
dio otro logro de la modernidad: el proyecto de orden social.
Poder (víctimas).-
La capacidad del poder moderno, racional y organizado burocráticamente, de inducir
acciones funcionalmente indispensables para sus fines y que son totalmente contrarias a los
intereses vitales de los actores.
Los judíos tuvieron que aceptar que había un vínculo lógico entre acciones y reacciones y,
por lo tanto, que había acciones más razonables y aconsejables que otras. “Salva lo que
puedas”, participación indispensable de los judíos. Se les exigió que se hicieran cargo del
reasentamiento y de organizar los trenes a los campos de exterminio. Y lo hicieron.
La racionalidad de los dominados es siempre el arma de los dominadores.
Progreso Social.-
El mito etiológico profundamente asentado en la conciencia de nuestra sociedad occidental
es la historia, moralmente edificante, de la humanidad surgiendo de la barbarie presocial.
Este mito estimuló y popularizó algunas teorías sociológicas y narraciones históricas
influyentes que, a su vez, le proporcionaron un apoyo erudito y refinado; un vínculo
recientemente ilustrado por el repentino éxito y la relevancia adquirida por la exposición
de Elias sobre el “proceso civilizador” (33).
Weber y la racionalización, psicoanálisis como domesticación del animal, Marx, Spencer,
Elias.
El progreso social no ha eliminado la violencia, sino que la ha concentrado. Hay un mito de
que la civilización no es violenta. Lo que en realidad ha sucedido es que se ha dado una
nueva orientación a la violencia y se ha redistribuido el acceso a ella. Ha sido apartada de
nuestra vista pero no ha sido eliminada. Se la ha encerrado en territorios segregados y
aislados, por lo general inaccesibles a los miembros normales de la sociedad, se la ha
llevado a zonas grises (villas) o se la ha exportado (123).
¿Cómo es que personas normales pueden ser capaces de superar todo límite de
crueldad?.-
Bauman sigue a Kelman, quien sostiene que las inhibiciones morales se dan cuando se
cumplen tres condiciones, separadas o juntas: la violencia está autorizada (por unas
órdenes oficiales emitidas por los departamentos legamente competentes), las acciones se
dan dentro de una rutina (creada por las normas de gestión y por la exacta delimitación de

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las funciones) y las víctimas de las violencia están deshumanizadas (como consecuencia de
las definiciones ideológicas y del adoctrinamiento).
La mayoría no disparó un rifle ni estuvo en la cámara de gas. Casi todos eran burócratas
que trabajaban en un escritorio. Para el desinterés: final de Band of Brothers.
Lo mismo sucede, dice Bauman, cuando uno trabaja en una fábrica de armamentos y se
alegra de la demanda y no de las muertes entre etíopes.
Eichmann31: Hannah Arendt dijo que todos esperaban ver a un monstruo patológico y
absurdo, pero se vieron desanimados y amargamente desengañados cuando los
psiquiatras contratados por el tribunal aseguraron que Eichmann era perfectamente
normal, aquel hombre podría haber sido un buen vecino, un marido dulce y fiel y un
miembro modélico de la familia y la comunidad. No era un enemigo de la humanidad ni la
encarnación del mal, era un burócrata con talento y con iniciativa. Como ejecutivo sería el
orgullo de cualquier reputada empresa europea. El abogado de Eichmann dijo una frase
célebre: Eichmann llevó a cabo acciones por las cuales uno recibe una condecoración si
gana y va a la horca si pierde.
Luego está el tema de la prisión de Abu Ghraib32, dice Bauman que no se nos hubiera
ocurrido pensar que la chica sonriente del mostrador, una vez enviada a una tarea en el
extranjero, destacaría ideando trucos más inteligentes e imaginativos, así como insanos y
perversos, para oprimir, torturar y humillar a quienes estaban bajo su custodia. Lo mismo
con Chip Frederick, quien habría estado en los pósteres estadounidenses de reclutamiento
si no se hubiese visto a ocupar el rol que se le asignó (Ceguera, 37 y 38).
Stalin - Hiroshima, Truman mandó a matar a 246 mil personas en un solo día.
Racismo.-
La filosofía racista es diametralmente opuesta al existencialismo: el hombre ya es y no
puede cambiar bajo ningún aspecto, no se puede incorporar a la comunidad. Para Bauman
el racismo es un producto estrictamente moderno: la modernidad hizo posible el racismo y
creó su necesidad. Como cosmovisión es impensable sin la ciencia y tecnología y la forma
estatal modernas.
Distingue de la heterofobia (miedo a lo distinto): inquietud que la gente experimenta
cuando se enfrenta con ingredientes humanos que no acaba de entender, con los que no
comunica fácilmente y de los que no cabe esperar que se comporten de forma conocida y
rutinaria.

31
Otto Adolf Eichmann (Solingen, 19 de marzo de 1906-Ramla, 31 de mayo de 1962) fue un teniente coronel de las SS nazis.
Fue el responsable directo de la solución final, principalmente en Polonia, y de los transportes de deportados a los campos de
concentración alemanes durante la segunda guerra mundial.
Eichmann utilizó el nombre de Ricardo Klement durante su estancia en Argentina desde el 15 de julio de 1950 hasta el 20 de
mayo de 1960, cuando fue secuestrado y trasladado al Estado de Israel por el Mossad.
32
La comisión de investigación sobre los abusos en Abu Ghraib fue creada en mayo de 2004 por el secretario de defensa
Donald Rumsfeld y fue presidida por James Schlesinger, a su vez ex secretario de defensa.
El Departamento de Defensa expulsó a 17 soldados y oficiales del servicio y siete soldados fueron acusados de abandono
del servicio, maltrato, asalto agravado y lesiones personales. Entre mayo del 2004 y septiembre del 2005, siete soldados fueron
condenados en una corte marcial y sentenciados a prisión, rebajados de rango y dados de baja del servicio en forma deshonrosa. Dos
soldados, el especialista Charles Graner y su novia Lynndie England fueron sentenciados a 10 y 3 años de prisión respectivamente en
juicios que concluyeron el 14 de enero y 26 de septiembre de 2005. La comandante de la prisión, Brigadier General Janis Karpinski
fue rebajada de su rango a coronel el 5 de mayo.

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El racismo combinado con la ciencia es como la jardinería o la medicina: busca eliminar lo
dañino del grupo social para construir un orden determinado (Nills Christie con los negros
y latinos en EEUU). El racismo sostiene que esas personas no se pueden curar, hay que
eliminarlas.

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