El EBBO SIGNIFICADO Y SU USO EN LA RELIGIÓN YORUBA.

EBBÓ, este vocablo Yoruba significa "Hacer". Entonces podemos decir que Es una acción que se hace ante la deidad
para lograr una

reacción de la misma, como toda causa ejerce un efecto, toda acción conduce a una reacción. El Ebbó se realiza para
acelerar la reacción

que se busca.

Un ebbó es una de las ceremonias más básicas y necesarias en la santería cubana. Es un ritual de purificación, limpieza
y mejoramiento en general para las personas.

El ebbo es el medio, ofrenda o ritual, con el cual los Orishas brindan la salvación y la limpieza de males en la vida del
creyente.

Los hay sencillos, tan fáciles como un simple baño con determinadas aguas (de mar, río de lluvia laguna o agua de
lluvia) o bien con hierbas curativas de la religión; o darle dulces al santo (los llamados addimus o laurel que es una
arrugación encima de la deidad que se determine); los hay también de gran envergadura con sacrificios de animales,
grandes ofrendas de frutas, dinero, etc.…

Los ebbó en la religión deben ser marcados, orientados, por el Orisha que se ha ido a consultar o, más bien, por el
Orisha que ha respondido a nuestra petición y que nos protege en ese momento.

Debes saber además que el ebbó, aunque es para atraer el bien, no solo se hace durante momentos difíciles sino
también se hacen para mantener el bienestar que se tiene.

Dice Orula que fueron dos personajes a consultarse y uno salió Iré(suerte) y otro osogbo (negatividad) Orula les marco
ebbo a ambos y el hombre osogbo hiso el ebbo indicado y encontró la suerte, o sea se puso iré y el hombre iré no hiso
el ebbo y encontremos su osogbo. Entonces todos deben de hacer siempre ebbo.

El ebbo de tablero:

El ebbo de tablero es la limpieza más grande del babalawo porque es a través de Ifa y sus signos que se produce la
limpieza a nivel astral realizando el rezo de los signos de Ifa; además de los sacrificios y addimus que pudiera darse a
los santos siempre con su previa consulta con los santos y Orula.

El ebbo fue la herramienta más fuerte que Orula utilizó para vencer a todos sus enemigos y contratiempo

Como se dice en el argot popular y de los religiosos quien hace ebbo hace tó Ebbo ada felebo (el ebbo es un cuchillo
que corta las dificultades)

To igban echu

Igboru igboya igbo cheche.

De un tiempo hasta acá hemos estado viendo como buenos amigos y hermanos babalawos de tradición afro-cubana
han estado tomando como normal el cambio en la cantidad de inkines que entregan a las mujeres durante su
ceremonia de Apetevi Orunmila.

No es mi norma criticar a nadie por lo que hace, sino que esto nos lleva a intentar investigar los orígenes de la
tradición heredada de nuestros mayores, que por cierto ha sido altamente positiva en cuanto a resultados se refiere
de aquellos que se han acercado por más de 150 años y ha posibilitado la expansión mundial actual de IFA.

Pero retomando la línea de este comentario, se hace cada vez más numerosa la ejecución de esta ceremonia con 16
inkines y pareciera que lo que habían hecho nuestros mayores era incompleto o inadecuado y surgen a veces voces
inexpertas criticando algo que no conocen.

Existe una fuente de 1899 el Sr. James Jhonsson, un yoruba originario que se convirtió al cristianismo y se consagro
como reverendo, donde escribe y cito:

"Cada vez que sea el caso , una mujer solo recibirá del Bàbáláwò un ikin o nuez de Palma Consagrada, el cual es
llamado Eko, que llevará cerca de su cuerpo para protegerla, utilizarlo durante la adivinación, y se debía recomendar y
prescribir para ella, un sacrificio a Ifá. Ella podría, con el tiempo, tomar su Eko, y dárselo a su marido, su hermano, o
cualquier otro familiar de sexo masculino de acuerdo a la prescripción, para incluirlo en los propios Ikines de estos
hombres, con el fin de adorarlo y que así, participara en el sacrificio prescrito".

(Johnson, James. Yoruba Heathenism. Exeter: J. Townsend Press, 1899).

Lo que manifiesto no quiere decir que ahora esta es la única verdad, ya que sabemos que lo que ha pasado es a
nosotros se nos lego la forma de trabajar de una región con su respectivo linaje y es la del Reino de Ekiti y cito:

" En la región de Ekití en Nigeria, a las mujeres no les gustaba estudiar IFA, razón por la cual los Ikines de su Ikofá se le
dan a medida que va estudiando y aprendiendo IFA, para poder asistir a su esposo, a las que no, solo les dejaban el
Ikin de nacimiento. Esto nos indica que ellos comprendían que una persona que solo tenía a Orunmila para
veneración, con un Ikin era suficiente. Tenemos que tomar en cuenta que en Nigeria, tanto los niños, como las niñas,
las mujeres y los hombres podían estudiar IFA, porque en sus festejos y en sus ceremoniales, entonan cantos y Eses
IFA, tanto mujeres como hombres. Este estilo adoptado de Ekití, es el usado en Cuba. "

" En Cuba pocos Babalawo entregaban los demás Ikines, porque en Cuba, sea por Machismo o por ignorancia o
porque simplemente no se quiso o se malinterpretó un Patakí o ya sea por una razón u otra, las mujeres no estudian
IFA. En la ceremonia de Apetebi Ayafá, sí se entregan 16 Ikines a la mujer, porque se supone (no siempre es así) que
ella conoce más IFA que las otras Apetebi. " Fin de la cita

Existe una entrega de 16 ikines en el IFA Afrocubano pero solo es para casos excepcionales tal como se detalla a
continuación y cito:

“¿ El Ekofa de Orunmila es de 1, 2 o 16 Ikines ?

De un tiempo hasta acá hemos estado viendo como buenos amigos y hermanos babalawos de tradición afro-cubana
han estado tomando como normal el cambio en la cantidad de inkines que entregan a las mujeres durante su
ceremonia de Apetevi Orunmila.
 No es mi norma criticar a nadie por lo que hace, sino que esto nos lleva a intentar investigar los orígenes de la
tradición heredada de nuestros mayores, que por cierto ha sido altamente positiva en cuanto a resultados se refiere
de aquellos que se han acercado por más de 150 años y ha posibilitado la expansión mundial actual de IFA.

Pero retomando la línea de este comentario, se hace cada vez más numerosa la ejecución de esta ceremonia con 16
inkines y pareciera que lo que habían hecho nuestros mayores era incompleto o inadecuado y surgen a veces voces
inexpertas criticando algo que no conocen.

Existe una fuente de 1899 el Sr. James Jhonsson, un yoruba originario que se convirtio al cristianismo y se consagro
como reverendo, donde escribe y cito:

"Cada vez que sea el caso , una mujer solo recibira del Bàbáláwò un ikin o nuez de Palma Consagrada, el cual es
llamado Eko, que llevará cerca de su cuerpo para protegerla, utilizarlo durante la adivinación, y se debía recomendar y
prescribir para ella, un sacrificio a Ifá. Ella podría, con el tiempo, tomar su Eko, y dárselo a su marido, su hermano, o
cualquier otro familiar de sexo masculino de acuerdo a la prescripción, para incluirlo en los propios Ikines de estos
hombres, con el fin de adorarlo y que así, participara en el sacrificio prescrito".

(Johnson, James. Yoruba Heathenism. Exeter: J. Townsend Press, 1899).

Lo que manifiesto no quiere decir que ahora esta es la única verdad, ya que sabemos que lo que ha pasado es a
nosotros se nos lego la forma de trabajar de una región con su respectivo linaje y es la del Reino de Ekiti y cito:

" En la región de Ekití en Nigeria, a las mujeres no les gustaba estudiar IFA, razón por la cual los Ikines de su Ikofá se le
dan a medida que va estudiando y aprendiendo IFA, para poder asistir a su esposo, a las que no, solo les dejaban el
Ikin de nacimiento. Esto nos indica que ellos comprendían que una persona que solo tenía a Orunmila para
veneración, con un Ikin era suficiente. Tenemos que tomar en cuenta que en Nigeria, tanto los niños, como las niñas,
las mujeres y los hombres podían estudiar IFA, porque en sus festejos y en sus ceremoniales, entonan cantos y Eses
IFA, tanto mujeres como hombres. Este estilo adoptado de Ekití, es el usado en Cuba. "

" En Cuba pocos Babalawo entregaban los demás Ikines, porque en Cuba, sea por Machismo o por ignorancia o
porque simplemente no se quiso o se malinterpretó un Patakí o ya sea por una razón u otra, las mujeres no estudian
IFA. En la ceremonia de Apetebi Ayafá, sí se entregan 16 Ikines a la mujer, porque se supone (no siempre es así) que
ella conoce más IFA que las otras Apetebi. " Fin de la cita

Existe una entrega de 16 ikines en el IFA Afrocubano pero solo es para casos excepcionales tal como se detalla a
continuación y cito:

“La mujer en IFA Afrocubano, SI recibe una mano de 16 Ikines llamada Adelewanifá Tolú, la cual está sustentada por el
Odu Oddí Meyi. Esta ceremonia se lleva a cabo cuando la mujer en cuestión tiene suficientes estudios y experiencia y
levanta un IFA (del esposo). ...., solo se puede entregar a la esposa de un Awó y lleva ceremonias diferentes a las que
realiza una Apetebi o Agbeyegbe (no es esposa del Awó). La poca práctica de estas ceremonias ha hecho que algunos
la desconozcan, pero de hecho sí existe. "
 "...... dicha mano de IFA se compone de 16 ikines y el llamado Olorí o Adele Nifa. Este Ikin Olori sería el número 17, el
cual le es retirado en secreto a la Apetebi y es colocado en el fundamento mayor, quedando entonces el IFA de ellas
con 16 ikines. Por esta razón la Apetebi Ayafá no pueden manipular los ikines, pues les falta el Olori y solo tienen 16. "

“En el caso de la Apetebi o Agbeyegbe, que es la categoría normal, pero de menos rango que la Apetebi Ayafá, se le
entrega un Ikin cuando en su Itefa es un Omolu, o dos Ikines cuando su Itefá es Meyi. Otros Odu, indican que llevan
cantidades especiales de tres y cinco. En este caso se Tefa con 17 ikines y es a la inversa, se deja el Olori y se retiran los
16 restantes."

Fin de la cita. Tomado de Babalawo Oche Niwo.

Por tanto a todos mis amigos, lectores y conocidos y afines, la entrega de 1 o 2 semillas en el Ekofa no es ni que se
perdio nada, ni que esta incompleto ni ganas de tener atrapado o amarrado a ninguna ahijada, es solo la tradicion
adoptada en Cuba que tiene sus origenes en una región especifica Ekiti. Otras regiones como Ile Ife, el Reino de Oyo, el
de Niger, etc , tienen sus tradiciones acordes a sus linajes.

Sigamos todos juntos pero conociendo algo mas lo que nos permite respetar y trabajar en armonia.

Bendiciones Babalawo Jesus Cera Osa Ure

Fin de la cita. Tomado de Babalawo Oche Niwo.

Por tanto a todos mis amigos, lectores y conocidos y afines, la entrega de 1 o 2 semillas en el Ekofa no es ni que se
perdio nada, ni que esta incompleto ni ganas de tener atrapado o amarrado a ninguna ahijada, es solo la tradicion
adoptada en Cuba que tiene sus origenes en una región especifica Ekiti. Otras regiones como Ile Ife, el Reino de Oyo, el
de Niger, etc , tienen sus tradiciones acordes a sus linajes.

Sigamos todos juntos pero conociendo algo mas lo que nos permite respetar y trabajar en armonia.

Bendiciones Babalawo Jesus Cera Osa Ure

"DEFINICIÓN DE LOS 4 PUNTOS CARDINALES DE IFÁ"

Ejíogbé = Este = Shangó

Oyékú Meyí = Oeste = Eshú

Iwórí Meyí -= Norte = Obbátala

Odí Meyí = Sur = Odúduwá

En Ifá el Este está localizado siempre en la parte alta del Tablero en la posición más alejada del Awó, para que el
adivinador esté siempre simbólicamente viendo al Este;

La dirección de donde Ejíogbé primero entró al Mundo

Los siguientes doce Odú representan el ciclo evolutivo de desarrollo que ocurre dentro de la creación en cada etapa
de expansión
Ésto está simbolizado, dividiendo cada uno de los cuadrantes del Tablero en tres segmentos

En términos humanos Irósún Meyí es la manifestación de una herencia ancestral específica que viene en el momento
de la concepción

Owónrín Meyí es el elemento de oportunidád que afecta el desarrollo potencial proveído por Irosún Méji

En Obárá Meyí la consciencia humana empuja sus límites en un esfuerzo para volverse consciente con uno mismo

Entenderse a uno mismo pone a una persona en su camino del destino en Okánrán Meyí

La percepción del destino lleva al deseo de eliminar obstáculos en un esfuerzo para que la visión se manifieste
claramente

El impulso para la manifestación de la visión aparece en Ogúndá Meyí

Todo el destino humano es desafiado periódicamente por ocurrencias naturales,' inesperadas en Osá Meyí

La voluntád para superar los efectos destructivos de Osá Meyí están encontrados en el poder de la palabra
manifestada en Iká Meyí

Cuando la voluntád humana no está en alineación con los principios de armonía y balance, el cuerpo experimenta
estrés y es vulnerable a las enfermedádes en Otúrupón Meyí

Inspiración para superar la adversidád ocurre como resultado de una sensación renovante de conexión con el origen
(visión mística), que ocurre en Otúrá Meyí

La visión renovada del destino que emerge de Otúrá Meyí puede llevamos a la determinación expresada en Irété Meyí

Determinación sostenida por rezos en Osé Meyí lleva hasta ofunmelli ..esto nace en ojuani osa 🤲

ODÙDÚWÀ NOS REVELA SOBRE SUS ORIGENES Y LOS DE LA TRADICION YORÙBÁ: JULIO del 2020

ENSEÑANZA DADA POR BABA ODUDUWA a traves de su medium /ẸLẸ̀GÚN. ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN - La Familia Espiritual
del Secreto de Olofin. Tradicion Yoruba Olofista.

NOTA de IFALENU: Aqui Odùdúwà nos cuenta en primera persona revelaciones de su vida desde Egipto a tierras
nigerianas y sobre su relacion con Ogun, Òsùn, el Abobaku, Orunmila: La Historia Verdadera contada por Odùdúwà.
Enseñanza completa. Aqui Oduduwa corrige y amplia cierta informacion que se revelo antes por alguno de los
emisarios.

Bàbá Odùdúwà: ÒGÚN es el primero después de AKODA y AŞEDA, en haber interpretado IFÁ. ¿Saben porque lo
interpreto? ¿Qué se necesita de Maestro de Guerra? Conocer el futuro para desarrollar una Estrategia. ÒGÚN fue el
Primer Adivino de IFÁ que vino de nuestra Línea de ÒÒŞÀ (discípulo de Odùdúwà). Cuando nosotros llegamos a ỌYỌ
de oriente a occidente, Ògún fue quien me acompaño. Al asentarnos, la historia dice que no puede ser correcta,
hablando de la fundación de IJESA, hablan de la fundación de Ilé Ifẹ̀, hablan de la fundación de ỌYỌ. hay versos que
afirman que yo (Odùdúwà) funde IJESA o un hijo mío, La datación de la historia no concuerda. Cuando nosotros
llegamos a las tierras nigerianas, porque ni siquiera existe un termino para el lugar donde nosotros nos asentamos,
quien me acompañaba fue Ògún. Ilé Ifẹ̀ era un pueblo que aquella época estaba siendo fundado. Hay que recordar que
Ọ̀ rúnmìlà no vino conmigo. Ọ̀ rúnmìlà ya estaba cuando Yo llegue. Ọ̀ rúnmìlà tenía dos aprendices, Akoda y Aşeda, que
nunca morirán puesto que siempre tendrán que ser memorados. El primero que interpreto IFÁ, de (mi tradición) Òrìşà
fue Ògún. En aquel entonces cuando Ọ̀ rúnmìlà comenzó a versar, no existían los Òrìşà. Ọ̀ rúnmìlà comenzó a versar de
acuerdo a lo que él conocía de la naturaleza. Ọ̀ rúnmìlà comenzó a crear poemas de acuerdo a frutas, hierbas, aquello
que el conocía, inclusive animales. Una vez que llega Òrìşà a las tierras Yorùbá es que comienza a versar a cerca de los
Òrìşà. Cuando nos conocimos, fue que entonces se determinó que no podría existir Rey (Odùdúwà), sin aquel que le
Adivinara (Ọ̀ rúnmìlà-El Poeta).

Ọ̀ rúnmìlà, si lo ponemos en términos prácticos, el nunca llego a ser rey de nada. Ọ̀ rúnmìlà en ningún verso se corona
como rey. Se proclama como prospecto a… Ọ̀ rúnmìlà no llega a ser rey. La parte primordial de cualquier rey, era la
adivinación de Ọ̀ rúnmìlà para ese rey. Asi como aquellos que descendieron de manera directa de Ọ̀ rúnmìlà o de Òsùn.

Ifalenu: ¿Nos puede explicar que o quien fue en verdad ÒSÙN?

ÒSÙN se representa como el Báculo sagrado. ¿Qué cree quien sea ÒSÙN - el Báculo Sagrado? ¿Sabe lo que es un
Abobaku?

Ifalenu: Era un siervo del Rey, que cuando moría el rey, el moría con el rey y eran enterrados juntos. Abobaku significa:
Aquel que muere con el rey.

Odùdúwà: En épocas antiguas, un Abobaku era que desde que nacía su destino era marcado para morir con el rey. El
Abobaku tenia los mismos privilegios que el rey, y las mismas atenciones. Era su “Cetro”, el Abobaku si no había
muerto, tenia que ser sacrificado junto con el rey, y era enterrado junto con el mismo. ¿Qué pasa cuando una persona
muere? ¿Qué pasa con el Òsùn cuando una persona iniciada muere?

Ifalenu: Es lo que se hace con el Òsùn, que cuando muere el iniciado que lo tenga recibido, se tumba el Òsùn.
Representa que ha caído, a muerto su dueño, su Rey.

Odùdúwà: Actualmente Òsùn es catalogado como un cetro.

Ifalenu: ¿El Abobaku era alguien que iba con Ọ̀ rúnmìlà o con usted?

Odùdúwà: El Abobaku iba conmigo. Desde que nació tenía que cumplir el mismo destino que el mío. La referencia al
Cetro era metafórica, no era un cetro material, era una persona que era el apoyo del rey.

Cuando se funda la tradición Yorùbá, nosotros fuimos influenciados por los egipcios. Dice la historia que llegamos
(Odùdúwà y sus 16 Ancianos) de oriente a occidente. No hagamos mezclas religiosas. Hubo un ỌTA = Piedra Sagrada
que transmitió el mensaje que venia del Infinito. Se da la conversión.

Cuando los reyes, en este caso los emperadores egipcios, Faraones morían, tenían que ser acompañados por alguien
para que los guiara. Se adoptan esas costumbres dentro del pueblo Yorùbá, y surge lo que se conoce como el
Abobaku.

Danny: Algo asi como vendría a ser en Mexico el uso del perro Xoloitzcuintle (En la mitología Mexica, se creía que los
xoloitzcuintles acompañaban a las almas de los difuntos cuando viajaban al Mictlán, el inframundo, por lo que se les
sacrificaba y enterraba junto con los muertos a los que debían guiar.)
Odùdúwà: ¿Sabes quién es mi Abobaku (ahora)? Mi Medium / Ẹlẹ̀gún. Cuando muera tendrá que morir conmigo, para
renacer conmigo. Si va a morir, tendré que juzgar a mi siervo. El es mi “cetro”. Él es la razón por la cual ustedes están
aquí. Ni siquiera por mí.

Ògún fue mi Maestro de Guerra, fue con quien conquistamos. Todos aquellos monumentos antes de que se edificaran
los monumentos Yorùbá, antes de eso la historia fue escrita, no por el hombre, por el Òrìşà mismo. El vestigio que se
tiene mas antiguo de las tierras Yorùbá data de 8,000 años antes de Cristo. Esos son los primeros vestigios que se
tienen de los nativos nigerianos. Les falta un poco indagar en la historia. Nosotros No Conquistamos, Ganamos.

Danny: ¿Cuál es la diferencia?

Odùdúwà: Conquista seria como lo que hicieron los egipcios con nosotros, esclavizarnos.

Todos tienen una Misión. En el momento que toque la ỌTA – (Piedra Sagrada de Olọ́fin), la Inspiración Divina, en ese
momento la historia Yorùbá comenzó a escribirse. Me plasmaron al igual que el destino de ustedes.

Danny: ¿Qué edad tenía cuando paso lo de la ỌTA o piedra sagrada?

Odùdúwà: 25 años. Cuando nosotros nos separamos de los egipcios, o lo que en ese momento era la semilla de los
egipcios. Al andar fue que se todo (se encontró con la ỌTA o piedra sagrada y lo toco y tuvo la experiencia de
iluminacion espiritual que cambiaría su vida y destino).

Una de las razones por las que fueron muy poderosos, era porque los esclavos no podían irse de ahí (el área donde
esta actual el Egipto), el desierto era lo que les esperaba, una muerte segura.

Yo nací en la parte noroeste de África, cerca de Egipto (En otra de la enseñanza nos dijo que nacio como esclavo hace
25,000 años, actualmente 27,000 años, que son 2000 años mas de acuerdo a la Era Cristiana). En aquel entonces se
llevaron a la que catalogaría como mi madre, asi como mis hermanos (capturados y puestos esclavos). Estaba ella
encinta (de mi). Al poco tiempo de nacer, muere ella. Asi que el destino era seguir a los principales, a los primeros
Faraones, que para ellos eran Dioses. (Oduduwa conoce a Ogun que tambien fue capturado y estava esclavo).

Danny; ¿Recuerda el Nombre?

Odùdúwà: Todos llevan el prefijo “RA”, antes o después de su nombre. Los nombres o la interpretación de los nombres
son muy comunes dentro de los egipcios. Cuando decido tomar la emancipación de nuestros señores o aquellos que
nos esclavizaban, el único que viene conmigo es Ògún. Cuando comenzamos el camino de oriente a occidente, en
todos los pueblos que empezamos a andar, se junto un total de 16 seguidores, más aparte Ògún. Llegamos a tierras
nigerianas, nuestra intención era apartarnos lo mas posible de aquellos que nos habían esclavizado.

Danny: ¿Cuánto tiempo tardaron en llegar?

Odùdúwà: Fue un transcurso de 187 lunas, lo que vendría siendo un poco mas de 6 meses acá para ustedes.

Clemen: ¿Usted ya llevaba los 16 reyes?

Odùdúwà: Se fueron añadiendo, reyes que pertenecían a la rama NWE, de hecho, es la raíz de nuestro idioma. Es la
raíz o base del idioma Yorùbá.

Danny: ¿Todos hablaban el mismo idioma?

Odùdúwà: No. Cuando llegamos al área de Nigeria (actual), se implementa lo que es un idioma o dialecto oficial.
La mezcla de ciertas frases, o adjetivos. Se empieza a mezclar, inclusive muchos años antes de que los Yorùbá
conquistaran a los FON, hubo una mezcla, porque hubo una diversidad cultural. Eso fue cuando nos asentamos.
Algunos consideran que los FON heredaron cosas de los Yorùbá, otros consideran que es lo contrario. La realidad fue
que fue una mezcla. Existían diversas tribus ahí, que inclusive sobreviven a eso.

Danny: ¿De los 16 hablaban diferentes lenguas?

Odùdúwà: Todos huían de algo. Se adhieren por eso, por huir. Y entonces comienza el método de comunicación.
Comenzamos a llamar una cosa por una cosa (usando en mismo nombre).

Cuando se llega al primer asentamiento es cuando se crea ya lo que es un idioma como tal. ¿Conocen Africa
geográficamente? Entienden porque nos alejamos de Egipto.

Ifalenu: O sea que se alejaron y se fueron a un extremo, tierras más fértiles.

Odùdúwà: Africa está muy esclavizado por falta de conciencia.

Clemen; ¿Por qué Africa esta tan golpeada?

Odùdúwà: Es una realidad, una vez que el hombre mete su mano, todo se pudre. Los mismos reyes en tiempos mas
cercanos vendieron a su misma gente como esclavos a los ingleses, españoles, europeos, etc. Los comerciaron como
esclavos.

Clemen: Ustedes se dividieron en 16 reinos, y a cada uno de sus 16 discípulos, y solo Ògún lo siguió.

Odùdúwà: Ògún fue el único que me siguió. Ògún y mi buen amigo Ọ̀ rúnmìlà, estuvieron y estarán hasta el final de lo
que ustedes conocen como vida.

El Hijo de Ozun: Un Invento Cubano… ¿Otra vez?

Tradiciones Afrocubana Botánica Ogbe sa

Este es un tema que en el mejor de los casos, puede sonar polémico, porque Ozun no es Orisha de la tierra de Ocha,
pero sí es Orisha de la tierra de Ifá. En otras palabras, es considerado una Deidad de Ifá y no de Ocha. Lo que ha hecho
más polémico el asunto, han sido realmente los Babalawos ENSALADITAS y Awofakan Globos (Esos que les han hecho
creer que son Babalawos tradicionales), que por instrucciones de sus amos MUSULMANES, comienzan a decir que algo
no existe, para variar, “En ninguna parte de la tierra Yoruba”.

De verdad que a estos IGNORANTES, les gusta la mala vida, o les gusta que les dé de palos. Claro que cuando quiero
ver las cosas por el lado positivo, a veces pienso que hablan todas esas idioteces, porque en lo más profundo de su ser,
les gusta que les preste atención para que sea su VERDADERO maestro y les enseñe Ifá y Ocha, pero enseguida me
pregunto ¿No sería más fácil que vinieran a la página a preguntar? Pero bueno, cada cual tiene su técnica de estudio y
a lo mejor, a ellos se les graban mejor las cosas, cuando hacen el RIDÍCULO.

Pero mejor sigamos. Nuestra tradición dice que Ozun actúa como mensajero de Obbatalá, de Olofin y de Orunmila.
Ozun es, sobre el que éstos se apoyan, para la adivinación y el conocimiento real. Sin embargo, nuestra tradición es
clara al decir que Ozun es el vigilante de las cabezas de los creyentes, lo cual quiere decir que Ozun no es cabeza de
nadie, sino que las cuida y protege. NO es Orisha de posesión, NO se monta, ni mucho menos se asienta. Como ves,
para nosotros Ozun SI es Orisha y debes tenerlo claro si eres de tradición afrocubana.

Pero comencemos por dejar algo claro, Ozun también era tratado como un Orisha en África e inclusive, también tenía
“hijos”, lo que nos indica desde un inicio, que no es invento cubano. Para que podamos ver esto con claridad y no
digan que me lo saqué de la manga, tenemos la voz de un experto en el campo, como lo es el Dr. Peter R. McKenzie,
que en su libro Hail Orisha!: A Phenomenology of a West African Religion in the Mid Nineteenth Century, en la página
73 nos dice lo siguiente:

El siguiente ORICHA cuyo símbolo es una barra larga de hierro, es Osú. Osú “uno de los espíritus adorados por los
yorubas”, parece ser una deidad doméstica en Otta para 1865. Un ex Olorisha, le dijo al pastor Egba James White, que
Osú era el ORISHA DE SU PADRE. Osú era un pedazo largo de hierro con ramas en la parte superior, como una vela”.
Debido a que el ex Olorisha, también tenía su Ifá, los dos pueden estar relacionados; y donde sea el caso, Osú puede
ser un cayado de adivinador de Ifá. Este último, llamado opa orere, opa osooro u osun Babalawo por un académico
contemporáneo, se lleva verticalmente en la mano derecha del Babalawo y cuando no se está usando, es colocado en
una esquina de la casa del Babalawo. El Cayado tiene funciones curativas, como aquella de OTROS Orishas.

Esto nos dice varias cosas, Osun SÍ se les entregaba a quienes no eran Babalawos y SÍ era considerado un Orisha.
También debemos recordar, que con cada Odu de Ifá, vive un espíritu de Ozun diferente, por lo que no es
descabellado, que los africanos hablen de Ozun como un “Espíritu”. Para que se tenga una idea, pero sin entrar en
detalles y no venga un creativo a decir alguna atorrancia, estos espíritus son los siguientes:

OBA IGBOLA es el espíritu en Eyiogbe, que rige en la tierra madre de Oduduwa.

ALESOI es el espíritu en Oyekun que rige en el agua.

ADESI es el espíritu en Iwori que rige en el fuego sagrado.

ALAOLA es el espíritu en Oddi que rige en el Aire.

AKOLE es el espíritu en Iroso y que es el vigilante.

AYE es el espíritu en Ojuani y que es el hechicero.

CAPAYA es el espíritu en Obara y es el que mata a las mujeres adúlteras.

IYA AGBA es el espíritu en Okana y es la Madre de Orunmila.

OKOMO es el espíritu en Ogunda y es el asesino.

AGAGA NI GOGOLO es el espíritu en Osa y es el que manda en el reino animal.

FOLE es el espíritu en Ika y es el que destruye los habitantes de las cosas malas.

ADEBEOLO es el espíritu en Otrupon y es el rápido.

OLORIMERIN es el espíritu en Otura y es el que guarda los vientos y evita las enviaciones.

ELESEMEFA es el espíritu en Irete y es el que da el Igbo.

ADABIBALE es el espíritu en Oshe y es el que hace el bien y el mal.

Si pones atención, esto también te demuestra el hecho, que los Babalawos Ensaladitas nunca entendieron Ifá
Afrocubano y menos podrán entender del nigeriano. No existe un solo Babalawo Ensaladita, que no sea ESTAFADOR.
Eso debes tenerlo claro. Pero esto de Ozun, es algo que quieren negar los MUSULMANES secuestradores de Ifá
también. Sin embargo, con esta simple muestra, basta para enseñarles a los Awó Ensaladita y Awofakas Globo, que
MIENTEN, solo porque sus AMOS en Nigeria quieren INVENTARSE e IMPONER con creatividades, una nueva religión,
con nuevos Eses Ifá INVENTADOS y una nueva Orishología Oficial, que a ELLOS también les da la gana y mandan a estos
perros de ataque (léase Babalawos Ensaladitas y Awofakas Globo) a atacar nuestras tradiciones como “Inventos” o que
no existieron, cuando saben que no pueden ocultar la historia y que fueron ellos los que perdieron ritos y tradiciones,
al convertirse al cristianismo o al islam.

Ahora bien, aclarado el punto de que Ozun SI es Orisha y que de esta forma SI fue CONSERVADO por la tradición
afrocubana y de que además también tiene hijos, procedo a decirte que en nuestro Corpus de Ifá en el Odu Oyekun
Iwori, dice literalmente: “Aquí se explica porque Ozun es consagrado por el Awó y además, que el hijo legítimo de
Ozun lleva ceremonias y se le hace Ifá y no Sodoricha”, lo cual se explica en el siguiente Patakí EDITADO, para no
revelar secretos, que tienen que ver con la consagración de los hijos de este Ozun:

El hijo de Ozun. En este camino Ozun estaba solitario y deseaba tener compañía y fue a casa de Oyeye Wori Awó que
le vio este Ifá y le dijo que para que le naciera un hijo, el tenía que hacer sacrificio a Obbatalá, a Orunmila y a Oyá.
Además tenía que encender unas lámparas a los espíritus de Oduduwa hasta que naciera su hijo.

Ozun Ki hizo todo al pie de la letra y entonces Oyeye Wori Awó le dijo: “Para que tus hijos no mueran al nacer, tienes
que hacerles un sacrificio”. Ozun hizo como dijo Ifá.

Algún tiempo después Ozun tuvo hijos y estos fueron poblando poco a poco los pueblos de los Orisha. Entonces Ozun
dijo: “todo lo que Ifá me dijo se ha cumplido”. En consecuencia quiso agasajarlo y entregó a sus hijos para que Oyeye
Wori Awó los consagrara en Ifá. Ellos ya consagrados por Ifá, fundaron un pueblo al que nombraron Asho Ozun Nile, el
cual dirige Orunmila.

Este es al Patakí, es el que sustenta que Ozun tiene hijos y además sustenta su consagración, los cuales llevan muchas
ceremonias en las que deben participar exactamente dieciséis Babalawos. Ni uno más, ni uno menos. De hecho, el
Ozun que se hace en esta consagración, es totalmente distinto a cualquier que Ozun que hayas creído ver.

Cuando la persona es hijo de Ozun, recibe el nombre de Onijumo Naki y no se le puede determinar como Orisha a
ninguna mujer. Repito, se les llama hijos de Ozun, aunque no se les asiente, porque este Babalawo “Hijo” de Ozun,
aparte de sus funciones como Babalawo, debe ser versado en todo lo concerniente a la confección y secretos de Ozun
en sus diferentes modalidades. Esto se deduce de un Patakí del mismo Odu Oyekun Iwori EDITADO, que dice:

OZUN POR AGRADECIMIENTO SE QUEDÓ HONRANDO A ORUNMILA. En este camino Ozun era estéril y deseaba tener
hijos, motivo por el cual fue a verse con Ifá y le salió este signo, el cual le decía que tendría hijos, pero de un gran
espiritista y lo mandó a hacer el Ebbó, lo cual hizo.

Entonces Orunmila le dijo: “Para que tus hijos no mueran después del nacimiento, debes hacer Ebbó”. Ozun hizo el
sacrificio y comenzaron a nacer Ozun con Elegguá, Ibeyi, Oduduwa, Asojuano, Ijuero, etc. Todos ellos grandes espíritus
y comenzaron a poblar poco a poco Ifá.
 Debido a esto Ozun dijo: “Esto que Ifá me predijo, se ha cumplido, en consecuencia me voy para su casa a vivir
honrándolo y dando de comer”. Entonces le llevó muchos regalos a Orunmila, Chivas, gallinas, Palomas, telas y dinero.

Como vemos, este Patakí explica también parte de la ceremonia, pero además explica el origen de los diferentes Ozun
que se les hacen a diferentes deidades y en los cuales, el hijo de este Orisha debe ser proficiente en su confección
COMPLETA, incluyendo el trabajo metalúrgico. Recordemos que podríamos decir que los hijos de Ozun obtienen el
legado de Amonso y Amoro, ya que Amonso fue el primero que consagró Ozun por mandato de Olofin y Amoro, era un
herrero ayudante de Oggún. De esto se desprende que fueron los que crearon los atributos de Ozun.

El hijo de Ozun, tiene muchos atributos que deben vivir con el Ozun que se le consagró. El Ozun del hijo de este
Orisha, debe vivir en el piso del patio al pie de una mata, en un rincón. Importante también para el hijo de Ozun,
conocer a profundidad, sus secretos. De hecho, muchos de estos secretos son desconocidos por muchos Babalawos
Afrocubanos hoy en día y vemos como en una Mano de Orula, van metiendo los Ozun, previamente armados a un
lavatorio. Esto señores, es un gran disparate. Primero que todo, la copa debe lavarse VACÍA y luego su carga
ESPECÍFICA es colocada dentro de la copa, en un ORDEN ESPÉCÍFICO y cuando se va agregando cada material, se hace
un canto. Es más, el hijo de Ozun, lleva un Iyefá, que es propio de ellos.

No es mucho más lo que te voy a decir sobre el hijo de Ozun y menos voy a entrar en secretos de esta deidad. Esto es
solo para que tengas una idea y sepas que responder, cuando algún Ensaladita o un Awofaka Globo, te diga que ser
hijo de Ozun, es un invento cubano.

LÉEME BIEN: NUNCA me voy a cansar, de pedirte que ESTUDIES, para que no te dejes confundir por cantos de sirenas
y menos si esos cantos de sirena vienen de aquellos que nunca entendieron el Ifá Afrocubano y que menos
entenderán el nigeriano, ni mucho menos de los Awofaka Globos que ni siquiera conocen el Ifá Afrocubano y como
este SI ha CONSERVADO, lo que sus amos MUSULMANES perdieron allá en África. ESTUDIA, ESTUDIA Y ESTUDIA OTRA
VEZ.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

[Link]

Fotografía de la talentosa fotógrafa cubana Leslie Loyola. Matanzas, Cuba.

✨📚📗EDUCACIÓN RELIGIOSA📒📚✨

👑🖤EL CAMINO DE ESHU MAS IMPORTANTE DE TODOS🖤👑

♥️Debes saber...

🖤Se llama:

✨Eshu Ni Bakuó✨

✨Representa la espiritualidad del cerebelo humano.

✨Es la interface que procesa la información cerebral y la conecta con los instintos motores del cuerpo y viceversa.
DETALLES A SABER

🖤1. Vive en la base de la nuca a espaldas del cerebelo (Bakuó) y nos conecta al mundo de Orún, por eso se dice que
está relacionado con el sexto sentido de las personas.

♥️2. Es de suma importancia porque representa nuestra propia existencia en el mundo, manifestándose como nuestra
sombra astral.

🖤3. No se recibe ya que lo tenemos desde que nacemos.

♥️4. Cuando se hace rogación de cabeza (Ebo Lerí) se le pone un poquito de la rogación en la nuca a la persona a la
cual se le realiza la rogacion. (agua de coco, coco rayado, efun, etc).

🖤5. Es nuestro Eshu biológico y es puesto en nuestro cuerpo por Olofín como uno de los componentes de Orí.

Entra a nuestro cuerpo a través de la mollera y queda sellado allí hasta el momento de nuestra muerte.

♥️6. Su objetivo es equilibrar el plan de vida presentado por nuestra alma ante Olodumare antes de nuestro
nacimiento.

🖤7. Este Eshu junto con Orí, son los Orishas mas importantes para que una persona pueda vivir en este plano, son la
base de tu manifestación en esta dimensión y son los Orishas que nacen y mueren con cada persona.

♥️8. No tiene collar, ni cuentas, ni se comercializa con él (si tu cabeza no te vende, nadie te comprará)

🖤9. Se recomienda refrescarlo (la nuca) todos los lunes, con agua de coco, para rechazar bajos instintos, arrebatos y
arranques negativos, así como para rechazar influencias malignas.

♥️10. Orí es el encargado de guiar las acciones del ser humano a través del cerebro (Opolo), pero cuando surge un
Obstáculo (Elenini), es el cerebelo (Bakuó) quien ejecuta la acción a través del cuerpo, entonces si accionamos
correctamente, se podrá decir que Orí ha vencido al obstáculo de Eshu ni Bakuó.

En otras palabras... Tenemos que;

Cuando Orí que es el cerebro, vence los obstáculos de Eshu ni Bakuó que controla el cerebelo que es el responsable a
su vez de las actividades motoras del cuerpo (Acciones físicas) diríamos que hay éxito y entonces el hombre levanta su
cabeza.

👑AHORA BIEN;

🖤1. Orí es el encargado de guiar las acciones del ser humano a través del cerebro (Opolo), pero cuando surge un
Obstáculo (Elenini), es el cerebelo (Bakuó) quien ejecuta la acción a través del cuerpo, entonces si accionamos
correctamente, se podrá decir que Orí ha vencido al obstáculo de Eshu ni Bakuó.

En otras palabras, tendríamos que; Cuando Orí que es el cerebro, vence los obstáculos de Eshu ni Bakuó que controla
el cerebelo diríamos que hay éxito y entonces la persona levanta su cabeza.

♥️2. Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el cerebelo (Eshu ni Bakuó) han echado a
perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustración y el individuo baja su
cabeza, Eshu ni Bakuó o Elenini han vencido a Orí (El alma en el cerebro).
 ✨Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente está el
razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de pedirle una disculpa, le golpea y
después de esto se arrepiente, Eshu ni Bakuó, Elenini vencieron a Orí. La acción venció al pensamiento.

🖤3. Eshu ni Bakuó se comporta como un radio transmisor, en el sentido de que él va a captar toda influencia por leve
que sea y a transmitirla a Opoló y por extensión a ORÍ Inú.

✨Cuando pensamos en nuestro interior escuchamos una voz que va dirigiendo nuestros pensamientos, pues ese es
nuestro Orí Inu… que en efecto es afectado por la intervención de otras áreas corporales, pero que sin la intervención
de Eshu ni Bakuó sería simplemente imposible que ocurriera dicha intervención…

✨Eshu ni Bakuó no solo es físico, pues tiene una conexión directa a Onú (Orun), es como si de la cabeza, los brazos y las
piernas corriera una energía que se reúne en ese punto, y de hecho es eso lo que ocurre. Este es el principio del
Kundalini en el Tantra y el Yoga. Pues bien, Eshu ni Bakuó recibe lo que viene de afuera y emana lo que viene de
adentro. Así que nuestro primer ejercicio es concentrar nuestra respiración en nuestro Eshu ni Bakuó, que lo haremos
en la mañana y en la noche antes de dormir; eso va a ayudar a que nuestro Eshu ni Bakuó tenga más libre sus canales”.

♥️5. Eshu ni Bakuó se vale del Sistema Nervioso Central y esto lo podrán ver cuando alguien se acerca y ustedes
sienten un escalofrío o se les eriza la piel, pues lo que ha ocurrido es que un fenómeno de Ará Onú venía con esa
persona y tu Eshu ni Bakuó lo detectó y así manipuló tu sistema nervioso central para hacértelo saber, al hablar de
esto debo mencionar los 5 sentidos de gusto, tacto, vista, olfato y el auditivo, ahora bien, ¿En cual de estos ubicarías el
escalofrío? podrías decir que en el tacto, pero queda un vacío pues para que el tacto sea estimulado debe tocar algo
¿cierto?, pues bien, el escalofrío nos dice que hay un sexto sentido que es impositivo y abrumador, pues sin importar
qué estemos haciendo, el interviene y ya!

Ese sexto sentido es ESHU NI BAKUÓ!!!!!!!!

🖤6. Como ya lo expresamos antes, Eshu ni Bakuó se encuentra localizado en el Cerebelo, pues conocemos por el
estudio de la medicina, que los estímulos externos son conducidos al cerebro a través de las neuronas en la medula
espinal y es filtrado dicho estimulo en el cerebelo y guiado a la parte especifica del cerebro en la cual se procesa, para
luego ser retransmitida al área que lo emitió y generar una respuesta.

✨En el caso del escalofrío, Eshu ni Bakuó como receptor inmediato del estímulo, emite la señal al sentido receptor para
que capte el estímulo y lo envíe al cerebro siguiendo el proceso regular del sistema nervioso central, es como si en
este caso el estímulo se originara en el interior del ser, como si una alarma se activara y dirigiera los sentidos al punto
exacto de su procedencia, en tal sentido, la persona gracias a Eshu ni Bakuó puede percatarse de los fenómenos
sobrenaturales que están a su alrededor, claro está, que esta facultad hay que educarla y desarrollarla.

♥️7. El principio de este desarrollo está en concentrar la respiración en nuestro Eshu ni Bakuó y meditando este
fenómeno, es decir, tomar conciencia del hecho y asumirlo.

✨Como religiosos tenemos un paso adelante, pues como dije antes, cuando moyugbamos o realizamos la moyugba de
convocación a los ancestros y Orishas o nfumbes y npungos o espiritus; según sea la rama religiosa, estos acuden a
manifestarse en nuestro Eshu ni Bakuó y es cuando ocurre el fenómeno adivinatorio.

✨Además hay que limpiar el canal, hay que mejorarlo y esto es responsabilidad de cada individuo…¿Como limpiarlo?

Bueno, para comenzar:

✨Luego baños (Ebbomisi) para refrescarle con los eweses (Hierbas) de nuestro Oddún.

✨Darle de comer a (La Sombra) es importante porque ella está directamente relacionada con Eshu ni Bakuó.

✍️FUENTES DIGITALES:

La religión Yoruba/ La regla de Osha-Ifa

Cubayoruba/ sobre Eshu ni Ipako

✨Publicado por: Yeli Ibú Kolé 💛🌻👑

[Link]

Luz y progreso para Bogbo Eggún que nos acompañan, que su bendición, buena guía y protección, nunca nos falte💛🌻👑

EN QUE CONSISTE LA RELIGIÓN YORUBA?

Escrito de; Iya Guiomara Martiza

La religión Yoruba de Ifa y la religion de Orisa conocida como Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los
Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en
otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun u Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla de Ifá que
representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia
de dicha religión. Sin embargo estos textos no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite
exclusivamente por vía oral, en la actualidad muchos de los sacerdotes de esta religión han escrito las enseñanzas
adquiridas a través de los años Cuba o en la propia Nigeria, país de origen de los Yorubas.

Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente
africana.

Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos
los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá.

Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a
Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que
si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguientes mandamientos:

1. NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS

4. NO ENGAÑAR A NADIE

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES

7. NO SER FALSO

8. NO ROMPER TABÚ

9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES

12. RESPETAR LEYES MORALES

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO

14. RESPETAR A LOS MAYORES

15. RESPETAR JERARQUÍAS

16. NO REVELAR SECRETOS

Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer,
entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los
mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es
mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece
inesperadamente.

Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas
materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas.
Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de
sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual.

La religión Yoruba concibe la siguiente jerarquía espiritual:

Olodumare:

Es el creador y único Dios. De él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable
al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente
y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina
cuyo nombre significa "dueño de los cielos".

Los Orishas:

Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son la fuerzas de la naturaleza, es la expresión de Dios
Olodumare en la tierra por ejemplo Osún se representa con el rio, Yemaya con el mar, Shango con el trueno, Ogun es
el dios de los metales, Oya son los vientos huracanados, los ciclones, etc.

Existe un Orisa que es el que conoce toda la creación y el destino de las personas en la tierra su nombre es Orunmila u
Orula.
Los Orisas u Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto
pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales,
música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan
temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.

Los Egungun:

Son los ancestros o antepasados sean familia sanguínea o del linaje religioso, venerados en sus propios altares
familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los
niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.

Los seres humanos:

Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental,
porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de
hacer el bien o el mal, haciendo uso del libre albedrio.

Las plantas y animales:

Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación.
Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada
como Onile.

La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las
cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como por
ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros medios a través
de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos
guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo.

Como en otras religiones, en la religión Yoruba también existen jerarquías para sus fieles.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "Babalawos". El babalawo es el representante de Orunmila u Orula en la
tierra, y tiene el poder de leer el destino de las personas y todo lo creado por Dios, esto lo realiza a través de un
oráculo llamado Ifa, el mismo tiene dos maneras de expresarse a través del tablero de Ifá o el Opele, con ellos se
comunica con Orunmila.

Existen las Iyanifa que también pueden salvar a la humanidad y otros sacerdotes llamados Babalorisa o Iyalorisa
también conocidos como Santeros, estos conocen los secretos del Orisa al cual se han consagrado y también tienen el
poder de adivinar a través de un oráculo llamado Dilogún o Caracoles.

Luego están las personas que han recibido una mano de Orunmila, conocidos como Isefa en las tierras yorubas, en la
diáspora se dividen en Ikofa para las mujeres y Awofacan para los hombres.

Iré oooo. Alafia o.

6 OBRAS CON EGGÚN

1- Para Eggún para evolución y prosperidad (Oguidi - dulce preferido por los espíritus).
Un paquete de harina de maíz bien fina y seca. Esta harina se pondrá en agua por 2-3 días hasta que se fermente; una
vez fermentada se le agrega canela en rama, anís, un poquito de vainilla y azúcar prieta y con la misma agua en que se
dejó fermentar se cocina poniéndola a fuego lento (cuando se pone en remojo no se pone mucha agua).

Cuando haya consumido toda el agua se aparta del fuego y se empiezan a envolver en papel de aluminio los Oguidi en
forma de tamal, cuando estén envueltos se pone agua a hervir y cuando esté hirviendo se colocan los Oguidi dentro,
dejándolos cocinar por espacio de 15 minutos, al cabo de los cuales se sacan del agua, se ponen a refrescar y cuando
ya lo estén, se les quita el papel de aluminio, se ponen en una fuente echándoles por encima melao y miel de abejas.
Luego de esto, se les ponen en el suelo delante de Eggún por tres días para entonces llevarlos al cementerio.

2 - Eco para Eggún.

Se le pone a Eggún 9 ecos.

(Ver formar de preparar el eco en Obras con Aggayú - obra 1 -)

3 - Olelé que se prepara a Eggún para la evolución y la buena suerte.

El olelé se puede hacer de frijol de caritas, frijol blanco o de frijol colorado.

Los frijoles serán dejados en remojo durante 3 días, se utilizará un paquete, transcurridos los días en los que deben
estar en remojo, serán pasados por la licuadora en crudo, con la menor cantidad de agua posible, para que la masa
quede bien espesa.

Una vez obtenida la masa, se hace un sofrito de cebolla, ají, comino, orégano y tomate natural, se le agrega junto con
2 huevos (ninguna de las comidas de Eggún llevan sal), se envuelve en papel de aluminio en forma de tamales, se
dejan hervir durante 25 minutos, luego se dejan refrescar; se les quita el papel de aluminio y se les pone a Eggún
delante durante 3 días al cabo de los cuales se entierran .

Este Olelé se le hace a Ochún, pero se le pone sal.

4 - Ecú aro

El ecú aro tiene los mismos poderes que el olelé de la misma forma que el mencionado, con la diferencia de que no
lleva ni sofrito ni sal.

Este es uno de los platos preferidos de Yemayá.

El eco, el olelé y el ecu aro sirven para todos los santos, se les pone el mismo número de ellos según el oricha.

Eleggua: 3, 7, 21

Oggún: 7

Ochosi: 7

Osùn: 8

Orichaoko: 7
Obatalá: 8

Oyá: 9

y así sucesivamente.

5 - Lámpara a Eggún para la buena suerte y la evolución.

-Una cazuela mediana de barro

-9 pimientas de guinea

-9 cucharaditas de agua bendita

-9 cucharaditas del primer aguacero de mayo

-9 cucharaditas de agua del río

-9 cucharaditas de agua de pozo

-3 cucharaditas de miel de abejas

-3 cucharaditas de melao

-3 cucharaditas de aceite de almendras

-3 cucharaditas de manteca de corojo

-3 cucharaditas de aceite vencedor

-un poquito de jutía y otro de pescado ahumado

-9 granos de maíz tostado

-1 lata de aceite de oliva

Mezclar todos los ingredientes en una cazuela de barro dejando para el final el aceite de oliva, prenderle 9 mechas y
colocarla al pie de Eggún por 9 días, al pasar estos 9 días se lleva el cementerio y se deja allí.

6 - Lámpara al pie de Eggún para la suerte y para destrozar todo lo malo.

1 calabaza grande a la que se le cortará la parte de arriba para quitarle bien las tripas y semillas.

-9 yemas de huevo

-9 granos de maíz tostado

-9 pimientas de guinea

-9 frijoles caritas o colorados

-1 pedacito de palo " yo puedo más que tu"

-1 pedacito de palo " yaya "

-1 poquito de jutía y de pescado ahumado

-1 botella de aceite de oliva

Se ponen todos los ingredientes dentro de la calabaza, conservando para el final el aceite de oliva que será el que la
rellenará, encender la mecha de algodón y dejarla al pie de Eggún durante 9 días, pasados estos se llevan al
cementerio.