HISTORIA DE LA FILOSOFÍA I: UNIDAD 5
1° Año
Prof. Lic. Laura Montesano
Historia de la Filosofía I
UNIDAD 5: PERÍODO HELENISTA (S. III-I A. C.)
CARACTERÍSTICAS GENERALES
1.- Introducción
Este periodo va desde la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.), que coincide prácticamente con la de
Aristóteles (322), hasta que los romanos convierten Macedonia en una provincia suya (148 a.C.). Otros
historiadores sitúan el final de este periodo en la
batalla de Actium (año 31 a.C.) en la que Octavio
derrota a Marco Antonio anexionando Egipto a
Roma.
El periodo helenístico puede definirse como la
cultura resultante del encuentro y mezcla del
pensamiento griego con elementos culturales no
griegos, en especial orientales. Tal mezcla o síntesis
cultural de lo griego y lo bárbaro-oriental fue el
inevitable resultado de las guerras de conquista de
Alejandro, las cuales llevaron la cultura helena hasta
las costas del mar de Arabia y el valle del Indo.
Este periodo presenta dos características fundamentales:
En el plano cultural, el sentido de la armonía y del equilibrio de la
Grecia clásica (cuya muestra arquitectónica más destacada es el
Partenón, y cuyo desarrollo filosófico más conseguido lo
encontramos en la virtud platónica de la Justicia y en la virtud
aristotélica del término medio), es sustituido por un barroquismo o
expresionismo sentimental, agitado y turbulento. Contra las teorías
éticas van a proponer formas de vida para alcanzar la tranquilidad
del alma y el equilibrio interior de los afectos.
En el plano político, la Ciudad-Estado (la pólis) autónoma e independiente, es sustituida por la grandiosa y
lejana realidad política del Imperio, al que las ciudades quedan subordinadas. El
Imperio constituye el nuevo marco social de referencia para el individuo. Atenas ya
no es el centro político y cultural del mundo helénico, sino ciudades como Antioquía,
Pérgamo, Rodas y, muy especialmente, Alejandría (en al actual Egipto). Esta última
ciudad fue fundada por el propio Alejandro y llegó a albergar una de las mayores
bibliotecas de la antigüedad, conservando toda la tradición filosófica y científica
anterior; además, acogió el centro de investigación científica más importante del
periodo helenístico: el llamado Museum, cuyos años más fecundos fueron sus dos
primeros siglos de existencia (entre el 300 y el 100 a.C.).
2.- La Ciencia Helenística
La llamada ciencia helenística se desarrollará en Alejandría en dos direcciones principalmente:
La matemática: Su más destacado cultivador fue EUCLIDES (330- 275), cuya obra Elementos de Geometría
constituye la más acabada y ejemplar exposición de toda la geometría conocida hasta entonces. El método
expositivo utilizado por Euclides en esta obra es el axiomático-deductivo: se parte de un reducido número de
afirmaciones evidentes y definiciones básicas -los llamados axiomas- y de éstos se van deduciendo las
diferentes propiedades de las figuras geométricas, es decir, se deducen teoremas. (Descartes lo considerará
como el método propio de la verdadera filosofía, capaz de llevarnos al descubrimiento de verdades.)
La ciencia experimental: cuyos cultivadores más eminentes fueron Arquímedes (287-212 a.C.): físico,
ingeniero y descubridor del famoso teorema o principio que lleva su nombre y describe el comportamiento
de los fluidos afirmando que ‘‘cualquier sólido sumergido en un líquido es sostenido por una fuerza igual al
volumen del líquido que desaloja’’; Aristarco (sg. III a.C.): científico que propuso por primera vez un sistema
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astronómico heliocéntrico (el Sol estaría en el centro del Universo, y no la Tierra); y Ptolomeo (sg. I d.C.):
astrónomo célebre debido a su libro Sistema de Astronomía (transmitido por los árabes con el nombre de
Almagesto), en el cual se halla la imagen del Universo que imperará en Occidente hasta Galileo (sg. XVII), un
universo geocéntrico en el que los planetas giran alrededor de la Tierra con movimientos epicíclicos.
3.- La Filosofía Helenística
En cuanto a la Filosofía, durante el periodo helenístico va a tomar una
dirección más práctica y menos especulativa o teórica. El filósofo ya no
es el que principalmente ama el saber y se dedica a la vida teórica (así
fue como Aristóteles concibió el ideal del sabio), sino sobre todo el que
sabe vivir, es decir, aquel cuyo saber está dirigido a la vida buena=feliz;
además, se afirma que la felicidad (objetivo final de la sabiduría) puede
alcanzarse individualmente y ser una especie de autosuficiencia
personal. La filosofía, pues, adopta un tono moralizante; y la moral se
tiñe de individualismo. Las escuelas filosóficas más importantes de
esta época son: estoicos, epicúreos, y escépticos y cínicos (escuelas
menores).
PREGUNTAS ORIENTADORAS:
1) ¿Cómo se define al filósofo en el periodo helenístico?
2) ¿Cómo se caracteriza desde lo cultural y lo político este periodo?
3) ¿Qué tono toma la filosofía?
CÍNICOS:
En el inicio del período helenístico, es decir, hubo varios movimientos filosóficos
menores que se declaraban descendientes de Sócrates. No construyeron grandes
sistemas teóricos. En realidad, apenas sabemos nada de lo que decían, excepto por
algunas referencias aisladas que el azar ha conservado en los textos de otros autores
contemporáneos o posteriores. Entre estos socráticos menores estaban los cínicos.
«Cínico» es hoy un insulto fuerte, de tipo moral, y si atendemos a la etimología procede
del término griego kyon, que designaba al perro. La adjudicación del nombre a los
miembros de la escuela distaba de pretender ser amable: se quería indicar más bien
con ella el carácter poco noble de sus adeptos. Los cínicos aceptaron de buen grado el
apelativo, porque al igual que los perros ellos trataban de ser sinceros y nobles, y
aspiraban a satisfacer sus necesidades naturales, tanto físicas como espirituales, de la manera más honesta,
sin pudor y con desparpajo. Como no pretendían medrar en la sociedad ni ocupar cargos distinguidos y aún
menos gozar de prestigio o popularidad, les traía sin cuidado lo que pudieran decir de ellos, es más, les hacía
gracia que mancillaran su honorabilidad. Lo suyo era buscar un tipo de vida que les permitiera ser
autosuficientes y autárquicos, es decir, no depender de los demás ni estar sometidos a necesidades evitables.
Además, al igual que su maestro Sócrates, tenían una marcada voluntad reformista, y deseaban incidir en la
sociedad ateniense para liberarla de falsas creencias y mitos, de convencionalismos estereotipados y de
estructuras de poder tan interiorizadas por las conciencias individuales que ya pasaban desapercibidas para
todo el mundo.
Muchos cínicos tenían una actitud un tanto hostil y hasta se comportaban con cierto exhibicionismo
provocador. En efecto, los cínicos son célebres por sus excentricidades, que se nos han conservado en relatos
de historiadores y escritores, si bien es muy probable que muchas de las anécdotas que nos refieren acerca
de ellos fueran elaboraciones ficticias o directamente invenciones. Además de por sus comportamientos
extravagantes, los cínicos se dieron a conocer por la composición de sátiras y diatribas (discursos) contra los
males y la corrupción de la sociedad. Tanto las actitudes como las composiciones se caracterizaban, por la
desvergüenza, la provocación y la irreverencia.
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En realidad, el cinismo filosófico consistió más en un conjunto de actitudes y una opción de vida que en una
doctrina filosófica. Lo que hubo de esta puede resumirse muy clara y concisamente: la civilización es un
estado corrupto y degenerado, a pesar de todos los oropeles que intentan disimularlo, y hay que volver a la
naturaleza, atender a los impulsos espontáneos y básicos del cuerpo, y llevar una vida sencilla, libre de
aspiraciones nocivas y frustrantes impuestas por una educación perversa y una fuerte presión social. Todo lo
que no sea contentarse con lo que se tiene al nacer, naturalmente, y lo imprescindible para mantener estas
posesiones innatas, conduce a la frustración y al dolor. Riquezas y todo tipo de bienes materiales, prestigio,
honor, aceptación social (es decir, el contenido de lo que hoy se designa con las palabras estatus y éxito) son
quimeras, engaños e ilusiones que no pueden más que precipitar a abismos de desolación.
Sería un error creer que todo en el cinismo era reactivo y negativo. El rechazo del convencionalismo social
iba acompañado de la aspiración a vivir según la verdadera naturaleza humana, que no excluye la
racionalidad.
Según Diógenes, el hombre solo necesita disciplina propia, física y mental, para realizarse plenamente y vivir
conforme a la naturaleza (D. L., VI. 24-70). Las cosas convencionalmente consideradas como bienes -
propiedades, atractivo físico, posición social- son irrelevantes, incluso enemigas del bienestar humano (D. L,
VI, 72). La verdadera felicidad no puede tener nada que ver con algo que no resista la pregunta: «¿Responde
esto a mi naturaleza como ser racional?»
Es difícil saber exactamente qué entendía Diógenes por razón, logos pero parecer ser que era phronesis,
sabiduría práctica. Defendía un tipo de vida en que un hombre obre de manera que lo que de veras es valioso
para él, su bienestar interior, no pueda ser afectado por juicios convencionales, sociales y morales, ni por
cambios de fortuna; solo así se alcanza la verdadera libertad (D. L., VII, 71). Una vida como esta sería natural,
en el sentido de que no requiere nada aparte de unas mínimas exigencias físicas del mundo exterior. En este
punto se percibe la referencia de los cínicos a la conducta de los hombres primitivos y de los animales. La
vida de estos también es natural, puesto que la razón es una capacidad humana innata que trasciende las
fronteras culturales y geográficas. Diógenes rechazaba todas las teorías sobre el bienestar humano que no
pudieran compartir todos los sabios, de toda condición étnica y social.
Los cínicos no compusieron tratados de filosofía ni expusieron ordenadamente sus ideas. Eran filósofos
callejeros que filosofaban viviendo y actuando, y que se enfrentaban a su sociedad incordiando tanto como
podían, a menudo con grosería, con espíritu cómico y sarcástico. Su pensamiento se expresó a través de
anécdotas, de chistes y de dichos, que conducían a la risa y al sarcasmo, y a la reducción al absurdo del orden
social establecido.
Se caracterizan por su espíritu subversivo y contestatario, por la afición a salir a provocar a la calle, por su
enfrentamiento a las convenciones falsas y a la refinada hipocresía de la civilización, por el proselitismo y la
misión autoimpuesta de demostrar a la sociedad que el emperador va desnudo (lo cual es un secreto a voces).
Los cínicos antiguos fueron un puñado de outsiders que llevaron unas vidas que ellos entendían como
ejemplares, es decir, que podían servir de ejemplo. Los más conocidos fueron Antístenes (445-366), Diógenes
de Sinope (c. 410-323), Crates de Tebas (c. 368-c. 283) y su mujer Hiparquía.
La naturaleza concreta de su mensaje se presta mal a la glosa y al comentario, pues al darle un tratamiento
abstracto se le arrebata su fuerza vital. Por eso, más que hilvanar argumentos, se presentan a continuación,
unas cuantas situaciones emblemáticas que la tradición nos ha legado acerca de los hechos de los cínicos,
elocuentes por sí mismos, no sin recordar la sospecha de que muchos de ellos pueden presentar diversos
grados de elaboración ficticia por parte de los historiadores.
Cuando le preguntaron a Antístenes (el fundador de la escuela o secta), por qué tenía tan pocos discípulos,
contestó que los ahuyentaba con un bastón de plata. A los que deseaban ser inmortales les decía que lo
importante era vivir de modo piadoso y justo. De las posesiones decía que había que tener las que se pudieran
salvar en un naufragio. A quien le preguntaba qué le había dado la filosofía, le respondía que le había
enseñado a hablar consigo mismo. Cuando le dijeron que se le elogiaba, se preguntó qué habría hecho mal.
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Diógenes Laercio (que nos refiere todo lo antedicho) consigna, sus temas predilectos eran: demostrar que la
virtud se puede enseñar. Que los nobles son los virtuosos. Que la virtud es suficiente en sí misma para la
felicidad, sin necesidad de nada más que la fortaleza socrática. Que la virtud está en los hechos, y no precisa
ni demasiadas palabras ni grandes conocimientos. Que el sabio es autosuficiente, pues todos los bienes de
los demás son también suyos. Que la falta de reconocimiento es un bien, igual que el esfuerzo. Que el sabio
vive no conforme a las leyes establecidas, sino a la virtud. [...] Las personas de bien son parientes. Es mejor
combatir con unos pocos buenos contra todos los malos que con muchos malos contra unos pocos buenos.
De Diógenes de Sinope, Laercio cuenta que, al llegar a Atenas, fue en busca de Antístenes, y que cuando este
trató de alejarlo, porque no deseaba acompañantes, insistió en quedarse con él hasta que le obligó a
aceptarle. Cuando Antístenes levantó su bastón contra él, Diógenes le mostró su cabeza y le dijo que le
pegara, pues no había palo tan duro que pudiera ahuyentarle mientras siguiera creyendo que decía algo
importante. Decía que los hombres compiten en cavar zanjas y en dar coces, pero no en ser honestos. Y se
sorprendía de los eruditos que investigaban las desdichas de Odiseo y no se enfrentaban a las suyas propias.
Cuando un hombre rico le invitó a comer en su lujosa mansión, pero advirtiéndole que estaba prohibido
escupir, Diógenes se aclaró la garganta y le estampó un escupitajo en la cara, y dijo a continuación que no
había encontrado un lugar más sucio donde arrojarlo. Estando tomando el sol Alejandro Magno se puso ante
él y le ofreció que le pidiera todo lo que quisiera, pues se lo concedería, a lo que le respondió que se apartara,
pues le estaba haciendo sombra.
Parece que Diógenes vivía dentro de una tinaja, y que en una ocasión apareció en pleno día por las calles de
Atenas, sosteniendo un candil en la mano, gritando que buscaba un
hombre honrado y que no encontraba ninguno, y apartando a quienes se
cruzaban por su camino, a quienes decía que no eran más que escombros.
Los cínicos fueron decisivos en la formación de Zenón, el fundador del
estoicismo, por su rigorismo moral y la voluntad de regirse por la ley
natural. Esta sola influencia ya les garantiza un puesto en la historia de la
filosofía, al que desde luego ninguno de los adeptos de la secta aspiró
jamás.
PREGUNTAS ORIENTADORAS:
1) Elige tres palabras mediante las cuales describas a los Cínicos
2) ¿Cuál es el punto al que buscan volver?
3) ¿Qué rechazaban y a qué aspiraban?
4) ¿En qué consiste para ellos la verdadera libertad?
5) DZ-La filosofía helenista: https://youtu.be/ERqyy5mqzDs Presta atención a la opción novedosa que
presenta sobre el origen del término.
ESTOICISMO: Filosofía de la escuela fundada por Zenón de Citio (335-263 a.C.). Los
estoicos cultivaron la lógica, la Física y, sobre todo, la Ética. En el campo de la Ética
defendieron el vivir de acuerdo con la Naturaleza, aceptando racionalmente el orden
natural de las cosas. El sabio estoico debe permanecer imperturbable ante el destino
y la desgracia, dominando las pasiones, en una actitud de apatía. Este es el camino que,
según los estoicos, conduce a la felicidad practicando la virtud.
En el campo político defendieron el cosmopolitismo: todos los hombres son iguales
porque todos participan del Logos productor del Universo, luego todos deben vivir en
una misma sociedad de carácter mundial. El estoico se considera un ciudadano del
mundo.
El estoicismo penetró en Roma y entre los representantes del llamado estoicismo
romano contamos con: SÉNECA, EPICTETO y el emperador MARCO AURELIO.
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PREGUNTAS ORIENTADORAS:
1) ¿Qué es la apatía?
2) ¿Qué significa el cosmopolitismo?
3) Mira el siguiente video: ¿Qué es el estoicismo?: https://youtu.be/onRu9oQ1yb8
a) ¿Por qué son optimistas metafísicos?
b) ¿Por qué podría afirmarse que hay un trasfondo panteísta en su filosofía?
c) ¿En qué consiste nuestra libertad?
d) ¿Qué es el mal?
EPICUREÍSMO:
Escuela creada por Epicuro (341-270 a.C.) que duró hasta el siglo IV de nuestra era. El objetivo fundamental
de la escuela es la ordenación de la conducta humana con vistas a alcanzar la felicidad.
Para los epicúreos, la felicidad consiste en la búsqueda del placer (hedonismo), pero sabiamente
(racionalmente) administrado. Para gozar del placer, se requiere un estado
de tranquilidad de ánimo (ataraxia), que se consigue cuando se han eliminado
los falsos temores que atormentan a la mayoría de los humanos: el temor a
los dioses, el miedo a la muerte y el dolor físico. Epicuro se esforzó en
demostrar que estos temores carecían de fundamento. Disipados los falsos
temores, el hombre alcanza la ataraxia y se encuentra en condiciones de
gozar del placer. Dentro del placer, el epicureísmo distingue entre el placer
de los sentidos y el placer espiritual o racional. Únicamente este último puede
darnos una auténtica y duradera felicidad.
PREGUNTAS ORIENTADORAS:
1) ¿Cuál es el objetivo fundamental de la escuela Epicureista?
2) ¿Qué es la ataraxia?
3) Mira el siguiente video: Epicuro: https://youtu.be/OPHs7WAI6yw
a) ¿Qué tipo de placeres hay?
b) ¿Qué es el bien supremo?
c) Toma nota de los "remedios".
ESCEPTICISMO:
Escuela fundada por Pirrón de Elis (360-270 a.C.), y por ello llamada también
pirronismo. Según Pirrón todos nuestros sentidos están sujetos a errores constantes,
y para evitar caer en ellos lo mejor es dudar siempre de todo y no adherirse a ninguna
opinión por muy verosímil que parezca. De este modo, nuestro espíritu alcanzará la
imperturbabilidad o tranquilidad (ataraxia) necesaria para ser feliz. Debemos practicar
la aphasia (afasia), no decir nada, pues todo lo que digamos perturba el ánimo, y la
epojé, suspender todo juicio sobre las cosas: puesto que nada sabemos con certeza
sobre el mundo, todo debe dejarnos en absoluta indiferencia. Ésta sería la intención moral del pirronismo.
PREGUNTAS ORIENTADORAS:
1) ¿Qué es la aphasia y la epojé?
2) El Escepticismo: https://youtu.be/MYQMdsWOs3s Para pensar: ¿El escepticismo tiene un punto
final?
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