Svarupa Saram

(La Esencia de la verdadera y propia Naturaleza)

Por Svarupananda

Primera traducción al inglés del Sorupa Saram por el Dr. T.V. Venkatasubramanian y Robert
Butler y editado por David Godman. Los versos son de Sorupananda y las preguntas
interpoladas, sus respuestas y comentarios son de un posterior comentarista desconocido. Sin
embargo, estas observaciones adicionales siempre han sido asociadas con la obra y ahora se
consideran una parte integrante de la misma.
Trad. Al castellano, Aquiles Balle.

Svarupa Saram es un texto tamil compuesto por Svarupananda, un distinguido gurú

tamil que vivió probablemente a finales del siglo XVI.

Ramana Maharshi recomendaba la lectura de este texto junto a la del Kaivalya

Navaneetam, Ribhu Gita, Ashtavakra Gita, Ellam Ondre y Yoga Vasishta.

N. de la T.- El término “Self” de la traducción inglesa ha sido traducido aquí como Esencia.
El término “realisation” de la traducción inglesa ha sido traducido aquí como “reconocimiento”, y el
término “realise”, como “reconocer”.

*******

Estrofa Dirigida a la Esencia

1 Pueda la única Esencia que aparece bajo la forma de objetos diversos —al igual que
el oro asume la forma del molde en el que está fundido— ser nuestro apoyo y guía en la
composición de esta obra, Svarupa Saram, en la que se afirma a la Consciencia como la
única naturaleza del mundo.

Texto

2 Al ser inexistentes las tres clases de diferencias, todo es solo Consciencia. Esta es
la manera en que se afirma la certeza en la existencia de la Consciencia.

Como no hay nada que sea diferente de la Consciencia, los cinco elementos, los cinco
sentidos y los cinco órganos de los sentidos, todos ellos son solo Consciencia.

Todo lo que es en un principio, en el medio y al final, todo ello es también Consciencia.

La indescriptible ilusoriedad es también la Consciencia. Quien percibe y el acto de
percibir también son Consciencia.

3 Pregunta: ¿Hay alguna forma lógica de concluir que todo es solo Consciencia?
Respuesta: Sí, la hay.

¿Acaso no es la diversidad del mundo, derivada de las erróneas percepciones de la

mente y aparentando ser real, solo la Consciencia testigo? Por lo tanto, todo —
comenzando con la liberación e incluyendo la pureza y la impureza, la alegría y la
miseria, lo que es y lo que no es— es solo ser.

4 Pregunta: Si todo es ser, ¿son los objetos que aparecen, la propia Esencia, que es
Existencia-Consciencia-Bienaventuranza?
Respuesta: Sí, así es.

En cualquier dirección que mire, solo hay perfección absoluta. La verdadera naturaleza
de todas las sagradas aguas es la bienaventurada Consciencia. La verdadera naturaleza
de todos los versos de alabanza al Señor, es la bienaventuranza. Aparte de mí, ¿qué otra
forma puede existir?

5 Pregunta: La anterior afirmación ¿es meramente verbal o ha sido experimentada

por ti?
Respuesta: También ha sido experimentada.

Mi Gurú me enseñó: “Señor, el mundo y su sustrato, todo eso eres tú. No hay nadie que
no diga “yo”; por lo tanto, investiga a fondo ese “yo”. Si lo haces atenta y
perseverantemente [podrás decir] “Yo mismo soy pura Consciencia”. De ahí que yo sea
la primigenia entidad.

6 Pregunta: ¿Qué entidad tuvo esa experiencia de la Esencia y cuándo la

experimentó?
Respuesta: La experimenté yo mismo y esa experiencia está siempre presente.

Vi mi verdadera naturaleza como pura Consciencia. Solo me veo a mí mismo, y no a la

gran multitud del mundo. Solo por no haberme investigado a fondo, ¿deje de existir en
algún momento?

7 Pregunta: Si todo es solo Esencia, ¿por qué se le dan tantos nombres?

Respuesta: La multiplicidad de nombres no convierte en múltiple a la Esencia.

Puesto que todos y cada uno son “yo” y se afirman como “yo”, hasta Iswara no existe
nadie más que “yo”. Uno se dirige a la misma persona de manera diferente, bien como
hijo, hermano o padre, pero ¿acaso por eso el cuerpo de la persona se vuelve diferente?

8 Pregunta: Si es así, lo conocido y quien conoce serán diferentes.

Respuesta: No, no serán diferentes.

Es mi Esencia la que permanece como “yo”. Esos objetos rechazados como “no-yo”,
también ellos son mi propia Esencia. Es como alguien que se va a dormir siendo él
mismo, se manifiesta [en sueños] como [el vidente y] el mundo y luego se despierta de
nuevo como él mismo.

9 Pregunta: ¿Cuál es la inherente naturaleza de la Esencia que se manifiesta como

todo?
Respuesta: Es “manifestarse por sí misma como sí misma”.

La Esencia que se manifiesta como el cuerpo, como la amada alma, como todas las
acciones, como ignorancia, como el goce del verdadero Conocimiento, como la
bienaventurada realidad y como la sola y única Consciencia, esa es, de hecho, mi
verdadera y auténtica naturaleza.

10 Pregunta: ¿Es posible nombrar de forma veraz la Esencia que se manifiesta por
sí misma? Respuesta: Al ser una experiencia trascendental, no es posible darle
nombre.

Lo describen como bienaventuranza, como trascendencia y como el presenciador de

todo lo que resta al culminar los cuatro Vedas. ¿Cómo podría definir mi verdadera
naturaleza, si todos los tratados sobre el Conocimiento (jnana) son incapaces de
hacerlo?

11 Pregunta: Si es trascendente, no se puede investigar y, por lo tanto, es necesario

indicarla y significarla de alguna manera.
Respuesta: Al ser todo y nada, está más allá de toda descripción.

¿Es “yo”? ¿Es Eso? ¿Soy yo Eso? ¿Es Eso, yo”? ¿Es el Conocimiento manifestado? ¿Es
la fuente de todo sonido [nadanta]? ¿Es silencio [mouna]? ¿Es el estado puro [suddha]?
¿Es un vacío? El estado natural que se manifiesta por y en sí mismo es todo esto y nada
de todo ello.

12 Pregunta: Si se expresa de este modo, nadie puede reconocer su Esencia y

entonces no se puede alcanzar la plenitud. Por eso se le ha de dar un nombre.
Respuesta: Los siguientes son los nombres que le dan los Vedas.

La Iluminación es “yo”; la Liberación es “yo”; la perfecta bienaventuranza es “yo”; ser

es “yo”; la Consciencia es “yo”; la tranquilidad es “yo”; la pureza es “yo”; eso que es
único y que trasciende los Vedas es “yo”; la pura Consciencia, la fuente de todo, es
“yo”.

13 Pregunta: ¿Has experimentado todas estas descripciones?

Respuesta: Experimentado y también trascendido.

¡Hijo mío! Me convertí en y viví como esa indescriptible experiencia, ese trascendental
gozo y todo lo demás. No sentí la necesidad de proclamar: “Me he librado del karma
causante del sufrimiento”. Reencontré mi Esencia y fui libre.

14 Pregunta: ¿Cuál es el beneficio derivado de esta experiencia?

Respuesta: Convertirse en el rey del reino dela Liberación.

Obtuve la suprema condición que nunca puede ser perdida. Quemé el par de opuestos de
felicidad y sufrimiento. Renuncié a la vida de este bosque corporal que atormentaba la
mente. Entré y ocupé la casa de la Liberación.

15 Pregunta: ¿Qué drama presenciará este rey en su escenario?

Respuesta: Presenciará la danza de los tres avasthas [la vigilia, el soñar, y el
dormir].

En el estado de vigilia presenciaré de los cinco órganos de acción y de los cinco órganos
de los sentidos. Al soñar presenciaré la danza de la mente. Al dormir sin pensamientos,
danzaré el baile la vacua danza sin objetos. Sin embargo, [siempre] permaneceré como
la exaltada Esencia.

16 Pregunta: ¿Dónde aconteció esta experiencia en la que consideraste felicidad y

miseria como “yo”?
Respuesta: También entonces permanecí siendo Esencia y nada más.

¿Quién era ese que era “yo”? Si le veo, no le permitiré asumir la forma del cuerpo. Solo
el “yo” cuya forma es la Consciencia es el verdadero “yo”. Todos los demás “yoes”
están encadenados a una forma y a experimentar nacimientos y muertes.

17 Pregunta: ¿No se verá la inmutable Esencia limitada al involucrarse en

actividades?
Respuesta: La Esencia, al igual que el sol, es la presenciadora y no quedará
limitada.

Aunque soporte las cargas familiares que me siguen como si fueran una sombra, o
aunque la nube llamada maya me vele, soy, sin duda, el sol del Conocimiento, el
presenciador [del mundo], pura luz resplandeciente por sí misma.

18 Pregunta: Pero el jnani no permanece inmóvil como el sol.

Respuesta: Él también permanece sin hacer nada.

Suceda lo que suceda, sea cual sea la acción ejecutada, me deleite como me deleite, soy
solo Consciencia pura, separada y consciente, sin identificarme con nada.

19 Pregunta: Si todas las cosas se mueven porque la Esencia las hace moverse, ¿no
está la Esencia sujeta a algo?
Respuesta: No está sujeta a nada, como la cuerda que hace girar la peonza.

Al igual que la peonza gira impulsada por la cuerda, así los deseos fructifican en mi
presencia, pero sin verme yo inmerso en ellos, como la cuerda usada para hacer girar la
peonza. Me he librado de mi conexión con ellos convirtiéndome en mi propia Esencia.
Mi esclavitud ha desaparecido.

20 Pregunta: ¿Pero de qué modo son destruidos tanto conocimiento como

ignorancia? Respuesta: Al experimentar uno la Esencia, no ve ni logro del
conocimiento ni eliminación de la ignorancia.

¿Cómo fue destruida la ignorancia? ¿A través de qué surgió el conocimiento adquirido a

través de la indagación? ¿Cómo obtuve la claridad, eso que denominamos “experiencia
del verdadero Conocimiento”? Aparte de mi Esencia, ¿qué conozco?

21 Pregunta: ¿Cómo podemos llamar a alguien “jnani” si no sabemos cómo surge

el Conocimiento ni cómo es eliminada la ignorancia?
Respuesta: La naturaleza del jnani es, verdaderamente, aquella en que la
ignorancia ha sido diferenciada del Conocimiento, como lo irreal de lo real, y en la
que uno es ambos sin ser ninguno de ellos.
Cuando, en última instancia, lo real se manifestó como “yo”, ¿dónde se fue lo irreal,
convertido en “yo”? Yo mismo me convertí en la base de ambos, realidad e irrealidad,
pero permanecí fuera del alcance de la conflictiva dualidad de realidad e irrealidad.

22 Pregunta: Anteriormente dijiste: “Soy el poseedor del cuerpo, pero no el

cuerpo”.
Ahora dices: “Seguiré siendo diferente del cuerpo y también seré el cuerpo”. ¿Cuál
es verdad? Respuesta: La verdad es permanecer en el cuerpo, pero separado de él,
como la semilla del mango que está dentro del hueso, pero separado de él.

¡Oh! Dije: “¡Soy el cuerpo!” considerando ser el poseedor de ese bien. Sentí: “¡Yo soy
quien lo disfruta!” ¿Son eso falsedades? Aunque soy todo, comenzando por el cuerpo,
el verdadero “yo” siempre se ha mantenido distante sin asociarse con nada, como la
semilla dentro del hueso del dulce mango.

23 Pregunta: ¿Permanece uno así [apegado y distante] solo mientras se es

ignorante, o también cuando se posee el Conocimiento?
Respuesta: En ambos.

Las etapas de ajnana (ignorancia) y jnana (Conocimiento) fueron vistas y vividas como
la etapa en la que el intelecto no se había aún desarrollado y la etapa en la cual sí se
había desarrollado. Todo eso era una superposición existente durante la práctica y ahora
ha devenido falsa.

24 Pregunta: ¿Hubo nacimientos y muertes durante el período de ignorancia

existente antes de esta experiencia?
Respuesta: Al ser estos ilusorios, son inexistentes.

¡Oh! ¿Donde nací? ¿Qué reverencié como Dios? ¿Dónde busqué refugio? ¿Acaso
cuando me convertí en la bienaventurada Esencia, en la realidad, experimentando una
ininterrumpida bienaventuranza, no fue todo esto [reconocido como] falso?

25 Pregunta: ¿En qué condición estaba la Esencia antes de acontecer esta

experiencia? Respuesta: Cuando me redimí reconociendo la Verdad, dejé de estar
confundido.

Viví como “alguien”. Trabajé en vano por “alguien”. Cambié, asumiendo mil nombres.
Ahora, ¡se acabó! He contemplado mi Esencia, eso que me es tan difícil de reconocer.
¡Y ahora soy Libre!

26 Pregunta: ¿Qué se obtiene y se experimenta al ver la Esencia?

Respuesta: La mente se disuelve en el amor y uno se vuelve sat-chit-ananda.

Fundí y disolví la engañosa mente. Me conocí tal como realmente soy y puesto que soy
el sustrato de todo, me convertí y viví como yo mismo, el cristalino néctar de sat-chit-
ananda .

27 Pregunta: ¿Es la afirmación “El mundo es solo Esencia” verdadera solo en

sentido figurado y no en el literal?
Respuesta: Lo visto no puede existir independientemente del ojo. Del mismo modo,
el mundo no existe independientemente de la Esencia.

¿Puede existir lo visto independientemente del ojo? ¿Puede haber algún sonido
independientemente el oído que lo oye? ¿Puede alguno de los otros cuatro elementos
manifestarse independientemente del espacio? Aunque el mundo pueda parecer el
espejismo de un río que fluye, ¿puede, cuando es examinado a fondo, existir aparte de la
Esencia?

28 Pregunta: Quien ve y lo visto parecen diferentes.

Respuesta: Esto es como ver el oro como objetos diversos. No son diferentes

Aquí, aparte de mí, nada más existe. Lo juro. Un objeto de oro no existe
independientemente del oro. De la misma manera que uno puede cambiar la forma del
oro dándole diferentes nombres, yo describí mi Esencia de diversas maneras.

29 Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de esta experiencia?

Respuesta: Es la trascendencia que surge disolviendo los pensamientos y en la que
todo brilla como Esencia

Trasciende toda expresión y está más allá del alcance de la mente. Es el cristalino néctar
que a uno nunca sacia, aun cuando esté presente en exceso. Como la saliva segregada
por la lengua, surge de mi interior. Como una vasija hecha de barro y sin boca, es yo sin
ser otro.

30 Pregunta: Si todo existe como Sivam, ¿por qué uno debería convertirse en
Sivam?
Respuesta: Eso permite eliminar toda diferenciación entre “uno” y “dos” y
convertirse en perfecto jnana.

No preguntes, “¿Cuál es la bienaventuranza de Siva? ¿Cuál es la naturaleza Siva? ¿Cuál

es la actividad de Siva?” Es simplemente la plenitud de la Consciencia que no puede
ser dividida, ni unida, ni volverse diferente.

31 Pregunta: ¿Qué hay que rechazar como asat [irreal] y qué aceptar como sat
[realidad]? Respuesta: Rechaza, como asat, los objetos conocidos y acepta la
Consciencia como sat. Esto es quietud.

Todos los tattvas [principios] que uno conoce son ajenos a uno mismo. Rechazando
estos objetos como “no-Esencia”, reconoce la Esencia a través de la Consciencia que es
la única que rechaza los objetos. Esto es quietud.

32 Pregunta: Si la quietud es lo único verdadero, ¿qué es el presenciador?

Respuesta: La quietud es, en sí misma, todo, desde el presenciador hasta
svanubhava [la propia experiencia]. Es Sivam , el estado de realización.

La quietud es en sí misma la Esencia presenciadora. La Esencia presenciadora es en sí

misma, Brahman. Brahman es plenitud. La pura plenitud alcanzada través de la
indagación es, en sí misma, la siempre presente svanubhava. Este es el estado de
reconocimiento, el cual es, en sí mismo, Sivam.
33 Pregunta: Incluso si la mente se aquieta, sayujyam [la unión] es alcanzada solo
cuando maya es destruida.
Respuesta: La destrucción de la mente es, en sí misma, la destrucción de maya, y
por lo tanto es sayujyam .

He contemplado la forma en que nace la mente, conducente al nacimiento del mundo y

al nacimiento del “hacedor”, el ego, el “yo”. El no aquietamiento de la mente es, en sí
mismo, maya. La firmeza de quienes destruyen este maya es sayujyam.

34 Pregunta: Si esto es sayujyam, ¿Qué pasa con los karmas del pasado?
Respuesta: En esta experiencia, desaparecerán sin dejar rastro.

Me libré del miedo que surge del sufrimiento de imaginar: “Sufrí una interminable
sucesión de nacimientos y muertes”. El antiguo mundo se ha convertido en la vasta y
vacía expansión que es mi propia Esencia, pues todo lo que no es mi Esencia es falso.

35 Pregunta: Si existe una experiencia así, ¿qué necesidad hay de ejecutar

acciones?
Respuesta: Hasta que esta experiencia no surge, se realizan acciones.

Hasta que me convertí en la infinita y bienaventurada experiencia a través de la

sabiduría superior que se considera a los cultos y acciones similares como “no-
Esencia”, adoré a los dioses como está prescrito y observé todos los votos.

36 Pregunta: ¿Quién alcanza esa experiencia?

Respuesta: Solo la alcanzan aquellos que son puros y poseedores de las
cualificaciones prescritas.

La experiencia de la realidad —que eternamente es y se manifiesta como unidad,

pureza, plenitud y verdad— solo la alcanzan los más cualificados, los más puros, los
poseedores de una mente perseverante y quienes nacen por última vez.

37 Pregunta: ¿Cuáles son las señales de quienes son puros?

Respuesta: Son las siguientes: [La respuesta es el contenido de las estrofas 37-42]

No pronuncian palabras duras; no odian a nadie; poseen una alegre disposición; gocen
de lo que gocen, no lo retienen para sí, sino que lo ofrecen a los virtuosos; no se asocian
con personas malvadas; no maldicen a nadie; sus ojos no se inflaman de ira. Estos son
los que se librarán de nacer.

38 No valoran como reales lo que es perecedero; nunca dicen: “Esto es bueno y eso,
malo”; no lloran los acontecimientos del pasado; no condenan nada. Esos son los
excelsos.

39 No hablan despectivamente de las prescripciones de los Vedas; mientras vivan

entonan cánticos sumidos en la devoción; no olvidan la muerte; no se apegan a este
mundo por debilidad mental. Esos son los que no nacerán de nuevo.
40 En absoluto experimentan bruscos movimientos mentales; solo desean conocer el
camino de la Salvación; sus mentes no se sumen en los apegos, ni dicen
codiciosamente: “Esta son mis posesiones, mi casa, mi esposa y mis hijos”. Esos son los
maduros.

41 ¿Se preocuparán por las cosas que otros consideran deseables y no deseables?
Cuando uno realmente se fija en ello, pocos son quienes se vuelven calmados y eternos,
quienes experimentan la Verdad y moran en el Estado Final.

42 Quienes no ven nada más que su Esencia aquí y en el más allá, quienes trascienden
ambos estados y son indivisos, ¿se degradarán al no considerar trivial esta fantasmal
apariencia mundana, el ilusorio juego de los sankalpas?

43 Pregunta: ¿Surgirán en esos jnanis, incluso a través del olvido, la Sastra vasana
[el deseo latente de conocer las Escrituras], o las vasanas del conocimiento y la
ignorancia?
Respuesta: Al tratarse de vasanas , no surgirán.

Durante cada avastha superpuesta, el Liberado sabe claramente que la ilusión del sonido
y la ilusión de lo real y lo irreal son solo fantasías de la mente, porque [él sabe que] la
avastha superpuesta, que aparece y desaparece, es falsa.

44 Pregunta: Si esto es así, ¿qué constituye para ellos e culto de Dios?

Respuesta: Su culto es ver solo la Esencia.

El gran tapasvin devotamente rinde culto a la deidad —[la cual se manifiesta como] la
expansión de la Consciencia en el templo del cuerpo— con la flor del aquietado
espacio y con el mantra de la solitud. ¿Quién puede igualar a quienes viven
eternamente, venerando a esos jnanis?

45 Pregunta: ¿Por qué no todos practican ese culto?

Respuesta: Por ignorancia.

Cuando las tres frutas principales [el mango, la yaca y el plátano] junto con el arroz con
leche estén frente a ellos, anhelarán la comida vomitada por un perro. Desconociendo
que nosotros mismos somos la gran Esencia, el fundamento de todas las cosas y de
todos los poderes, se convierten en esclavos de los poderosos.

46 Esto se refiere al destino de quienes insultan a los jnanis.

No conocen la justicia y la rectitud; no conocen la naturaleza fantasmal del mundo; no

se conocen a sí mismos; no se dan cuenta de la desgracia que deriva de su ignorancia.
Viven en la oscuridad interior y sin ningún motivo insultan a quienes son buenos, a los
justos ¿Dónde va a ir esa gente?

47 Pregunta: ¿Son falsos todos los libros, excepto las escrituras jnana que hablan
de la bienaventuranza suprema?
Respuesta: Sí, son falsos.
Las cinco flores son sus flechas. El escarabajo de seis patas es la cuerda del arco. La
dúctil caña de azúcar es su arco. Este cupido sin forma es un valiente guerrero que
infectará a todos con una poderosa pasión. Todo esto es falso. Del mismo modo, ¿es
verdadera toda esta estéril apariencia mundana? Responde tú mismo.

48 Pregunta: ¿Son ilusorios el tiempo, etc.?

Respuesta: Para aquellos que no están apegados a nada, ciertamente son ilusorios.

Para quien no siente apego alguno, no surge la cuestión de considerar bueno o malo el
tiempo, Dios, el karma, las ilusorias observancias, las obras de la mente, el gran
entusiasmo que logra cosas,.

49 Pregunta: ¿Son [el tiempo, etc.] necesarios, al menos, para el cuerpo?

Respuesta: Dado que el cuerpo no es la Esencia, no son necesarios.

¿Por qué nacen esos astutos que no buscan su Esencia? ¿Qué es este cuerpo que ha
surgido del alimento? ¿Quién es “yo”? ¿Cuántos cuerpos fueron anteriormente
descartados? Innumerables fueron los cuerpos que fueron aceptados con deleite una y
otra vez.

50 Pregunta: ¿Son todos estos jivas reflejos de la Consciencia?

Respuesta: Mientras el Gurú no le permita a uno Conocer, no hay Conocimiento, y
entonces ellos son solo reflejos de la Consciencia.

Para revelar lo irreal como irreal y lo real como real, un Gurú es realmente necesario.
¡Pobre de mí! Todos los jivas, pavoneándose como reyes buscando la grandeza, son
solo Consciencia reflejada.

51 Pregunta: ¿Por qué debería aparecer el Uno, Brahman, como Consciencia

reflejada, diferenciado en muchos?
Respuesta: Para aquellos que no lo ven como Uno, aparece como multiplicidad.

¿Cuál es la verdad de ese reflejo del mundo que aparece en el Uno [ en Brahman ], pero
no como uno? Como aquello que ve quien está aturdido, el mundo aparece como
multiplicidad solo ante quienes poseen un conocimiento defectuoso y que, por lo tanto,
no lo ven como la única realidad

52 Pregunta: Si todo es Uno, ¿cuál es la razón para no verlo como Uno?

Respuesta: Desconozco la razón por la que se desconoce la Esencia, pues es la
propia Esencia.

¡Qué maravilla es buscar la Esencia sin conocerla! ¿Qué más puedo decir? Es como la
persona que, en este mundo, se halla sumergida [hasta el cuello] en el agua y sigue
teniendo sed. ¿Qué más podemos decir?

53 Pregunta: ¿Cómo puedo ver la Esencia?

Respuesta: Permaneciendo aquietado en la Esencia. Esta es la esencia de indagar
en las Escrituras.
¡Tú que arrogante te vuelves balbuceando lo dicho en las Escrituras! ¡Tú que acumulas
karma con tu casta y tu linaje! ¿Eres acaso incapaz de volverte sátvico, conocer tu
Esencia mediante tu Esencia, y renunciar a tanta incesante actividad permaneciendo
aquietado?

54 Pregunta: ¿Puede la devoción a Dios ser jnana?

Respuesta: No puede haber devoción aparte del devoto.

Los que se revuelcan identificados con el cuerpo, realizan pujas, balancean luces y
juntan sus palmas saludando, con tremendo anhelo, al ídolo del dios con mucho, pero no
se preguntan si el Dios verdadero es quien rinde culto o el ídolo.

55 Pregunta: ¿No es necesario ir a ver la exhibición automovilística?

Respuesta: No. Aquel que contempla la exhibición automovilística es quien debería
ser visto.

Irán, verán y saludarán los coches en el auspicioso día de la exhibición automovilística.

¡Pobre de mí! Aparte de su Esencia, ¿a quién pueden rendir culto? El dios que ven como
el coche no es plenitud. ¿Hay alguien que no lo sepa?

56 Pregunta: Si es así, ¿es bueno el yoga?

Respuesta: Para conocer la Consciencia no es necesario.

Practican el muy respetado yoga en un rincón y controlarán su respiración y su habla,

pero para ver y ser la Consciencia suprema, ¿para qué esta sadhana? Intentan comer y
vivir aquí durante mucho tiempo fortaleciendo el cuerpo.

57 Pregunta: En ese caso, ¿es adecuada la renunciación [sannyasa]?

Respuesta: La verdadera bienaventuranza presente en quienes renuncian al ego, no
está implícita en la renunciación [sannyasa]. ¿Cómo, entonces, puede ser buena?

Sin mayor dificultad cogerán en sus manos el cuenco de pedir limosna, se afeitarán la
cabeza, vestirán solo un taparrabos, y parecerán ser virtuosos. Pero ¿experimentarán la
bienaventuranza de dormir sin dormir experimentada por quienes han renunciado al
ego?

58 Pregunta: En ese caso, ¿no son necesarios el estudio de las Escrituras y la

práctica espiritual? Respuesta: Para quienes han contemplado la Esencia —lo
verdaderamente importante— no son necesarios.

Para contemplar la propia Esencia, ¿qué Escrituras se necesitan? ¿Qué sadhana es

necesaria? ¿No es todo esto una estupidez? Quienes consideran real la ilusión surgida
—como el imaginario diablo creado para asustar a la gente de mente simple — no
contemplarán su Esencia.

59 Pregunta: ¿No es necesaria la sadhana para conocer la Esencia?

Respuesta: ¿De qué sirve una sadhana que no te capacita para contemplar al
sadhaka?
Los objetos —que son considerados múltiples: masculinos, femeninos y neutros— y
quien los ve —el uno— son solo la manifestación de la excelsa Consciencia. ¿Pueden
existir aparte de la Consciencia? Por mucha sadhana que practiquen, ¿de qué les servirá
a quienes no saben claramente esto?

60 Pregunta: ¿Por qué sufren en lugar de indagar y reconocer la Esencia?

Respuesta: Sufren porque no han experimentado aquello que al estudiar han
descubierto que es Uno.

¿Qué importa [para quien ha reconocido su Esencia] quién vive y de qué manera vive?
¿Qué importa [a quien ha reconocido su Esencia] dónde y cómo va alguien? Su solitario
estado es como el de un murciélago colgado de su soporte, desapegado de todo en todos
los sentidos y dormido experimentando el bendito estado que nunca desaparece. Para él
solo existe la bienaventuranza.

61 Pregunta: ¿No es necesario conocer la naturaleza de Iswara y el jiva?

Respuesta: Dado que Sivam es no-dual, no es necesario.

Dirán que Iswara es infinito y que jiva es finito. Dirán que jiva es como el ojo y que
Iswara es como el sol. Estos dos no pueden ser, definitivamente, no-duales. Solo la pura
Consciencia —que no es ninguno de esos dos—es Sivam.

62 Pregunta: Entonces, ¿cuál es la forma de alcanzar Sivam?

Respuesta: La forma de contemplar la propia Esencia es rechazando todo lo demás
como maya.

El inerte semen se convirtió en el feto y luego adquirió vitalidad al mezclarse con el

Principio Consciente. Aparenta entonces ser real. Cuando esto sucede, quien contempla
su verdadera naturaleza considerando todo esto como ilusorio, es Sivam.

63 Pregunta: ¿No se convertirán en Sivam quienes conocen el pasado, el presente y

el futuro? Respuesta: Solo aquellos que contemplado la Esencia, la cual está más
allá del tiempo, son Sivam, pero no quienes conocen los tres períodos del tiempo.

La Esencia auto-manifiesta destruye tanto la noche como el día —los dos que
determinan el ayer, el hoy y el mañana— y, por tanto, solo es Sivam quien se ha
convertido en la Esencia y quien, en consecuencia, reverencia el dichoso día que
perpetuamente es el único y singular día.

64 Pregunta: Si uno renuncia a los jnana sastras, ¿cómo puede alcanzar la

bienaventuranza de la Liberación?
Respuesta: Liberación es deleitarse solo en la Esencia mediante la quietud y la
ausencia de ansiedad. Cuando se logra esto, ¿de qué sirven los libros?

Uno puede conocer los jnana sastras, o adoptar una adecuada renunciación, o intentar
experimentar el mouna samadhi, pero el indescriptible gozo de la liberación es,
simplemente, convertirse en la Esencia, libre de toda ansiedad y experimentando la
bienaventuranza.

65 [continuación de la estrofa 64]

Puede estar dotado de erudición, o practicar un gran yoga, o tener activos su cuerpo y
sus sentidos, pero si no se funde con la suprema gracia no conocerá la quietud y no
obtendrá la recompensa final, la bienaventuranza de la Liberación que nunca se ausenta.

66 Pregunta: Si es así, ¿no tienen que experimentar su prarabdha?

Respuesta: Si uno se mantiene inmóvil como Esencia, como el eje que sustenta al
molino de viento, el prarabdha se agotará por sí mismo.

¡Vosotros, ignorantes e inferiores que os revolcáis en los tres tipos de prarabdha (*)! Si
comprendéis que quienes aceptaron limosnas serán ahora quienes den, podréis ser como
el eje que sustenta al molino de viento.

* Según Bhagavan: El prarabdha [las acciones que el cuerpo tiene que realizar en esta
vida] es de tres clases: iccha, anichha y parechha [personalmente deseado, sin deseo y
debido a deseo de otros]. Para quien ha reconocido su Esencia, no hay iccha-
prarabdha. Los dos otros, anichha y parechha, subsisten. Todo lo que él hace es solo
para los demás. Si hay cosas que hacer por los demás, él las hace, pero los resultados
no le afectan. Cualesquiera sean las acciones que ejecuten esas personas, no hay punya
[mérito] ni papa [pecado] en ellas.
(Cartas de Sri Ramanasramam , 3 de junio de 1946, p. 65.)

67 Pregunta: Pero ¿no llegará a todos esta experiencia?

Respuesta: Si uno se vuelve hacia adentro en lugar de hacia afuera, esta
experiencia llegará a todos.

Yo afirmo: “Si sus mentes se dirigen hacia adentro, buscando la luz [la Esencia], y no se
vuelven hacia afuera, todos en esta Tierra son capaces de contemplar la Esencia, tal y
como yo he contemplado mi Esencia”.

68 Pregunta: ¿No tienen los jnanis que ejecutar acciones?

Respuesta: Puesto que han visto la Verdad tanto de la acción como de quien realiza
la acción, no tienen que realizar actividades.

Quien ha visto claramente en su mente tanto al ejecutante de las acciones como a las
acciones mismas, quien así se ha redimido y convertido en la Realidad, ¿ejecutará, en
cada nacimiento y sin falta, todas las acciones en el momento prescrito?

69 Pregunta: ¿Odiarán los jnanis a los karmis [quienes realizan acciones] cuando
les vean?
Respuesta: Se deleitarán al ver los karmis, de la misma manera que contemplan
trucos de magia, pero no les odiarán.

He gozado viendo a quienes se engañan y son incapaces de ver y disfrutar la Realidad

tal como se presenta, y son incapaces de disolverse al experimentarla. Por muchos
ilusorios lotos que florezcan, ¿se enfada la luna?

70 Pregunta: ¿Cómo surgió esta experiencia?

Respuesta: Fue providencialmente obtenida a través de la gracia del Gurú.
Como una dulce fruta de mango aparecida bajo el espinoso árbol karuvelam, los divinos
pies de loto del Gurú —el cual tiene el poder de otorgar la gracia de transformarme en
la realidad buscada por todos, en todas partes— vinieron a mí, a este ser repleto de
maldad que nacía una y otra vez.

71 Pregunta: ¿Tan difícil de obtener es esta experiencia?

Respuesta: Es extremadamente difícil.

¿Dónde se ha ido mi ego? ¿Dónde están mis apegos? ¿Dónde están mis deseos de
gobernar cielo y Tierra? ¡Siva, Siva! ¿Dónde está el jnana-Gurú? ¿Dónde la
Liberación? ¿Cómo puedo expresar esto?

72 Pregunta: ¿Cuál es el beneficio de esta experiencia?

Respuesta: Alcanzar la Esencia que trasciende la mente.

No obtuve nada más que a mí mismo. Me tenía a mí todo el tiempo. No hay esclavitud
ni Liberación independiente de mí. Y si uno ve [esto], incluso la mente que indaga sobre
ello es inexistente.

73 Pregunta: Tan pronto como se obtiene esta experiencia, ¿a quién se debe rendir
culto?
Respuesta: Se ha de rendir culto al Gurú, al “yo” y al cuerpo, al verlos como a
propia Esencia.

Reverenciaré como a mi propia Esencia al gracioso Gurú quien me ha mostrado que

todo es como un truco de magia; o a la Esencia que he reconocido tras escudriñarlo
todo; o al templo del cuerpo surgido para terminar con el mal del nacimiento.

74 Pregunta: ¿Cómo deshacernos de la vasana del cuerpo físico? Respuesta: Hay

que rechazarlo viéndolo como la forma del alimento.

¡Tu cuerpo es la envoltura de la comida! Si haces como te digo, experimentarás la

bienaventuranza mientras vivas. ¡Lo juro! No te acerques a las vasanas malvadas e
inútiles. Sé el simple presenciador de todo aquello que se te presente, en función del
prarabdha.

75 Pregunta: ¿Cómo eliminar los sentidos de percepción? Respuesta: Viéndolos

como la Esencia.

¡Oh, sentidos! Me habéis querido y nutrido todos estos años. Ahora me soy la
bienaventurada Consciencia. Incluso a vosotros, que [parecéis] diferentes de mí, os
reconozco como mi propia Esencia. De ahora en adelante, sed unos conmigo, sin
distanciaros.

76 Pregunta: ¿Cómo deshacernos de los deseos?

Respuesta: Mediante el deseo de reconocer la Verdad.

¡Oh, deseos! Aunque sufrí mucho por vosotros, gracias a vosotros viví en mi Esencia.
Llegué al Sadgurú a través de vosotros y al Liberarme me he convertido, junto con
vosotros, en la Esencia. ¡Lo juro!
77 Pregunta: ¿Cómo destruir la ira?
Respuesta: A través de la quietud.

¡Oh, ira! A través de ti me libré de mi deficiencia. Debido al hartazgo que experimenté

cuando emergías y que, invariablemente, producía sufrimiento, me vi libré de este
peligro ahora vivo en la suprema quietud. Ni siquiera en los sueños apareces
lamentándote, sino que persiste la quietud.

78 Pregunta: ¿Cómo deshacernos de la avaricia?

Respuesta: Morando en paz en la Esencia.

¡Oh, avaricia! Te consideré mi familia. Quienes desconocen la Verdad dicen que tu

apariencia es únicamente pecaminosa y que te esfuerzas simplemente en acumular. ¡Oh,
pecadora! Gracias a ti ahora la paz me posee.

79 Pregunta: ¿Cómo disolver la mente?

Respuesta: Debe disolverse en la Esencia, su base.

¡Oh, mente! Yo soy tú. Tú eres yo. A pesar de ser así, engañosamente me olvidas. Es
cierto que me he entregado a ti, pero no eres diferente de mí, la Realidad.

80 [La respuesta continúa en las estrofas 80, 81 y 82.]

¡Oh, mente mía! Fuiste de aquí para allá, te esforzaste mucho y , y aprendiste muchas
disciplinas buscando la manera de ganarte la vida. Buscaste y me proporcionaste un
Sadgurú. ¿Qué puedo ofrecerte a cambio, a ti que has sido tan considerada?

81 ¡Oh, mente! De la misma manera que una vez asumí tu forma, ahora has venido y te
has fundido en mí como mi propia forma. ¿Hay alguien como tú que valore la virtud de
la gratitud? Quédate desde ahora en adelante bajo el amoroso cuidado del Supremo
Estado sin regresar a tu estado anterior.

82 ¡Oh, mente! Desde un principio no renunciaste a tu amor hacia mí y a través de ese

amor me proporcionaste el beneficio de cultivar todas las virtudes de un devoto,
comenzando con la paciencia. Eliminaste el deseo y su progenie. Ahora, como yo,
quédate quieta mediante el buen y adecuado discernimiento.

83 Pregunta: ¿Amainará la mente a través de los anteriores sistemas?

Respuesta: Si está firmemente asentada en la experiencia de la Esencia, brillará
como Consciencia y permanecerá aquietada.

Mientras mi mente deambulaba de aquí para allá, también yo me asemejaba a ella

viviendo en un estado de desasosiego. Con mi mente aquietada e inmóvil, también yo
me mantengo así, brillando y siendo como el oro.

84 Pregunta: En esta experiencia ¿no hay apetencias y aversiones? Respuesta:

Dado que todo es experimentado como Esencia, todo eso no existe.
Lo que ha de venir, déjalo venir. Lo que ha de partir, déjalo ir. Ni siquiera rechazaré
como inadecuada una vida como mendicante, ni tampoco anhelo el estado de Brahma.
Me he convertido en todas las acciones

85 Pregunta: ¿Reverenciará él a Dios?

Respuesta: Solo reverencia el verlo todo como su propia Esencia.

Es únicamente mi Esencia lo que ensalzo en todas partes. Eso que reverencio en todas
partes como Dios, también eso es solo mi Esencia. En todas partes, sentarme,
acostarme, o correr, acontecen solo en mi Esencia. Yo mismo soy quien goza y lo
gozado.

86 Pregunta: ¿Es esta la experiencia de todos los jnanis?

Respuesta: No hay más experiencia que esta experiencia de la Esencia.

Quien ha alcanzado la Liberación verá a todo este mundo surgido en la Esencia, que es
en la Esencia y que se funde en la Esencia, como no diferente de su propia Esencia.
¿Acaso lo verá como opuesto a su Esencia?

87 Pregunta: ¿Surgirán en él apetencias y rechazos?

Respuesta: No surgirán en él pues todo se habrá convertido en su Esencia.

¿Qué deseará? ¿Por qué va a emerger él como “yo”? ¿Hacia qué experimentará envidia
y malicia? Vivirá siendo el inmóvil sustentador de todo, suma de todo lo animado e
inanimado, como el gran Monte Meru, eje de los siete mundos.

88 Pregunta: ¿No cesará esta experiencia?

Respuesta: Aunque las creaciones de Iswara se disuelvan, esta experiencia no
cesará.

Aunque cambien los puntos cardinales, aunque arda la luna, o el fuego se vuelva frío, o
el sol viaje de norte a sur, la Esencia de quien se ha Liberado indagando
exhaustivamente el estado Primigenio, no cesará.

89 Pregunta: ¿Cómo reconocer a quienes viven dicha experiencia?

Respuesta: Ellos permanecen calmos tanto en la alegría como en el sufrimiento. Ese
ha de ser su sello distintivo.

Solo es un jnani aquel cuya mente no se agita, aquel que ni se identifica con ni desea
[los objetos] que tiene delante, y cuyo estado de pureza nunca flaquea, viva de la
caridad o goce del ilusorio estado de ser Brahma.

90 Pregunta: ¿No les importan los elogios y las calumnias? Respuesta: No, no les
importan.

Tanto si les alaban y reverencian, como si quienes son malvados y crueles les calumnian
e insultan, la mente del jnani no se asociará con ellos. Permanecerá sin pensamientos,
como el cielo que permanece igual tanto si sale el sol como si aparecen incontables
nubes.
91 Pregunta: ¿Cuál es el alimento de un jnani?
Respuesta: Cualquier cosa que se le proporcione, es su alimento.

Sea el que sea el goce que se le presente, y en la medida que sea, lo experimentará, y
como el sol distribuyendo sus rayos, permanecerá libre de toda esclavitud en el único y
natural Estado.

92 Pregunta: ¿No afectará el ego, y en primer lugar el deseo, a esos jnanis?

Respuesta: No lo hará pues han destruido totalmente sus vasanas.

El deseo, la ira, etc. no afectarán al Liberado —el cual se ha convertido en Consciencia

y es el presenciador del mundo— pues ha arrancado y destruido todas las fundamentales
vasanas y, por lo tanto, no tiene sankalpas.

93 Pregunta: ¿No necesitan morar en un lugar sagrado, o bañarse en sagradas

aguas, etc.?
Respuesta: El lugar donde residen es el lugar sagrado y su mirada es el agua
bendita.

El lugar donde reside el jivanmukta —existente en todas partes por igual— es en sí el

lugar sagrado. Su mirada misma es el agua bendita. Servir a sus pies de loto es en, sí
mismo, la Liberación.

94 Pregunta: ¿Cuáles son los eternos atributos de un jnani?

Respuesta: Dulces palabras, etc.

Hablan dulcemente; su mirada está libre de deseo; lo experimentan todo como pura
existencia [sat]; su paso es mesurado y su mente rebosa de un gozo inagotable. La
estabilidad en esos rasgos caracteriza al jnani.

95 Pregunta: ¿Qué piensa el jnani?

Respuesta: Solo piensa que todo es la Esencia.

Jivanmukta es quien se ha unificado [con la realidad] a través de la experiencia “Me he

visto en todas partes. Todo existe en mí”; es quien posee intensamente y claramente la
experiencia de haber “desaprendido”; y quién ha renunciado a todo.

96 Pregunta: ¿Qué conducta es la apropiada y cuál la prohibida para los jnanis?

Respuesta: Las acciones que emprenden son conductas apropiadas; las acciones
que abandonan son acciones prohibidas.

Para el jnani se ha vuelto uno, aquietado e impecable, todo, —comenzando por el

espacio [e incluyendo los demás elementos]— es su propia forma. Las acciones que
abandona son acciones prohibidas, y las acciones que emprende son las acciones
apropiadas.

97 Pregunta: ¿Cuáles son las disciplinas y las pujas del jnani? Respuesta:
Meditando en la Esencia, y así sucesivamente.
Para el jnani, meditar en la Consciencia es darse un baño. Sean las que sean las
apariencias externas en las que él se deleita, esa es su noble disciplina. Sea lo que sea
que obtiene como limosna e ingiere sin ego, esa es su suprema puja . Sus impecables
movimientos son puro samadhi.

98 Pregunta: ¿No han de ejecutar los jnanis las acciones que deben ser realizadas y
evitar las que deben ser evitadas?
Respuesta: Al permanecer como Sivam, ellas no existen para ellos.

Para el jnani que se ha convertido en Sivam tras haber contemplado al universo como
Esencia y como Consciencia, ¿qué le queda por tamizar y rechazar? ¿Qué le queda para
aceptar como apropiado?

99 Pregunta: ¿Cuál es el estado de quienes critican la conducta de los jnanis?

Respuesta: El infierno de la transmigración.

Esos crueles que consideran imperfecta la vida del jnani que ha alcanzado
bienaventuranza suprema, experimentarán millones tras millones de nacimientos, como
el gusano de seda que nunca consigue separarse de su capullo.

100 Pregunta: ¿Qué beneficio obtienen quienes les reverencian? Respuesta:

Convertirse en la Esencia no dual.

Quienes pueden obtener la gracia del jnani —el cual permanece como la eterna,
inmaculada, bienaventurada y pura Realidad no dual sin forma, y para quien todo es su
propia Esencia— se convertirán en jnanis.

101 Pregunta: ¿Cómo se manifestará el jnani?

Respuesta: Se manifestará como todo y como diferente de todo.

Él se ha liberado de la mácula de la mente; se ha liberado a sí mismo de la mente; se ha

liberado de la entidad contenida en la mente; ha trascendido la orilla de jnana; se ha
liberado del maravilloso estado de Consciencia, lo Supremo; se ha liberado de la
experiencia de Sivam; y también ha liberado a sí mismo de todos los conceptos.

El beneficio de estudiar esta obra

102 Quienes son capaces de gozar escuchando el Svarupa Saram, que describe la
experiencia alcanzada en la adecuada etapa de madurez, podrán contemplar al mundo
entero como su propia Esencia.