Comentarios de Silo sobre Ascesis

Extractos de Apuntes y Actas de Escuela

Introducción

Desde el año 2002 al 2005 Silo dio sus charlas a la Escuela, siendo estas compiladas bajo el título
Apuntes de Escuela. Desde el 2006 al 2010 asumieron el título Actas de Escuela.
El objetivo de los extractos en ambos documentos es la de singularizar el tema de Ascesis instruido por
el Maestro como una herramienta para el estudio, reflexión y práctica de la misma.
Dada la extensa producción de Silo en diversas áreas como: Escuela, Parques, Disciplinas, etc.,
aquellos temas quedan como referencia en los documentos originales completos.
En el caso de los Apuntes de Escuela, los extractos comienzan en el capítulo 2 hasta el final. En las
Actas de Escuela los extractos quedan señalados por el número de página del documento original: Actas de
Escuela 2006-2010 en formato pdf.

Apuntes de Escuela

Capítulo 2: La Ascesis

La Ascesis no se trata de una prolongación de las Disciplinas, aunque tomemos algunos elementos de
ellas para perfeccionarla. Si bien la rutina es muy saludable en la Disciplina, la Ascesis no tiene el carácter
de rutina, no funciona de esa manera. Es un trabajo profundo que opera como trasfondo. La Ascesis, es un
camino de toda la vida. Se mete uno ahí y va avanzando.
Hay que distinguir entre Estilo de Vida y Ascesis. El primero se refiere al tipo de vida que se irá llevando
de aquí en más, desde que termina la Disciplina, hacia delante. Sin embargo, el Estilo de Vida se ha ido
formando al ir profundizando los pasos de la Disciplina. No se entra al Estilo de Vida como una cosa nueva,
sino que se ha ido formando y ahora se lo tiene en cuenta como organizador de la vida poniendo el Centro
en Lo Profundo y en las actividades relacionadas con ello. Si el Centro de alguien está en otros intereses,
no estamos diciendo que está mal, pero no tiene que ver con nosotros desde el punto de vista de su Estilo
de Vida y del trabajo sobre la Ascesis. Un Estilo de Vida sin Ascesis no tiene que ver con nosotros y no lo
consideramos interesante desde el punto de vista de la Escuela.
La Ascesis es el foco del Estilo de Vida, coloca la propia vida alrededor de ella. El punto central de la
Ascesis es un determinado trabajo sobre sí mismo. Es el equivalente a las prácticas de toda mística, pero
en nuestro caso particular todo va tendiendo a la superación del yo para entrar a los espacios profundos de
lo sagrado. La Ascesis no es una rutina, es algo que siempre está presente y que nos liga con el Propósito
(permanente u ocasional) que nos hayamos fijado.
En las Disciplinas se lleva adelante la rutina y llega un momento en que se la maneja más o menos -ya
se sabe de qué se trata- y se podría dejar allí, o se puede seguir adelante con los elementos que a uno le
hayan dado resultados más progresivos o interesantes.
Hay cambios importantes entre la Ascesis y la Disciplina.
La Ascesis siempre comienza por la Entrada y va saltando a los momentos o pasos más progresivos o
interesantes, y así va armando uno la Ascesis para entrar en esos espacios tan significativos y para lograr
una transformación del que está trabajando en ello. Cuando uno arma la Ascesis pone adelante lo que uno
quiere lograr al final. Transformarme en tal dirección, por allí va mi Propósito. El Propósito de la Ascesis es
el acercamiento a esos espacios o a vivir en esos espacios tan significativos para uno. No es una rutina, no
se sabe cada cuanto tiempo, sino que es por inspiración. No por contrapelo, sino por gusto. Es como la
oración en la que apelaban a sus dioses, en otros tiempos, los místicos. Para eso hay que tenerla
construida, a lo mejor es una conjunción de varios pasos.
Uno se basa en los resultados del ejercicio de la Disciplina. Aquellos pasos más significativos, más
cargados. Puede que el propósito sea: entrar en contacto con esos mundos de gran significado. Un objetivo
tiene que tener. Una apertura a esos espacios o a esos seres.
En algunas religiones, la Ascesis era una oración que era una frase o la contemplación de una forma
geométrica con una cierta dinámica interna o una palabra o un sonido como el “OM”, que está muy cargado
para ellos y con eso entran en esos otros espacios para conectarse con Dios, o con la palabra de Dios, etc.
La Ascesis está siempre relacionada con una mística, tiene esa aptitud de irse mejorando. Se va
armando en proceso y se va perfeccionando. Para entrar en contacto, se hace con un procedimiento. Todos
esos procedimientos son para eludir el yo. No se puede lograr con el yo. Llegas a esos espacios no se sabe
por cuánto tiempo y es el cuerpo el que te trae de vuelta al mundo. Pero también esos momentos de roce
cambian la vida de las personas.
Hay que olvidarse por un momento de las preocupaciones o ambiciones de la vida cotidiana. Si uno ha
llegado en la Disciplina a tener cierto manejo de los pasos, esos pueden ser la base de la Ascesis. Con la
práctica de la Ascesis uno vuelve a estar en su Centro de Gravedad y esos procedimientos son como

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técnicas. Nada más alejado de la Ascesis que el tiempo y el espacio cotidianos.
En la Ascesis, no puedes estar en lugares cotidianos y entrar en otras regiones. Si no te dejas ir, no
funciona. Tienes que tener claro a dónde ir y soltar. Soltarse es no tener control sobre las actividades que
normalmente el yo controla. “Querer ir a un mundo que no sea el cotidiano, de realidades más altas, un
mundo que se quiere alcanzar. Con una intuición de ese mundo”. Debe uno trabajar con una intuición de
ese mundo al que quiero ir, y vas por donde puedes.
Puede no haber imágenes visuales, sino ser más abstracto y elevado.
La intención de recibir mensajes de ese mundo que intuyo debe ser muy fuerte.
En síntesis:
* Propósito como objetivo (aunque sea perfeccionable).
* Elementos más significativos del proceso de la Disciplina.
* Procedimiento (muy simple) que sirva para catapultarse, una Entrada.
Es bueno que el Maestro pase esa Ascesis a sus discípulos al culminar la Disciplina. Quien culmina no
vuelve a la Disciplina. El Maestro le da elementos generales, colabora en él para el armado de su Ascesis.
La aplicación en el mundo tiene que ver con uno, con las aptitudes, como uno lo pueda hacer mejor. Si
se profundiza el Propósito, éste tendrá que ir orientando la acción o ir despejando si es algo inoperante por
el momento histórico, o por lo que sea. Ayuda a profundizar, pero también a eliminar cosas inconducentes.
Pero para eso hay que moverse, probar, ponerse en acción.

El Propósito

Se puede partir de alguna experiencia vista en el trabajo con la Disciplina y que tenga gran resonancia
para uno. Algo que uno desee profundamente y que sienta que puede dar sentido a su vida y quizás más
allá de esta.
Este Propósito requiere tiempo para ser bien conformado y va configurando un Estilo de Vida.
El Propósito es personal y no hay necesidad de comentarlo. Se puede comenzar la práctica de la
Ascesis conectándose con el Propósito.
El Propósito se trabaja antes, se basa en los mecanismos de copresencia y se suelta automáticamente
siempre que lo hayamos cargado afectivamente. Se trabaja anteriormente al momento en que se tiene que
soltar. Todo se moviliza en este momento. Tiene una gran magia. Es otra mecánica que la de la voluntad.
Se potencia y se pone en acto.
La clave es la carga afectiva, tanto para la Introyección, como para la Proyección. El deseo importante
de producir un logro es lo que produce este logro. Ese deseo es casi una obsesión. Mientras más necesidad
hay, más carga afectiva se mueve. El deseo fervoroso de desarrollo te empuja, pero el Propósito tiene que
estar muy claro.
El Propósito es la aspiración, la cota interna a lograr. Ejemplo: “Quiero lograr la comprensión más grande
con la potencia más grande, los mayores grados de comprensión en esa materia”.
Si educas la Ascesis en aquello que quieres lograr en tu vida, eso es lo que tiene carga afectiva. La
carga afectiva es como una batería, un gran acumulador.
La carga del Propósito es la que da sentido y, si quieres entrar en los espacios profundos, la carga
afectiva estará en eso. Tiene que estar trabajando, pero se va a manifestar después. La clave no es tanto la
fe, sino si se tiene carga o no. No es que tenga fe y no carga: el tema es la carga afectiva. La duda hace
perder carga, es un tema de potencial y no tanto de certeza.
En síntesis:
1. Imagen clara (tanto para la Introyección como para la Proyección).
2. Carga afectiva (copresencia con carga afectiva muy intensa).
3. Se suelta en un momento determinado. El Propósito está en el espíritu y hace que las cosas
funcionen. Un gran Propósito va generando ese proceso. Estructuras orientadas en los Propósitos, y esos
Propósitos están en el espíritu de la gente. Lo que mueve esa dirección no son planes. Cuando se concreta
algo necesario, surge un plan. Por ejemplo, hace falta una pared. ¿De qué dimensión? ¿No sé...? Entonces
aparece alguien que dice: de “15 m x 3 m”. Ese está colaborando, contribuyendo con ese Propósito. Otro
ejemplo es la idea, la necesidad de un mundo mejor. Eso está instalado en el espíritu de la gente en este
momento histórico. Eso va produciendo y vibrando, ya. Aunque sea difuso y no definido, está en marcha y
es un propósito que le va dando dirección. A veces toma el carácter de una gran urgencia. Después los
historiadores explican cómo fueron las cosas, pero no antes de que suceda. Esa forma de trabajo es la que
usamos con gran conciencia de esa forma, de cómo trabaja esa forma. Hay Propósitos de todo tipo. En la
Ascesis se trabaja con un Propósito, pero hay que emplazarlo convenientemente, profundamente. Hay que
bucear y formarlo y clarificarlo. Si es algo de importancia capital para uno que se realice ese Propósito, tiene
más fuerza. ¿Cómo se bucea? Distinguiendo las cosas de las que se pueden prescindir de las necesidades.
Usted se va dando cuenta de las cosas que son más secundarias, más sometidas a presión. Todo esto
requiere de bastante reflexión. De esos Propósitos profundos hay que ver bien. No hay que engañarse, es
de peso. Habría que revisar también los ante-predicativos, presupuestos, prejuicios que uno tiene. Ver los
Propósitos ilusorios, superar temores.

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 El tema es que hay que configurar el Propósito. Te mueves con lo que tienes a mano en torno al
Propósito. Cuando ese Propósito está (aunque no sea todavía consciente), va actuando. Cuando está
configurado y es consciente, es muy fuerte.
Alguien que no tiene Propósito tiene una vida muy cambiante. El Propósito está trabajando si vives en él.
“En él vivimos, nos movemos y somos”. Es un Propósito sin el yo. Si tiene el sabor del yo, no tiene la
profundidad necesaria. Es supra personal, no es el yo el que está en juego. No es fácil, pero es un muy
lindo tema. Cuando lo vas configurando va tomando fuerza y vives en él. No se lo “encuentra”. Un Propósito
es chino para el que se mueve basado en lo personal.
Pregunta: ¿Hay graduaciones o finalmente está en el yo? ¿...o no está en el yo?
Vamos aprendiendo, vamos graduando, pero finalmente vamos a que no está en el yo.
El sentimiento religioso es un fenómeno distinto al del Propósito aunque haya experiencia e irrumpa con
fuerza.
El Propósito va cobrando una fuerza que se va comiendo todo y que terminas viviendo. A uno se le
acerca ese Centro, el Propósito va tomando territorio en uno. Uno tendrá necesidad de centrarse, uno
puede centrarse. Cuando más claro sea tu Propósito, menos vas a tener que invocarlo, llamarlo. El
Propósito es una intención profunda.

Los Espacios Profundos

Otro punto muy importante es el descubrimiento de esa realidad psicológica en la que las situaciones y
objetos están referidos verbalmente, conversacionalmente, mientras que las imágenes visuales, aunque
existiendo, están más amortiguadas que las auditivas, y suavemente kinestésicas de lo conversacional.
Desde aquí se puede entender como el «trance», la Entrada en ciertos ámbitos o espacios profundos, no se
efectúa por medio de las imágenes «trazadoras» correspondientes a los cinco sentidos externos, sino a
imágenes profundas que usando las trazadoras «externas» mueven al intracuerpo hacia los espacios
profundos. Esto puede ilustrar lo que ocurre con la fijación hacia la «interioridad» de un yantra geométrico
que va cada vez más a lo «interior de lo interior» de la figura trazadora visual aparentemente estática pero
que va imprimiendo un movimiento cada vez más interno a la visualización.
En la fijación hacia la interioridad de un mantra, la trazadora auditiva no es suficiente, se requiere que la
interioridad de la verbalización se mueva (por repetición) hacia espacios cada vez más internos que va
siguiendo el propio cuerpo gracias a la kinestesia del aparato de fonación. En suma, en cualquier trabajo
hacia los espacios internos (y más que en cualquier otro caso, en trabajos para entrar en los espacios
sagrados), hay un “trance”, una desestructuración del yo cotidiano, que constituye la puerta de Entrada a
esos espacios tan profundos. Y para poner en ese “trance”, un mecanismo como el de la verbalización es
imprescindible. Por todo lo anterior, ejercicios simples como los de oraciones y contemplaciones de
imágenes, son propedéuticos, introductorios a procesos más complejos que habilitan la “Entrada”. Todo
esto debe ser reflexionado porque el camino de toda Ascesis pasa por el perfeccionamiento de los
mecanismos comentados.
Estamos en un punto sumamente importante: el de la Entrada a los espacios internos en una forma
comprendida y dirigida (que es imprescindible en toda Ascesis). Desde luego que “entradas” hay en todo
trance acompañado de desestructuración del yo, pero por cierto en todo trance se suele desconocer qué
está pasando y, sobre todo, en qué dirección va. Sin duda que ese punto importante inspiró la Proyección, y
creo que debe quedar como una referencia que tomaremos en su momento para seguir avanzando. Creo
que eso servirá también para acercar esos fenómenos a la comprensión en una Psicología IV que contiene
varios de los elementos que ahora nos preocupan. Es algo a lo que llamaríamos “Psicología Trascendental”
o “Psicología de las Entradas a los Espacios Sagrados”. En la Proyección había varias “instrucciones”
acerca de los movimientos internos y las imágenes correspondientes que eran sobre todo kinestésicas (de
ojos y aparato de fonación: palabras, etc.). Por ello se habla como ejemplo de los yantras y mantras, pero
no hay números o imágenes visuales decisivas que, sin embargo, aparecían en ciertas representaciones
como traducciones de aquellos.
Con el espacio del altar se puede entrar en “trance” y seguir interiorizando. Se puede concentrar hacia
“lo profundo” y asistir a la aparición de imágenes y conversiones de energía, o bien se puede abrir hacia el
altar en una contemplación que lleva a pasos de la Ascesis, hasta acumulaciones, conversiones y
proyecciones, en un recorrido que conocemos y que tiene fuerte significado místico. Ambos casos son
diferentes, pero requieren de sus correspondientes entradas, que son nuestro tema y que veremos
oportunamente.

Experiencia de Fuerza

Como ejemplo de una experiencia interesante, la esfera debería ubicarse en un espacio profundo donde
despierte y movilice emociones. La respiración a nivel del plexo cardíaco potencia la experiencia. Las
ondulaciones crecientes y la electrificación completan el registro de la Fuerza.

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Entrada

Es necesario ubicarse en los espacios profundos. Una forma de entrar en estos espacios es la siguiente:
se comienza relajadamente y con los ojos cerrados. Se miran los párpados desde adentro. Cuando los ojos
se aquietan (lo cual significa que no hay imágenes o ruidos mentales), la sensación de los párpados
comienza a desplazarse hacia adentro, empujando la mirada hacia el interior hasta llegar a un espacio muy
profundo. Esto podría tener una concomitancia kinestésica: el movimiento de la cabeza hacia atrás.
Es en ese espacio profundo donde vamos a trabajar los pasos de la Disciplina que hemos decidido
previamente. Este movimiento hacia la interioridad se hace llevando el espacio de representación hacia
adentro. Ejemplos de esto los tenemos en el uso de yantras, mantras, etc., también en la oración de
Nicéforo y en diferentes Ascesis. Todo esto sirve para entender las diferentes experiencias místicas. En ese
espacio profundo uno podría permanecer sin hacer nada, esperando que algo se manifieste en el silencio
(Nirvana). De esta manera Buda llegó a la iluminación. También podrían aparecer imágenes inspiradoras de
todo tipo. A estas imágenes las llamamos conversiones.

Apoyos

Cada uno seleccionará los apoyos personales que mejor le permitan ponerse en disposición para los
trabajos de Ascesis. Por ejemplo: Oración Gnóstica, Dorge, altar, etc.

En torno a la Ascesis

Las Ascesis son numerosas, burdas, exquisitas o fuera de tema. En última reducción, ponerse en
contacto con los Espacios Sagrados y comprobar que hay distintas Ascesis donde lo divino tiene o no su
aparición, es de interés. Ésta es la preocupación de las distintas Ascesis, aunque se piense que esos
Espacios Sagrados están afuera de uno.
Espacio y Tiempo distintos, sagrados; no decimos que están afuera o adentro, sino que existen. Las
categorías Espacio y Tiempo son cosas que tienen que ver con la experiencia humana. La gran
modificación del Tiempo y Espacio es de interés, es un Espacio Sagrado que no tiene que ver con el
espacio y el tiempo de la vida cotidiana. Tampoco es el espacio y tiempo de los filósofos.
La gente tiene una experiencia cotidiana del espacio y el tiempo. En ese espacio conectamos con la
gente, con nuestros recuerdos, nuestro yo, es nuestro mundo. Cuando hablamos de esos espacios
sagrados, tenemos un atisbo en nuestras experiencias por medio de las Disciplinas, a través de las Ascesis,
que en nosotros existe más o menos revoltijadamente.
Hay noticias de otras Ascesis. Esto se ha movido en distintas culturas: la mística de lo religioso es la de
la Ascesis. La que hacen ciertos sujetos para conectar con los espacios sagrados. La mística vista así no
está desconectada de la historia humana, la gente ha hecho sus investigaciones.
La experiencia no está presentada por el yo. Sabemos que para entrar hay que hacerlo sin el yo. En esa
profundidad vamos “volando” entre otras cosas el yo. No hacemos desaparecer el yo para eliminar el
egoísmo, sino porque coincide con el espacio y tiempo cotidiano. El yo se constituye con la vida cotidiana,
no con lo sagrado. Tenemos que “volar” el yo en este trabajo de Ascesis. Hay incompatibilidad para entrar
en otra experiencia diferente (separada). No podemos estar sin el yo cuando lo necesitamos para la vida
cotidiana. No hay que flagelarse por el yo, es muy útil.
Vamos a hacer un trabajo para ver cómo han hecho otros para entrar en lo profundo. Tiene que haber
comprensión y control, tenemos que ver cómo lo han hecho otros y ver cómo piensan ellos. Algunos
toqueteos en diferentes Ascesis de otros y, por otro lado, el perfeccionamiento de nuestro estilo personal.

El Yo

En el condicionamiento del yo-inevitable, Fichte decía que el yo se formaba con el no-yo, y el yo-ser se
formaba después del nacimiento, entonces el niño empezaba a distinguir el cuerpo del mundo y configuraba
el yo. Por ejemplo, el niño trata de tocar la luna del mismo modo como si fuera a tocar a su madre, todo
mezclado.
Al configurarse ese yo, empezaron todos los agregados de cosas, estaban los datos no actuales
(memoria). Los datos actuales más memoria son el Centro de Gravedad y referencia de relación con el
mundo. Esto constituye el yo. Esto es lo que explica el Buda, diciendo que es un agregado de distintos
elementos, ese yo que deforma la realidad y crea la ilusión sobre la falsedad del mundo. El mundo tamizado
por el yo deforma la realidad, “no es”.
Da la impresión de que debería uno de liberarse, correrlo y entonces tomar contacto con la realidad de la
que no se puede hablar. Así es que... ¿De qué realidad puedo hablar? Sólo tengo registro de mi yo: imagen
en el espejo, fotos, identificación, nombre, me reconozco, etc. El tema del yo es importante. Ese yo trabaja
con el tiempo y el espacio. No es lo mismo para una persona normal que para un filósofo, pero los dos
están ligados al yo. Lo que se piense de la realidad está ligado al yo. Si hubiera otra realidad no podría

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trabajar con ese espacio y ese tiempo que está relacionado por ese yo.
Coincido con otros en este espacio-tiempo. Así que no se puede prescindir del yo porque no puedo
hacer nada sin él. No se puede prescindir del yo, es algo interesantísimo para que funcionen las cosas.
Aunque no sirva para percibir cosas trascendentales... Pero para la realidad ilusoria necesitamos el yo.
Cuando desaparece el yo, aparece otra cosa. Tendré entonces que tener adelantos de esa cosa y me
quedaré frito, porque no corresponde con mis registros habituales.
Todas las Ascesis trabajan ahí, para pasar a otra realidad necesito pasar por la puerta, y si conecto con
Dios estaré en otro tiempo y en otro espacio: en el Espacio y Tiempo Sagrados.
No podré percibirlo aquí cotidianamente. No es ninguna tragedia el surgimiento o la extinción si estoy en
esa otra realidad. La disolución de mi yo no es ninguna tragedia. Pero uno podría decir que si te pincho te
asustas, y te asustas porque te asustas animalmente, por los registros, el reflejo animal, pero no hay que
confundir esto con el Registro Profundo. El registro animal no es igual al Registro Profundo.
La Ascesis hace su trabajo trascendiendo al yo, tratando y traspasando las categorías espacio-
temporales.

Apoyos que facilitan la Entrada

Tomamos un “sonido” sin líos para nuestro paisaje. El tema no es tomar un sonido, sino como lo
metemos en el “punto”. Por ejemplo: respirando y metiendo el sonido al corazón o llevándolo como
representación hacia adentro. “Meterlo” en el corazón es meterlo adentro, siento el corazón adentro. A su
vez el corazón no se siente, sino que uno lo percibe como adentro.
Tragas saliva y hay registros táctiles (registros internos), presión, tensión, temperatura. Llegas con una
palabra por la respiración hasta el registro del corazón aunque no se sienta. Puedes llegar a sentir impulsos
nerviosos que llegan al corazón. Normalmente no se siente la respiración; pero, si pones atención, sí lo vas
a sentir. Si repites la respiración, sentirás el registro de los pulmones. Son registros del cuerpo. Los registros
internos son muy importantes en la Ascesis.
¿Debe de haber o no imágenes? Los musulmanes no discuten las imágenes kinestésicas, auditivas. Los
cristianos utilizan el altar. Con su imaginería, con sus idolitos, utilizan referencias que pegan adentro, sin
saber lo que hacen. Puede que alguna palabra sea inspiradora, pero no saben lo que hacen.
Las Ascesis son la entrada a los espacios profundos, y la entrada es por el registro cenestésico.
Estamos utilizando la imagen y objeto para que pegue en un punto del cuerpo. Esto se ha ido acumulando
por tradición para lograr esa claridad. El tema es cómo entrar allá.
¿Cuál será la entrada, la puerta que me dé el registro de una realidad diferente?
Entrar en esos espacios y tiempos profundos que trascienden lo conocido, son los trabajos de las
distintas Ascesis. La profundidad que puede trascender la conexión con el mundo; por ejemplo, Nicéforo:
lograr la experiencia e irla profundizando.
Mantras son palabras. Se trata de usar un sonido para entrar. ¿Cómo lo encajamos hacia adentro? ¿Qué
vamos a usar?
Palabra (cargada): “Señor”, (co-presencia compleja, con significancia), se la pueda llevar hacia adentro,
conecta a la cenestesia, no está en la oreja, sino en la cenestesia del “corazón” hacia adentro de mis
espacios de representación. Empiezo con el oído (representación), por la memoria del oído: “Señor”.
Entramos al registro de la palabra. Lo ligo a la cenestesia, lo ligo hacia adentro. Se afecta por las
emociones, el corazón, la respiración, que corresponden a las emociones. Tienen que aparecer esas
concomitancias, respiración y cardíaco, estamos en el nivel de representación y lo hemos hecho con
sistemas de representación cenestésico, intenso. Se hace central: “Señor” (eliminar toda distracción).
“Sacamos todo lo que sabemos para ver la aparición del registro central”. Pillarle el ritmo para estar en eso y
que no entren elementos externos que nos distraigan, y en un momento pasas a otro espacio-tiempo
interno. Estamos en la tecnología de Entrada, y la repetición actúa para poder pasar esa puerta a otro
espacio-tiempo. Tenemos que encontrar el ritmo del metrónomo, en algunos casos puede ser la respiración.
El tema es que no entre otra cosa de este mundo...

Rastreo de otras experiencias

Se ha trabajado con técnicas de lo más variado; repetición, elementos externos, sonidos (chamanes).
Por ejemplo, los brujos también entran por los cánticos, danzas, etc. Los chamanes son los más extendidos
para entrar en otros espacios. Han entrado con cierta palabra sagrada en esos espacio-tiempo sagrados y
tomaron contacto con el lío.
¡La repetición juega un papel muy importante! Si no entras en esos espacios no puedes operar con
Proyecciones y otras realidades. Una imagen poderosamente cargada puede servir de entrada. Utilizamos
los órganos que tenemos, “El espíritu se hace con el cuerpo” (Walt Whitman).
El Sri-Yantra (el “Señor Yantra”) es una figura sagrada. La repetición de la imagen puede ayudar
mediante la repetición de la forma para entrar mediante el ritmo y centrado de la imagen.

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 Figura morfológica con la intersección de líneas tácitas no manifiestas.

Al llegar al cuadrado central, si tiene carga emotiva, puedes también pasar por la puerta y llevártela hacia
adentro. Tiene que ser una imagen que tenga carga, una imagen que te dé un ritmo. Uno tiene que cargar la
forma para que tenga carga emotiva.
En síntesis:
1. Figura significativa.
3. Situarla en un ámbito, con iluminación adecuada para centrarla.
3. Llevártela hacia ti, incorporarla. Tendrá que pegar en ti. Una vez que entres podrás hacer otras
operaciones, pero antes tienes que aprender a entrar. Mantra es una palabra: afecta al oído. Yantra es una
imagen: afecta a la vista. Mudra es un gesto (con las manos, cabeza, etc.): afecta a la kinestesia Dorge:
relámpago, luz que llega rápidamente (iluminación).Tiene 5 puntos unidos: los buenos son ying, los malos
son yang. Tiene 8 verdades y 0 la perla en el centro (taoístas).
La iluminación se logra si se pasa a otro mundo, a la realidad incondicionada. La iluminación
incondicionada, el Nirvana: estado mental con la extinción de las sensaciones, de los recuerdos, del yo. No
puede haber iluminación con el yo. Tienes que apartar el yo para entrar en otro espacio y tiempo, será en el
espacio de representación, pero en otras zonas, las profundas y no las periféricas. Tiene que tener
significado, conmoción interna para entrar.
El Dorge se traslada a las campanas lamaístas con la parte alta de Dorge. Ruedas de oraciones, con
cadenita de plomo y el eje desplaza la bola (en la época del emperador Ming). Aparece el emperador y en
una mano lleva el Dorge y en la otra el cilindro giratorio. Todos empiezan: om, om, om, porque es la
divinidad que llega y empieza a elevarse la oración hasta que todos se “colocan”. Terminan poniendo eso
en las veletas como recordatorio de los espacios sagrados. Los monjes piden en las casas y la gente le da
arroz y los pedidos que quieren que se cumplan (papelitos). Los monjes llegan al monasterio o templo y
hacen los pedidos, cargan los cilindros de los pedidos. Las oraciones (papeles) de los feligreses se meten
en el interior de los cilindros para que se cumplan los pedidos. Ahí está la central atómica girando para
todos. Éste es el comienzo de su día. Se van a la sala de la disciplina donde hacen sus trabajos.
En mesitas individuales: arroz y tablitas.
Suena un sonido:
Wing g g..., wing g g...
Uno por uno van pasando. Wing g g..., wing g g... Cambian el arroz de lugar. Y ahí están haciendo esa
gracia, todo organizado y articulado en su sistema. Las unidades monásticas son lugares para situaciones
de desastre, especie de arcas que cuando pasa la “tormenta” pueblan la tierra. Invocaciones, acompañadas
de gestos, con carga emotiva que uno se lleva al interior para entrar.
Las Disciplinas, trabajan con continuos pasos, estamos “centrando” y en ese centrar estamos haciendo
descubrimientos.
Avanzas y avanzas hacia los espacios internos, reiterando.
Por eso: Ascenso, esa escalera, no repites lo mismo, sino que vas entrando en tu cosa.
No son cositas, son cosas pesaditas.
La Salamandra no es una abstracción, es una alegoría del fuego.
La Esfera es el tema de los pitagóricos, el Ser de Parménides (la esfera).
Estas son las Disciplinas y podría haber otras.
Si consideramos a las Disciplinas como Ascesis, puede haber muchas, son la Mística que da lugar a las
religiones. Esas son las Ascesis.
Le llamamos Mística a las Ascesis porque el objeto al que tiende es un objeto sagrado, hacia los
espacios y tiempos sagrados.
Para unos hay dioses, para otros no hay.
Puede haber dioses, pero están tan lejos de las personas que es como si no los hubiera.
La Mística, está referida a colocarse en los espacios sagrados que es otra dimensión (espacio-temporal)
distinta.
La Dama (que está en Notre Dame de París), es un clásico de los alquimistas medievales, con escalera,
es una Ascesis (habla de pasos de ascenso).
Así es que aprovecharemos la cosa sensorial para entrar.
Los progresos en la Ascesis tienen sus registros. Los cambios en la valoración del yo tiene cambios

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(disminuye enormemente en la medida que surge el “centro”). Sobre todo si se accede a Experiencias
Fundamentales.
En las Disciplinas uno hace una suerte de trabajo Autotransferencial tratando de aclarar una dirección;
así que lo que hemos conocido en Autoliberación corresponde a las Autotransferencias. Hay varios caminos
para hacer estas gracias y tienen una historia larga. No agotamos las formas, puede haber otras.

Los tiempos en la Ascesis

Hay un tiempo para meterse, pero no mucho tiempo, con verbalizaciones que salen afuera y entran por
el oído, apoyándose en posturas como apoyar la mano en el pecho.
Un tema es la rapidez del contacto. Hay una acumulación de chispazos y se van rescatando fragmentos
que se anotan. Lo mejor y lo más rápidamente posible. Así que rapidito pegar y sacar lo más que puedas.
Se avanza por pocos instantes y se acumula en memoria ese otro espacio de “otro” nivel de conciencia.
Acumulas una memoria distinta, “acumulación” de chispazos, hoy, mañana, el otro día vas construyendo la
base: cada pedacito, ayuda a formar la “ópera”. Así que, conviene la cosa sostenida pero breve. Si tratas de
estirarlo, es una pelea que no termina. En la Ascesis lo tratamos de hacer concentradamente, rapidito y
breve, esa es la cosa... “¡Cada día su copita, estimula y sienta bien!”

Ascesis basada en lo energético

1. La Ascesis y la Escuela son ámbitos diferentes. Pero, ¿para qué entraría alguien a la Escuela (en la
que hay diferentes trabajos), si no se tiene un Estilo de Vida bien configurado que vaya en el sentido de la
Ascesis, en el sentido de acercarse cada vez más al propio Centro?
2. Las recomendaciones para la Ascesis y el Estilo en general son para todas las líneas disciplinarias.
3. En los procedimientos de la Ascesis Energética se toman en cuenta:
* El Propósito.
* Los pasos de la Disciplina de la Primera Cuaterna (Preparación, Entrada a la campana, Acumulación,
División, Ascenso).
* Saltando hacia los pasos que permiten una acumulación en la cúspide.
* Introyección hacia al Espacio Profundo u ocasionalmente la preparación para una Proyección
específica.
4. El aumento del caudal energético por la soltura por una parte y los procedimientos conocidos por otro.
5. Ocasionalmente retiros personales para profundizar en la Ascesis.
6. La posible formación de la relación única de la “S-S” donde la Ascesis puede ser perfeccionada y
profundizada hacia la Fusión. Afuera de esa relación, la Ascesis puede ser practicada con otros dedicados a
la Ascesis Energética.

Centros energéticos

La explicación de los centros, tal como los hemos

estudiado, ha sido una reducción, destacando los más
importantes y a favor de la facilidad pedagógica
(vegetativo-sexual, motriz, emotivo, intelectual).

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Capítulo 3: Sueño y trance

Los sueños

Hay varias formas de dirigir los sueños; pero, para abrir la válvula de los sueños y para acelerar el
trámite, lo mejor es no dormir. Previamente se ha grabado una foto mental y se le pone un nombre, por
ejemplo, “familia”. Se ponen a todos los de esa familia y se lo graba bien, trabajando esa imagen varios días
antes. Y un día se decide no dormir, con esa foto en la mente, sabiendo que lo van a despertar y se duerme
con la foto de “familia”. Previamente uno planifica el lugar que va a usar, con el papel y el lápiz al lado. El
anotar habilita para rescatar el sueño. A la hora viene alguien y le despierta (de modo suave). Se anota lo
que sea. Se vuelve a dormir, con la “familia”. A las dos horas viene alguien y le despierta (de modo suave).
Se sube de nivel suavemente y se va colando copresentemente la imagen de la “familia”, la idea es colar la
foto de familia. Vamos subiendo despacio y ponemos ahí la imagen.
No conviene despertarle muchas veces, dos o tres veces es suficiente para una sesión. No debe hacerse
más porque altera mucho. Luego se debe descansar suficientemente.
Meterse en el sueño es una anormalidad, es lo mismo que meter sueño en vigilia. El precio que se paga
es que hay rebotes del sueño en vigilia, se meten contenidos oníricos en la vigilia, aparecen imágenes,
alucinaciones. Con la plasticidad que tiene el sueño se puede llegar a lugares lejanos, volar, “es un poco
mágico”. Éste es el entrenamiento clásico.
Para ser un gran mago o brujo hay que manejar el sueño y soñar lo que uno quiere, hay que hacer un
trabajo sistemático. El tema es empezar. Este trabajo no se recomienda por los líos compensatorios.
¿Qué estamos haciendo? Hay ciertas inducciones. Clarificar bien la imagen que quiero y la meto en el
sueño, a través del semi-sueño. Necesitamos trabajar con alguien.
Vamos a trabajar ahora la “foto” del “jardín” con muchas flores, una fiesta de colores y olores (aromas
florales). Nos vamos a apoyar en la 1ª hora en un aroma floral conocida previamente por el sujeto.
Te lo acercan con un algodoncito embebido en esa fragancia a las narices y te despiertan suavemente.
Anotas el sueño.
Otra imagen: Aprovechando la “termicidad”, vamos a soñar con el Polo, un lugar muy frío en el Ártico.
Despertamos al soñante, poco a poco, quitándole la ropa y tenemos que colar la imagen polar. Anotamos el
sueño.
Otra imagen: Vamos a soñar con el “desierto”, zona tórrida, calurosa. Despertamos al soñante, poco a
poco, dándole calor, agregándoles colchas. Anotamos el sueño.
En todos los casos, se tratará de ir buscando en el mismo sueño la imagen que se preparó previamente.
Educar esto es todo un tema, una facultad.
Los antiguos decían que en el sueño puedes ver cosas que no se pueden ver en la vigilia.
Sabían que el sueño común deforma y decían que ese sueño salía del “Cuerno de Nácar” y no había que
seguirlo. Hay otros sueños que salen del “Cuerno de Thor”, el “sueño premonitorio”, que revela cosas, o
donde se comprende algo interesante, o se logran conocimientos, etc. Estos eran los “sueños verdaderos”.
Los adivinos tenían sueños verdaderos, los oráculos, las pitonisas, tenían unos sueños inspirados,
inducidos artificialmente, muchas veces con gases o bebidas tóxicas. Pero eso no interesa, es mejor
manejarlo con la cabeza y que te entregue información interesante.
Éste es un recurso por la riqueza del sueño. Como tema de niveles y manejo de la plasticidad de la
imagen (termicidad, olores, etc.) nos parece interesante.
Históricamente se conoció la inducción hipnótica. Ésta llegó a ser una técnica de inspiración para entrar
en trance. Una persona se ponía a dormir y el otro le apretaba el pecho suavemente (inhalar y exhalar). Se
trabaja guiando al sujeto, contactando táctilmente entre maestro y discípulo, pero el sujeto no dirigía el
sueño, sino que era inducido por el guía. Por ejemplo: “ahora está viendo un dragón”, etc., ...era una
inducción hipnótica y se le iban induciendo imágenes desde afuera. Eso es posible. Allí se metían los
olores, se le sugería que iba caminando por un jardín y se olía fragancia de rosas, etc. Incluso en el sueño
profundo podían infiltrarse esas imágenes.
Se pueden hacer sueños acalorados con mucha fuerza, con mucha plasticidad. Luego te puedes meter
en el sueño de otro. Conviene empezar por los modos sencillos para aprender y vamos tomando la mano
hasta que uno pueda manejarlo solo.
Nos interesa la dinámica, la potencia del sueño. Por ejemplo: Mary Shelley lo soñó, lo vio en sueños a
Frankenstein (Fantasmagoriana, libro de relatos de románticos).
En la época de los románticos: Stevenson, escribió Dr. Jekyll y Mr. Hyde. También era la época de Volta,
del pararrayos, de la pila eléctrica (ranas) con la energía rara, la electricidad, experimentos que eran
publicados en los periódicos y en los que se inspiraron algunos románticos.
Las imágenes aparecen anteriormente ya en el Polífilo, donde Polia mata a su amado, o las mujeres
azotadas en la carreta dan imágenes inspiradoras que aparecen más adelante en el tiempo.
La idea de hacer un ser por partes es muy medieval (el rabino Judah Loew en Praga con el Golem ya
manifiesta esa tendencia que tal vez sea más antigua). De Praga, lugar de las marionetas, va a salir la idea
de los muñecos, lugar donde la vida es manejada por los hilos invisibles (Kafka en El Castillo, en El

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Proceso, donde todo está fuera de control y donde se le hace el proceso sin saber de qué se lo acusa,
manifiesta esta expresión de modo claro e intenso).
¿Qué era lo que les interesaba a Rodolfo II y sus cercanos colaboradores?
El “homúnculo”, que podían hacer nacer en el balón, toma cuerpo en Praga, se trata del “andrógino” y
luego el “homúnculo” que era el objetivo de los alquimistas medievales.
Los espectáculos de luz negra, la industria de muñecos muy desarrollada, los juguetes, el teatro de
marionetas, son temas oníricos. Toda la rara historia comienza en Praga, donde en la guerra entre católicos
y protestantes tiran a un alcalde por la ventana (defenestración de Praga), tiraban a la gente por la
“finestra”-”fenêtre”. También al premio Nobel de literatura checo le sucedió algo parecido al dar de comer a
unas palomitas y se cayó por la ventana.
Los vidrieros, los alquimistas, los Golem, están en este lugar, que para ser tan pequeño tiene una gran
densidad. Aparecen los braquicéfalos, los efectos “Luxemberg”, es una línea geográfica que pasa por ahí,
desde Luxemburgo (Carlos IV de Luxemburgo, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico) hasta
Rumania, con los “draculescos”, produciendo una línea de fractura que pasa por Praga.
Hay una línea de fractura cultural, entre Oriente y Occidente, que termina en Albania y pasa por Bulgaria,
Rumania, Hungría, Chequia, Sur de Austria y Luxemburgo. Allí se produce ese choque de formas, esa
mezcla de estilos que producen una ubicación en otro espacio. Hay ejemplos similares en otras partes del
mundo, son ejemplos de mezclas extraordinarias de estilos que impactan:
* Indios a caballo en México, con sombrero inglés alto y con plumas, es un choque de formas que
produce efectos surrealistas, efectos “Luxemberg”.
* El judío con todo su atuendo y el sombrero de copas.
* Las coyas con sombrero hongo inglés, etc. Cuando aparecen dos formas culturales que no ligan bien,
se suelen producir esos fenómenos. A veces se ven en una persona esa mezcla de estilos, eso es
buenísimo. El choque cultural entre el Imperio Romano y Germania, entre los Francos y los Austrohúngaros,
da lugar a la ubicación en otro espacio. El Golem, un muñeco de barro que echa a andar, no es nada extra-
ño que aparezca allí. El rabino le dice unas palabras que le dan vida y comienza de ayudante, pero después
sale con su propio guion. Es la misma época de Mary Shelley y Lord Byron en la que aparece el mismo
argumento (Frankenstein cobra vida, se echa a andar por sí solo) y los experimentos con la electricidad de
Volta). Es la época del inconsciente, del “ello” y los instintos, antes de la aparición del sicoanálisis. Es la
época del Neo Romanticismo. Tiene aspectos “dark” que vienen de esa tendencia del lugar que atrae a los
alquimistas, es decir en ese lugar se da la tendencia para que se intensifique la búsqueda del “homúnculo”
de los alquimistas. Los sueños juegan un papel muy importante en la aparición de estos fenómenos y han
tenido mucho que decir en la historia. La interpretación de los sueños ha sido un tema en la historia, ya que
“revela” significados profundos, que dan conocimiento del alma humana. Por ejemplo: “yo sé que es una
estufa, pero es Pedro,” etc. Los sueños han sido estudiados y utilizados porque tienen que decir algo sobre
la materia humana.

Cagliostro utilizaba un fuentón y una vela.

Cuando lograba meter a alguien en el sueño artificial (época de Mesmer), le indicaba al otro que fuera a
Palermo y fuera a ver a su novia y le diera información. Esos experimentos hacían con sus colaboradores.
Una cosa es rescatar sueños y anotarlos y otra cosa es inducirlos (producirlos). Te puedes encontrar con
“respuestas” de otro lado.

Proyectar el Sueño

Imágenes hipnagógicas-alucinatorias se dan y se revelan cuando te despiertas y están ahí fuera, las ves.
Es el mecanismo de los “aforismos”, es el mecanismo del “pedido”, es una fuerza extraordinaria.
El sueño no tiene manejo vigílico, sino que te lleva; por ello tienes que tener la imagen cargada, el
propósito, la dirección que quieres dar al sueño. Ese esfuerzo de ir hacia arriba, pero inverso, es lo onírico,
lo alucinatorio.
Irse al sueño con una pregunta, con un problema a resolver. Hay que cargarlo antes o pedirle al Guía
inspiración para una situación. En el sueño dirigido hay una dirección o sea de alguna manera se están
metiendo mecanismos de reversibilidad que no tiene el sueño normalmente.

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 Son esos niveles los sugestivos, los que tienen otros significados. Se puede contactar con otro nivel más
allá de la vigilia, también puedes tener aptitud para manejar los bajos niveles, ya que en la Ascesis vas
hacia arriba y en ella se están haciendo esfuerzos por conectar con otro plano, sin producir imágenes
porque se jode todo, sino más allá de las imágenes y la representación, entonces también en el plano bajo
se puede conectar y dirigir.
Así que ese manejo entre chamánico y espirita es con el trance, con posturas y respiraciones (El libro de
los espíritus de Alan Kardec). Los médiums se especializan en técnicas y son intermediarios entre los vivos
y los muertos, una de ellas es la escritura automática. Los dibujitos que se hacen cuando se habla por
teléfono, las palabras que se sueltan con un ritmo y que llegan a dar mensajes; eso es interesante, es
mediumnímico, escritura automática, no lo haces con reversibilidad.
Así que se entrena; antes o después, sale. Son traducciones de contenidos, la escritura automática, al
igual que la escritura automática de la dactilógrafa. Son traducción de impulsos y se educa. De impulsos
orales se traduce con la escritura de modo automático ya que uno se ha entrenado en la escuela. El tema
es que lo hacemos todos los días, lo que sucede es que en el caso espirita, toma una dirección diferente.
Por ejemplo: ver las tendencias en los dibujitos (para ver las situaciones en las que estás) criptogramas. En
la traducción simultánea los automatismos son de la familia. La diferencia es la interpretación: no es lo
mismo que te lo diga el muerto, que el jefe.

Traducción de impulsos

El lenguaje de los pájaros es un pre-lenguaje como los gestos, los mudras, las danzas. Hay ciertas
verbalizaciones, actitudes corporales. Hay una parentela de cosas con los automatismos de los médiums,
con esas palabras de las pitonisas, de los oráculos, de los magos. Cuando trates de inducir los sueños
acuérdate que están enganchados con muchas otras cosas. Los automatismos están por todos lados, el
torrente sanguíneo entre otros (es una maquinaria muy compleja). Hay que aprender a descubrirlos (medio
de reojo) y a respetarlos.
Es muy importante lo que uno puede ver de uno mismo, posturas, las cosas que te brotan como si fuera
de otro, que no sabes de dónde salen. ¿Cómo es que se expresa eso?
Verbalizaciones, mudras, todo eso es lo que se denomina “lenguaje de los pájaros”. Por ejemplo: dicen
los cristianos que en “Pentecostés” a los apóstoles les bajaron “lenguas de fuego” inspiradoras,
descendiendo sobre ellos e inspirándolos. Estaban orando cuando llegó la “inspiración”, los “dones del
espíritu santo” y recibieron el “don de lenguas” saliendo a difundir el mensaje de los evangelios y todos los
entienden. Tiene que ver con el “lenguaje esencial”, es el “lenguaje de los pájaros”, es el “lenguaje
universal” y del que surgieron todos los lenguajes, ese lenguaje que se confundió en Babel.
Meterse en el sueño lleva a aprender sobre uno mismo.
Lo más interesante son: los “sueños producidos”, manejar los sueños y no entrar en la cosa hipnogénica
(hipnosis).
Ley de la hipnosis: el sujeto debe reconocer como verdadera la sugestión que le induces. Se ha utilizado
el recurso hipnótico en operaciones, ya que las anestesias no eran posibles.
Uno se debe meter en el sueño y producir las imágenes que uno desea.
Para favorecer el rescate de los sueños, se debe estar incómodo para llevar hacia “arriba” los “pescados”
del sueño. Esas incomodidades (poca ropa, sin almohada, etc.) hacen que sueñes liviano, te duermes y te
despiertas y ahí vas, en el duermevela.
El sueño vegetativo, es muy profundo y no te acuerdas.

El duermevela

El duermevela es un estado intermedio entre la vigilia y el sueño, en el que uno va dando más o menos
dirección a las imágenes y en el que el potente poder de las imágenes produce efectos físicos (dolores,
irritaciones, placer). Por ejemplo: al tocar unas brasas en el sueño, aparto la mano porque me quemo y ese
movimiento brusco hace que incluso se mueva el brazo, despertándome.
El “sueño dirigido” es sueño en el que operan imágenes proyecto elaboradas en vigilia y que son
introducidas en el sueño mediante práctica.
Por ejemplo:
* El jardín perfumado
* El círculo polar
* El desierto
Como hipótesis, vamos a trabajar en la clarificación de imágenes en vigilia respecto del “propósito”,
tratando de llevarlo al sueño y, al levantarnos, retomarlo incluso en el estado intermedio del “duermevela”.
Por ejemplo: entrada en el paraíso, con jardines con seres alados y luminosos, volando más allá hasta las
fuentes luminosas en las que la luz se transforma en “bondad” (paz, fuerza, alegría), siendo insuflado por
inspiración que te acompaña en la vida cotidiana (“mundo material”).
La potencia de las imágenes en el sueño y la traducción de impulsos de los lugares de los que proceden

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pueden producir modificaciones físicas, ya que estamos trabajando desde un nivel vegetativo propio del
trabajo del automatismo y de la máquina.
Los cambios en el sistema vegetativo se producen de acuerdo a un plan y armado psíquico propio de la
especie y de la acumulación de la experiencia vital (de nuestros antepasados-seres vivos-).
Según necesidades, el cuerpo genera substancias para acelerar o parar procesos de acuerdo a la
memoria de la especie. Pero si hay desajustes, a veces el mismo sistema no tiene memoria de cómo
proceder y se necesitan nuevas instrucciones para restablecer un desequilibrio no deseado. Por ejemplo:
enfermedades degenerativas o víricas.
En ese caso, necesitamos producir (en el laboratorio interno -cuerpo) apelando al sistema vegetativo, las
substancias que contrarresten el desequilibrio. Así es que, si las enfermedades producen imágenes de esas
zonas o procesos degenerativos, las imágenes positivas correspondientes a las imágenes negativas
podrían restablecer el proceso degenerativo y equilibrar el sistema para que siga su dinámica de avance.
Éste sería un caso, en el que se trabajó sobre el propio sistema vegetativo. Otro caso sería trabajar
sobre el sistema vegetativo de otro a través del sistema de imagen, que a su vez da instrucciones al otro
sistema vegetativo.

Trance

Es como los imanes, está metido en todas las cosas.

Hay trances de distintas profundidades. En la hipnosis, el trance es manejado por otros, por ejemplo:
“usted tiene calor o frío”. En ese caso el yo es suplantado por un agente externo y se pueden provocar
anestesias y alergias de cierta profundidad sin agentes químicos; por ejemplo, para una extracción dental.
Los sensores están llevando señal, ¿pero adónde van? No se tiene noción de eso. Las sugestiones ocupan
toda la pantalla de representación, el sujeto deambula, va y viene, hace operaciones físicas y no está
dormido. Todo lo que sea crítica, autocrítica, reversibilidad ha desaparecido, es un mundo de alucinaciones.
Por ejemplo, si le sugerimos que ese vaso es un conejo, va a ver un conejo.
Otra cosa es la alucinación negativa, por ejemplo: “usted va a ver todo menos ese vaso”. El sujeto, al
conectar con el mundo cotidiano, no recuerda lo que ocurrió, a menos que se le den pistas. De otra manera,
llega con una suerte de amnesia. Es igualmente interesante en las sugestiones post-hipnóticas, por
ejemplo: “cuando escuche la palabra ‘mamá’ abrirá la puerta”, y lo hace al oír la palabra ‘mamá’. Todo esto
es tan extraordinario que no se lo creía, pero luego se fue verificando con ejemplos la existencia del trance
en el que se produce un desplazamiento del yo.
El que ha ocupado el lugar del yo es el hipnotizador. Es un trance original, sugestivo y bastante severo,
tiene carácter experimental, siendo bastante intenso como para permitir conocer algunas cosas. Hay un
querer ‘entrar ahí’. Aproximadamente un diez por ciento de la población es susceptible de hipnosis. El tema
es quién es el hipnotizador. Se puede producir auto hipnosis. ¿Quién toma el control? Se hace el
“programa” antes de entrar. Actúa en la copresencia, hay indicaciones grabadas para cuando esté en
hipnosis.
Es lo que nosotros a otro nivel llamamos Propósito. El Propósito opera copresentemente, no ocupa el
foco atencional sino que opera en la copresencia. La copresencia guía en el trance.
Lo que toma el control (El libro de los Médium) es el espíritu, entra en él y toma cualidades de médium.
Los médiums se preparan para dejarse ir. Hay una búsqueda del trance para que los espíritus entren.
Culturalmente se hacen cargo de la voluntariedad para que los espíritus lleguen y hagan su aporte. Por
ejemplo, cuando un chamán está bailando toda la noche (ritmo corporal y fatiga). Él se ha entrenado desde
pequeño, con un tamborcito, para recibir espíritus y hacer viajes. Ese chamán se ha expertizado en cómo
“curar” en la tribu y viajar dentro del cuerpo del otro. Él sabe que cuando entre en ese mundo, irá al cuerpo
del otro. La dirección que ha cargado es ir al cuerpo del otro y no a otra parte. Por ejemplo, cuando esas
pitonisas esperan al espíritu de Apolo, ellas hacen resistencia a la entrada del dios. Como los epilépticos,
que la ven venir y se preparan. Cuando viene el dios, habla por boca de la pitonisa, con sonidos en otros
idiomas, necesitamos traductores. La pitonisa se ha preparado durante tiempo (las vestales igual) y lo que
maneja es la dirección en la que ha sido preparada con diferentes procedimientos.
Hay un Propósito que se ha cargado. Si entro en trance, tengo que desligarme del yo. Para el chamán
está claro, irá al cuerpo de alguien o irá a otros espacios para traer conocimiento, etc. Hay una creencia
fuerte de que eso es posible culturalmente hablando, por ejemplo: el Umbanda, el Candomblé, etc., trabajan
con un palo santo (gancho) en un patio, donde la gente hace sus musiquitas y se pone en vena. Los que
manejan la cosa tienen varios médiums, pero por contagio, en presencia de médiums entran también en
trance otros. Si lo examinamos, esa persona tiene que ver, quiere que le pase, es decir hay una preparación
previa en el mismo interés y preocupación por esos temas.
La gracia que tienen los médicos, es el “chamanismo implícito”. El chamán puede curar al enfermo. En
realidad, en la enfermedad hay un desequilibrio energético y el chamán restablece la energía del otro; un
doble energético (campo de fuerza) toma contacto con el campo energético del otro y restablece la energía.
Para ello es necesario caer en trance como en los fenómenos paranormales que van dirigidos por un
propósito. Los fenómenos paranormales actuarían también por corrimiento del yo.

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 El desplazamiento del yo comienza desde el yo, si es que éste ha programado que en un momento “se
va a volar”, o sea que se ha elaborado un Propósito dónde el yo se pone en copresencia. El yo pone en
copresencia su voladura y adónde quiere ir. La maquinaria funciona por sí misma cuando busco algo y no
me acuerdo, también cuando voy a la oficina, voy automáticamente. Hay gente que tiene aptitudes para
entrenar eso, no es involuntario, es voluntario. Por ejemplo, despertarse a una hora exacta es también
trabajar con la mecánica del Propósito.
Lo del sueño y la vida cotidiana no son trances, pero funcionan con el mecanismo del Propósito. En el
mecanismo del Pedido, está el mismo mecanismo del Propósito (los actos repetidos en una dirección). Las
copresencias están de todos modos en el doble y son aquellas informaciones que no ocupan el punto
central de la conciencia, pero que se cuenta con ellas. El lenguaje funciona por copresencia, voy pensando
y al mismo tiempo el habla se suelta sola. Si tuviera que reemplazar los automatismos por actos voluntarios,
se enlentecería todo; así que el adiestramiento es por repetición de actos. Por ejemplo, las “secretarias
médium”, no ven las teclas (automatismos). Los automatismos trabajan por copresencias. Los chamanes y
pitonisas tienen representaciones variables, puede variar el nivel de precisión, pero sin duda tienen en
común la fuerza del deseo, le ponen un fuerte deseo para que funcione. En el Libro de los Espíritus de Alan
Kardec, se explican procedimientos para los médiums que son de distintos tipos: telekinésicos (mueven
objetos), kinestésicos (movimiento del cuerpo), receptivos (captan el pensamiento). Para cada tipo de
médium tienen un tipo de entrenamiento. En la escritura automática, se educa la disociación entre lo que se
escribe y lo que se piensa, dejan que la mano escriba (criptografía), como cuando habla por teléfono una
persona y hace dibujitos. Son pequeñas sugerencias internas de imagen que se sueltan si se entrena. Ni
siquiera entra en trance.

Mecanismo del trance (experimento)

* 1 mes con interrupciones

* 8 veces
Soltarse al trance con un Propósito configurado (descubrir algo, disposición a ser llevado). Se produjo un
“arrebato” en la revisión de la Ascesis, retomando los trabajos fue encontrándose con mecanismos de
entrada con la fonación.
Vino una energía muy fuerte desde atrás.
Observo y trato de no caerme al suelo. Impacto, irrupción.
Trato de entrar en trance para profundizar en esa experiencia.
Me pongo en condiciones con palabras, repeticiones, bamboleos.
Vuelvo con estupor, con duda y no sabes dónde andas.
Percibo que el Propósito no está bien configurado.
Con el trance puedes llegar a cualquier lado, pero mejor clarificar el Propósito.
En el trance se tiende a desestabilizar la conciencia, apartando el yo.
Necesitamos mucha potencia para catapultarse a ese Mundo de Intuiciones.
El Arrebato, es una gran fuerza que te toma, es casi corporal, muy intenso.
El Éxtasis, es un fenómeno pleno emotivamente, la tónica es la de ser muy quedo, de contemplación, no
de comprensión.
El Reconocimiento, es un fenómeno de comprensión total, reconocimiento de significados.

Capítulo 4: Temas principales

La Mirada Interna
Comentarios durante la lectura del Cap. XII: Los Descubrimientos

El plexo superior no existe como tal, pero existe un centro superior que se puede despertar mediante una
representación. Es un nivel de trabajo nuevo con cambios metabólicos. Se experimenta como una voladura,
el modo en que llega la información de los sentidos cambia: la distancia entre objetos, el color, la nitidez.

Esquema:

Sueño ------------ Vigilia ------------ Conciencia de Sí ----------- Conciencia Superior

l l l
Incendio Incendio Incendio
de la de la de la
Corteza Corteza Corteza

Fuerza: Es la energía mental que acompaña a las imágenes.

Punto: Es la ubicación de la imagen en el espacio de representación.
Punto del real despertar: Es el lugar detrás de los ojos, en el centro del cerebro. La energía que activa
ese punto debe ser potente para que se ponga en marcha. La imagen debe ser cenestésica en el centro del

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cerebro y atrás de los ojos. El registro es interno profundo, en el centro del cerebro. Se puede forzar los ojos
mirando hacia arriba de la media y luego mirando hacia atrás, como mirando ese punto, logrando el registro
cenestésico de ese punto.
Es la representación la que activa el registro.
Fuente Luminosa: es un centro, pero no como plexo, aunque tenga su apoyo en el cerebro (sistema
nervioso). Al trabajar desde ahí, se moviliza el centro superior como nivel de trabajo. Por ejemplo: los ojos
en alto y cruzados apuntan allí. Es una mecánica del nervio óptico. En la hipnosis, elevando la visión se
favorece la entrada en el estado de hipnosis, se produce cansancio visual, estrabismo, tienes sueño, estás
cansado (es una mecánica) y puedes entrar en el “sueño hipnótico” en el que acompañan esos registros. Es
el apoyo mecánico en el que te ayudas.
En este otro caso nuestro, metes la sensación en el centro de la cabeza para irte a otro lado, y te vas.
Mientras más potencia tenga, más fácilmente te vas.

El Guía Interno
Cap. XVI y XVII de El Paisaje Interno.

Ejemplo de personas que tengan esas cualidades: Fuerza, Sabiduría y Bondad.

Imagen sintética, alegoría e imagen cenestésica (sentida en el fondo del corazón). Puedes entrar en un
espacio especial, el Guía te habla y le entiendes y te anda bien.
Los Guías más poderosos están en un espacio interno muy profundo y muy lejano a los espacios
cotidianos.
El Guía es una síntesis de grabaciones profundas. Es una alegoría con fuertes registros cenestésicos.
Es una imagen que tiene vida propia y aparece de forma parecida, tiene continuidad. El contacto con ella
provoca una conexión, un impacto de los atributos de mi Guía.
Da respuesta y se comporta como realidad externa con los atributos que lo cargué.

Los aforismos

Imagen profunda que produce acciones con fuerza. Podría manejarme con un aforismo mío que
sintetizara en una frase, una “idea fuerza” con mucha potencia psicológica para mí. Por ejemplo: “ahora o
nunca”, “huyamos”, etc. Cuando son profundas, ya están grabadas en profundidad. Por ejemplo, en el libro
La palabra como factor fisiológico y terapéutico de Platonov, editorial Mir (URSS), en el que se establece la
relación entre las palabras con las conductas. Son una especie de Propósito que actúa copresentemente.
Los Aforismos son la expresión de las aspiraciones, como construcción personal. La potencia emotiva de
la frase es importante y la repetición e intensidad dan una dirección muy útil.

La Regla de Oro

Para aplicar este principio, ha de tenerse una concepción del ser humano igual.
1. Estamos de acuerdo en el trato que queremos.
2. El trato que uno da a los demás no siempre está en consonancia con el primer término. Soy un gran
cuidador de lo mío. Cuando una tabla moral sirve para controlar a otros, debe romperse.
Este principio moral, plantea una dirección: “Aprende a tratar a los demás cómo quieres que te traten”, es
una dirección de aprendizaje. Es la dirección.

Comentarios sobre el anexo al libro del Mensaje

“El Mensaje de Silo inspira una profunda religiosidad”

El Camino: son frases de meditación.

El Mensaje: no viene de arriba, ni de abajo, sino desde la interioridad, de lo profundo. Geométricamente
hablando viene de la coordenada “Z” (profundidad). Desde el punto no se puede ver la línea, ni desde la
superficie la tridimensionalidad.
Este Mensaje tiene significados que trascienden el tiempo y el espacio, porque en esa interioridad se da
el mundo de los significados (no son palabras, no es epocal) dónde no se mueve el yo.
El Mensaje viene del “mundo de los significados”.
Lo Sagrado: no es el registro de lo divino, sin por ello afirmar o negar lo divino. Se habla de lo Sagrado,
no de los dioses, cuando se habla de la interioridad del espíritu humano. Esto es casi una metáfora. Es
posible registrar lo Sagrado cuando se incursiona en el ámbito de lo Profundo.
En la vida cotidiana se puede hacer irrumpir algo muy fuerte que es la Fuerza, una experiencia. Con eso
no estamos descalificando a los dioses. No es el tema. Como dijo muy bien el Buda: “Ellos están demasiado
lejos como para que usted se preocupe por ellos”.
La Fuerza: nos pone en la línea de lo Profundo.
No necesitamos de la fe para la Fuerza.

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 El nacimiento espiritual: es posible, pero hay que hacer algo para que se produzca ese nacimiento. La
Acción Válida orienta al “nacimiento espiritual”.
Cuanta más gente mejor, los conjuntos posibilitan la correntada que viene de lo Profundo. La Fuerza
aumenta cuando hay un conjunto afiatado, con la misma dirección y con relaciones muy estrechas. Si fuera
todo un pueblo en esas condiciones, sería la esencia misma de este asunto, sería la verdadera expresión
de lo Profundo y podría dar vuelta como un guante la vida de los pueblos.
Hoy el pueblo no resuena como pueblo en el tema de lo Profundo. En general está resonando en cosas
periféricas, superficiales, secundarias, en las cosas chicas, propias del yo. Se uniforma en la moda, en las
tendencias o en las expresiones situacionales.
Los espacios profundos son comunes, pero están tan alejados que no se experimenta esa vivencia
común. Cada uno atiende a los requerimientos de cada yo.
Lo que se encuentra en los espacios sagrados son las verdades objetivas, por ejemplo “el triángulo” será
igual para cualquiera, estamos hablando del mismo triángulo, no cambia a lo largo del tiempo y no tiene
nada de epocal. Son significados objetivos y no dependientes de los requerimientos de cada yo.

El Universo y la vida

Se expone una “génesis” de este universo. La Intención Evolutiva es pre-temporal. Ella da lugar al
nacimiento del Tiempo y le da oportunidad para que se manifieste.
Hegel (hace 200 años), definió al Tiempo como una abstracción del consumir. La sopa que se consume,
el hombre que se muere, etc. De ese modo se forma la “Idea de Tiempo”. No es el tiempo como se lo
experimenta, ésa es la paradoja.
Luego viene Husserl (aprox. hace 100 años en 1930) y retoma a San Agustín (Confesiones, hace 1600
años): “Cuando pienso sobre el tiempo, lo detengo y no lo puedo experimentar. Cuando experimento el
tiempo, no lo puedo pensar”. En Fenomenología de la conciencia del tiempo inmanente, Husserl estudia el
tiempo de la conciencia.
Las intenciones humanas son direcciones de procesos. ¿Qué es una intención? Es una dirección. Las
cosas pueden ir en una dirección sin que haya alguien que lo piense. Antes del nacimiento de Cronos (el
Tiempo), los acontecimientos iban en distintas direcciones: hacia el futuro, hacia el pasado, etc. Cuando
nace Cronos y ordena los tiempos, los acontecimientos se ordenan en procesos de una dirección, van en
una flecha (Prigogine). El momento en que está el fenómeno es previo a otros que vendrán.
Heidegger pregunta: “¿Por qué el tiempo corre hacia el futuro, porqué va en una dirección y no en otra?”
Porque hay una dirección (es una ley), si no irían en otra dirección. Antes de la creación del mundo hay
condiciones para la creación del mundo; para que eso se dé hay una dirección, una intención previa. El
tiempo (en otra conciencia) no funciona en el ayer-hoy-mañana, que es propio del yo.
Con el nacimiento del tiempo comienza la experimentación del tiempo por la conciencia. Es el nacimiento
de la conciencia que ve el mundo.
... En la nada había un loto y allí flotaba Brahma. Cuando Brahma duerme, sueña y crea los universos
(que son las ilusiones del sueño de Brahma). Todo aparecía o desaparecía dependiendo de la conciencia
de Brahma (es el superrealismo de los hindúes). Cuando Brahma despertaba, quedaba el vacío y, cuando
soñaba, aparecían los mundos.
La preocupación no era sobre de qué eran las cosas, si de barro, de cerámica, etc., sino sobre cómo son
las cosas. Las gentes se irán dando cuenta de esa dirección evolutiva.
La Intención previa es una interacción evolutiva; quiere decir que procesa, progresa, complejifica,
perfecciona. En todos lados se va detectando la dirección. Los materialistas, idealistas, agnósticos y ateos
la van descubriendo en sus cosmogonías, direcciones. El tiempo aparece cuando una intención evolutiva se
manifiesta.
Si la “evolución” es una dirección de la naturaleza, corresponde a una dirección y por tanto a una
intención. No se puede ser materialista y luego no ser coherente. La materia no va para cualquier lado,
como una bolsa de patatas en un auto, sino con una dirección, una línea de crecimiento que detectan todos.
Los pitagóricos o platónicos hablan de la caída de la luz. Ellos ven una escala que va desde las
matemáticas (que no tiene materialidad) hasta las cosas materiales. Desde las esencias puras que llaman
Cosmos Noetos (Ideas-Arquetipos) y que corresponde al mundo matemático sin realidad física, hasta la
densidad material llamada Cosmos Koetos (Cosas-Densidad) y que corresponde a la formación de mundos.
Por ejemplo, el puente, para funcionar, tendrá cierta matemática, tendrá que trabajar en simetría con el
mundo de las ideas.
Platón descubre el triángulo y lo estudia. Tiene alguna intuición y prepara su vuelta a la patria antigua de
la cual proviene, la de las esencias puras. Cuando nace un ser humano, viene de esa patria esencial, se
densifica y, a veces por chispazos, recuerda alguna esencia y descubre, por ejemplo, “el triángulo”, el
mundo de las esencias puras. Así, con las “reminiscencias” va recordando en ocasiones su “patria”, y
cuando mueren vuelven al mundo de las esencias. Si ha ido descubriendo esos mundos, volverá donde
tiene que volver. La metempsicosis, las reencarnaciones, etc., vienen de esa idea.
Al triángulo no lo ves por la calle, no huele a limón. ¿Cómo me relaciono con el mundo de las esencias

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puras? ¿Cómo logro captar ese concepto que no viene por los sentidos externos o internos? ¿Qué es ese
Cosmos Eisetos, cómo lo capto? Alguna relación tengo con ese mundo, con el mundo de las ideas puras.
Tiene tal existencia ese mundo que hasta se pueden establecer hipótesis, demostrar una tesis y ponerse de
acuerdo en esa demostración racional. Siendo cabezas distintas, eso ocurre. El ser humano tiene esa
capacidad para ver esas entidades diferentes.
El mundo de las ideas, conceptos, imágenes, tiene una dirección. Para funcionar, todo el mundo mental
tiene que tener una dirección. La conciencia va a poder moverse gracias a la intencionalidad, todo se mueve
en base a la intención -y es dónde se ve supremamente en la conciencia más que en las cosas- aunque uno
lo detecta en otros fenómenos como en las mareas, los ciclos, etc. Se puede experimentar en determinadas
situaciones y entonces se puede reconocer la Intención Evolutiva.
La conciencia funciona en base a los choques de tiempos, siempre vive en algún instante (pasado,
presente o futuro). Los instantes de conciencia son el entrecruzamiento de esos tiempos. Por ejemplo,
gracias a la decisión de salir al jardín, convocas a tus espíritus del pasado (buscas en tus recuerdos
poniendo en marcha un sistema enorme de mecanismos porque recuerdas cómo caminar, cómo abrir la
puerta, etc.), para hacer girar el pomo y abrir la puerta, pero al mismo tiempo vas hacia el futuro.
... Otro ejemplo, voy a ponerme a pensar en cuando tenía diez años y lo que quería hacer a los
cincuenta años, (futuro-pasado-presente). Buscas en el pasado y lo pones en el presente. Tu proyecto de
futuro pega en el momento actual y hace que te comportes de modo diferente en el presente. Pones en
marcha un proceso hacia el futuro de un modo de lo más normal y creas un enorme despelote. En todo
instante está el proyecto del “a dónde vas” y ahí se mueven los tiempos de conciencia. La gramática está
formada en base a ese lío y da muy buena cuenta de esos tiempos. La gramática estudia los tiempos de los
hechos, no los tiempos de conciencia.
En este tiempo y espacio hay verdades acordes a este tiempo-espacio y, si te corres 100 años o 1.000
años, las verdades se relativizan. Cambian con el tiempo, pero se adecuan a esas otras verdades. Tienen
dirección y no pueden moverse de cualquier modo, sino según leyes universales. Lo regresivo, por ejemplo,
produce dolor y sufrimiento. Las verdades que no son de este tiempo y espacio, no corresponden a este
espacio-tiempo. Por ello, a las Verdades Fundamentales no las busques aquí. Ya se arregló el lío con haber
dado la dirección hacia el futuro. Antes no era así; de modo que, a pesar de las limitaciones, va orientado de
acuerdo a la Evolución Universal. Se puede separar ese lenguaje epocal y verlo en esas “verdades” de este
tiempo y este espacio. También en los mitos -en el lenguaje y los sistemas de tensiones- se ve bien lo
epocal de las distintas edades o épocas de la historia. Y siempre con muchos líos y muchas fricciones. Es el
templado evolutivo, el “templado humano”.

Energía, materia y vida

En la materia inorgánica, como en los cristales, hay nutrición al agruparse y reproducción de las formas.
En ellos se encuentran estas tendencias. La estructura viviente tiene un campo que es la sumatoria de las
células, los órganos, esas organizaciones que tienen una dirección, un plan del organismo. A veces se
salen del proceso evolutivo cuando se producen, por ejemplo, células que van en otra dirección, saliendo
del plan evolutivo, y el proceso regresa.
La vida tiene algunos elementos diferentes a la materia inorgánica, en ella toman forma más
evolucionada dichos elementos. La materia genera un campo de energía, una sumatoria energética
organizada en una dirección, tratando de conservar, perpetuar ese sistema energético, que es el alma. El
alma es el ánima, anima ese cuerpo que tiene movimiento propio.
Los seres vivos son seres con ánima, que se mueven con impulsos propios, con energía propia en la
reproducción, locomoción y nutrición. Hay un plan, una regeneración constante de los tejidos que se
destruyen y hay una reproducción de los seres. A los seres inertes los mueven otros; el rayo por ejemplo. El
alma, esa energía está dentro del ser y alrededor del ser. Internamente actúa en torno a centros vitales y se
mueve de centro en centro. El campo de las células que se reproducen aporta a la organización de ese
nuevo ser, según un plan. Los campos energéticos pasan de unos a otros en la reproducción,
independizándose. Sin ese campo no podría organizarse la vida de los seres.
Las sensaciones
Los sentidos químicos son:
* Olfato: corpúsculos (moléculas).
* Gusto: corpúsculos (moléculas). También es un sentido físico.
* Tacto: corpúsculos, químico y radiante.
Los sentidos radiantes son:
* Oído: vibraciones de las capas de aire (radiante).
* Vista: percepción de la luz (radiante). La cenestesia y la kinestesia están operando siempre, son
sentidos involuntarios y están llenos de receptores, baroceptores, termoceptores, etc. El ultravioleta e
infrarrojo no se perciben, son zona de silencio. La fracción de captación de los sentidos es bastante
reducida. El mundo de los fenómenos es muy amplio, así que por esa mirilla vemos lo que llamamos
“realidad”, aunque hay aparatos que amplían los sentidos. El “doble energético” se nutre con sensaciones

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de distinto potencial, se mantiene en base a impresiones, cosas que ve, oye, siente, a través de sentidos
externos e internos. Ese cuerpo de impresiones son en definitiva sentimientos, pensamientos, sensaciones,
todo lo que no es el cuerpo físico.
Al parar las funciones del cuerpo físico, el cuerpo energético se separa. La energía del doble viene del
mundo de las sensaciones y, al faltarle sensaciones, se disuelve. Es decisiva la muerte cerebral y no tanto
la muerte clínica, que se produce antes. Por eso, si se ha muerto, no le asustes, no lo molestes y no digas
tonterías1 inoportunas hasta que se produzca la muerte cerebral, que es cuando se separa el doble que
conserva una franja de recuerdo.
En la muerte cerebral se paralizan las emociones, las representaciones. El doble, al no poder utilizar más
esas energías organizadas, ya no recibe impresiones, pero el cuerpo energético retiene memoria
(recuerdos) como grabación de lo que hubo, es lo más que puede conservar. Es una memoria repetitiva, no
es una memoria dinámica. Si queda fijado a un lugar, y si se mueven los muebles de lugar, se disuelve el
doble.
Las ceremonias de los muertos son intuiciones sobre el doble, como para que se “nutra” de impresiones,
no es que vaya a comer la comida que le dejan los familiares o amigos, sino que necesita el doble
“sensaciones” para no disolverse. Todo el tema de la conservación del cuerpo, las momificaciones, las
comidas, los talismanes, tenían que ver para los Egipcios con que Ka (el alma o doble) se mantenga para
brindarle posibilidades y darle tiempo para que a su vez genere otra cosa, un soplo más alto y pueda
devenir en una organización más sutil, más elevada, el espíritu, el Ba.
El Libros de los Muertos, no sólo lo leen, sino que lo escriben en las tumbas para que lo “lean” y se
orienten creando el Ba, si es que el Ka no se ha disuelto. Así que el Ba (que sale del Ka) es un cuerpo
espiritual pensante que sí puede subir a la barca del Sol para ir con ella a otra parte. Así que no es que
respeten el cuerpo, sino que respetan otro principio, el doble. Hay mucho tema con el tratamiento de los
muertos. Por ejemplo, los persas (parsis) dicen que la carne, el cuerpo, no debe tocar la tierra y se la comen
los cuervos (torres de silencio) y van cayendo los huesos al centro de la torre. Los tibetanos le suman el
machacado de los huesos y al final el polvo se lo lleva el viento. Los hinduistas lo queman porque también
consideran que los cuerpos son impuros y los hacen desaparecer. Otros pueblos, como los indios, ponen
los cuerpos en los árboles, fuera del alcance de los animales. También se le da importancia a las reliquias
de los santos y se conservan en ocasiones.
La muerte depende de cada uno, si uno quiere puede generar el espíritu. El trabajo que hay que hacer
en vida es ir eliminando las contradicciones. Hay que cuidar de hacer su parte del proceso. La superación
de las contradicciones hace que se vaya cohesionando el “campo” y se forme el “espíritu”. Tiene que
organizarse todo en la misma dirección, cuando el ser humano va en una dirección unívoca, está haciendo
una cosita. Las acciones válidas son el alimento.
Cuando uno contribuye al asunto, es parte del asunto, va a esas regiones y se convierte en Dios (según
los griegos). En cambio, los otros van al mundo de las sombras en esa especie de infierno, y los que van a
buscarlos se encuentran con esas sombras confundidas que se van disolviendo y sólo queda el recuerdo de
los vivos (mitos griegos). Otros son más drásticos, son más sádicos, con infiernos, purgatorios, te tratan
mal, son muy problemáticos.
El ser humano está en tránsito y cambio. No sólo los minerales, las plantas, los animales. El ser humano
no será como ahora, será mejor. Al incorporar la experiencia social puede tomar un ritmo parecido a la
creación, acelerando el tránsito. Es decir, puede llegar a salir de los dictámenes de la naturaleza y modificar
su cuerpo físico en aspectos recónditos, esenciales y profundos (genes) y también producir modificaciones
profundas en su mente (verdaderas mutaciones), generando un cambio acelerado como especie. Es posible
la mutación en esta especie. El espíritu, es el principio nuevo del ser humano, es una mutación de la
conciencia. Cuando el doble vuelve sobre sí mismo, reflexiona y forma un centro de energía nueva capaz de
irradiar. No ha acabado la evolución del ser humano.
Piensan algunos que el nuevo ser humano los va a comer, recordando lo que se le hizo a los
neandertales, cromañones, etc. ¿Qué será el superhombre? ¿Alguien que viene a comerte mejor? El ser
humano va a cambiar para bien, y en el ser humano de hoy se está dando lugar al ser humano del mañana.
Según la vida que se lleve:
* Si es centrífuga, tendrá una conformación elemental sin desarrollo.
* Si es centrípeta, el espíritu evolucionará sin límite y se logrará lo que quieras.
La conciencia social juega en esto -ayudando a otros- hay un componente social importante. La
transmisión del espíritu de unos a otros a través de las enseñanzas, dando instrumentos de liberación, en
las religiones, socialmente. Esa experiencia social importa mucho ya que es donde se forman los nuevos
seres. “La divinización” del ser humano es una dirección hacia la creación del espíritu en su componente
social. La continuación de las intenciones de unos a otros puede ayudar a la mutación del ser humano. Al
mundializarse el fenómeno de desarrollo humano puede alcanzar dimensiones de “pueblo humano”.
¿Qué son los conglomerados energéticos?
Seres que tradicionalmente se ubican entre minerales y vegetales (espíritus de los lugares), ondinas,

1 NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

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gnomos, elfos, son acumulaciones de actos, de pedidos, intenciones repetidas de mucha gente que ha
cargado lugares energéticamente. También hay lugares de desgracias, donde ha habido desastres, lugares
muy malos.2

Espíritu

El Espíritu es más vibrátil y más consciente que el “doble”. Todo ser vivo tiene un campo energético. En
las células ya está el “doble”, lo tienen todos los seres vivos. Hay fenómenos eléctricos de ciertos bichos,
insectos, peces (luciferazas), que toman el oxígeno y lo convierten en “luciferinas”. Mecanismos de
conversión de substancias químicas (luciferaza) y producción luminiscente. Bichos fosforescentes, campos
eléctricos y campos magnéticos, se producen transformaciones eléctricas. El cerebro humano, también
tiene ondas que corresponden a la carga y descarga de las células cerebrales. Según el momento hay
ondas delta, gamma, alfa, etc., que tienen que ver con las cargas eléctricas registrables en el
encefalograma. El movimiento de los músculos se hace por movimientos eléctricos.
Cuando se habla del “doble” decimos que es un calco del cuerpo, pero de menor densidad, es un
fenómeno de campo eléctrico. Sería el “Ka” de los egipcios. Consideraron al “Ka” como un campo de
memoria. El almacenamiento de la información de los hechos se graba en el “Ka”, en el “doble”. Por eso,
muchos creen que actuando en el “Ka”, se restablece el lío en el campo, para restablecer lo que falla. Es
una medicina un poco extraña. A medida que van cesando las funciones vitales el doble se va separando
del cuerpo. ¿Entonces cómo sobrevive si no hay una fuente energética que lo nutre, si ha desaparecido el
fenómeno que le dio origen?
El rayo, el plasma eléctrico, bolas eléctricas que se desprenden y recorren un alambrado. Esa bola se ha
separado de la nube, pega en las paredes y sale por la ventana. También los fuegos de San Telmo y los
fuegos en los palos de los barcos. Son fenómenos de plasma eléctrico que siguen funcionando. Con esos
símiles de la onda de radio que si la apagas se apaga la música, en el caso del plasma eléctrico sigue
funcionando. Lo mismo pasaría con los “dobles” (cuerpo energético) pero que ya no está ligado al cuerpo.
Ésta es la historia de los brujos, pero no lo acompañan de explicaciones eléctricas o plasmas. Al
desaparecer el emisor del plasma, no se para el plasma. Hay otros fenómenos, las luces malas, grisú o gas
de los pantanos, las luces de los camposantos, tienen que ver con fenómenos de fosforescencia. Con las
lluvias, vientos, los huesos se deterioran y queda una capa de fósforo y cuando vas por el campo aparece la
luz y luego desaparece.
El Doble es un campo de memoria, sigue trabajando autónomamente por un tiempo más. Hay una
memoria fisiológica, que ,aunque se deteriore la célula nerviosa, la memoria se regenera. Ese Doble no es
un fenómeno deliberativo, sino que es un fenómeno energético. El Doble es el alma (ánima), lo que anima al
cuerpo, lo que le da al cuerpo lo que necesita para funcionar.
El Espíritu, es un fenómeno más deliberativo, más vibrátil, menos denso que el ánima.
Los seres animados son los seres que tienen alma (ánima).
Los seres humanos tienen espíritu o son los que aspiran a eso.
El Espíritu no se manifiesta.
Esto es muy misterioso por un largo proceso de ocultamiento obligado. Estas cosas son muy misteriosas
en las religiones, nunca se ponen de acuerdo y es un largo proceso cultural muy clandestino y no admitido
por las religiones oficiales porque no encajan con sus cosas. El problema con los brujachos es porque no
coinciden con las religiones oficiales, por eso es muy misterioso. No está al alcance de la mano. Estos tíos
hicieron profesión de secretismo, calladitos durante miles de años. “Osar, saber y callar”. Osar es animarse
a hacer cosas. Saber significa saber, conocer.
Las Sibilas con los ojos abiertos y guardando silencio son una expresión de esto, son del gremio de los
Misterios. El ocultismo se puede hacer porque no es evidente el Espíritu, porque no hay registros claros en
el ser humano. Para el hombre común no hay registros ni indicadores evidentes. No es algo tan perecedero,
no parece que tuviera límites espacio-temporales y de existencia. Al no estar enganchado con el cuerpo
tampoco tiene sus limitaciones.
Los espacios sagrados son la morada del Espíritu. Podría ser un Propósito llegar a estos espacios
sagrados.
De pronto es remozado el ocultismo occidental por corrientes de Persia, Babilonia, pegan en Blavatsky,
Gurdjieff, dándole experimentación, hay danzas, ejercicios que vienen de Oriente. Los diversos “cuerpos”
son de distinto peso, distinta densidad; desde los pitagóricos, platónicos, ocultistas, terminando en los tira
cartas. Ahí está ese ocultismo que funciona en Asia y Occidente. Tienen gran atractivo hoy. Todos esos
hablan del cuerpo, alma y espíritu. Las religiones hablan del cuerpo y el alma, no tienen que demostrar
nada, no tienen que dar respuestas intelectuales. En cuanto al Espíritu, la explicación se hace por vía de las
escalas y niveles, es más complicado y siempre tiene tono demostrativo. La mayor parte de las religiones no
concuerdan en lo que dicen, porque no saben u ocultan.
Los ocultistas hacen una ensalada y hay que andarse con cuidado, porque determinadas ideas no entran

2 NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

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con facilidad y luego sí. Si se las presenta crudamente, haces un campo de resistencia en la gente y en los
procesos humanos. Tenemos que ser cuidadosos para no crear reacciones por falta de preparación en la
gente, por falta de adecuación de la gente. Pronto serán cosas aceptables para la gente, pero ahora está
más difícil. No conviene llevar las cosas a discusiones innecesarias, que no ayudan.
La cosa va para allá, para el Espíritu.
En el Mensaje se dicen cantidades de cosas en pocas palabras; muy comprimido, pero se dicen muchas
cosas, aunque no se desarrollen para no caer en discusiones bizantinas. La gente lo irá captando con el
tiempo. El Mensaje es un comprimido importante de estas cosas. El
Anexo, tiene muchas cosas, pero se privilegia la experiencia. En otro momento histórico no muy lejano
se podrá conversar esto.
El Espíritu está, porque viene de fábrica, pero hay que desplegarlo. ¿Cómo llegar a esos espacios
sagrados? Tendrá que haber conmociones importantes para llegar ahí. Creo que se preparan grandes
conmociones. El Espíritu está, pero si no hay experiencia es como si no existiera. Hoy no tienen experiencia
directa de lo Sagrado, del Espíritu, no aún. No está desplegada la experiencia del Espíritu, es como si no
estuviera, hasta que no haya verdad de experiencia. Hace falta experiencia cabal y toda la gente está
equipada para ello, es parte de la cosa del ser humano. Estamos hablando del Espíritu, en esos espacios
no se puede hablar de espíritus individuales. Hay que tener experiencias directas, no hablar por lo que dice
otro. Los fenómenos de conversión son remedos de esa manifestación espiritual. Los ocultistas llaman
Hasnamusses a los conscientes malignos, que van contra el proceso humano; no tenemos por qué hablar
de ellos, porque joden.
La gente cuando muere sigue evolucionando, evolucionando en los espacios mentales. Están dentro de
la correntada creciente. ¿Cómo siguen, si el doble se disuelve...? Es misterioso; los procesos mentales son
misteriosos porque uno se los sigue imaginando con sus cuerpos... Uno se los imagina como personas y no
como fenómenos mentales, ya que no tiene representación de ese otro modo. Siguen en contacto con el
Plan de la vida...
Cuando las personas mueren pueden seguir en contacto, ayudando si tuvieran cosas pendientes. Por
ejemplo, la imagen de Pentecostés que se manifiesta a los cristianos y los guía. El tema del “juicio final” es
un lío que viene de Egipto con el peso de las acciones, un tema jurídico. Al que ha hecho tantas maldades,
¿qué menos que disolverle? Los malos3 van dejando cadenas de perturbaciones aún después de muertos.
Es un tema de trasfondo jurídico, como en Hammurabi, que es un código de justicia para restablecer el
equilibrio. Esa cosa mesopotámica, de código jurídico cotidiano; se aplica a otros temas, a esos otros
espacios con sanciones y líos, sale de la organización social: el que la hace la paga y, si no se puede
resolver aquí, continúa en el más allá. ¡Como si tuviera que haber una justicia para las acciones, una justicia
eterna!
No está fácil de explicar el encadenamiento de las acciones.
Nosotros no nos vamos a mover con infiernos o cielos, será de acuerdo a lo que haga cada uno. Con los
“contras” del proceso humano, ni memoria y punto. Hay una tendencia fuerte en la gente por restablecer la
justicia, y esa trampa psicológica no conviene. Nada se arregla con proyectar mundos, de eso ni memoria.
La Justicia Divina. Si la gente organizara estos temas en el espacio sagrado probablemente sería una
reproducción de lo que pasa acá. En general, la gente no tiene grandes líos, sólo son líos de situación, no
son grandes maldades. Aunque provoquen una tragedia, la mayoría ni siquiera sabe lo que hace. Tendrían
que compensar con acciones válidas. Conviene que el que haya hecho una falta,4 restablezca la buena
circulación de la energía y ahí ganamos todos; por ejemplo, reparando doblemente como compensación. No
es golpeándose el pecho como se repara, o con arrepentimiento, sino que debe ser una compensación útil
para todos (reparar doblemente). En lugar de golpearse el pecho, que vea cómo va a ser la compensación.
Tal vez estos pensamientos generen un nuevo código moral. Esa postura mental, sería una ganancia para
todos.

Capítulo 5: Temas varios en torno al proceso humano

Memoria antigua y mitos universales

Hay estructuraciones muy antiguas que son instintivas, son reflejos (mecanismos) que se transmiten
genéticamente y que terminan dando imágenes, pero no es que se transmitan las imágenes. Las
formaciones de memorias antiguas transmiten reflejos y tonicidad que a su vez se pueden traducir como
imágenes.
Si presionas el ojo a cualquier persona, ésta ve luces. Eso es un reflejo automático. En ciertos momentos
se han producido situaciones muy parecidas, en la que las culturas han respondido de manera muy similar
aunque no hayan estado conectadas, y se ha comprobado que se han relacionado mucho más adelante. En
situaciones límites, un cierto sistema de tensiones parecido, en diferentes culturas, ha producido las mismas
respuestas y los mismos mitos. Esa es la idea de los Mitos Raíces Universales. Hoy se explican estos

3 NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

4
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

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hechos por transmisión genética, por el inconsciente colectivo, etc. Pero eso no puede explicar que distintas
culturas en situaciones límites produzcan imágenes similares, sin influirse unos a otros. No hay memoria
(imagen) antigua como tal. Es memoria antigua de potencialidad. Uno puede reconocer los reflejos antiguos,
por ejemplo, en los reflejos de huida que pueden generar imágenes. Te tira en dirección opuesta a lo
peligroso.
Cuando uno piensa en lo que debió ser ir hacia el fuego, es tremendo. Eso es del Neolítico, Paleolítico
(prehistórico se dice). Han tenido muchos avances y se han estado haciendo muchas cosas, y una de las
más grandes ha sido el manejo y la producción del fuego. Es en el contexto troglodítico, matriarcal, donde
aparece el asunto del fuego, pero es muy difícil el rastreo de esa fase matriarcal, los mitos de las grandes
madres, de las cuevas; es un hito prehistórico de enorme importancia. Eso no pertenece a la organización
actual, ni a la época patriarcal. Es un gran hito. Claro que hay también otras etapas importantes en la
cultura humana, como el pasaje de la época de recolectores y cazadores a la etapa sedentaria, la
domesticación de animales y vegetales; pero el gran aporte de la así llamada prehistoria es la producción
del fuego, y es el real pasaje y salto de lo animal a lo humano.
Se puede concluir que tenían más “equipo” que el que usaban, comparado con lo que ahora se puede
hacer con este. Hay mucha capacidad potencial y poca capacidad de uso. Lo humano viene desde muy
atrás. En realidad, es la prehistoria la que ha dado lugar a la historia. Falta que los arqueólogos avancen.
Todo comienza a ordenarse en estos últimos 10.000 años. La etapa del matriarcado no está bien estudiada,
pero va a ser la base de la etapa posterior con una formación cultural diferente. Esa conversión del
matriarcado en patriarcado es un fenómeno general en casi todos los pueblos del mundo. ¿Cómo se
produce? ¿En qué época? No están claramente delimitadas las sociedades matriarcales.

Cambio de cualidad

¿Cómo es posible el cambio de cualidad? Por ejemplo, que de la materia inorgánica surja la vida, o bien
que de los animales surja lo humano. ¿De dónde surge lo humano en el horizonte de los homínidas?
La acumulación no sólo se da en cantidad sino también en cualidad, y el medio externo aporta
diferencias significativas que van haciendo que aumente esta situación. Hay un momento en el cual la suma
de un elemento más produce, para hacer comprensible al resto, una reorganización de la información que
hace cambiar el “significado” de la información anterior, como si hubiera surgido algo “nuevo” que no estaba
antes. En esto consiste la reorganización de la información, la producción de una nueva síntesis que origina
un nuevo horizonte de conocimiento. “Uno más” es capaz de reorganizar el sistema. Cambia la estructura al
reorganizarse y se acelera el proceso. Es externo el “uno más”, pero hace que la acumulación produzca la
reorganización. Siempre hay un elemento externo que, al acumularlo, incorporándolo, produce un nuevo
horizonte. Para que se estructure en su cabeza, tiene que haber un cambio en el paisaje. Por ejemplo, para
inventar el piano en 1780 aproximadamente, lo inventan al mismo tiempo; pero ya habían estado utilizando
el clavecín y estaban cerca de dar un paso más. Están contando con elementos anteriores, y lo que le da
unidad al fenómeno es el contexto común. Así que no sólo es el individuo el que tiene la intuición, sino que
es el individuo en su medio (paisaje).
Así que no puedes separarlo. ¿Qué es la cosa nueva que aparece? Es externa al sistema.
Probablemente llegue a la comprensión de modo instantáneo, pero antes ha estado trabajando, antes del
encaje, antes del chispazo que viene en el proceso ya que hay una preocupación. Siempre hay una especie
de “catalizador” que produce la reacción.

Lo esencial

La idea de extraer los “aceites esenciales” nos remonta a un lugar y momento en el que el ser humano
se preguntaba por aquello esencial que animaba los cuerpos, que vivía en ellos y les daba su cualidad o
cualidades, que: eran como los “dones” de las piedras, las plantas, los animales.
Extraer la “esencia” era como encontrar la “materia prima”, aquello que constituía primeramente los seres
y que en su aspecto externo se aparecía de modo distinto. Ya desde el acercamiento al fuego, el ser
humano manifestó un extraordinario interés por captar la esencia de las cosas; y ese impulso o interés es
tan fuerte que pone en peligro su vida, pero también le lleva a hacer descubrimientos muy importantes
acerca de sus posibilidades.
Tal vez el aparato femenino esté mejor dotado en algunos aspectos, más sensible y utilizable en la
observación y estudio de algunos fenómenos, ya desde muy antiguo. La mujer cuidaba de sus hijos, les
daba la comida, velaba por la “conservación” de su clan, su familia; y esa tendencia a especializarse en la
conservación hace que capte aspectos referidos a la observación de los fenómenos del medio inmediato
como la “conservación del fuego”, y tal vez su “producción”, así como la observación sobre las costumbres
de los vegetales y los animales que la hacen intuir su posible uso.
Esta observación permanente y acumulativa en el tiempo hace captar la idea de que adentro de los
seres vive algo que se oculta a la mi-rada, que cambia con las estaciones, con las edades, pero que le da
su “idea o principio esencial”. De modo que, si consiguiéramos conocer este principio, tal vez se podría

19
manejar o modificar ese ser, hacerlo “domesticable” y por tanto “usable”; sería un poder para avanzar hacia
la continuación en el tiempo.
La idea de poder dar vida, crear la vida, conocer el principio activo, el principio esencial del ser humano,
le ha llevado a investigar desde antiguo, siempre movido por su intención de perpetuarse en su afán de
inmortalidad. Esa intención que surge en uno, y que va más allá de uno, motoriza la búsqueda incesante
que, generación tras generación, civilización tras civilización, continúa expresándose.

Relación entre sexualidad y reproducción

Todavía hoy se pide a los dioses tener hijos. Esto viene de la época en la que se pensaba que los
espíritus se metían en los seres vivos que aparecían. La intuición es muy antigua y, antes de desarrollarse
lo intelectual, la gente utilizaba mucho la intuición. En un mundo muy animista, pensaban que los seres
humanos venían de los que se morían y no relacionaban los actos sexuales con la reproducción. Los actos
sexuales eran como otros actos sin mayor trascendencia.

La idea de reencarnación

La creencia en la trasmigración o reencarnación se ha originado en el hecho de que no se sabía cómo

funcionaba la reproducción. Entonces, cuando entre las doncellas que saltaban de piedra en piedra
cruzando el río una de ellas quedaba embarazada, lo interpretaban como que las almas de los muertos se
encarnaban, eran los ancestros los que tomaban posesión de las doncellas. Si bien había un intercambio
sexual5 general de todos con todos, no se tenía asociado el acto sexual con la reproducción, ya que no de
todos los actos sexuales se tenían hijos; por ello no lo relacionaban. La creencia de la trasmigración se
genera en esa época antigua de las sociedades matriarcales. El “amor” es cultural, de hace unos cientos de
años. Así esa tradición aparece en los pedidos a los dioses para tener hijos y su agradecimiento posterior
con sacrificios. Tienen la evocación de que eran los espíritus que se encarnaban en las niñas o niños; por
tanto los niños eran los ancestros, ya que no se sabía que podría pasar con los que morían. Eran siempre
las mismas almas que se encarnaban nuevamente, es decir que la reencarnación viene de aquí en su
génesis: pensar que los que nacen tienen que ver con los que se mueren. En ese horizonte cultural pueden
pensar así, la trasmigración como idea se impone.
Para escapar al renacimiento doloroso en la época de Buda, la forma de liberarse era entrar al Nirvana.
Si bien Buda hablaba de vidas anteriores, nunca afirmó la reencarnación. El Nirvana era el fin último del ser
humano del pasado, del presente y del futuro. Romper la rueda del dolor y el sufrimiento para pasar al
Nirvana es ya una nueva etapa y época cultural, otro horizonte; si bien los budistas de hoy pueden afirmarlo
porque les falta conocimiento, son Pierre Cardin, oficinistas.
El Buda es la historia que se va perfeccionando en él. El Nirvana es el fin de la historia, es el vacío. Así
será el ser humano del futuro. Así es que con el Buda se rompen las repeticiones de las reencarnaciones,
porque él no propuso esto, sino que justamente lo rompe. Lo antiguo, reencarnado, recordando vidas
pasadas, es una cuestión epocal. Actualmente no tiene fundamento. Por ejemplo, existen terapias de la
reencarnación de las vidas pasadas, es un contrasentido total. “¡Sufra el karma de otras vidas por...$!” O
bien, aparece el psicoanálisis chamánico porque la gente es muy receptiva a esta presentación y, como ven
que funciona, siguen sacando $...
En momentos anteriores era reconfortante pensar que, al morirse, las personas volvían a renacer en
otros, y era razonable en su momento. También renacían los dioses en muchas religiones. La idea de que
de la mujer nace el dios, está en muchas religiones y es de raíz matriarcal. Esa concepción aparece, por
ejemplo, en María, que concibe del “Espíritu Santo”.
En Zeus, Dionisos (el dos veces nacido) nace de la pierna de Zeus, una especie de injerto, como las
vides. Si bien nace de una mujer mortal, es un mito vegetal porque pertenece a una cultura agrícola. El mito
vegetal (Dionisos) viene de Frigia, igual que la Cibeles (o Sibila) con sus panteras/leones. Son sociedades
trashumantes, anteriormente trogloditas y matriarcales. Esos “turquis” (Turquestán) de raíz semítica son los
que traen estos cultos matriarcales. No son indoeuropeos, ni eslavos. La misma Sémele (semita), los
babilonios, caldeos, asirios, y tal vez los sumerios, son de raíz semita. Los semitas vienen del Sur del Asia
Central y son muy numerosos. Los semitas (Asia Central de abajo) chocan con los indoeuropeos en Persia
(Asia Central de arriba) y se arma un lío.
El cambio del matriarcado por el patriarcado es una especie de catástrofe mundial donde se reordena la
situación. Las características de esos semitas: que eran trashumantes, nómadas, y antes tal vez hayan sido
trogloditas; es decir, vivían en cavernas. La cosa semítica es muy amplia. La presión de los hielos (4ª
Glaciación), les distribuyó en distintos lugares de América (Bering, hace 20.000 años) y Europa.
Dionisos, con su diadema de uvas, viene de las zonas de Oriente Medio. Los indoeuropeos y semitas
vienen chocando desde hace mucho. Con los mongoles se dan fenómenos curiosos. En la época del
hambre se expanden y se islamizan (cultura mogola en la India) con raíz chamánica. Lo mismo pasa en

5 NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

20
China. Es curioso que, a pesar de ser dominantes militarmente, se adaptan y absorben otras culturas sin
imponer su chamanismo. Absorben cultura y la dinamizan. Las “hordas” (esa es la imagen que ha quedado),
tienen estrategas militares muy importantes (Gengis Khan, Tamerlan...). Son los lugares más poblados y
tienden históricamente a expandirse a Europa, India, China y Persia. Los pueblos de África no son semitas,
son jaféticos (negroides) y sus mejores producciones son Egipto y Nubia (Etiopía). Por ejemplo, Nefertiti es
negra al igual que Akenatón.

Transubstanciación y Transmutación

Desde el comienzo de la domesticación de las plantas y los animales hace unos 10.000 años, el ser
humano fue descubriendo propiedades en los animales y plantas, de un modo ya muy elaborado, fruto de la
acumulación de experiencia durante miles y miles de años. Si bien con la domesticación de los animales los
pueblos podían seguir siendo nómadas, con la domesticación de las plantas comenzaron los primeros
asentamientos urbanos. Se desarrolla el lenguaje y un tipo de comunicación más desarrollado
externamente. Entre Asia Menor y Egipto se van formando unos polos de tensión cultural muy intensos y, en
el centro, un lugar que tiene comunicación con ambos: Creta.
En Asia Menor se desarrollan los cultos “tectónicos” de la tierra, donde surge Cibeles en Frigia. Este
culto a la tierra, a las plantas y especialmente a los cereales, alcanza un gran desarrollo ya que es el
sustento alimenticio. En el desarrollo de esta experiencia, los atributos de las plantas son captados como si
internamente habitaran seres, fuerzas, dioses que dan alimento al ser humano. Así que lo que sucede al
comer el pan es que esas fuerzas internas del alimento entran al interior del ser humano en la ingestión. Lo
mismo va a suceder con los cultos de la vid, los cultos de Dionisos en los que se supone habita ese dios y
produce esa “borrachera”, esas “visiones”. Así es que se trate del “cornezuelo del centeno”, se trate de la
“fermentación” del mosto (jugo de uva), son los seres que animan adentro los que producen esas
experiencias. Esos cultos viajan por el Mediterráneo oriental, en donde también aparece Orfeo (negro) que
viene probablemente de Egipto, Nubia o Etiopía.
Este Orfeo, mediante la música, también levanta pasiones y los seres humanos sienten que en la música
habita Orfeo. Lo mismo que Cibeles, Ceres o Dionisos habitan en el pan y el vino. Así que en ciertas
ceremonias que se hacían en los Misterios de Eleusis, Delfos y otros muy secretos, ellos probaban esas
substancias en un estado especial de su “maduración” y época del año. Por ejemplo, aparecía una mujer
delante de todos y mostraba unas espigas, luego mostraba los panes que previamente habían fabricado y, a
modo de experiencia guiada, ella lo daba a todos para que probaran la fuerza interior de esos productos. Es
fácil ver la aparición del teatro en estas experiencias en donde, una vez comidas las substancias, se
apagaban las luces, se quedaban en un ámbito a oscuras e iban apareciendo “figuras”, “personajes”, que
“guiaban” a las personas en esas experiencias...
Allí aparecía Plutón en el Hades en representaciones que habían preparado. Allí aparecía Perséfona,
Ceres, Orfeo, descendiendo a los infiernos, etc., e iban mostrando a modo de experiencias guiadas esos
mundos internos, y así la “experiencia” producida por la “ingestión” del dios podía ser digerida e integrada,
dando dirección mental a los contenidos de la gente. Estos fenómenos de las substancias (pan, vino) que
transportaban “otras” substancias (cuerpo y sangre de los dioses) se denominaron “transubstanciación”.
Es decir, una substancia tras otra, son substancias distintas, como superpuestas. El mismo fenómeno se
daba en el “soma” hindú o en el “peyote” mexicano, donde era el señor Mezcalito quien aparecía y producía
la experiencia. Y no era una composición química o una acidez, sino un ser, un espíritu o una fuerza lo que
encarnaba en determinadas ocasiones. Existe la confusión de identificar la transubstanciación con la
transmutación que es distinta. Transubstanciación: una substancia tras otra. Transmutación: cambio o
transformación de una substancia en otra. Así que no sólo se trata de una carga psíquica asociada a los
objetos, se trata también de fenómenos que se producen con los objetos como si en ellos habitaran fuerzas
o seres. El fenómeno de transubstanciación se acerca al fenómeno de conversión, pero es distinto a la
transmutación.
Así los cristianos van a decir que la transubstanciación es un Misterio por el cual el pan y el vino se
convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Sin embargo, no es que se trate de un Misterio, sino que esas
operaciones derivan de los Misterios que eran las prácticas de esa zona del Mediterráneo y que luego se
fueron diluyendo por la falta de práctica y porque los cristianos iban tomando los aspectos que más les
convenían para su propio desarrollo, oscureciendo la derivación de estas prácticas con meras repeticiones
sin sentido y sin conocimiento (al más puro estilo pragmático).

Concomitancia histórica

La aparición de personajes extraordinarios en una franja temporal muy estrecha (entre 700 y 500 años a.
C) es llamativo: Buda, Lao Tsé, Confucio, Zaratustra, y Pitágoras (que recibe la influencia de Egipto, de la
sociedad cretense, con su camada de discípulos) como “fundadores”, y no está claro porqué. El hecho es
llamativo porque son contextos culturales muy distintos y en momentos históricos diferentes. También son
situaciones civiles distintas: en el área de Buda se trata de principados; en el área de Zoroastro es un

21
imperio; en el caso de Pitágoras se trata de islas-ciudades. Parece más bien como una rareza de la
conciencia humana. En realidad no se trata de religiones, ninguno de ellos fueron fundadores de una
religión, pero son del gremio, son “fundadores” de corrientes. Los fenómenos de América están más en esta
época.
La explicación que parece más posible es que en momentos de gran necesidad y dadas las condiciones,
se producen esos fenómenos o aparecen estos personajes cuya influencia llega hasta hoy. La respuesta
que surge en situaciones de crisis es de similares características, no importa el lugar geográfico o el
momento cultural que se viva.
El Pitagorismo es una influencia muy importante, a pesar de ser una pequeña Escuela. Todos ellos
siguen en su influencia hasta hoy. El Cristianismo y el Islam ya tenían noción de estos antiguos, ambos
tienen influencia pitagórica claramente. El Evangelio de San Juan es totalmente neoplatónico: “En el
principio era la Luz y todo deriva de ella”.

Zoroastro

Al principio estaban mezclados la luz y las tinieblas. Está la Luz que es creadora y generadora del bien, y
el alejamiento de la Luz que es el mal. En la máxima separación se produce tal tensión entre ambos que
comienza una lucha tremenda. En ese momento de máxima tensión toman conciencia de sí el bien y el mal.
El Zend-Avesta es el libro sagrado de los Zoroastristas en el cual está plasmado el plan de Ahura Mazda.
Zoroastro es el profeta de Ahura Mazda (muy antiguo Dios de los Persas) y es un poco anterior al Buda,
Confucio y Lao Tse, entre el 700 al 600 antes de nuestra era.
El Zend-Avesta da cuenta del ser humano como tal y también en el contexto del Universo, en el sentido
de que las acciones del ser humano tienen consecuencias cósmicas o, dicho de otra manera, las acciones
tienen mucho sentido por las consecuencias que tienen en el contexto del Universo. El ser humano tiene
que comprometerse con una de las fuerzas: La Luz o las Tinieblas. El libro comienza con el clamor de Kiné
(el alma de los rebaños), por los sufrimientos que les producen los seres humanos. El impacto persa va a
pegar muy fuerte en los griegos.
Zaratustra se retira a una cueva, come queso (que no se acaba) y a veces miel y rocío. Allí recibe la
enseñanza de Ahura Mazda y luego sale a predicar a otros. Después y mucho más reciente es la aparición
de Manes que exagera el dualismo y da lugar al Maniqueísmo.
Mucho antes del cristianismo, algunos precursores avanzados a su tiempo como Platón, Pitágoras,
Zoroastro, Confucio, Lao Tsé y Buda van animando al mundo antiguo, y aportando soluciones antes de la
caída del mundo antiguo, como si intuyeran la crisis que se va a venir mucho después.

Occidente

No se puede atribuir la caída del Imperio Romano a los bárbaros. Lo que pasaba es que en el ejército
romano se iban tomando mercenarios dentro de las mismas poblaciones bárbaras: germanos, alanos,
francos, etc. Estos se van romanizando y los romanos se van barbarizando;, o sea, que no tienen interés
que se caiga Roma. Roma se va cayendo y lo que se le ocurre a Constantino es mantener la estructura
romana poniendo a la iglesia como estructura paralela a los cargos políticos del imperio y dividiendo el
imperio en Occidente y Oriente, con lo que alcanza a llegar hasta el 1400, hasta los cruzados que pasan por
Constantinopla de ida y de vuelta de las Cruzadas. Al fortalecerse los turcos en organización se abalanzan
sobre Constantinopla. Los sabios bizantinos, que ven lo que se viene, y aprovechando el concilio que se
realiza en Florencia, viajan en la corte de los “curetes” y se quedan en Florencia. Estos tienen conocimiento
de los griegos que ya habían sido olvidados en Occidente. Vienen los matemáticos y todo tipo de sabios
que son muy bien recibidos en Florencia donde se están gestando las nuevas ideas del Humanismo. Los
bizantinos le inyectan una gran potencia a esa cosa nueva vibrátil que es el Renacimiento en gestación.
Inventos, descubrimientos, conocimientos de todo tipo, una revolución de ese mundo oscurantista del
medioevo que había durado 1.000 años con una tapa de cemento en la cabeza. Los neoplatónicos le dan
aire, que son de la misma trenza, son griegos, es el Renacimiento. A los renacentistas no les gustaba la
Inquisición; están mezclados con los artistas y les dan aire. Savonarola, que se apodera de Florencia
haciendo terrorismo, termina en un juicio que le hacen los del cuchillito y es condenado a la hoguera.

La aceleración del tiempo histórico

Como Occidente comienza a resucitar, hay materia prima con la que se construye el Occidente que
conocemos hoy. Comienzan los grandes descubrimientos, se meten con todo el mundo, van a todos los
rincones y esa explosión (hace sólo 500 años) comienza a tomar una velocidad que no termina hasta el día
de hoy. Para que se produzca ese gran cambio de época tuvo que haber habido un fermento importante
que se estaba gestando ya antes. Todo va a acelerarse. No es lo mismo estos 500 años que los 500 años
del medioevo donde no pasa nada. Es la “aceleración del tiempo histórico” de la que hablaba Ortega y
Gasset más los fenómenos en la misma unidad de tiempo. Al acelerarse se va descuajeringando todo,

22
como un auto que ha sido fabricado para andar a 200 km por hora, ahora va a 400 km por hora. Saltan los
tapones y, sin embargo la aceleración sigue. Y así como van no resisten, se acelera el despelote. Está fuera
de control. Si resisten va a ser interesante porque van a tener que cambiar algo. Se va a joder mucha gente
y es el sistema nervioso el que se va a joder. Una especie de explosión mental, psicosocial. Se acelera el
despelote personal, interpersonal y colectivo. Nadie quiere detenerse aunque no sepa adónde va. En esta
dinámica veremos si aguanta el sistema nervioso; si no aguanta, aumentarán los “ataques de pánico”, el
“estrés”, el suicidio, etc. El sistema nervioso no va a resistir a menos que se modifique algo en la dirección
de la cabeza, y esto será de interés. Nunca se le ha dado bola a las explosiones mentales (locura colectiva)
y tiene pinta de ir por ahí; por ejemplo, se han escuchado eslóganes del tipo: “paren el mundo que me
quiero bajar”, pero ¿quién lo hace?
El sistema nervioso va a ser un factor importante del despelote. Los psiquiatras (locos) que atienden a
locos y se acelera todo. La explosión psicosocial es un hecho y, por más que droguen a la población, no hay
modo de parar este proceso de deterioro. “La solución química”. El mercado de la droga (farmacias-
laboratorios) está conectado con los educadores; pero como la situación está fuera de control, ellos no
manejan esto y eso es bueno. Hay una paranoia generalizada. Así no se puede resistir, es necesario
cambiar y está aumentando el pánico; realimentan el pánico y les da pánico, miedo a todo aunque no sepan
a qué tienen miedo. Lo bueno es que nadie maneja nada; piensan que acaso con los policías vayan a
frenarlo, pero los policías son gentes llenas de problemas igualmente, son locos que cuidan de locos. Las
cosas se aceleran y los malos6 no manejan nada, lo cual es de interés, aunque parece que hay gente
perjudicada,7 pero tal vez no sea tan buena esa gente, esos cómplices.
En la Biblia, se pregunta:
¿... si hubiera 10 justos, los perdonarías? Sí.
¿... si hubiera 7 justos, los perdonarías? Sí
¿... si hubiera 5 justos, los perdonarías?, y el otro ya no volvió.
El sistema nervioso de “los malos”8 no aguantará. Los malos no son mucho más malos que los buenos,
que a la mínima te dicen que todo se arreglaría matando a todos los que no están de acuerdo con ellos.
Dios ayuda a los malos cuando son más que los buenos, pero la verdad es que esta aceleración está un
poco lenta. Por ejemplo, cuando estaban los milicos, las señoras veían a los chicos que mataban y decían:
“algo habrán hecho”.9 Así que ahora recibirán10 su castigo. Unos son el brazo secular y otros te entregaban
al brazo secular. La inquisición juzgaba y entregaba a las autoridades civiles que se ocupaban del castigo.
Han mentido desde el amanecer hasta la noche, todo mentira, todo falsificado.

Capítulo 6: La oración del corazón

Organizaciones monásticas

Salvatore: “Las Organizaciones Monásticas en la Historia”. Las organizaciones monásticas no son tan
antiguas en la historia. Anacoretas y tipos aislados, faquires, etc., vienen de muy atrás. Pero la vida
monástica comienza en el siglo vi antes de nuestra era, con los budistas. Los esenios del Mar Muerto (siglo
II a. C.) forman comunidades, lo mismo que los coptos en Egipto (siglo II d. C.). Todas son de paisaje desér-
tico (esenios, coptos, Padres del Desierto). Los budistas y jainistas se mueven alrededor de bosques
lujuriosos y tienen sus comunidades en la Sangha. También los Pitagóricos en Crotona hacen una suerte de
unidad monástica, pero son más bien de acción social. Pitágoras (siglo vi a. C.) en sus viajes llega a Egipto,
seguramente ha traído elementos de allí para organizar su Escuela. Las unidades monásticas estaban ya
en Egipto y Asia Menor, cuando tomaron el poder los tiranos en Crotona, apoyados por el pueblo, que
persiguieron y mataron a los pitagóricos. Luego la Academia y el Liceo, son más bien escuelas, donde
enseñan Platón y Aristóteles. El cristianismo le da bastante a la cosa monástica en el medioevo, no así los
órficos y dionisíacos, que son más bien agrupaciones; pero no se les puede seguir la pista en organi-
zaciones de este tipo.

Philocalia (Tratado de la Belleza)

La Filocalia (de la Oración de Jesús). Editorial Lumen, colección Ichthys. Las enseñanzas de la Filocalia
son breves. Se trata sobre una recopilación. Son interesantes las 156 Proposiciones (Pensamientos Breves)
de Evagrio,11 donde habla no de la divinidad con imágenes, sino más bien de “algo” inmaterial. La técnica
de la sobriedad y del corazón son los escritos más interesantes.

6 NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

7 Ibid.
8 Ibid.
9 Ibid.
10 Ibid.
11 Alejandrino del Monte de Athos del siglo IV, es un Padre del Desierto. Nació en Ipana, en la actual Libia al norte de

África y contemporáneo a Agustín (también ciudadano de Ipana, maniqueo y alejandrino).

23
Mística devocional

Conviene también destacar las prácticas sufíes del trabajo con el “corazón” (verbalización en el corazón).
Estas prácticas sufíes (cumbre del misticismo musulmán) de la oración del corazón, están inspiradas en los
maestros del desierto y el monte Athos. Son prácticas y técnicas devocionales. No constituyen una
Disciplina armada pero es una técnica muy completita. Ascéticamente es una vía bhatki de tipo devocional.
Las verbalizaciones con el refuerzo de la presión interna del aire en el corazón es una píldora muy completa
para pegar donde hay que pegar. En las escuelas devocionales, la repetición facilita, pero si se hace
mecánico te jodes también.
¡Luchar con el cuerpo no! ... (discutimos con Evagrio en eso). Si estás abstrayendo, no imagines, no
trabajes con imágenes, no luches con el cuerpo.
El Buda prescindió de las enseñanzas ascéticas: el camino del medio es el interesante.
Cuevas a temperatura mediana, lugares silenciosos y que el cuerpo no joda, ya que si jode, no puedes
avanzar internamente. Cuando haces traducción de datos “hiléticos” (materiales, corporales), te jodes, se
trata de trabajar “sin imágenes”, trabajar con lo “inmaterial” (Evagrio).
Si estás atento al cuerpo no puedes “volar”, el cuerpo no puede ser la referencia a eliminar. Así que, en
las montañas, con los fríos, los zorros, no se puede meditar, y en ese lugar (la Ermita) menos. Las
traducciones del cuerpo joden, así que tendremos que buscar las mejores condiciones para “colarse”
adentro. Si entras en trance con traducción de imágenes, vas a cualquier lado. Por ejemplo: los chamanes
tibetanos, los budistas se encontraron con ellos y les explicaron las cosas, pero estos budistas tibetanos
tántricos dieron importancia a “despojarse” de los estímulos densos. Entonces aplicaron esto a los
momentos de la muerte con la práctica del “león acostado”, ayudando al que se estaba por morir. Le leían
las lecturas de las luces, lo ponían de costado y, apretándole las carótidas, le producían anoxia” para
producir el desmayo, de manera que la mente se nublara y no se tradujeran imágenes, sacándole las
representaciones al morir. Eso era ayudar al buen morir, para que no tuviera imágenes y no se fuera por las
luces, se “pasaba” sin imágenes (como dice Evagrio) al otro lado.
“Sacar las representaciones” en esos momentos para “pasar” a otro lugar y no ir a cualquier lugar por las
traducciones del cuerpo.
Entonces tú eres vivo y quieres ver otras cosas, ¡pues no!, porque estás equipado para la vida cotidiana.
Pero, despojándote de todos los datos de memoria, eludiendo las imágenes, puedes llegar al “otro mundo”
también. Mundos de Significados, no de imágenes. ¡Que tu Dios se conserve inmaterial!
Con las “traducciones” de imágenes (como por ejemplo, los ángeles) no podemos avanzar, se cree en
ellas, te alucinas, las ves y las crees. Los ángeles son inventados por los persas, luego pasan a Babilonia y
después a los judíos en el cautiverio de Egipto. De allí pasan a los cristianos. Reaparece en Emmanuel
Swedenborg, Joseph Smith y William Blake. Luego vienen los platos voladores, en los pilotos como Saint
Exupéry con El Principito y Salvador Gaviota, y en las recientes películas (Fassbinder) también aparecen
ángeles. Algunos de los representantes de Ahura Mazda son ángeles que cosechan frutas, también Marduk.
Luego los grifos, leones alados, seres alados extraordinarios que anuncian cosas, son babilonios. Se
representan las “alas” por traducciones de impulsos del cuerpo (pulmones). En la cámara de silencio
aparecen “mariposas”, que se mueven cuando respiramos.
El Buda recomienda no poner atención12 a las sugestiones (alucinatorias) de Maya, cuya característica
es que tienen gran credibilidad, si bien no tienen realidad, son traducciones, son un bardo. ¡Cuánto más
inmaterial más avanzarás!
Los significados son registros cenestésicos (sentido interno); si no, no se podría hablar de ellos. No son
visuales, auditivos, olfativos, no conectan con ningún sentido externo y se rescatan de memoria. Las
interpretaciones son posteriores. Diferente a la conceptualización de esos registros que se configuran como
Mito.
¿Cómo sabes que 2 más 2 no es igual a 5? Te das cuenta del error intelectual, que es abstracto, por el
sentido interno. Es una línea de retroalimentación, si no, no podrías darte cuenta del error. Es sólo registro y
luego se interpreta. El registro no es la interpretación (que viene inmediatamente). Se está obligado a que
no pase mucho tiempo antes de que venga la interpretación, forzosamente.
El registro que se da en la Ascesis, es que no hay nada y, sin embargo, “algo está respirando por su
propia naturaleza”. No se puede confundir el registro con la interpretación. Eso hay que distinguirlo, es una
fineza. Es un acto que queda suspendido. Los tiempos y espacios están dados en el yo, por lo que las
imágenes tienden a desaparecer para ir a “otro” lado, quedas en el “vacío” con su propia dinámica.
Registros cenestésicos sin traducción (vacío dinámico). Epojé fenomenológico, quedarse en suspensión es
el punto, no tanto la interpretación. Quedarse suspendido el yo, teniendo un registro. Es una lógica circular,
un registro busca interpretación por lo que dura poco, se filtran las interpretaciones.
El Popol Vuh y el Cántico de la creación de los Vedas, son ejemplos que corresponden a caídas en
cuenta de alto nivel. En el caso del Popol Vuh, la compresión psicológica era grande, aunque no conocieran
la rueda.

12 NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

24
Maestro Evagrio (399 d. C.)

Contemporáneo de Agustín (Urbis et Orbis), ciudadanos de las ciudades, urbanos. Agustín es un

ciudadano maniqueo, alejandrino, de influencia persa. Agustín dice del tiempo: “Cuando pienso en el
tiempo, no puedo experimentarlo” y “Cuando experimento el tiempo, no puedo pensarlo”. Husserl retoma el
tema del tiempo en su Fenomenología del tiempo inmanente.

Pensamientos Breves de Evagrio:

4. Moisés y la zarza, quitarse el calzado.

5. don de las “lagrimas”.
9. aparta las reflexiones y perturbaciones.
10 ...pensamientos que se presentaran como necesarios... o la memoria surgirá después....
Todos estos son como demonios.
11. intelecto “sordo y mudo”: Orar.
14. plegaria - retoño de la dulzura.
15. plegaria - fruto de la alegría.
16. plegaria - elude el descorazonamiento.
17. orar sin distracción
18. renuncia a ti mismo a cada instante mediante la oración, siempre despojando el “yo”.
20. no entristezcas ningún alma.
31. que tu voluntad se cumpla en mí.
34. oración sin distracciones.
38. justicia y el reino (dioses) es virtud y el conocimiento purificador.
40. ora por sentimiento no por rutina.
43. tu inteligencia divaga durante la oración?
55. Apatheia: impasibilidad, apatía; ¡no por eso oras bien!
56. lugar de Dios es lugar de la oración.
66. ¡mantente inmaterial y tu comprenderás!
La salmodia, aplaca la intemperancia del cuerpo (calma las pasiones)
Salmos: recitación de frases (mantram): ¡Señor...!
Revela la sabiduría multiforme.
Carisma: don inenarrable, signos sensibles de santidad, ungüentos, aceites.
105. exigencias del cuerpo (discutible).
149. oración es atención
corazón es el lugar de la oración.
(Acercamiento que no se debe perder de vista)

Padres griegos de la Iglesia Bizantina: Nicéforo el Solitario o Hagiorita

(Siglo XII, italiano de origen, Monte Athos). En su “Oración de Jesús u Oración del Corazón” (oración sin
cesar) explica técnicas respiratorias y las técnicas del tratado de la sobriedad y el cuidado del corazón. El
texto de la sobriedad es un texto patrístico, que explica.
Ciencia y método de la vida eterna en el cuerpo de la “Apatheia”.
La Oración del Corazón es tradición desde el 1400-1500 en los monasterios del Sinaí y del Monte Athos.
La forma de oración primitiva del corazón era el Kyrie Eleison. Los santos népticos (nepta= sobriedad) dicen
que la sobriedad es el ayuno del alma, la que está atenta a despojarse de sus pensamientos. De ello se
deriva la “vigilancia”, que es la condición del despertar (atención). La atención = cuidado del espíritu =
cuidado del corazón = “sobriedad”.

Plegaria verbal o salmodia o verbalización

... Repetir sin cesar una oración.

¡Señor ten piedad de nosotros!
¡Kyrie Eleison!
... una sola palabra tiene la virtud de recoger el espíritu... (Monología).
... adecuando la respiración al corazón, se aquieta el interior (se aquieta el espíritu).
Conviene descender desde el cerebro al corazón. El primer efecto es la iluminación.

Oración del corazón

Método para frenar las divagaciones de la imaginación.

25
 Tratado de la sobriedad y del cuidado del corazón.
“Volvamos pues a nosotros mismos.
Reentrar en nosotros mismos para ligarnos el reino de los cielos que está adentro de nosotros mismos.
Nuestra lucha es contra los dominadores de este mundo tenebroso.”
Atención: cuidado del espíritu, sobriedad, descanso del espíritu.
Propiedades: señal de penitencia cumplida, llamado del alma, despojamiento de las pasiones, principio
de la contemplación, es la ataraxia del espíritu, purificación de los pensamientos, el templo del recuerdo de
Dios.
Que tu vida sea apacible.
Prepara el ámbito.
El aire de la inspiración a causa de nuestro corazón.
El corazón es el principio de la vida y el calor del cuerpo.
El corazón mediante la expiración garantiza la temperatura.
Los pulmones son el fuelle.
Recoge tu espíritu e introdúcelo en tus narices.
Es el camino que toma el soplo para ir al corazón.
Fuérzalo a descender en tu corazón el soplo del espíritu, al mismo tiempo que el aire “inspirado”.
(son concepciones raras como la de los trantras con el semen que vuelve hacia arriba)
Se trata de la representación de lo que se produce.
“Meter el espíritu por las narices con el alma del corazón, produce una alegría inefable.
Aire + Espíritu = corazón (se juntan espíritu + alma) = gozo inefable.
Acostumbra a tu espíritu a que no se apresure a salir del corazón.
Mientras el espíritu está con el corazón, tiene que mantener la “salmodia”.
La razón del hombre tiene su base en el pecho, es en nuestro pecho donde hablamos”.
Importa la representación de lo que dicen, no la cosa objetal que dicen.
Está en el forzamiento de la imagen, de la fuerza de la representación.
La movilización de la cosa afectiva y emotiva que le acompaña.

Bakti Yoga: “Oración del Corazón”

Si estamos hablando de esa vía afectiva, necesitamos una potencia que te da la cosa afectiva, si le
tienes. Para producir el chispazo y romper la tapa conectando con otro nivel de conciencia, tendrás que
hacer funcionar fuertemente una fuerza afectiva del corazón.
La “potencia” te da la cosa “afectiva”, para el “chispazo”. Con esa “potencia” se hace la Ascesis para
entrar en el otro mundo...

Anexos

Acerca de la Oración de Jesús

“La Prier du Coeur”, Abbaye de Bellefontain, Begrolles (Maine-et-Loire), 1977

Oración del corazón. La misma fue introducida en Rusia hacia mediados del siglo XIV y San Sergio, el
fundador del monaquismo ruso, la conocía y la practicaba, así como sus discípulos. Entre ellos, Nil de la
Sora es uno de los más conocidos. Otro monje muy conocido, Paisij Velitchkovsky, la difundió y popularizó
en el siglo XVIII.
Pero, a través de las Iglesias de Oriente, esta práctica se remonta a la tradición de los Padres griegos de
la Edad Media bizantina: Gregorio Palamas, Simeón el Nuevo Teólogo, Máximo el Confesor, Diádoco de
Fótice; así como a los Padres del desierto de los primeros siglos: Macario y Evagrio. Algunos la vinculan con
los mismos Apóstoles.
Esta tradición espiritual tuvo sus principales focos de vida en los monasterios del Sinaí a partir del siglo
XV, y en el Monte Athos, especialmente en el XIV. Desde fines del siglo XVIII se expandió fuera de los
monasterios gracias a una obra, la Philocalie publicada en 1782 por un monje griego, Nicodemo el Hagiorita
y editada en ruso, poco después, por Paisij Velitchkovsky.
La forma primitiva de la Oración de Jesús, dice Meyendorf, parece ser el Kyre eleison cuya repetición
constante en las liturgias orientales remonta también a los Padres del desierto.
La prolijidad en la oración a menudo llena el espíritu de imágenes y lo disipa, mientras que a menudo
una sola palabra (monología) tiene por efecto recogerlo.
El Espíritu Santo es Soplo divino (Spiritus, spirare), espiración de amor en el seno del misterio trinitario.
La función respiratoria, esencial para la vida del organismo, está ligada a la circulación de la sangre, al
ritmo del corazón, a las fibras más profundas de nuestro ser. La respiración profunda del Nombre de Jesús
es vida para la criatura: “El que da a todos la vida, la respiración y todas las cosas... En él tenemos la vida,
el movimiento y el ser” (Hechos, 17, 25-28). “En lugar de respirar al Espíritu Santo, dice Gregorio el Sinaita,
estamos colmados por el soplo de los malos espíritus”.
Adecuando la oración al ritmo respiratorio, el espíritu se calma, encuentra el reposo (reposo = hesychia,

26
en griego, de allí el nombre de “hesicasmo” dado a esta corriente espiritual de la oración).
El espíritu se libera de la agitación del mundo exterior, abandona la multiplicidad y la dispersión, se
purifica de movimiento desordenado de los pensamientos, de las imágenes, de las representaciones, de las
ideas. Se interioriza y se unifica al mismo tiempo que ora con el cuerpo y se encarna. En la profundidad del
corazón, el espíritu y el cuerpo reencuentran su unidad original, el ser humano recobra su “simplicidad”.
La oración de Jesús, con su aspecto de técnica espiritual y su ritmo respiratorio, consiste en el descenso
del espíritu - o de la inteligencia - en el corazón.
“Conviene descender desde el cerebro al corazón. Por el momento, dice Teófano el Recluso, no hay en
vosotros más que reflexiones totalmente cerebrales sobre Dios, pero el mismo Dios permanece en el
exterior”.
Cuando la Oración de Jesús se convierte en Oración del corazón, su primer efecto es la iluminación.
La teología oriental conoció una discusión muy viva en el siglo XIV, entre Gregorio Palamas y alguien
denominado Barlaam. Este último, imbuido de una pretendida escolástica occidental, se dedicó
directamente a cuestionar la práctica de la Oración del corazón y sus fundamentos teológicos, ridiculizando,
en particular, sus métodos respiratorios y arriesgando con ello arrojar al descrédito toda la vida monástica.
“El corazón es el órgano central de los sentidos interiores, el sentido de los sentidos, puesto que es la
raíz.

33. Archimandrita Spiridon, Mes missions en Siberie. Souvenirs d'un moine orthodoxe russe, edición,
Cerf. Paris, 1950 (reeditado en 1964. colec. Foi Vivante), p.19

Breve noticia acerca de “La Filocalia”

Esta obra, que apareció gracias a la liberalidad de un príncipe rumano, Juan Mavrocordato, cuya
identidad no está confirmada, fue el fruto del trabajo en común de Mario, Obispo de Corinto (1731-1805) y
de Nicodemo el Hagiorita (1749-1819), un monje de la Santa Montaña. El primero se ocupó de compilar los
textos y el segundo habría de asumir la redacción del prefacio y las notas.
Se trataba de un in-folio de 16-1207 páginas en dos columna que comenzaba así: “Filocalia de los
Santos Népticos13 recogida entre los Santos Padres teóforos, donde se ve cómo el espíritu se purifica,
resulta iluminado y se perfecciona mediante la Filocalia de la vida activa y de la contemplación...”

Evagrio Póntico (399 d.C.)

Heredero de los grandes Alejandrinos, Clemente y Orígenes, acuñó, bajo la forma de la centuria
espiritual, los principios de una mística resueltamente intelectualista.
El espíritu - el nous - deberá despojarse de sus pensamientos apasionados, luego, de los pensamientos
simples, hasta la desnudez completa de imágenes, de conceptos y de forma.
Evagrio dirige una de las grandes corrientes de la espiritualidad bizantina.

Marco el Ermitaño (s.V)

Primeramente fue Superior de monasterio y luego, anacoreta. Murió en la primera mitad del siglo V. La
Filocalia retuvo tres relatos suyos: “La ley espiritual”, Sobre aquellos que pretenden santificarse por las
obras” y la “Carta a Nicolas”. Más adelante se encontrará una cita de este último tratado en el Discurso de
Nicéforo el Solitario.

Hesiquio de Batos (siglos VII-VIII)

Nicéforo el Solitario: la perfección espiritual es absorbida por la atención y la oración de Jesús. Sin su
técnica y el aporte palamita sobre la visión de la luz tahbórica, Nicéforo y el seudo Simeón no serían más
que una reedición pura y simple de Hesiquio.

Nicetas Stethatos (1090 d.C.)

La Filocalia recibió sus tres Centurias prácticas, gnósticas y teológicas, consagradas a cada una de las
etapas de la vida espiritual; vida activa, contemplación de las naturalezas, conocimiento de Dios o theología.

Nicéforo el Solitario (segunda mitad del siglo XIII)

Llamado Nicéforo el Solitario y también el Hagiorita, constituye el primer testimonio, datado con certeza,
de la oración de Jesús combinada con una técnica respiratoria.
Según el testimonia de Gregorio Palamas, Nicéforo, “italiano” de origen, pasa a la ortodoxia y abraza la
vida eremítica en el monte Athos. Adversario de la política religiosa de Miguel VIII Paleólogo (1261-1282),
fue exiliado.
Reunió, siempre conforme al testimonio de Palamas, una antología de textos patrísticos sobre la

13 De nepsis: La sobriedad, un término que volverá sin cesar en estas páginas. La sobriedad es el ayuno del alma,
atenta a despojarse de sus pensamientos; el estado que resulta de ello, la vigilancia, es la condición del despertar.

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sobriedad. Luego, ante la impotencia de muchos principiantes para fijar su espíritu, presentó un método
para frenar las divagaciones de la imaginación.
La primera parte - y la más extensa - es una exaltación de la vía hesicasta, es decir del estado de
sobriedad y atención. La segunda, que pudo ser en su origen una especie de tratado independiente,
concierne al método respiratorio.

Algunos Apotegmas de los padres del desierto

Nada es más poderoso que la alianza del hambre y la soledad para luchar contra él. Ella proporciona
agudeza a la visión de los ojos interiores.

Evagrio Pontico (399 d. C.)

11. Esfuérzate por mantener tu intelecto, durante la plegaria, sordo y mudo; así podrás orar.
14. La plegaria es un retoño de la dulzura y de la ausencia de cólera.
15. La plegaria es un fruto de la alegría y la gratitud.
16. La plegaria excluye la tristeza y el descorazonamiento.
66. No imagines la divinidad en ti como oras ni dejes que tu inteligencia acepte la impresión de una
forma cualquiera; mantente inmaterial y tú comprenderás.
68. Cuando el demonio, celoso, busca quebrantar la memoria durante la oración, hace violencia sobre la
complexión del cuerpo para despertar en la inteligencia algún fantasma desconocido que le proporciona una
forma. La inteligencia acostumbrada a permanecer en los conceptos resulta fácilmente subyugada; aquella
que tendría hacia la gnosis inmaterial y sin forma, se deja engañar y toma el humo por luz.
83. La salmodia calma las pasiones y aplaca la intemperancia del cuerpo; la oración hace ejercitar a la
inteligencia su actividad propia.
105. No atiendas las exigencia de tu cuerpo durante el ejercicio de la oración; no dejes que una
mordedura de piojo, pulga, mosquito o mosca, te impida adelantar en la oración.
151. La excelencia de la oración no reside simplemente en la cantidad sino en la calidad. Son testigos
los dos que subieron al templo (Luc. 18, 10 s) y el dicho, “En vuestras oraciones, no multipliquéis las
palabras” (Mt. 6, 7).

Nicéforo el Solitario (segunda mitad del siglo XIII)

Venid para que yo os exponga la ciencia, el método de la vida eterna, o mejor, celestial, que introduce
sin fatiga ni sudor a aquél que la practica en el puerto de la apatheia.
¿Qué es la atención, cuáles son sus propiedades?
En primer lugar, que tu vida sea apacible, limpia de toda preocupación y en paz con todos.
El aire de nuestra respiración, nosotros no lo espiramos más que a causa de nuestro corazón.
Siéntate, recoge tu espíritu e introdúcele - me refiero a tu espíritu - en tus narices; es el camino que toma
el soplo para ir al corazón. Empújalo, fuérzalo a descender en tu corazón al mismo tiempo que el aire
inspirado. Cuando está allí, veras la alegría que seguirá: no tendrás que lamentar nada.
Acostumbra entonces a tu espíritu a no apresurarse a salir.
No debes callarte ni permanecer ocioso. Pero, no debes tener otra ocupación ni meditación que el grito
de : “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, tener piedad de mí!”
La razón del hombre tiene su asiento en el pecho.
Dedícate a gritar interiormente.

11. Esta anexión de toda la vida espiritual mediante la atención es uno de los rasgos característicos del
hesicasmo sinaíta.

El Seudo Simeón, El Nuevo Teólogo

Método para la Santa oración y atención
... como un consuelo divino no deseando otra preocupación. Tales son los signos de su ilusión, pues el
bien que no está bien hecho no es un bien.
Si además este hombre lleva una vida solitaria y enteramente cerrada necesariamente perderá la
cabeza. Suponiendo que evite esa suerte, sin embargo le será imposible llegar a la posesión de las virtudes
y a la apatheia.
De lo que acabo de decir, el hombre lúcido advertirá el beneficio de la primera atención. Considero que
algunos han escapado a tales accidentes gracias a la vida en comunidad - pues es a los anacoretas a
quienes sucede lo antedicho -; lo que es seguro, es que no harán el más mínimo progreso en toda su vida.

La segunda oración
He aquí, ahora, la segunda oración. El espíritu se retira de los objetos sensibles; se cuida de las
sensaciones exteriores; impide a sus pensamientos caminar vanamente entre las cosas de este mundo a
medida que escruta sus pensamientos y aplica su atención a las oraciones que su boca dirige a Dios.
Cuanto más tiran de él los pensamientos prisioneros, cuanto más es sometido por la pasión, tanta mayor

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violencia se hace para retomar a sí mismo. Aquél que combate de este modo no conocerá jamás la paz ni
ceñirá la corona de los vencedores.
Esos son los caracteres de la segunda oración. Dan al espíritu celoso una idea de sus inconvenientes.
Esto no impide que la segunda oración sea mejor que la primera, de la misma forma que una noche de luna
llena es mejor que una oscura y sin estrellas.
El espíritu liberado puede guerrear con eficacia, dispersar los pensamientos del enemigo y expulsarlos
hábilmente mientras hace subir la oración desde su corazón purificado. Aquellos que no comienzan de este
modo se hacen aplastar sin beneficio.
El principio de la tercera oración no es mirar hacia lo alto, extendiendo las manos, reuniendo los
pensamientos y demandando la ayuda del cielo. Estos son, lo he dicho, los caracteres de la primera ilusión.
La tercera oración no comienza, como la segunda, fijando la atención del espíritu sobre los sentidos
exteriores, sin distinguir a los enemigos del interior, ya que ésta es, lo hemos visto, los mejor manera de
recibir los golpes sin poder devolverlos, de estar herido sin darse cuenta, de ser llevado en cautiverio sin
resistencia...
Si, además deseas aprender la manera de orar, te lo diré, lo mejor que sepa, con la ayuda de Dios. Ante
todo, es necesario adquirir tres cosas - luego te dedicarás a tu objeto -: indiferencia respecto a las cosas
razonables (permitidas) e irrazonables (prohibidas), es decir, estar muerto a todas las cosas; una conciencia
pura, cuidándote en tus actos de toda condena de tu propia conciencia; finalmente, desprendimiento,
inmovilidad ante toda pasión que te haga inclinar hacia el siglo presente o hacia tu propio cuerpo.
Siéntate luego en una celda tranquila, en un rincón apartado, y dedícate a lo siguiente: cierra la puerta y
eleva tu espíritu, sobre el centro de tu vientre, es decir, sobre tu ombligo; comprime la aspiración del aire
que pasa por la nariz de modo de no respirar fácilmente y escruta mentalmente el interior de tus entrañas
buscando el lugar del corazón, el sitio que todas las potencias del alma gustan frecuentar.
Al principio sólo encontrarás tinieblas y una opacidad pertinaz, pero si perseveras, si noche y día
practicas (sin cesar) este ejercicio, encontrarás, ¡oh maravilla!, una felicidad sin límites.
Pues tan pronto como tu espíritu haya encontrado el lugar del corazón, verá de un solo golpe todo lo que
jamás había visto. Verá el aire que se encuentra en el interior del corazón y se verá a sí mismo,
enteramente luminoso y colmado de discernimiento. Además, si algún pensamiento apunta, no tendrá
tiempo de formarse ni para convertirse en imagen, pues él la perseguirá y la reducirá a la nada mediante la
invocación de Jesús. El espíritu, en su resentimiento contra el demonio, excitará la cólera que la naturaleza
le ha dado contra los enemigos espirituales y los expulsará a grandes golpes. El resto lo aprenderás, con la
ayuda de Dios, practicando el cuidado del espíritu y reteniendo a Jesús en tu corazón. “Siéntate, se te ha
dicho, en tu celda y ella te enseñará todas las cosas”.
¿Por qué la primera y la segunda formas de atención son incapaces de hacer un monje completo?

Teolepto de Filadelfia (1250-1321)

Cuando hayáis suprimido, en lo exterior, las distracciones; cuando hayáis, en lo interior, renunciado a los
pensamientos, vuestro espíritu despertará a las obras y a las palabras espirituales.
“El monje debe tener el recuerdo de Dios por la respiración”; otro más, que “El amor de Dios debe pasar
a través de nuestra respiración” y Simeón el Nuevo Teólogo dice: “Comprime la aspiración de aire que pasa
por la nariz de manera de no respirar cómodamente”...

El tomo hagiorita
Aquél que trata de Mesalianos a los que consideran al cerebro o al corazón como asiento del espíritu,
que lo sepan: atacan a los santos. San Atanasio coloca el asiento de la razón en el cerebro, Macario, cuyo
resplandor no es inferior, coloca en el corazón la operación del espíritu.

Nicodemo el Hagiorita (1749-1809)

Dionisio el Areopagita, en su pasaje sobre los tres movimientos del alma, llama, a esta conversión, el
movimiento circular y sin desviación del espíritu. Del mismo modo en que la periferia del círculo vuelve
sobre ella misma y se une a ella misma, así el espíritu, en conversión, vuelve sobre sí mismo y se hace uno.
Es por ello que Dionisio, el más excelente de los teólogos, ha dicho: “El movimiento circular del alma,
consiste en su entrada en ella misma por el desprendimiento de los objetos exteriores y en la unificación de
sus potencias intelectuales, la que le es conferida por su ausencia de desviación, como en un círculo”,
(Noms divins, cap. 4), por su lado, el gran Basilio nos dice: “El espíritu que no está disperso entre los
objetos exteriores ni extendido sobre el mundo por los sentidos, vuelve hacia sí mismo y sube por sí mismo
hacia el pensamiento de Dios” (Carta 1).
... las palabras del divino Nilo (Evagrio): “En la oración, no te figures la divinidad, no dejes a tu espíritu
sufrir la impronta de una forma cualquiera, permanece en cambio, inmaterial ante lo Inmaterial, y tú
comprenderás” (Acerca de la oración, 56).

Razones por las que se debe retener la respiración durante la oración.

Porque la retención mesurada de la respiración atormenta, comprime y, además, hace penar el corazón

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que no recibe el aire reclamado por su naturaleza. El espíritu, por su lado, gracias a este método, se recoge
más fácilmente y retorna al corazón, por causa, a la vez, del esfuerzo, del dolor del corazón y del placer que
nace de ese recuerdo vivo y ardiente de Dios. Pues Dios procura placer y alegría a aquellos que lo
recuerdan según las palabras: “Cuando de Dios me acuerdo, gimo” (Salmo, 76, 4). Aristóteles señaló, por
otra parte, que el espíritu se localiza y se recoge en el órgano que experimenta la sensación de pena o de
placer.
...Si deseáis saber más, leed en el libro de la santa Filocalia el tratado de San Nicéforo, el discurso de
Gregorio de Tesalónica sobre los santos hesicastas y la Centuria de Calisto e Ignacio Xanthopoulos.

ACTAS DE ESCUELA 2006-2010

Consideraciones en torno a la conciencia y el yo
25 de enero 2006 - Día 2

Registro de identidad de la conciencia.. Configuración ilusoria, es el yo... En los estados alterados de

conciencia, ésta se mantiene en vigilia; pero determinados impulsos que debieran llegar a conciencia se blo-
quean y el yo se altera, la noción del yo se altera y modifica y aparecen “alucinaciones” y, al no haber
autocrítica y perderse los mecanismos de reversibilidad, aparecen fenómenos descontextualizados y sobre-
pasan al yo en su estado habitual.
...el yo se emplaza en algún punto, en ciertas “zonas” del espacio de representación.
En vigilia, el yo aparece en la exterioridad del espacio de representación coincidiendo con los límites del
tacto externo (donde se emplazan los sentidos externos). Es una película bicóncava.
Yo: límite del espacio bicóncavo.
La película se dilata o contrae, modificándose los objetos externos e internos (cámara bifocal).
La atención se dirige más o menos intencionalmente en vigilia y pierde la dirección en el semi-sueño o
sueño y en la vigilia de los estados alterados. Por lo tanto, en la constitución del yo influye también la
posición de la atención en el espacio de representación.
El Yo es un epifenómeno de la conciencia. El Yo no tiene sustancialidad, depende de los otros
fenómenos de la conciencia.
Por lo tanto, el Yo coordina las actividades de la conciencia y el mundo externo.
El Yo es una metáfora que termina por independizarse de esta estructura. La existencia del Yo aparece
como tiempo, como historicidad y, en la medida que vuelas la metáfora del Yo, vamos a la base de lo
mental, la arqueología de la conciencia. Ahí podremos hablar de lo trascendental, una vez que publiquemos
esto.
Ahí, como no corre el tiempo, podemos ver la base, los fundamentos. El equipamiento está en todos los
seres humanos, lo que hay es historicidad. Las superestructuras son epocales, como la historicidad.
La conciencia en sentido más amplio es más que lo individual.

Chamanismo
Día 3

Es la religión más extendida en el mundo y que avanza en las ciudades.

El chamán se prepara mucho tiempo (desde niño) con alimentos adecuados incluso.
A esta religión los estudiosos eurocéntricos no la consideran porque:
* No tiene libro.
* No tiene casta sacerdotal.
* No tiene culto organizado.
* No tiene lugar fijo de culto. Los chamanes de las ciudades son diferentes en su acción. Juego
chamánico: la taba. El chamán sale de su cuerpo y entra en el de otro para efectuar algunas “operaciones”.
Los chamanes encuentran ciertos animales y plantas a su paso por los “bardos”.
Buscan arreglar “almas”.
Es un trabajo en parte energético, y también “toman” algo para ayudarse. Es interesante estudiar el
aspecto chamánico del Buda, ver como él va viendo a los animales por dentro. Ese salirse de sí y entrar en
contacto con las plantas, animales o humanos es muy chamánico. Lo que justifica al chamán es la “ayuda”,
es de ayuda a su comunidad, en eso se entrenan.
Los chamanes son afectos al “trance” y a cómo moverse ahí. Se fundan en una ideología animista.

El trance chamánico

Cuida de la tribu o del pueblo, etc. Ayuda o cura. Está dedicado a otros.
El Espiritismo (Allan Kardek) es chamánico, al igual que hay un fuerte componente chamánico en el
Taoísmo (tiran los palitos para visualizar el futuro y escuchan los espíritus cuando los van a consultar). En
los Orficos teníamos la catarsis que pasa al cristianismo. Para los cristianos el espiritismo es el demonio.

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 Toda el África es animista y América Latina tiene mucho de eso. La cosa animista está a la base de
todas las religiones. En el animismo está todo lleno de espíritus, plantas, animales, fuego, agua, viento,
tierra, etc. El culto de la naturaleza es por los espíritus que encierra, esto es incluso pre-chamánico. Cuando
las ciudades se separaron de los bosques y animales, no se reconocía el animismo, pero ahora que están
colapsando las ciudades, el animismo renace con la vuelta al campo, se ensueña con los lugares tranquilos,
bucólicos... Esto está fuerte en la cabeza de la gente.
Cultos de la naturaleza, por el espíritu de los seres (animados e inanimados). Los druidas, elfos, ondinas,
trasgos, gnomos, son espíritus, son chamánicos, forman características personificadas. Son las ánimas, lo
que “anima”, lo que irradia, nada está quieto para los animistas.
Con la neurosis de la salud, lo hipocondríaco y ecologista, va para lo animista, lo chamánico. Ahora que
no funciona nada, emerge nuevamente, avanzando hacia esa forma, donde el mundo ya no es el mismo. No
es que se retroceda, sino que surge una nueva etapa.
Superstición = lo que supervive, lo que perdura en el tiempo... No es lo mismo el chamán de hoy que el
chamán antiguo. ¡Es la hora de los chamanes!
El animismo es la base del chamanismo y del espiritismo. Está montado sobre el registro profundo,
cenestésico, de que el alma se puede mover. En el sueño viajas a otros lugares, aunque no lo manejes, y
cuando estamos “despiertos”, estamos dormidos, estamos “ciegos” para esos lugares y mundos.
En la base de esas religiones está el animismo, el tema del “doble” que sale del cuerpo.
La tendencia está en la gente.
Los nuestros están en la “arqueología” de las religiones, están a la base, ya que el mundo es ilusorio y
están dispuestos a descubrir un nuevo mundo. Saben que hay una cosa común, que se “acerca”, potente,
grande, algo “misterioso”. La ola va creciendo y la membrana que separa espacios es más delgada.
El mundo tecnológico y mágico son parientes. Pero las prácticas mágicas no actúan en las cosas y sí en
las conciencias de las personas. Las prácticas tecnológicas actúan en las cosas y no en las personas. Los
magos no son religiosos, son operadores sobre cosas y personas. El mago con su yantra (talismán) actúa
sobre los objetos, sobre el mundo. Es muy parecido a la técnica. El mundo se va haciendo muy mágico.
La técnica se va a acelerar y las instituciones sociales reciben el impacto de lo que “no puede ser”; sin
embargo, la tecnología no recibe el impacto.
Las Ceremonias pueden ser vistas así, como elementos de transformación; en su base tienen este
concepto. Desde hace unos 3.000.000 años viene actuando de este modo.
La “arqueología” del homínida tiene antigüedad, hasta que aciertan y comienzan a manejar el fuego y,
muy cerca de los otros animales, enterrando a los muertos, haciendo ceremonias raras, con lugares tabúes,
los tipos con poderes ya están actuando antes del fuego.
La estructura de la conciencia es la misma. El equipamiento básico es el mismo y está desde antiguo.
El proceso histórico se desarrolla en la medida que impleta con el equipo. Foucault, posmodernos que se
mueven con “paradigmas”; es decir, algo que está en la cabeza pero que no existe. Dicen que los
paradigmas son como artificios para moverse, pero eso no lo puede aceptar un post-moderno.
Ellos no niegan la historia, sólo dicen que son construcciones que hacemos para entenderla, pero que no
existieron.
El trasfondo psicosocial no es el equipamiento.
El trasfondo es un producto del equipamiento, como traducción de impulsos.
El funcionamiento electroquímico es lo mismo, pero es en el trasfondo psicosocial donde se dan las
perturbaciones, la Historia.
El “doble” es parte del equipamiento, que ya está en los animales, plantas, aunque no tan desarrollado
como en los humanos.
El “campo” está en la célula y en los tejidos, y es en la complejidad del ser humano donde toma otro
cariz, otra posibilidad.

Hipnosis

Empieza con Braid, la mente puede actuar en el cuerpo, siglo XVIII. Éste introduce el concepto de las
alteraciones físicas, producto de la mente con la hipnosis. También pueden provocar anestesias.
Así tenemos ejemplos: los místicos que producen los estigmas, las llagas del “Señor”, que sangran.
Son imágenes que actúan en el cuerpo, agujas ardientes que no queman, termómetros que cambian por
acciones de cambios en el cuerpo debido a las imágenes.
Las enfermedades son del alma y avanzamos hacia el animismo.
El tema que queremos destacar es la influencia de la cosa mental sobre los registros físicos.
La reflexión, el espíritu, es el potencial del volver sobre sí, es la base del Espíritu. Es como el
funcionamiento de la conciencia. La capacidad de volver sobre sí. Tiene la posibilidad de grabar la vuelta de
la energía y puede lograr la independencia sobre sí y seguir adelante. Es el regreso sobre sí lo que permite
entrar a los espacios profundos.
El ánima tiende a disociarse, a menos que actúe sobre sí. En el ser humano es la capacidad de
reflexionar, y no sólo reflejo.

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 Reflexionar sobre sí, característica humana. Se usa un potencial que no usabas, aunque tengas esa
posibilidad.
“Las acciones válidas” no pegan como cuando llegas a los “espacios sagrados”. El contacto con lo
Profundo se da en la estructura de la base humana y no se da en la biografía. Se da en la estructura del
homínida ese contacto con lo Profundo.
La cosa histórica se mueve en la superficie.
Los posmodernos tienen un trasfondo neo-romántico. Ellos dicen que las cosas las hacen las personas
por genética, que les impulsa.
En los psicoanalistas, escuela de Viena, decían que era el subconsciente. Todos ellos captan que la
conciencia se apoya en algo más profundo, una base “arqueológica”.
Las pirámides eran “máquinas de resurrección”, “hornos transformadores”. Los restos que quedaban
“acompañando” eran imágenes, el Ka tenía que orientarse y seguir “alimentándose” para hacer el Ba. Es el
Ba el que asimilamos al Espíritu.
El cristal bicóncavo es la estructura de la Mente, a diferencia de la estructura de la conciencia, que más
tiene que ver con aparatos.

Alejandrinos

Hablaban ya del anima mundi, era un organismo distinto que estaba en todo, compuesto por distintas
ánimas. Los Humanistas tenían esa visión alejandrina en el Renacimiento.
El espacio interno es un “espacio virtual” que no está relacionado con el yo, con lo individual. Los
espacios profundos no son individuales, eludes el yo. Cuando te metes, no te acuerdas; el yo tiene registro
virtual, pero en esos espacios no tienes yo, entras a ellos sin yo. Vamos hacia lo que “no existe”. En los
Espacios Profundos no puedes manejar.
Los fenomenólogos hablan del ser-en-el-mundo refiriéndose al yo, es toda una estructura. La ilusión del
yo es necesaria, pero para caer en el trance hay que entrenarse. Cuando quieres más, no basta con entrar
en “trance”, hay que encontrar la entrada. En un determinado momento entras y sales cargado con una
“mochila”.
Las Disciplinas tratan de internalizar más y más, hasta que entras y traes la “mochila” con cosas raras.
Buda: El paso de la conciencia ilusoria al Nirvana pasa por Mara (danza alrededor tuyo), busca llegar a
la Nada, al Nirvana, a los Espacios Profundos. Es un estado mental en el que no puedes permanecer ya
que tu cuerpo te llama... El Nirvana del Buda es un equivalente a la entrada a los espacios profundos. Pero
el yo queda enriquecido y empieza a darse cuenta, crece... y la energía la aplica a cosas más interesantes.
Se funciona en copresencia de ese Nirvana, en presencia de Dios; como otros lo hacen en “presencia de
sí mismos” (Conciencia de Sí).
La acción reflexiva: se hace algo sabiendo qué se hace, o se trata de estar en el Centro; y tienes que
tener conciencia y no perderse, siempre vigilante, no perderse. Estar en el “Centro” es conciencia vigilante.
Ahí se entiende la liberación, como salir del ciclo de las reencarnaciones.
El trance es la puerta, con distintos procedimientos; conviene manejarlo.
A la base del trance está correr el yo. Nos interesan los procedimientos; no es lo mismo un
procedimiento que otro.
El Propósito es la clave de este asunto. Tienes que cargar la copresencia y que funcione sola, como una
rueda que “ora sola... la montaña ora sola”.
La práctica en una dirección es cargar el Propósito, dirían los budistas.
¡Que vaya en automático! Cuando hayas elaborado el Propósito, funcionará en automático por la
práctica de la dirección y la carga de esa dirección.
Todo esto lo haces con el yo.
Así que cuando te salgas del yo, algo te va a guiar.
Hay que eludir los “poderes” tan del yo. No puede alguien que busca “poderes” meterse en estos
asuntos, ya que en este caso estará planteado desde el yo.
Tendrá “poderes” como consecuencia, y no puedes ponerlo como Propósito.
Cargamos la dirección y no el paisaje con el yo.
Los chamanes buscan ser bondadosos, hacer cosas buenas para la comunidad.
Pero no es la cosa búdica del Nirvana.
El Propósito es el mismo: El Nirvana sin tiempo ni espacio.
Entres por donde entres, vamos al mismo punto de entrada.
En el trabajo con las cosas, reconoces algo en ti. Pero puede haber otras formas de entrada.
Cuando hablamos de la Ascesis al terminar la Disciplina, ahí llegamos a la Sala común. El Propósito
para todos será el mismo, entrar al Nirvana, a los espacios profundos.
Para armar tu Ascesis tendrás que ver por dónde entras. Tienes que pasar por el trance para entrar, esto
es ley.
...si tu cabeza es como una nuez, no puedes entrar en trance.
...no necesitamos el yo vigilante... hay que conectar con la franja. (hasta en los borrachos se da la

32
tendencia a ir hacia arriba y dicen cosas interesantes, tratan de eludir el yo).
Miramos con simpatía la mística de las religiones, que buscan conectar con ese “lugar”.
Que la cosa sea masiva depende de la Historia, de ciertos momentos.

Homínidas

En un momento apareció el horno, pero no sabemos cuándo se da el salto. No hay garantía que la
estructura homínida sea igual y si pasas al Nirvana dejas de serlo. La reflexión, el oponerse a sus reflejos,
está en el equipo, aunque haya muchas cosas comunes con los animales. Estas “vueltas sobre sí”, se dan
en el homínida.
La historicidad no tiene que ver con el equipamiento, pero no avanza la estructura profunda. Las
Disciplinas se han dado en otras épocas porque la estructura estaba, pero no fue por la Historia, ya estaba
el equipamiento.
...ahora hay un terremoto profundo, se está buscando.
¿Qué sucedió hace 3.000.000 años que aparece el homo?
Págs. 7, 8, 9, 10 y 11.

Parque Los Manantiales

24 al 28 de febrero de 2007
Charla noche día 1

Después de los del Sin Sentido nunca más se recuperó el Ser Humano. Después de ellos quedó una
gran frustración. Afectó a todos, incluidos los que no se enteraron.
Ya en el siglo XII se dijo: El progreso es posible porque el Ser Humano se distrae de la muerte. Aleja la
mirada de la muerte porque la muerte es vacío, te paraliza.
Quedó esta cosa tan absurda que es la existencia humana, pero como existencia tampoco tiene sentido.
Dejaron un desastre muy grande y ahí quedó la cosa.
El círculo vicioso. Han inventado lo del círculo virtuoso, pero es círculo vicioso.
Ahora ¿qué explican los post modernos? Que no se puede formular. Dicen que lo único que tiene
fundamento es la ciencia... Sí, pero, ¿cuál ciencia?, ¿la de qué siglo? Los posmodernos son muy
vergonzosos. Nadie tenía nada que decir y entonces aparecen ellos. Y cómo están más allá de la
modernidad, allá no hay “hoyo”, no hay muerte... humm, eso no funciona.
La cosa está bien planteada incluso en los que creen en Dioses. Aparece Dios (siempre es sólo uno...
pero bueno) y dice “No debes matar... no debes...” ¿Y quién lo dice? Dios. Y de pronto te dice: “Debes
matar a tu hijo”. ¿Pero cómo es eso? Eso te dice el Dios: “Debes matar a tu hijo”. Qué gracioso que es... No
mates... mata a tu hijo... Y el otro se embroma. “Tengo que obedecer de todos modos”. Entonces todo
termina finalmente matando a Dios... Dios ha muerto.
¿Cómo es esa Teología? Uno descubrió que se produce un desorden en la cabeza, con vómitos,
náuseas, pero básicamente un vacío. El que sufre el No Matar y Mata a tu hijo, sufre el Sin Sentido total.
Cae en el absurdo. Y eso te permite investigar. Y esos son los existencialistas. El lío es la existencia de las
personas. Se vuelven sobre sí. Es muy inteligente y muy maldito. Y eso lo proyectan a toda actividad
humana. Todo es contradicciones y absurdos.
Entonces para escapar al absurdo de la existencia inventan el posmodernismo y todo eso, pero siguen
mal. Para los ingenuos creyentes de los dioses, después de Kierkegaard todo queda mal. El creyente y el
no creyente quedaron destrozados. Quedó todo niveladito. Y ahí se puede comenzar a conversar.
De ahí todavía no se sale. Quizás pasó de moda, pero ahí está. Como una piedra. No se pasa de ahí. Ni
el creyente ni el no creyente. ¿Cómo se llamaba ese señor? Kierkegaard: “cementerio”. Era jorobado, muy
inteligente. De niño su padre le decía: “¿quieres ir al jardín?” “Sí, le decía él”. “¿Quieres de verdad ir?”, “Sí le
respondía”, “Bueno, entonces no iremos”.
Este asunto no ha prosperado. Falta amperaje, como en el tema de la energía, el motor no se mueve.
Entonces los otros sucesores de este señor Kierkegaard hablan de la distracción. El Ser Humano se
distrae; la Deyección del Ser. La deyección del Ser está en el hablar sin sentido, en las habladurías, dice
Heidegger. Distintas distracciones, y parece que se llevara con algo y no se lleva. Son los recursos que
utiliza la gente para sobrevivir. El mundo de las habladurías, lo que no significa nada. Esa es la deyección
del Ser.
El ser humano se encuentra con Nada, y entonces empiezan las habladurías, con las discusiones. No
tiene solución.
P: ¿Ese alejamiento del Ser como dirección mental tiene que ver con el racionalismo?
R: No. El racionalismo es una habladuría más. Se le atribuye mucho y es ruido que ni quita ni pone. Se le
atribuyen maldades. Como se fue el racionalismo, ahora lo castigan.
El tema es cómo se sale de este atolladero, de este lío. Un atolladero importante; y pasan las décadas,
40, 50, 80 años, y nada. Es como pedalear en una bicicleta sin cadena. Siguen pasando las décadas y esto
no para. Sin solución.

33
 P: ¿Y antes de esa formulación no existía el absurdo para el Ser Humano?
R: No, porque estaba en estado larval el conocimiento. No estaba el registro existencial.
P: ¿Cuándo empezaron las habladurías?
R: Desde que el hombre dijo “Yo soy”. Empezaron con el lenguaje articulado. Es decir, bien temprano.
Entonces esa nivelación ha sido útil porque ha quedado todo como “aplanadito”. Y ahí quedó y quedó. ¿Y
ahora qué? Te vas a 1950 y estás en la misma situación de hoy. ¿Cómo puede ser? Todo igual. Desde el
punto de vista del Sentido, todo igual. Porque no tiene posibilidades de avanzar. Una pared. Un muro.
Entonces otros tratan de buscar por otra vía. Y sale uno y dice: “Yo sé y es evidente para mí, y sin duda es
así para mí que yo pienso y yo soy”. Y el otro le dice: “¿Cuál yo? ¿El de ayer o el de hoy? ¿El afiebrado?
Ahora es el oficinista que con su mirada reemplazó la mirada de Dios. Es el trasfondo del Yo.
Cualquiera que quiere y que ponga la cabeza de un cierto modo va a encontrar una realidad que es
independiente de la subjetividad. Ese es un Yo Trascendental que trasciende al Yo cotidiano. El Yo
trascendental es de una naturaleza muy diferente a mi Yo, tu Yo y el otro Yo, y es por eso que se puede
hablar de ese otro Yo. Ese es un esfuercito muy interesante que se ha hecho en esta materia. El Yo
trascendente que no es el yo quiero, yo opino. Es un Yo que tiene determinadas características que
configuran a todos los yo posibles; sea un birmano, un panameño, etc.
Para ser un Yo trascendente tiene que tener ciertas características. Es el que le da sentido a los Yo
particulares.
Y si Dios existiera, -bueno, primero está en duda si existe- su Yo tendría que tener ciertas
características. Y eso es de naturaleza no psicológica, es trascendental.
Es un avance que se produce en Occidente en 1927. Mientras todo se viene abajo el otro está ahí en un
pensamiento articulado, completo, redondo: Husserl. Hablemos de las características fundamentales del Yo,
dijo. Partió del “yo pienso”, pero, ¿cuál yo? ¿Y cómo es posible que todos los yo se comuniquen? Le
empieza a resultar sospechoso esto y la articulación del lenguaje. Él toma a su vez cosas de otros. Ahí está
Descartes. Brentano que habla de las características esenciales de la conciencia. Para ser conciencia
tendrá que ser conciencia de...
Es intencional. Necesita completarse. Brentano, la idea de Intencionalidad la saca de Tomás de Aquino
del siglo XIII. Brentano en el siglo XIX y Husserl ya en el siglo XX. Esa línea va mientras todo lo demás es
un desorden.
Lo más alarmante es que en otra cultura el Buda está en eso hace 2500 años, hablando de las
condiciones de la conciencia. Es muy alucinante. Y del Yo trascendental con el agregado de que el Yo debe
ser superado porque tiene límites, aunque sea trascendental. Entonces la solución es que ese yo
desaparezca porque ese yo no existe, es un compuesto. Modificamos la percepción o los recuerdos y el yo
se jode, se altera.
Sáquese esa basura de la cabeza. El Yo está demás. El Yo no existe. Así que nada de Yo. Entonces, si
nada de Yo, nada de nada y aparece un gran vacío. Y empiezan a llevar la cosa por otro lado, por lo que
“no hay”.
El tema es cómo hago yo para sacarme el yo de encima si todo lo siento desde mi yo. ¿Cómo hago para
sacar eso? Hago una cosa rara: empiezo a sacar las capas de cebolla: esto no, esto no, esto no. Pero
entonces si vuelas tu yo, te perjudicas porque no puedes manejarte sin el yo. El yo regula tus relaciones con
el mundo. Entonces, si lo suprimes, ¿cómo haces? No puedes. Es la torrecilla de control. Entonces, ¿cómo
se puede eliminar el campo de lo ilusorio que se ha formado desde chiquito? Se ha ido articulando ese yo.
Si quieres salir de ahí, ¿cómo haces?
Entonces el Buda, ¿qué hace? Se pone debajo de un árbol y alcanza la iluminación. ¿Qué es eso? ¿Un
mito? ¿Qué es? Antes ha hecho toda una cosa, ha estado preguntando y practicando por media India a ver
que decía uno, que decía el otro, descartando, descartando, y ahí se puso debajo del árbol. Se aburrió del
Yo. ¿Cómo sacarse el Yo de encima? Para eso estaba debajo del árbol. Y aparecían los aportes de la
imaginación, de la sensación, todo lo que no es confiable. Así que cuando aparece éste en el siglo XX con
esto, reconoce también que en otras partes del mundo hubo cosas. En otras culturas también estuvieron
tocando esas cosas. En distintas culturas hay cosas muy interesantes. Si encontramos en distintos lugares
esas cosas, eso es interesante. En distintas culturas, épocas, latitudes, encontramos preguntas
fundamentales. Eso es estimulante. En distintos lados han estado buscando. Con soluciones muy primitivas
y raras muchas de ellas. Han hecho de todo. No puedes negar la búsqueda, pero... ¡qué modales! Uno
atado a una columna, otros que se cortan los testículos, cada uno de esos buscando por vías raras porque
todo lo otro está sabido. Como Buda, descartando cosas.
Te encuentras con los restos de unos y de otros. Muy interesante todo ese lío. ¿En qué plano está?
¿Mito, leyenda, sueño? Es un plano raro eso. Eso nos interesa, nos interesa. Nos interesa.
Págs. 25, 26 y 27.

Comentarios de Silo
Día 4

En Occidente arrancan estos asuntos con Platón y después con su discípulo Aristóteles. Fidias y la

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escultura. Sin Fidias no había causa eficiente. Pero no era suficiente, además de la eficiente había una
causa material, el mármol. Fidias le daba forma al mármol, pero en la cabeza de Fidias, estaba la causa
formal, la forma que quería y finalmente la causa final, que da lugar a todo ese proyecto. Todas estas
causas existen para que pueda producirse el objeto. Todas las disciplinas van por la suya pero en la misma
dirección. Trabajan de distinta manera, pero están ordenadas con esa finalidad. Se parecen a estas causas
que hablamos. Puede haber otras Disciplinas. En la historia rescatamos a esos que han trabajado y trabajan
con mecanismos mentales; por ejemplo, en el caso de Alicia y su Investigación de Campo. También en la
cosa energética se ve que le han dado por ahí, Karen en el sur de la India y Pancho en los contrafuertes
Himalayos. Trabajando con distintas materias, formas y causas, así se va trabajando. Es la causa final, es
anterior a todo, pero es adonde se va. Es parecido al Propósito, es lo que orienta, es el alfa y el omega de
toda actividad.
Ya los Aristotélicos tenían un desarrollo del pensamiento donde no se puede explicar el árbol sin la
semilla. Es el acto en potencia.
Esperando convertirse en acto. La transformación de energía potencial en energía cinética. Así trataban
de explicar todas las cosas, totalmente subdesarrollados. Se puede rescatar en las distintas culturas esto de
que algunas Disciplinas se desarrollan, pero inevitablemente declinan y se detienen, quedan restos
solamente.

De la Ascesis: de un intercambio con Nicole y Silo:

Silo explica cómo se hace: Primero con una Entrada. El Propósito, la cosa afectiva. El día que estés en
situación de que se mueva, es cuando se dispare solo el Propósito. Si no se dispara sólo, tienes que
movilizar algo, y no es así. El Propósito no es sólo una imagen, una idea clara, es algo muy querido.
¿Tienes esos requisitos armados? ¿Qué haces con ese Propósito? Lo mueves antes de entrar a la Ascesis.
Te pones, te colocas con toda la fuerza del caso y entras. ¿Cómo entras? Con el paso 1. La llamada y el
Saludo.
Silo le pregunta si ha trabajado las diferencias entre Proyección e Introyección. Pareciera que tu
Propósito es más por el lado de la Introyección.
Nicole: El Propósito tiene que ver también con otros...
Silo: Bien, entonces tiene una cosita proyectiva.
Entonces estamos hablando de Propósitos no ocasionales. ¿Y cómo es que has ido cambiando este
último tiempo respecto de su formulación? ¿Se ha ido profundizando la experiencia? ¿Qué dificultad
encuentras?
Nicole explica que es el punto de llegar a ese estado de tranquilidad. Y seguir pasando a ese otro lugar.
Silo explica que la naturaleza de ese fenómeno, la experiencia a la que llegas en la Ascesis, no la
puedes apresar. La naturaleza de esa experiencia impide que lo puedas hacer visualizando, tu cabeza no
puede estar puesta ahí, tienes que dejarte ir, es más, no sabes dónde estás parado. No puedes meter ese
yo ahí, si es que justamente se trata de correrlo.
Nicole explica que se sale porque no puede respirar y Silo explica que así es, que te saca el cuerpo o
algún ruido u otra cosa, y vuelves a la vida densa y no sabes explicar bien que pasó. Es una cosa bastante
desgraciada, no tienes nota ni grabación de eso. Pero hay un tipo de crecimiento en esto, un tipo de
profundización en esa experiencia; de una a otra vez, notas que te es más sugestivo, se te ocurren nuevas
cosas, tienes una ráfaga de comprensión. No es una voz que te dice no sé qué cosa, no puedes apresarlo,
o sacas el yo o no lo sacas. Y no chilles si no te enteras de lo que pase. Así no tengas ninguna idea sobre
esto. No buscamos traducciones de nada, te vas a enredar en paisajes.
Se te va haciendo sugerente todo esto y entrar es una fiesta. Y vuelves inspirada. No meterse por el lado
de las traducciones. Uno puede aficionarse a eso. San Juan de La Cruz o Swedenborg no eran locos y sus
traducciones son muy curiosas, pero no nos conviene irnos por ahí. El indicador te dice que notas que vas
creciendo.
Nada que ver la Ascesis con las rutinas. Te motivas, te gusta y avanzas en la Ascesis. Pero es este
tema, la tragedia del asunto, el no poder recordar este tema.
Y eso que es común a las otras Disciplinas. La Entrada y el Propósito. Entonces lo que interesa es un
disparo hacia dentro y después viene la expulsión, te sales, que te apoyaste mal, que la espalda, y lo que
sigue es que no se sabe que pasó. No sabes si pasó o no pasó. La sensación de haber rozado algo o haber
alcanzado una inspiración especial, y las traducciones que han aparecido en algunos casos, no va por ahí -
por el lado de las traducciones.
Y lo que sí sabemos, es que no se puede andar moviendo el Propósito que se haya escogido. No andar
moviendo Propósitos.
¿Silo pregunta si se ha hecho alguna experiencia de Proyecciones? Sí, como en el caso de las
imposiciones. ¿Y pregunta si ha surgido en alguno el caso de ayudar a otros? Se dan algunos ejemplos.
Explica que para todos estos asuntos que hablamos, el Centro de Gravedad tiene que estar adentro, en
una cosa de crecimiento interno, aun cuando hayan idas y venidas.
Si vas a ayudar a otros desde la Ascesis, no puedes producir eso ostensiblemente a todas vistas; si no,

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vas a tener un problema social. ¿Por qué a éste sí y a éste otro no? Esas cosas deben ser más recatadas.
Si no, va a haber lío seguro.
De esto que hablamos hay huella. Se cuenta en la mitología que hasta Jesús, cuando cura a un ciego
después le dice, “ahora vete y no lo comentes”. Entonces ojo, de lo contrario vas a tener una seguidilla de
tipos detrás, pidiendo curaciones.
Así que ese es el lío, que uno no sabe que pasó, pero sí sabemos que no es una rutina, no es una vez
por semana o una vez por mes. Está muy bien lo que explica Nicole y los avances de esa inspiración fuerte.
Sí, está bien con eso.
Hubo gente que se preocupó de apoyos con el cuerpo para manejar su respiración. Toda la Filokalia y el
Yoga están llenos de esas alcahueterías. Donde la respiración concomita con los estados de ánimo y entras
en un fuerte estado emotivo, la respiración se va a notar cambiante. Lo que hacen es preocuparse de la
respiración. Ésta es alta para poder meterse y con los pulmones llenos, después la dejan salir suavemente,
no lo dejan librado al espontaneísmo de los mecanismos; de lo contrario, la respiración te va a sacar. Se
ocuparon mucho de educar la respiración para entrar. Otros se han preocupado de la postura; sin ir más
lejos, Mariana hizo una butaca para apoyarse, y así se olvida del cuerpo.
La respiración es más importante, te sales porque la respiración no se ha educado. Hincho los pulmones
y dejo salir despacito, o tantas inspiraciones y tantas expiraciones. Es un automatismo de aspirar bien,
sostener un poquito y dejarlo salir suavemente. Eso, para que se convierta en automatismo, hay que
practicarlo bastante. Y el otro punto, es la de las posiciones. Habrá que ver si el asunto de lo que te expulsa
es el cuerpo. Y no es inquietud psicológica sino corporal, tiene hormiguitas14 en el trasero dicen.
Cuando más claro y acotado sea el Propósito, mejor. Si tu Propósito es muy amplio y un poco vago, no se
va a soltar con facilidad en ese momento. Pero que tenga que ver con lo social es posible también y hasta
deseable.
Ese experimento de las proyecciones ocasionales. Se puede hacer con las comidas y demás. Karen
comenta su experiencia con el retiro del ayuno. Hay un experimento que es el retiro del ayuno. Es una
proyección de los mecanismos de conciencia, un Propósito fuertemente configurado de proyección de salida
de los mecanismos. Trabajas con grandes fuerzas, la comida y la bebida, con el hambre y la sed.
El experimento es con la comida. Planificas ir por tres días, cargas primero un Propósito de lograr esa
proyección de los mecanismos, salir de mí y estructurar fuera de mi cuerpo. Vas a un lugar donde no hay
nadie, una cocina y una cama. Preparar comida que tenga mucho sabor. Con olores y también vas
cargando la cúspide con ese Propósito unas semanas antes. Preparas todo en una mesita frente a la cama.
Preparas un maravilloso almuerzo, te impregnas de la comida, pruebas un poquito, entras dos a tres veces
por día en una ascesis para cargar el Propósito, haces gestos de llevar el bocado de lo que has preparado a
la boca. Después botas la comida. Nuevamente haces otro plato al día siguiente. Uno sigue trabajando el
Propósito y la comida está presente. En un momento empecé a ver cómo mi conciencia se obsesionó con
un tipo de comida. La obsesión fue clave. Fui a la cama, estaba leyendo, estaba arriba de la cama, y se
soltó el mecanismo. Como flotando justo arriba de la sopa. El registro es muy claro, de un sopor me voy a la
sopa. Es una alucinación experimental, la produces.
Silo: Estamos estudiando el mecanismo de proyección experimental. Es ocasional, saliéndose de los
propios mecanismos, una proyección ocasional de tipo alucinatorio. Así que para que haya potencia tiene
que tener un carácter obsesivo.
Se pueden hacer muchas cosas para afinar esto. Tratamos de motivar fuertemente este impulso en el
caso de nuestro Propósito, sin llegar a ser obsesivo. Son grandes deseos, con gran carga afectiva. Y los
fenómenos de la vida cotidiana que tengan que ver con esto, son todos casos de conciencia inspirada.
Págs 47, 48 y 49.

Parque Punta de Vacas

Reunión de Escuela, 1 de marzo de 2008

Pretendemos tener como Centro de Gravedad de nuestras actividades un punto de vista interno con uno
mismo, diferente a lo habitual, que en otras épocas se ha considerado como un nivel diferente de
conciencia. Crea problemas la palabra, es un estado de conciencia diferente que no se produce por el
hecho de que seamos diferentes. Todo lo contrario, da la impresión de que el equipo con que cuenta el ser
humano es igual. El tema es que en ocasiones se conecta o no se conecta. Es conforme a la situación que
uno va pasando, histórica, biográfica, en los grupos, conforme a la ideología que tienen las personas, en
realidad es como uno se comporta frente al mundo. Entonces todo esto es parte de nuestra cosa, pero en
ocasiones vemos que conectamos de un modo no habitual. Podemos tener por referencia el escrito
Psicología IV, los últimos capítulos: Conciencia Inspirada. Son estados frecuentes, están en el equipo, pero
algunos tienen una permanencia mayor o una profundidad mayor y otros pretenden tener manejo de esas
inspiraciones. Diferente a los músicos o poetas que buscan ciertas inspiraciones, y a veces llegan, y a
veces no llegan, pero buscan eso. En los artistas lo vemos, en científicos, la ciencia, el arte, conexión a un

14 NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

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modo de ver las cosas que no es lo habitual. Si no se buscaran ángulos diferentes, no saldrían muchas
cosas.
Cuando se produce el fenómeno de inspiración, ellos llegan a formular leyes o interpretaciones. Estamos
hablando en torno a este tema que mencionamos de la Conciencia Inspirada. En las religiones encontramos
también eso, y tratan con sus procedimientos al igual que los artistas con alcohol y droga, a ponerse en
situación vital rara, en las religiones se busca conectarse. Las traducciones para conectarse con ese mundo
pasan por Dios, entre ellos Dios y el Universo.
En ellos está ese tema de conectarse, procedimientos extraordinarios. Los rituales sirven para
conectarse. Las oraciones son para ingresar a ese nivel. Los más exagerados tienen una idea más
aproximada. Los místicos escapan bastante a lo oficial, están inscritos en una religión, pero su forma de
conectarse con Dios suele ser muy diferente a las religiones. La mística se escapa de las religiones. El que
esté en este tema debería investigar más de los estados de inspiración, esos arrebatos, nos llevan a
interpretaciones que pueden estar muy lejos de la realidad. En las místicas de las religiones se conecta con
ese nivel, pero las interpretaciones están muy alejadas, son traducciones.
Tipos sumamente inspirados que dicen cosas muy inspiradas. Los aportes de los místicos son muy
importantes. Con mucho de interpretación y deformación, con traducciones. En definitiva, siempre se está
lejos del fenómeno, lo que termina por agravar esta situación es que cuando se conecta, lo que ocurre es
que hay una anulación de las actividades cotidianas de la conciencia. El que ha estado ahí no tiene cómo
explicar. Es la paradoja de esos estados, porque cuando entramos bloqueamos los mecanismos habituales.
Si en pequeño uno no capta que los dientes no son de perla y los labios de rubí; para explicar eso hay que
bloquear la visión habitual. Si no puedes bloquear eso, no puedes entrar en la situación poética y, si entras
en eso, no puedes explicar por la vía habitual. Es el primer problema.
El segundo problema es que no se puede conectar bien porque queda en un recuerdo muy difuso y se
suele llenar con recuerdos e imágenes. Así que uno se pone siempre a bastante distancia. Pero para todo el
mundo es posible esto; es más, a todos les pasa esto. Para nosotros ése es el tema de interés, estados de
conciencia alterados. En lo posible tener por centro de gravedad ese tipo de conciencia. Eso lleva a
numerosos problemas. Apuntamos a eso. Nos hemos preocupado siempre del modo de entrar.
Necesitamos comprender los procedimientos para entrar. Encontraremos en nuestros estudios sobre las
religiones, sobre los estados alterados de conciencia, gente de distintas latitudes, testimonios, buscamos
cosas que nos explican, de los modos en que la gente entra a esos trabajos. Así que nos interesa no sólo la
comprensión de esos estados, sino que el modo de entrar y de hacerlos disponibles, no que ocurran como
una piedra que cae en la cabeza de uno. No es una cosas genética, ellos son inspirados y ya. Por lo que
sea, ellos pudieron entrar más fácil. A medida que profundices en ese estudio vemos la misma mecánica en
todos.
El mundo no es un mundo inspirado, es un mundo cotidiano. Así que no se ve cual pueda ser la ventaja
en lo inmediato, no es interesante para dar respuestas, pero es interesante respecto a lo que puede
pasarles a los conjuntos humanos; pero en la vida cotidiana no es de mucho interés. No sirve para pagar la
panadería. No se responde con el trabajo de conciencia inspirada. Podrás decir que hace despertar a
ciertas ideas, pero es una vuelta muy larga. Así es la comprensión y el acercamiento a ese fenómeno de
ese estado de conciencia. La comprensión de esos mecanismos que conectan con ese estado es para
nosotros prioritario; comprender cómo existen esos fenómenos, y cómo se hace para llegar a ellos; y no es
porque lo podamos sacar de la cabeza, sino porque hay elementos que nos permiten comprender cómo
hace ése para entrar. Nos importa la información, porque las interpretaciones son muy variadas y absurdas.
Bien, en la Escuela se pretende avanzar en estos temas. Y por consiguiente, quienes participan de eso
es bueno que entren con una precondición de que existen esos estados. Si vamos a entrar a Escuela a
gentes que no cree en estos estados, no están en tema. No es cuestión de manotear gente, sino de gente
que se pone en esa dirección, que acentúa su experiencia y va teniendo confirmaciones. Que la gente
llegue en ciertas condiciones. Y es una cosa tediosa, por un lado, gente que se acerca y se va rápido para
otro lado. Entonces aparece el subtema de la Entrada. Por ejemplo, trabajamos con cuatro Disciplinas en
las cuales va a pesar mucho la permanencia en una dirección, los cambios de frente y perspectivas, pero en
una dirección. A esas Disciplinas las organizamos en pasos, tedioso, dos o tres años. Es aburrido y
estúpido. Ponerse a lo largo de años buscando registros que le indiquen si va o no bien. El que no tiene
esos registros, no va. Así que es ponerse a tono. Acá la experiencia nos enseñó que, a los pocos pasos, la
gente salía para otro lado. Preparamos a la gente en algo previo: le llamamos trabajos preparatorios. Son
en gran medida los que siempre se han sugerido en el Movimiento. Pero la gente que ha pasado por encima
entonces no ha tenido ni la precondición. Porque, por ejemplo, a alguien le dices “relájate”, y él no sabe qué
es eso. Entonces dice que no lo ha visto. No comprende lo alegórico, lo que pasa en los sueños, dice que
nadie le explicó eso y se va en otra dirección. Y entonces, ¿qué has estado haciendo? No se crean
condiciones para las Disciplinas. Los trabajos preparativos se han codificado y se les ha dado un año en
tiempo. Entonces algunos lo hacen por primera vez y ahí estudian y practican cosas que están muy atrás,
que debieron haber hecho antes, pero no fue así; pero está bien, porque se ponen a tono y se encaminan a
un tipo de Disciplina. Así que estos trabajos preparatorios al día de hoy son interesantes. No se entra
directamente, hay válvulas y filtros de entrada, pero en realidad hay que ver que si para el otro esos estados

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de conciencia no van; ¿para qué se va a meter en eso, si no cree en esos estados alterados de conciencia
inspirados?
Ahora lo estamos haciendo con mucha gente, y esto es bastante reciente entre nosotros y con buenos
resultados. La gente sabe mejor ahora de qué se trata. Así que está el tema de los estados de conciencia,
el tema de producirlos, el tema de la constitución de la Escuela que pone por centro a esa temática, y el
tema de cómo se hace para desarrollar la Escuela, el tema de cómo se llega a esa Escuela, para desarrollar
estas temáticas, y no mucho más. Trabajamos en la dirección de conectar con esos estados y mucha
comprensión e investigación. Entonces, información más inspiración. Se fomenta una mentalidad
investigativa, somos sumamente curiosos por todos estos fenómenos de los que podemos tener un
testimonio. Y si es toda una cultura, tanto mejor, como si muchas personas se hubieran sincronizado con
esa dirección inspirada. Comprender que algo hubo en esas culturas. Esos son temas para nosotros.
Sugerimos a nuestros amigos en la Escuela que encaren esas investigaciones, y el modo de saltar a una
investigación es a través de cómo se entró. Si entraste por el lado de las formas, sugerimos que hagas
investigación de campo buscando en otras gentes y producciones culturales en las cosas de las formas. Y si
entraste por otra vía, lo mismo. Te formaste y estás más entrenado para entrar por esa vía. ¿Cómo vas a
hacer para entrar por la fotografía? Entras por donde ya entraste. No es una condición, pero es algo muy
bueno. Por la vía que entró va a rescatar información y el modo que usaron ellos para entrar. Y seguiremos
avanzando mucho más allá de las Disciplinas y mucho más allá de las investigaciones. Mejor sabemos de
qué se trata y tener información.
No es por el desarrollo de lo cotidiano que se conecta con eso, es por el bloqueo de ese yo que se
accede.
Los materiales que usamos los tenemos en este DVD.
Todo el diálogo que se establezca entre nosotros, no importa que se haya entrado por distintas vías, nos
ayuda mucho; las explicaciones entre nosotros nos va ampliando. Eso nos resulta motivo de inspiración.
Explicar unos a otros cómo han hecho, eso ayuda al otro.
Si nos explica quién sabe de las Formas, nos va a ser muy útil. Cuando uno explica a otros y el otro está
atento, se activa ese mecanismo de inspiración. Si estás muy atento a estos conocimientos nuevos, hay que
ver cómo a uno lo motiva. Hay que estar en una determinada frecuencia mínima común para que este
cuerpo colegiado actúe, tome cuerpo para ir enriqueciendo a los miembros de Escuela.
No son celdas totalmente clausuradas, se conectan unas con otras. Observen si están atentos; si no hay
curiosidad por lo que el otro hace, esto no funciona, esto no se desarrolla.
Si hemos venido por la Disciplina, se crean esas condiciones y uno sabe de qué se trata. “Es importante
que le dé rédito a uno”, podrías decir, pero eso no tiene mucho proceso. “Hay gente que es curiosa y quiere
saber qué hacen los discípulos”; está bien, es del mundo cotidiano, pero no nos sirve esa gente para estos
campos es otra la curiosidad de la que hablamos para nuestro proceso investigativo.
El encontrarnos con otro modo de sentir, pensar, y a la larga actuar; el estudiar los procedimientos para
entrar y hacer de eso un centro de gravedad más importante alrededor del cual giran nuestros intereses; el
participar de un cuerpo colegiado y uno reconoce que está en esa frecuencia, gente que me enseña
continuamente cosas; el terminar participando de un mismo cuerpo; todo esto hace al interés y la dinámica
de la Escuela.
Nos interesa que la Escuela crezca en conocimiento (información) y experiencia (registros) a través del
tiempo; y que siga acumulando experiencia y sabiduría; necesita tiempo, que siga a través del tiempo. Es un
tema secundario, pero queremos su permanencia a través del tiempo. Lo otro es cuestión de oportunidad: si
las condiciones son adecuadas podremos desarrollarnos rápidamente; si son desfavorables las condiciones,
tiende a protegerse y a desaparecer, esa cosa clausurada no tiene como desarrollarse. Los acontecimientos
históricos nos determinan a desaparecer en ocasiones. Cuanto más posibilitario, mejor para nosotros;
cuanto más hostil, será más desfavorable. Así que la conformación del mundo en que vivimos es de interés
para nosotros, nos interesa un mundo más posibilitario, no uno que nos obligue a desaparecer. La Escuela
desaparece y a lo mejor después de muchos años reaparece. Bueno, no son temas ajenos a nosotros, la
Escuela debería hacer algo para que las condiciones del medio sean posibilitarias. Porque los desarrollos
de la Escuela están ligados al medio en que vivimos. Así que preocuparnos de las condiciones del medio es
de interés para nosotros. Y eso que es bueno para nosotros, es bueno también para la gente que no está en
la Escuela. Lo que es bueno para la Escuela es bueno para la gente, y lo que es bueno para la gente es
bueno para la Escuela. Así que estamos muy ligados a la apertura de las poblaciones a nuevos horizontes.
La desaparición de la violencia y discriminación es para nosotros importante ya que le damos continuidad a
la Escuela; así que si le dan bombazos sobre la cabeza de la gente, la Escuela va a desaparecer. No es
interesante que las poblaciones desaparezcan. Que los unos se maten con los otros nos crea problemas, si
esto es así tendemos a desaparecer. No habrá permanencia en el tiempo ni crecimiento. La Escuela
debiera apuntar a que las condiciones sociales y humanas mejoren, que se parezcan en algo a esos
niveles. Que todo lo anterior sea anterior, prehistórico.
Se supone que entendemos de qué estamos hablando, si van a moverse en el mundo habrá que tener
en cuenta esto. Habrá que moverse con manifiestos y ¿qué problema? Se hacen.
Págs. 57, 58 y 59.

38
Centro de Estudios - Punta de Vacas
10 y 11 de abril de 2009 · Reunión informal de Escuela

Se trate de reuniones generales o parciales, sería muy bueno que usemos el mismo formato, que es
tomar un día o dos, y una parte del día destinada a cuestiones de trabajo interno, y la otra para grupos o
conjuntos, conversaciones y discusiones. En las reuniones conjuntas ponemos los temas y en las otras se
discuten los temas. Ese formato sería muy bueno usarlo en nuestras futuras reuniones.
En la reunión de hoy, el trabajo interno podríamos hacerlo en la Sala.
A continuación, se dio lectura y comentarios del texto de Nicéforo, del texto que está en Cuadernos de
Escuela. Nicéforo el Solitario, el Hagiorita. (Se recomienda tener el texto a mano para seguirlo).
La Patrística es la única fuente interesante de los cristianos en la primera época, cuando tenían que
perfilarse ante otros. Lo más grave y lo más importante para cualquier trabajo interno es la tensión afectiva,
más que las distracciones, las condiciones ambientales, etc. En otras palabras, el interés muy fuerte. Lo que
predispone al cuerpo, al alma, la tensión afectiva suficiente. Si no tienes eso, no sé, dedícate a otra cosa.
Desde nuestro punto de vista, hay una técnica precisa para entrar en tema. Teniendo potencia puedes
obviar las otras condiciones.
... Recibiendo en su corazón. Ahí está el lío, el plexo cardíaco. Plexo cardíaco, sexo y cabeza son los
únicos puntos de manejo. El cardíaco se hace gracias a la respiración.
... Sobriedad: estado del alma en que se está en tema, el entrar en sí mismo. Son extraídos de
selecciones de las vidas de los Santos Padres, el tema preciso de entrar en sí mismo.
... La atención y la oración. Ellos lo hacían con la oración, y hay distintas formas de oración. Es la técnica
que usan, van buscando los mejores registros.
... Atención es la serenidad de la mente: ésa está buena.
En la pregunta a Nicéforo: ¿Qué es la atención de la mente y cómo capacitarla?
Hay que ver cómo buscan en el tema de la Atención Profunda. En su respuesta: atención a la
preservación de la mente, lo que te cuida, el “preservativo” de la mente. También otros lo mencionan como
la protección del corazón. Otros, “despertar” le han llamado. Atención es la señal de verdadero
arrepentimiento. La imagen que el alma puede tener de sí misma. La atención es el comienzo de la
contemplación, es la condición necesaria. Es mantenerte imperturbable, es la serenidad de la mente. Al
Dios como refugio y fortaleza. Como el Buda, que da refugio, se refugian en el Buda. Es un cerco mental,
una campana, y no se salen de ahí. Está hablando de las condiciones de la atención. Pueden todos acceder
a estos trabajos, debidamente entrenados, usa palabras muy modernas. Los Padres del Desierto trabajan
por compulsión interior y por su fe.
Hay que ponerse en cierta disposición, llamar de modo contrito.
La explicación que dan del corazón y la respiración es muy yóguica, esa forma de poner las cosas.
Tiene especial importancia forzar la respiración para que vaya al corazón. No es que simplemente
inhalas y exhalas, sino el forzar el movimiento del aire hacia el corazón, tratando de mantenerlo ahí... La
intención es entrar con el aire y mantenerlo. También, experimentar gran soledad; son fenómenos de
rarezas en este trabajo. Forzando el aire, que no se salga, termina uno teniendo el registro de soledad, de
luna negra.
Emplazarse en un lugar, en un espacio muy especial, que tiene referencia visual o cenestésica.
El unirse al propio corazón con deleite y alegría; es un registro extraordinario e interesante el que
describe.
Que la mente se arraigue firmemente en el corazón aun durante las actividades cotidianas. No es una
cosa simplemente contemplativa; sino algo que hay que hacer, que es repetir constantemente la oración. El
tema es cómo alojarse en el corazón y que no te saquen de ahí. No es parte de la técnica, es un agregado
que hace a la técnica, esto de que no te saquen las divagaciones.
El hablarse internamente depende del pecho, ese diálogo que uno tiene consigo mismo. Y con los labios
cerrados (“a este Yo, lo mato”-digo para mis adentros). Darle la oración al pecho y forzarla. Es pariente del
mantra. La conversación interna es cerrada con la oración (“a éste lo mato”), así lo cierro. Forzarla para
tener solamente la oración adentro.
... Entonces con el tiempo ... Nicéforo insiste en la visión de proceso, como que estuviera taponado el
camino al corazón. Cuadernos de Escuela, número 6. De ahí sale todo esto.
Se trata de que hay que atender a muy pocas cosas, en lo posible a una, y que no te salgas ya que hay
muchas solicitudes del enemigo para sacarte.

Comentarios del Acta de Escuela número 1

(Se recomienda tenerla a mano para seguir los comentarios)

La apatheia: introduce tu espíritu en las narices y llévalo al corazón...

Acostúmbrate con tu espíritu a no apresurarte a salir. Es como con el Pedido, que puede o no, ser en un
instante.

39
 El monje debe tener el recuerdo de Dios por la respiración.
Con el que más afinidad tenemos es con Nicéforo. Prueba, prueba y ahí comprenderás...
Entonces está la atención como clave y todo un método para conservar esa atención impasible. Un
método muy preciso en su lenguaje, entonces la primera indicación es que no respires completamente. Si
respiras plácidamente no puedes hacer lo que quieres. Y de la expiración nadie se ocupa. Si lo haces rápido
empiezas en tetania, empiezas a ver luces. Pero hablamos que es por la inspiración, que ésta es la que nos
interesa, que no sea cómoda. Y nadie se muere, ya que si se te pasa la mano, a lo más te desmayas.
El león acostado hacen los tibetanos, con los que están por morirse. A través de la compresión de las
arterias, paran la irrigación, siempre es obstruir canales de riego. Otros lo hacen con sustancias que son
bloqueadoras de la oxigenación.
No se trata en Nicéforo de sistemas complejos, sino de cosas reducidas al control de la respiración y la
fijación de la atención y algunos pequeños requisitos, apoyándose en la oración (condimento secundario).
Es el más pedagógico y va respondiendo a preguntas.
Nadie puede meterse en ese trabajo si no tiene algo o potencia afectiva, a las dos horas te aburres. La
pregunta es en primer término con la búsqueda, ¿qué pretende usted? Segunda cosa: eso que pretende,
¿cuándo lo hace, en los ratos libres o es usted un persistente envenenado? Estamos hablando de la
potencia afectiva, la afectividad puesta en marcha. Antes que pretender fijar la atención hay que ver si la
pretensión de uno tiene carga afectiva. Pero no es sólo la técnica la que me llevará, es la afectividad.
Vamos a la Sala y hacemos un propio examen de la Ascesis, no sólo de los procedimientos sino de la
afectividad con que entro. Es un trabajito de revisión sobre la propia Ascesis. ¿Qué registro tiene de la
intensidad con que lo hace? ¿O es una máquina divagatoria? Es más, puedes estar en una especie de
dialéctica contigo mismo y no has descubierto el modo de disparar. No se trata de cuánto practiques, sino si
lo estás movilizando adecuadamente. ¿Cómo me emplazo yo?
Fuerza, brillo y permanencia en una imagen tiene que ver con la carga afectiva. Entonces, ya que nos
metimos en el tema de la Ascesis, si yo tengo un Propósito y tengo un conjunto de técnicas, debería
examinar, comprender con qué fuerza o intensidad afectiva va todo eso. Esa es la medida.
Puedes meter en el Propósito muchos pequeños propósitos, intereses. Es un proceso de transformación
profundo, trabajo interno. Si usted quiere subir, ascender, tiene que develar su Propósito. Sin ese Propósito
ni siquiera entra, nada. En cambio, si está claro en su potencia, invade los distintos niveles de conciencia,
está copresentemente trabajando.
Es necesario que ese Propósito tenga una tal carga para que eso pase. Si eso está y se ha arraigado,
está operando, aunque no estés atento. Para nosotros ciertos fenómenos atencionales siguen trabajando,
siguen moviéndose. Un ejemplo: tienes que llegar adonde tu amigo Antonio, sabes que queda en ciertos
lugares y después de una o dos veces de ir, lo desatiendes, está dirigido. Has puesto en marcha una
dirección, el piloto automático, es muy extraordinario. Cuando hablamos de arraigar el Propósito, ¿cómo lo
arraigas? Con una carga afectiva. Con una carga sexual no basta. Tiene que ser con una carga afectiva.
En los místicos, se ve la necesidad de fusionarse con la Divinidad. Es muy fuerte y obsesiva su carga
afectiva. Es medio pariente de cuando te has enamorado fuertemente y sientes la necesidad de verla a ella
o a él.

Experiencia personal con el Propósito en la Sala

Revise cuál es su Ascesis. ¿Cuál ha sido su proceso? Dígaselo a usted mismo. ¿Y está claro el
Propósito? Tal vez no esté claro. Bueno, démosle la mayor claridad posible. Esa es la primera cuestión. La
segunda cuestión: vea la intensidad afectiva de ese Propósito. ¿Es que su Propósito tiene reemplazo? ¿O
es algo irreemplazable, casi obsesivo? ¿Lo experimenta como necesario? ¿O es sólo un deseo o algo inte-
resante? Y no nos salgamos de este campo. El tema del Propósito, la intensidad afectiva y lo de la
necesidad. Por supuesto que le podría también dar una miradita a la técnica que usó, ya que pueden ser
discordantes.

Al regreso de la Sala, comentarios en el desayunador

Para mañana tomemos el Propósito y revisemos sus transformaciones y sus límites. Busquemos en
nuestros archivos internos.
Se va acumulando la experiencia, vas ganando. Si estás meramente en lo técnico te puedes perder, pero
sin ninguna duda que es muy fluctuante este mundito.
Hay muchas inspiraciones en estos trabajos: el caso de Baudelaire, “he sentido por primera vez que me
ha rozado el ala negra de la estupidez”. La inspiración está en todas las personas, es una capacidad para
meterse en un espacio mental, no son de la cosa cotidiana. Hay muchos casos de inspirados en la ciencia.
Kekulé con la fórmula del benceno estuvo trabajando la búsqueda de la fórmula en todos los niveles hasta
que soñó la fórmula del benceno con unas serpientes que se entrelazaban entre sí formando la fórmula.
Pero eso estuvo trabajando en todos los niveles. Y esto es lo que necesitamos meter en el mundo, la
conciencia inspirada.

40
 Así que si con la Escuela podemos acercar a la gente a esos mundos, ¡muy interesante! Millones de
gentes teniendo en cuenta otras cosas. Estamos en sociedades de masas, hay que hablar de miles y son
planetarias, conectadas entre sí. Si queremos ir a grandes números en la Escuela, la gente tiene que saber
que el tema es alcanzar otros niveles de Conciencia y no imaginar cualquier cosa para la Escuela. Es
interesante que vaya avanzando, y no podemos sugerir que en la Escuela sus trabajos son para juntar
números, no es así. No puedes armar estructuras con planteos de la Escuela; quiere decir que no has
entendido nada y, por lo demás, tendrás resultados opuestos. No puedes manipular la gente así; en lugar
de crecer, perderás gente. No crezca con la Escuela, sino que con cosas homogéneas, crezca con la
Marcha Mundial.
Y si el proyecto de la Escuela es aceptable, para empezar contaremos con 1.000 Maestros. Y a esos
formémoslos bien. Así podremos hacer una cosa medianamente interesante. Y es la dirección mental la que
cuenta. Si se explica que vamos en una cierta dirección, es eso lo que hay que explicar, no otra cosa. No le
escapes a la dirección, no bajes el nivel de la gente.
Debieran entrar unos cuantos postulantes a una cosa nueva de formación. Y sacarse de la cabeza la
formación de líneas en la Escuela, ni tampoco lo corporativo.
Págs. 82, 83 y 84.

Día 2

Desde muy antiguo se han usado procedimientos para elevar el nivel de conciencia con experiencias.
Para ir más allá del sistema habitual de trabajo de la conciencia, tratan de subir el nivel y lograr experiencias
no habituales, de cosas excepcionales. Así arranca el discurso de las 4 Disciplinas, porque justamente van
hacia allá. Esas 4 líneas que hemos armado, de las 4 Disciplinas, van al nivel de conciencia que se puede
adquirir. Si se entiende eso, ya ganamos. Estamos encarando todo ese punto en esta nueva etapa como
una nueva capa de la arqueología del desarrollo de la conciencia en distintas épocas, por capas. Hay cosas
en la conciencia que no existían hace 100.000 años. Estas capas más recientes tienen que ver con el
descubrimiento de nuevas experiencias. Han ido tomando carne en la gente.
La gracia de la Escuela está en que esos niveles o estados de conciencia puedan ser empujados en una
dirección de desarrollo que va. Del mismo modo que la de la evolución de las plantas y animales y la
transformación biológica, evolutiva del ser humano. Eso en la conciencia va. Es la participación de alguien
en su propio proceso que no tiene que ver con el simple desarrollo histórico ya mencionado. Es una
injerencia y direccionamiento del propio sujeto en el desarrollo del propio proceso. Se yuxtaponía. Eso ha
llegado a la base de las distintas prácticas religiosas. Las religiones y las castas sacerdotales pudieron
mostrarse y desarrollarse gracias a que se expresaron esos fenómenos e hicieron que la gente tuviera
acceso a esas experiencias. Lo hacían con sustancias o prácticas alucinógenas, con todo lo que hacen las
religiones. Por eso es interesante ver el estudio de la arqueología de las religiones donde más gente fuera
procesando. Siempre nos encontramos ahí con prácticas que llevan a estados excepcionales. Eso es pre
religioso, son prácticas de la religiosidad más antigua que es el Chamanismo, ahí se ven las prácticas ya.
Sea por drogas, rituales, todo eso está presente.
Rastrear en la arqueología de las religiones los momentos más antiguos de ella. Por ejemplo, en los
cristianos, el empleo de sustancias. La transustanciación, de las personas humanas en divinas, de hombre
común a Hijo de Dios, se cambia la sustancia. El Nuevo Hombre, el Hijo de Dios. San Pablo decía esto. El
nuevo hombre y cómo despojarse del viejo. La noción del hombre nuevo que llega hasta nuestros días, en
el Che Guevara.
Una de las grandes ayudas para las prácticas, era la Teofagia (como comunión) para que eso produjera
un cambio importante. La comunión de los santos, el comerse a Dios para producir cambios importantes. La
transustanciación, que después en la Edad Media se llamara transmutación, la materia asume cualidades
diferentes. Entonces, esa materia cambia, no por el paso del tiempo sino que instantáneamente. Es una
experiencia excepcional. La cosa de las religiones trabaja sobre la experiencia fundamental que tiene
características de hacer prácticas de transformación. Hagan una miradita y vean que esa práctica con
sustancias tiene la capacidad de modificar los estados de conciencia. Ustedes podrán encontrar en todos
lados y con prácticas muy diferentes el empleo de sustancias alucinatorias. Bastará una vez que tengas la
experiencia y durará mucho tiempo. Toma el caso de los hippies. Una sola experiencia y ya era claro que la
realidad era otra. La fuerza de esa experiencia sirve para el resto de la vida de las personas. Siempre que
hay duda, la gente apela a aquel momento en que le pasó eso, que hizo un contacto. Así empieza el escrito
de las 4 Disciplinas.
Aún los estados alterados presentaron similitudes con la locura o la embriaguez, pero no es que sean
eso. Están asociados con personas o animales... Se invocaba al Dios o él te tomaba. En el chamanismo
primitivo se ve muy claro; siempre hay un intérprete que explica de dónde desciende ese grupo humano, se
ve en una tribu y para llegar al castor se ha pasado por muchos otros animales previamente: que bisontes,
panteras, etc. Es una especie de historia; en el totemismo son los brujos los conocedores que van relatando
lo que pasó, es una especie de depósito arqueológico y siempre pueden ascender a esos lugares y traer de
allí curaciones, etc. Son los historiadores vivos de la tribu, que pueden ir al “depósito” en cualquier momento

41
y además tienen capacidades de curación, todo esto traen del “depósito”. Y si la gente tiene problemas por
obstrucción del paso energético, del funcionamiento correcto del cuerpo, desplazarla y meterse dentro del
sujeto. Para desplazar y hacer un traslado dentro del sujeto quién está en tratamiento, casi desmayado y
desde ahí manejar y componer todo lo que está desarreglado. Y ahí el alma o el doble vuelven al cuerpo ya
restablecido. Ellos desplazan al alma, no al yo. Se explica cómo se mete el curandero y deja al otro en un
estado de letargia. El otro está apagado. Esa cosa está en los procedimientos primitivos de todas las
religiones, eso muy antiguo está también en las religiones muy modernas.
La religión aria empezó a decaer cuando la casta brahmánica dejó de conocer las sustancias que podía
poner a las personas en otro nivel de experiencia. El soma. Trabajaba de hacía tiempo, pero ellos
refrescaban la memoria de la gente. Pero ya el soma se había perdido; al no estar viva la experiencia,
entonces decae. Es esa experiencia la que mantiene viva a una religión. A lo largo de siglos si no se puede
repetir esa experiencia, declina. Es lo que pasa con los cristianos y la transustanciación. Ahora es todo una
referencia simbólica, pero no tienen realidad. Imagínate lo que era el cielo y los infiernos con detalle, los
purgatorios; no eran formas simbólicas eran realidades experienciales.
Son distintos los paisajes. Sería un error hacer una cosa gruesa de pensar que los estados alterados no
eran exactamente la embriaguez, la demencia, pero si tenían puntos en común. La experiencia religiosa y
las alteraciones, hay algo en común. Y las experiencias con sustancias es un hecho capital en las
religiones. Los estados alterados no eran los fenómenos buscados, sino la experiencia.
En la última etapa de las religiones esa experiencia fundamental ya no existe, pero antes metían una
bomba y se iban a los paisajes verdaderos. Las distintas drogas producen distintos paisajes. También los
infiernos en algunos casos son helados, como en los mazdeístas, la primera religión monoteísta de la
humanidad, las nieves en las altas montañas de Persia, en cambio el fuego es purificador para ellos.
Depende de los paisajes cotidianos en que se mueve la gente. Paisajes con camellos y desierto o
multiplicativo selvático, como la India donde ves bracitos, lotos, etc. Hay prácticas que tienen que ver con
unos paisajes o con otros. Así se forma la imaginería que estructura historias, procedimientos, búsquedas.
Paisajes mentales especiales, se han hecho teorías de interpretación del mundo. Por ejemplo: la
reencarnación que surge de los védicos y pre-védicos, la tomaron de una cosa que se podía comprobar. De
pronto determinadas mujeres eran tomadas y gestaban el nuevo ser humano. ¿Y cómo funcionaba, por la
cópula? No, eso es más reciente; era que pasaban por ciertos ríos, de piedra en piedra, abrían las piernas y
entraban en ellas esos espíritus que habían muerto y vivían de nuevo en esas vírgenes. Hasta que se supo
que las tipas y tipos tenían que ver, pero primero era una sexualidad generalizada15 y no se sabía. Después
surgen mitologías, el Trauco que es como un enano maldito de la mitología mapuche y que las deja
preñadas. En otras culturas se mete después esto de la reencarnación. Por ejemplo, hoy se tiene una ley
del karma y esas cosas, toda una teología. Con eso se encuentra el Buda de entrada. Y si vemos como fue
procesando la cosa religiosa, vemos cómo se fue contando la experiencia del Buda, como trató de mover el
asunto con distintas experiencias y hasta que fue más allá y comprobó que lo que se mete en la cabeza de
la gente no es. Fue muy lejos él con esa cosa de la ilusión, de las deformaciones de la percepción del
mundo interno. Los tipos más abstractos como el Buda siempre han trabajado con el tema de la
experiencia, de la transformación de la conciencia.
Que en principio estaban fuera de control. Usted no puede hacer nada, hasta momentos más recientes
donde sí se pueden manejar esos estados de conciencia alterados.
Sus vías de acceso a lo profundo. Y entiendo lo profundo como esos espacios internos donde están
todos los prodigios y los poderes de la conciencia. Las religiones contaban con ese acceso, eso es bastante
más reciente. Antes de eso, con lo chamánico.
Lo que interesa es la experiencia y el acceso a la experiencia. Cómo guiarla, cómo dirigirla. Esto es un
fenómeno más reciente que antes estaba tapado por las religiones y antes aun por el chamanismo.
La cultura material, monumentos y construcciones, lo que la gente cuenta. Hay cosas avanzadísimas
para la época, en comparación con la cultura material de esa misma época, porque la tecnología de manejo
de los fenómenos de conciencia se refleja en la cultura material, eran pasos muy avanzados del desarrollo,
que no son simplemente por evolución natural, sino porque han metido la mano.
Págs. 87 y 88
***

Entonces la Ascesis es dinámica y los límites de la Ascesis deben ser superados. Tiene que ir
cambiando a medida que te resulten insuficientes. Como la piel de la serpiente, despojarse de la tecnología
utilizada.
Pág. 91
***

Entonces, estamos en el tema de la Ascesis. Comprender la Ascesis y desarrollarla es trabajo de cada

uno. Y la gran lucha que tendrás es el arrastre de tu paisaje de formación que traes de la Disciplina. Tratar

15 NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

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de entender esas experiencias fundamentales que están como posibilidad en todos los seres humanos.
Estamos armados así; pegando en ciertos puntos y trabajando de ciertos modos, podemos pegar igual en
todos los seres humanos.
Desarrollar la Ascesis. ¿Cómo uno toma la Ascesis? ¿Cómo desarrollarla? ¿Cómo romper límites? Es un
esfuerzo grande y se obtienen resultados.
Esto les quería decir, ya que tendremos que explicarles a otros.
Hablamos de romper límites, es una cosa de locos. Tiene un aire de familia al productivismo esto de las
Disciplinas. ¿Cómo es que cada uno toma la Ascesis? No es viendo lo que hacían otros. Se trata de romper
límites, y todo lo otro tira para abajo.
Vimos cambios muy interesantes cuando gente de distintas Disciplinas se puso a intercambiar. Eso
amplió el punto de vista. Eso es lo que comentamos, la misma Ascesis debe ser superada. Puedes tomar
elementos de otras disciplinas para tu Ascesis.
Hay muchos trabajos en el mundo histórico que no son de las Disciplinas; por ejemplo, los del monte
Athos los ilustran muy bien. En los Cuadernos de Escuela se dio énfasis a eso; son procedimientos y
trabajos, y no son Disciplinas.
En la Ascesis te apoyas en las experiencias significativas excepcionales de tu Disciplina. No la dejes
paralizada donde está, sino que evoluciónala, perfecciónala. Tienes campo para seguir explorando, no se
detiene en un paraíso estático. Con la Ascesis puedes hacer un interesante modelo nuevo.
Vamos a la Sala y veamos si está trancada nuestra Ascesis, si ha ido cambiando, si hemos ingresado
elementos nuevos, o si estamos cerrados, o abiertos a nuevas posibilidades. La Ascesis tiene momentos.
Ver en qué momento está uno. Aspiramos con la Ascesis a no tener que construir; una suerte de nada
activa que busca avanzar.
Pág. 92

Texto nº 1
Pequeña Nota Biográfica

Nuestro Santo Padre Nicéforo vivió una vida de intenso trabajo espiritual en el sagrado Monte Athos,
muriendo poco después del año 1340. Fue maestro y guía de Gregorio de Salónica (Balamas), en el estudio
del método de entrenamiento para la obtención de la más alta sabiduría según testimonio de su propio
discípulo.
En silencioso recogimiento no perturbado por problemas mundanos y manteniendo su atención puesta
exclusivamente en sí mismo, alcanzó la indescriptible unión interna con el Dios Eterno, recibiendo en su
corazón la bendita iluminación de la Gracia Divina. Exaltado por este divino don es como un padre
guiándonos con sus escritos a través del mismo camino. Seleccionó de los libros y vidas de los Santos
Padres, pasajes relativos a la sobriedad, a la atención y oración, agregando finalmente consejos derivados
de su propia experiencia e invitándonos a todos a elevarnos hacia la más perfecta comunión con el Señor
por medio de la oración de la mente y del corazón.
Así comienza la traducción del primer tema o capítulo del libro Philokalia -traducción directa del texto
ruso- del propio Nicéforo.
Pregunta (a Nicéforo): Hemos aprendido de las anteriores evidencias que el trabajo practicado por los
Santos Padres resultaba grato a Dios; y que existe un cierto trabajo que rápidamente libera al alma de las
pasiones y que por amor la une a Dios. Práctica que es indispensable a cualquiera que conmuevan estas
cosas. Todas nuestras dudas están ahora despejadas y nos sentimos firmemente convencidos de esto.
Pero te rogamos nos enseñes qué es la atención de la mente y cómo capacitarse para adquirirla, porque tal
trabajo nos es absolutamente desconocido.
Respuesta (de Nicéforo): En el nombre de nuestro Señor Jesucristo quien dijo: “Sin mí vosotros no
podéis hacer nada” (Juan, XV, 5). Habiéndolo invocado para que me ayude, trataré en la medida que me
sea posible, mostraros qué es la atención y cómo, si Dios lo permite, se puede tener éxito en adquirirla.
Algunos de los santos han llamado atención a la preservación de la mente, otros a la protección del
corazón y aun otros, despertar la han llamado y así muchos nombres semejantes.
Pero todos estos nombres significan la misma cosa. Exactamente como de un pan uno puede decir: una
rebanada, un trozo, o un pedazo, así debéis entender todas estas expresiones. Respecto de la atención
misma y sus rasgos característicos, lo estudiaremos a continuación.
Atención es una señal de sincero arrepentimiento.
La atención es la imagen o apariencia que el alma puede tener de sí misma, rechazando al mundo y
ascendiendo hacia Dios.
La atención es el renunciamiento del pecado y la adquisición de la virtud.
La atención es la indudable certeza del perdón de los pecados.
La atención es el comienzo de la contemplación, o más bien su condición necesaria: porque por medio
de ella, Dios se aproxima y se revela a la mente.
Atención es la serenidad de la mente, o dicho de otro modo, es mantenerse imperturbable, sin
divagaciones en el don de la misericordia divina. Atención significa detener los pensamientos, es la morada

43
del recuerdo de Dios y la casa del tesoro donde yace el poder de resistir todo lo que pueda venir.
Por consiguiente, la atención es también el origen de la fe, la esperanza y el amor; porque aquél que
carece de fe no puede resistir todas las aflicciones provenientes del mundo y aquél que no las sufre
voluntariamente, tampoco puede decir: “Él es mi refugio y mi fortaleza” (Salmos, X, VI, 2), y aquél que no
tiene al Todopoderoso como su refugio no puede ser verdaderamente sincero en su amor por Él.
Este trabajo, el mayor de todos los grandes trabajos, puede ser realizado por muchos y aún por todos, si
son debidamente entrenados. Pocos hombres reciben este don directamente de Dios, sin necesidad de
enseñanza y trabajan por compulsión interior y al calor de su fe. Pero lo que es excepción no es la ley.
De manera que es necesario buscar un maestro que no esté el mismo en error, seguir sus instrucciones
y así aprender a distinguir, en materia de atención, defectos y excesos de la derecha y de la izquierda, los
que surgen por medio de sugerencias diabólicas.
De su propia experiencia acerca de las tentaciones, él nos explicará qué es lo necesario hacer y nos
mostrará correctamente la senda mental que deberemos entonces seguir con menos impedimentos.
Si no estuviere tal maestro a vuestro alcance, se debe buscarlo, sin reparar en esfuerzos. Pero si a pesar
de tal búsqueda no es encontrado, entonces, con espíritu contrito, invocando a Dios y orándole
asiduamente y con humildad, trabajad según explicaré.
Vosotros sabéis que nuestra respiración es la inhalación y exhalación del aire. El órgano que sirve para
esto son los pulmones que rodean al corazón, de manera que el aire que circula por ellos envuelve de paso
al corazón. Esta respiración es por consiguiente, el camino natural hacia el corazón. Por lo que, habiendo
reunido vuestras mentes dentro de vosotros mismos (lo que también es atención), conducidla hacia el canal
respiratorio a través del cual el aire llega al corazón y, junto al aire inhalado, forzad la mente a descender
dentro del corazón y mantenedla allí.
Acostumbraos a ello, hermanos no salgáis del corazón demasiado pronto, aunque al comienzo
experimentéis gran soledad en tal aislamiento y reclusión. Pero cuando os acostumbréis a ello, empezaréis,
al contrario, a disgustaros del sinsentido del girar exterior, por lo que no se hará desagradable ni tedioso
permanecer adentro.
Exactamente como un hombre que ha estado alejado de su hogar al regresar es invadido de alegría al
ver a sus niños y esposa, y los abraza y todo lo que les diga será poco, del mismo modo, el unirse al propio
corazón, es experimentado con inexpresable alegría y deleite.
Entonces uno ve que el reino de los cielos está verdaderamente dentro de nosotros; y viéndolo ahora en
sí mismo, uno lucha y se esfuerza con oración pura a mantenerlo y fortalecerlo allí, comprendiendo que todo
lo externo no es importante e inatractivo por completo.
Cuando vosotros entréis así al lugar del corazón, según he indicado, dad gracias por Dios, y solicitando
su misericordia conservad siempre este trabajo y él os enseñará cosas que por ningún otro medio podríais
jamás aprender. Más aún, vosotros deberíais saber que a medida que la mente se establezca firmemente
en el corazón, no debe dejársela allí en silencio y ociosidad, sino repetir constantemente la oración: “Señor,
Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí” y no cesar de hacerlo. Pues esta práctica, alejando los
sueños de la mente, la torna evasiva e impenetrable a las sugestiones enemigas y la conduce cada día más
y más a amar y desear vehementemente a Dios. Si, sin embargo, y a pesar de todos vuestros esfuerzos no
lográis entrar en el reino del corazón según he descrito, haced lo que os diré ahora y con la ayuda de Dios,
encontraréis lo que buscáis.
Vosotros sabéis que en todo ser humano el hablarse internamente depende del pecho. Así, pese a estar
nuestros labios silenciosos, es en el pecho donde conversamos y hablamos a nosotros mismos, rezamos,
cantamos salmos y hacemos muchas otras cosas de mayor inconveniencia. Entonces, habiendo
ahuyentado todo pensamiento de este conversar interno (lo que puede hacerse si se lo desea), dadle al
pecho la siguiente corta oración: “Señor, Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí” y forzadla, a
pesar de cualquier otro pensamiento, para tener solamente este sonido adentro.
Si vosotros trabajáis de esta manera con permanencia con toda atención, entonces con el tiempo esto
abrirá el camino hacia el corazón que ya he descrito. No es posible dudar de esto, pues lo hemos
comprobado en nosotros mismos por experiencia.
Si vosotros trabajáis de esta manera con un fuerte deseo y con gran atención, llenos de dulzura, una
completa gama de virtudes vendrá: amor, alegría, paz y otras, por medio de las cuales, toda petición que
hagáis será respondida en el nombre de Jesús Cristo, nuestro Señor, a Quien, con el Padre y el Espíritu
Santo, sea dada honor y gloria, poder y adoración ahora y siempre y por siempre jamás. Amén.
Págs. 94, 95 y 96.

Parque Punta de Vacas, Centro de Estudios

Reunión formal de Escuela, 8 de enero de 2010

Una vez que se termina la Disciplina, viene el trabajo de Ascesis. Esa Ascesis se puede realizar si se ha
tenido el registro de algunos fenómenos extraordinarios en algunos pasos de la Disciplina. Trabajando en
cualquier Disciplina, a la altura de la tercera cuaterna, pasos 10, 11 y 12, se tiene esos registros tan
interesantes que se utilizarán luego en la Ascesis.

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 Y esto queda en las manos de cada uno. En la Ascesis no hay Maestros que puedan apoyar. Ese señor
o señora trabajará la Ascesis y los últimos pasos los perfeccionará, se elevará y va a depender
absolutamente de lo que haga en su Ascesis. Y después de incorporar la Ascesis, se estará en condiciones
de hacer otros trabajos.
Págs. 112 y 113.

INDICE

Introducción ................................................................... 1
Apuntes de Escuela ....................................................... 1
Capítulo 2: La Ascesis ................................................... 1
El Propósito ................................................................... 2
Los espacios Profundos ................................................ 3
Experiencia de Fuerza ................................................... 3
Entrada .......................................................................... 4
Apoyos ........................................................................... 4
En torno a la Ascesis ...................................................... 4
El Yo ............................................................................... 4
Apoyos que facilitan la Entrada ...................................... 5
Rastreo de otras experiencias ........................................ 5
Los tiempos en la Ascesis .............................................. 7
Ascesis basada en lo energético .................................... 7
Centros energéticos ........................................................ 7
Capítulo 3: Sueño y Trance ............................................ 8
Los sueños ...................................................................... 8
Proyectar el Sueño .......................................................... 9
Traducción de impulsos .................................................. 10
El duermevela ................................................................ 10
Trance ............................................................................ 11
Mecanismo del trance (experimento) ............................. 12
Capítulo 4: Temas principales ........................................ 12
La Mirada Interna ........................................................... 12
El Guía Interno ............................................................... 13
Los aforismos ................................................................. 13
La Regla de Oro .............................................................. 13
Comentarios sobre el anexo al libro del Mensaje ........... 13
El Universo y la vida ........................................................ 14
Energía, materia y vida .................................................... 15
Espíritu ............................................................................. 17
Capítulo 5: Temas varios en torno al proceso humano .... 18
Memoria antigua y mitos universales ............................... 18
Cambio de cualidad .......................................................... 19
Lo esencial ....................................................................... 19
Relación entre sexualidad y reproducción ....................... 20
La idea de reencarnación ................................................ 20
Transubstanciación y Transmutación .............................. 21
Concomitancia histórica .................................................. 21
Zoroastro ......................................................................... 22
Occidente ........................................................................ 22
La aceleración del tiempo histórico ................................. 22
Capítulo 6: La oración del corazón ................................. 23
Organizaciones monásticas ............................................ 23
Philocalia (Tratado de la Belleza) ................................... 23
Mística devocional .......................................................... 24
Maestro Evagrio (399 d. C.) ........................................... 25
Padres griegos de la Iglesia Bizantina:
Nicéforo el Solitario o Hagiorita ...................................... 25
Plegaria verbal o salmodia o verbalización .................... 25
Oración del corazón ....................................................... 25
Bhakti Yoga: “Oración del corazón”................................. 26
Anexos ............................................................................ 26
Acerca de la oración de Jesús ........................................ 26

45
Breve noticia acerca de “La Filocalia”.............................. 27
Evagrio Póntico (399 d. C.) ............................................. 27
Marco el Ermitaño (Siglo v) ............................................. 27
Hesiquio de Batos (siglos VII-VIII) .................................. 27
Nicetas Stethatos (1090 d. C.) ........................................ 27
Nicéforo el Solitario (segunda mitad del siglo VIII) ......... 27
Algunos Apotegmas de los Padres del Desierto ............. 28
Evagrio Pontico (399 d. C.) ............................................. 28
Nicéforo el Solitario (segunda mitad del siglo XIII) .......... 28
El Pseudo-Simeón, El Nuevo Teólogo ............................ 28
La Segunda Oración ....................................................... 28
Teolepto de Filadelfia (1250-1321) ................................. 29
El Tomo Hagiorita ........................................................... 29
Nicodemo el Hagiorita (1749-1809) ................................ 29
Razones por las que se debe retener
la respiración durante la oración ..................................... 29
Actas de Escuela 2006-2010 .......................................... 30
Consideraciones en torno a la conciencia y el yo ........... 30
Chamanismo. Día 3 ........................................................ 30
El trance chamánico ....................................................... 30
Hipnosis ......................................................................... 31
Alejandrinos ................................................................... 32
Homínidas ...................................................................... 33
Parque Los Manantiales. 24 al 28 de febrero de 2007
Charla noche día 1 ......................................................... 33
Comentarios de Silo. Día 4 ............................................ 34
De la Ascesis ................................................................. 35
Parque Punta de Vacas. Reunión de Escuela,
1 de marzo de 2008 ....................................................... 36
Centro de Estudios - Punta de Vacas, 10 y 11 de abril
de 2009 · Reunión informal de Escuela .......................... 39
Comentarios del Acta de Escuela número 1 ................... 39
Experiencia Personal con el Propósito en la Sala ........... 40
Al regreso de la Sala, comentarios en el desayunador ... 40
Día 2 ................................................................................ 41
Texto Nº 1 ........................................................................ 43
Pequeña Nota Biográfica ................................................ 43
Reunión formal de Escuela, 8 de enero de 2010
Parque Punta de Vacas, Centro de Estudios .................. 44

Título: COMENTARIOS DE SILO SOBRE ASCESIS Extractos de Apuntes y Actas de Escuela

2017. Compilación de Patricio Ascui 2021. Ediciones León Alado
Producción gráfica: Ediciones León Alado
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COMENTARIOS DE SILO SOBRE ASCESIS
EXTRACTOS DE APUNTES Y ACTAS DE ESCUELA
Compilados y ordenados: Patricio Ascui
Centro de Estudio de Parques de Estudio y Reflexión Los Manantiales
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