DIÓCESIS DE SANTIAGO DE VERAGUAS
SEMINARIO MAYOR DIOCESANO
II SEMESTRE-TEODICEA
Introducción
Nombre: Euclides Valdés G.
Profesor: Presb. Enrique Castillo
Grupo: I de Filosofía
Fecha de Entrega 6-11-2023
Introducción
La mayoría de los hombres tenemos casi siempre una idea ingenua antropomórfica de Dios.
Decimos que Dios es una Persona, dotado de inteligencia y voluntad. Muchas veces pensamos
que Dios es algo así como un anciano bondadoso, o como un juez implacable, o como un rey
que legisla en el mundo y que tiene previstos premios y castigos para los hombres.
La Biblia está toda ella penetrada de esta concepción antropomórfica de la divinidad.
Pero, con todo, a la hora de hablar de Dios y de interpretar sus acciones usa todo tipo de
antropomorfismos.
Desde siempre, los filósofos desacreditaron esta manera de entender la divinidad. Los
filósofos presocráticos hablaron de la divinidad como de un principio de donde se origina
el cosmos y todas las cosas.
Para Aristóteles Dios es un Motor inmóvil. Este motor inmóvil carece de rasgos
antropomórficos y tiene muy poco que ver con el Dios de la religión.
Para el estoicismo Dios se manifiesta como ley que ordena en toda la naturaleza lo que
hay que hacer. También dicen los estoicos que lo divino es el “logos”. Este “logos” se
identifica con el "pneuma".
Para los estoicos, como para Aristóteles, los astros también son divinos.
Para los neoplatónicos, Dios es la Unidad Suprema, simple y única, que trasciende todos
los efectos, inefable e infinita.
Recordemos solamente que para San Agustín, Dios es la "Verdad suprema", fuente de toda
verdad, que subsiste por sí misma.
Esta doble manera de entender la divinidad, Dios de la fe y dios de los filósofos.
La imagen de Dios en el hombre, no era suficiente para conocer adecuadamente la realidad
divina. Dos son las razones de esa insuficiencia:
1. La luz natural o filosofía, conocimiento de Dios con las solas fuerzas de la inteligencia a
través de las criaturas.
2. Es esencial, el “misterio de Dios” desborda por su trascendencia nuestro limitado
conocimiento, de modo que con sus solas luces naturales el hombre llega a tener, a lo sumo
una “imagen de Dios”. Y como resulta que en definitiva, lo más importante, lo realmente
esencial para el hombre, es el conocimiento de la esencia misma de Dios como amor
redentor encarnado en Cristo,
Según la tradición cristiana, pues, la revelación positiva cumple principalmente dos funciones:
1. El revelar verdades que el hombre con dificultad y mucho trabajo encontrar con su sola
inteligencia (como la existencia de Dios y sus atributos).
2. El orden de la redención, que es plenamente histórico y nos revela la esencia misma de
Dios (como el misterio de la Trinidad, la Encarnación).
1. El teísmo clásico
El llamado “Dios de los filósofos”, representa las tesis del teísmo clásico.
Esa realidad última es determinada con atributos, como infinito, eterno, simple, espiritual, etc.
Conceptos formados por el hombre.
Durante siglos y siglos no hubo ningún problema en lo referente a la existencia de esa realidad
suprema.
Siempre hubo problemas a la hora de “conceptualizar” adecuadamente esa "realidad", pero
estaba fuera de toda duda que esa realidad existía.
Sin embargo, allá por los siglos XVII y XVIII empezó a ponerse en crisis este “teísmo”.
2. Deísmo
La filosofía religiosa de muchos filósofos racionalistas o ilustrados fue denominada “deísmo”. El
deísmo se podría definir como una especie de “religión natural”.
El deísmo no es una doctrina unitaria. Es más bien un proyecto general de reforma religiosa y
moral, una empresa de ilustración con variadísimos matices y procedimientos.
Deberíamos hablar de "deísmos" en lugar de “deísmo”.
El deísmo nace en Italia, emigro a Francia en el siglo XVI se establece allí. En el siglo XVII
emigro a Inglaterra donde encontró brillantes partidarios y defensores. Y por último entro en
Alemania.
2.1 Definición negativa del Deísmo
Negativamente, muchas veces toma un aire violentamente anticlerical. Como dice Paul
Hazard:
Del hecho de que nació en el siglo XVIII y se ha perpetuado luego un linaje hombres que no
han tenido más alimento espiritual que el anticlericalismo.
El deísmo francés, era agresivo. El deísmo se opone a toda obligación o determinación exterior.
La religión, Católica, Protestante o Judía, es una religión que se impone desde fuera. No más
sacerdotes, ministros o rabinos que pretenden poseer autoridad. No más sacramentos, ni ritos,
ni ayunos ni mortificaciones; no más obligaciones de ir a la iglesia, al templo o a la sinagoga.
La Escritura no tiene un valor sobrenatural.
2.2 Definición positiva del Deísmo
Positivamente, si negaban la revelación sobrenatural, creían y propugnaban una religión
natural y una idea racional de Dios.
Creían en la existencia de Dios, y de ahí que los apologistas católicos y protestantes los miraran
a menudo con benevolencia.
El inglés Samuel Clarke clasifica así al deísta:
a) Los que al parecer creen en la existencia de un Ser eterno, infinito, independiente e
inteligente, pero niegan la Providencia.
b) Los que admiten a Dios y a la Providencia, pero sostienen que no se ocupa del
comportamiento moral del hombre.
c) Los que admiten la existencia de Dios, la Providencia, pero niegan la inmortalidad del
alma.
d) Por último están aquellos que tienen en todos los aspectos ideas justas y sanas de Dios
y de todos sus atributos.
3. El sistema Spinosiano
La filosofía de Spínoza es un “racionalismo radical”.
En lo que respecta a Dios, Spinoza nos dice que de Él podemos tener, en primer lugar, una
idea inadecuada, aunque útil:
Cuando lo concebimos antropomórficamente según la imagen de un monarca soberano.
Es el Dios producto de la imaginación.
Es el Dios de los ignorantes.
La idea de Dios presente en los libros sagrados es totalmente inadecuada.
La revelación nada dice, no contiene verdades profundas de contenido filosófico.
La revelación no aporta nada a la razón.
Solamente la Razón puede conocer a Dios, y ello con absoluta, total claridad.
Como hemos dicho, este conocimiento racional de Dios no necesita ser ayudado o
completado por la revelación: es independiente de la revelación,
Dios puede ser conocido, no imaginado. ¿Cuál es esta idea de Dios que tiene la razón? Spinoza
sabe muy bien que tiene muy poco que ver con el Dios de los cristianos.
Dios es la Sustancia Única a partir de la cual todas las cosas son y son conocidas.
En Dios libertad y necesidad se identifican:
Dios se identifica, pues, con la Naturaleza.
Nada extraña que Spinoza fuera ya en vida acusado de ateísmo.
Con Spinoza, el Dios del teísmo ha recibido su golpe de gracia.
4. El pensamiento de Hegel
Hegel en torno al problema de Dios ha dado lugar a toda una gama de interpretaciones.
Ha sido interpretado como un “ateísmo”, como un “panteísmo”, como una “gnosis”, como una
“filosofía cristiana” e incluso como una
“teología especulativa”.
Hegel utiliza los conceptos tradicionales, pero en sentido propio y original.
Hegel pensaba que su sistema no era sino un cristianismo que ha llegado, gracias a la
filosofía.
De ahí que Nietzsche llame a esta filosofía, y no sin razón, una "teología laicizada".
Lo primero que hemos de señalar es que la filosofía de Hegel es un idealismo dialéctico y
trascendental.
Como idealista, su filosofía parte de un “primer principio” o “realidad radical”.
Este primer principio es lo suficientemente comprehensivo para conciliar los elementos
contrarios: lo real sin relación al pensamiento y el pensamiento cerrado a lo real.´
Primer principio de Hegel: el concepto.
Cuando hablamos de “concepto”, no pensamos primeramente en los conceptos que nuestra
razón posee.
La filosofía de Hegel tiene, en su estructura, un cierto perecido con el neoplatonismo.
El “concepto” hegeliano supera la distinción más originaria, la del “ser”.
Hegel no es ni realista ni idealista, es a la vez una y otra cosa. Para él, el ser gana en realidad
y en perfección cuando se manifiesta a la conciencia y es conocido.
El ser, en sí, con independencia respecto al pensamiento, es abstracto.
De ahí que el concepto más elevado, el único concepto verdadero, es lo que llama Hegel
“espíritu”: es el ser consciente de sí.
Se entiende así el famoso Adagio hegeliano: “lo que es racional es real; lo que es real es
racional”.
La Trinidad, es, para Hegel, la verdad filosófica por excelencia.
En la Fenomenología del Espíritu, Hegel habla de ese movimiento de emanación.
Etapas de esa “vuelta”:
El punto extremo a que llega el Espíritu en su negación es la Naturaleza, es decir, la
naturaleza física, material e inanimada.
Hegel discierne una prefiguración de la unidad de los contrarios: la fuerza se desdobla
en acción y reacción.
La vida animal constituye una nueva etapa es espíritu en sí.
Con la conciencia humana comienza, propiamente hablando, del “retorno” a Dios.
Se necesita una larga educación para que conquiste efectivamente la libertad”. Pero es
sobre todo gracias a la religión y a la filosofía que el hombre alcanza la etapa decisiva.
Esta “vuelta” a Dios a través de la religión y de la filosofía no es obra del hombre sólo, ni del
hombre ayudado por Dios, sino de Dios por mediación del hombre.
Por otro lado, el “retorno” a Dios del hombre concierne a Dios mismo, no solamente
porque dicho retorno no puede realizarse sin la ayuda de Dios, sino también porque
constituye el aspecto fenomenal del retorno de Dios a Sí mismo.
La historia divina y la historia humana están indisolublemente asociadas.
Para Hegel, Dios implica una alteridad, primero en su Hijo y luego en la Naturaleza, y luego en
la historia de la humanidad, Dios no es plenamente Dios sin el hombre, e inversamente.
Dios sólo deviene plenamente Espíritu a través de la espiritualización del hombre.
Religión y Filosofía
¿Qué relación guardan entre sí Para Hegel, lo mismo que para Spinoza?, la religión y la filosofía
tienen un mismo contenido. Escribe Hegel:
“El objeto de la religión es, como el de la filosofía, la verdad eterna en la existencia
objetiva misma, es Dios y nada más que Dios y la explicación Dios. La filosofía es
también aclamación de Dios, religión; ya que por aquello de que Dios es su objeto”.
Si tienen el mismo objeto, ¿en que radica la diferencia?
La filosofía es la religión de un modo especial. Este modo especial no concierne al
contenido, como hemos dicho, sino a la forma.
Dos interpretaciones de Hegel en cuanto a la a religión:
1. La religión en cuanto tal no puede superar el nivel de la representación sensible.
2. La religión permanece religión cuando se eleva al nivel del pensamiento, más aun, es
entonces cuando verdaderamente es religión; en este nivel corresponde a su concepto,
está acabada, es perfecta, es lo que debe ser.
En cualquier caso, el paso de la forma de religión a nivel de la “representación”, y el de la
filosofía sólo aparentemente son el mismo.
El Dios de la religión positiva es “trascendente”, el de la filosofía -o religión verdadera-
es “inmanente”, es Espíritu.
"Dios sin el mundo no es Dios". Es claro que "no es obra del hombre, sino que es esencialmente
la más alta determinación de la idea absoluta misma".
En definitiva, Hegel niega la trascendencia de Dios, o al menos la manera tradicional de
concebirla.
Lo cierto es que el concepto de Dios ha sido reformado totalmente y casi
no es reconocible.
