ARISTÓTELES

1. Explica este texto de Aristóteles relacionándolo con su concepto de naturaleza (2

puntos).

Así pues, es evidente que la ciudad es por naturaleza y es anterior al individuo; porque si cada
uno por separado no se basta a sí mismo, se encontrará de manera semejante a las demás
partes en relación con el todo. Y el que no puede vivir en comunidad, o no necesita nada por su
propia su ciencia, no es miembro de la ciudad, sino una bestia o un dios.

2. Explica el signi cado que tienen en Aristóteles tres de los siguientes términos: felicidad,
sustancia, potencia-acto, causa (3 puntos. Escoger únicamente tres términos).

3. Relaciona la losofía de Aristóteles con tres de las siguientes doctrinas y autores: Platón,
Kant, Hume, Hobbes (3 puntos. Escoger únicamente tres comparaciones).

4. Realiza una disertación sobre alguno de los temas planteados en las diferentes épocas.
(2 puntos).

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1. Explica este texto de Aristóteles relacionándolo con su concepto de naturaleza (2

puntos).

Así pues, es evidente que la ciudad es por naturaleza y es anterior al individuo; porque si cada uno
por separado no se basta a sí mismo, se encontrará de manera semejante a las demás partes en
relación con el todo. Y el que no puede vivir en comunidad, o no necesita nada por su propia
su ciencia, no es miembro de la ciudad, sino una bestia o un dios.

El texto pertenece al Libro I de la Política de Aristóteles, texto en el que el lósofo peripatético

nos explica el origen de la “polis” y, además, desarrolla el concepto de “naturaleza”, ideal central
en buena parte de la losofía griega que alcanzó un alto nivel de desarrollo en los diferentes
tratados de Aristóteles. Antes de abordar el análisis del texto propuesto, debemos recordar que
para la mayoría de los pensadores griegos los conceptos de ética y de política necesariamente
han de ir de la mano y el estagirita no es un excepción. Para Aristóteles la política, igual que la
ética, es una ciencia práctica, que se analiza y aplica desde una perspectiva colectiva, y que
debe tender al bien. Además , si tenemos en cuenta que la virtud del hombre no se puede
ejercitar fuera del marco de la “polis”, será más fácil entender porqué Aristóteles da prioridad a la
política sobre la ética y a la “polis” sobre el ciudadano, porque la “polis”, es decir, el Estado es la
más alta realización humana y la que hace posible toda vida virtuosa y feliz.
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 Con respecto al concepto de “naturaleza”, buena parte de la losofía aristotélica gira en torno a
este concepto, de la misma manera que la losofía platónica pivota en torno al tema de las Ideas.
En Aristóteles, el concepto “naturaleza” tiene la menos dos sentidos: por un lado, la entiende
como la totalidad de los seres naturales; por otro lado, concibe el término “naturaleza” como el
ser propio de las cosas. Para el lósofo estagirita, es más relevante la segunda acepción que la
primera. Esto es así porque la naturaleza entendida como el ser propio de las cosas se aproxima
mucho al concepto de “esencia” de una manera tal que nos permite, coloquialmente, referirnos a
la esencia del ser humano, de las revoluciones o de una teoría matemática. La esencia, pues,
designa lo propio de un objeto con independencia de su capacidad para cambiar o para
convertirse en otra cosa.

El texto que se ha propuesto menciona al menos tres ideas clave dentro de la losofía de
Aristóteles. Por un lado se nos dice que “la polis es por naturaleza y es anterior al individuo”, es
decir, la polis es para Aristóteles un concepto esencial, anterior a todas las cosas y en particular
al individuo y es dentro de la polis donde el ser humano se construye y constituye como tal. En
segundo lugar, se nos dice en el fragmento que “cada uno por separado no se basta a sí mismo,
se encontrará de manera semejante a las demás partes en relación con el todo” lo que se puede
interpretar en el sentido de que el ser humano es para el lósofo estagirita un animal político, es
decir, un ciudadano y un ser político que vive en la polis, de la que no puede prescindir si quiere
constituirse en tanto que ser humano; y lo mismo puede decirse de los demás individuos con los
que se convive en la polis, de manera que la polis se convierte en una comunidad de elementos
que son indispensables los unos para los otros hasta tal punto que la propia “physis” del hombre,
su propia naturaleza, le impulsa a vivir en sociedad con los demás hombres, en una integración
que se hace en varios niveles, de los que la “polis” es el más importante puesto que es el lugar en
el que se establecen aquellas relaciones que convierten al ser humano en ciudadano.

El fragmento propuesto abunda en lo expuesto anteriormente cuando expresa la idea de que “el
que no puede vivir en comunidad, o no necesita nada por su propia su ciencia, (…) una bestia o
un dios”. Es decir, para Aristóteles, el ser humano necesita de la polis y de los elementos que la
componen hasta un punto tal que los que se sitúan a sí mismos fuera de esta pierden su
naturaleza humana y son o bien bestias, inferiores por tanto al ser humano, o bien dioses,
superiores a la idea del hombre. Pero en ninguno de los dos casos se les podría considerar
ciudadanos, puesto que han perdido esa condición al situarse fuera de la “polis”.

2. Explica el signi cado que tienen en Aristóteles tres de los siguientes términos: felicidad,
sustancia, potencia-acto, causa (3 puntos. Escoger únicamente tres términos).

-FELICIDAD: Para Aristóteles, la felicidad es el buen supremo del ser humano. La ética
aristotélica es eudemonista pues considera que la felicidad es el n u objetivo último del ser
humano. En su obra Ética a Nicómaco, Aristóteles compara al ser humano con el arquero
apuntando al blanco, en el sentido de que igual que el objetivo del arquero es dar en el blanco, el
n del hombre no puede ser otro que ser feliz.

En la obra antes citada, analiza Aristóteles en profundidad en qué consiste la felicidad en tanto
que n supremo del hombre. Para el lósofo estagirita, consiste en una forma de vida, estable y
duradera y no en momentos concretos que sólo nos pueden dar un disfrute pasajero. Según este
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 autor, la auténtica felicidad es un objetivo que se realiza a lo largo de toda la existencia; está se
basa en llevar una vida conforme a la razón y a la sabiduría, puesto que lo peculiar del hombre es
que es un ser racional, y guiados siempre por la virtud. Por ello considera que el hombre más feliz
es el lósofo. Además de una vida basada en la razón (sabiduría) y la virtud, Aristóteles considera
que para alcanzar la felicidad es necesario disponer de unos bienes materiales necesarios para
poder tener una vida digna, lo cual sólo se consigue en el seno de la polis.

CAUSA: Con Aristóteles, la física adquiere un valor cientí co y se dedica al estudio de las causas
que rigen los principios naturales aunque explicar claramente qué es la “causa” para el estagirita
no resulta tan sencillo. Según palabras del propio Aristóteles, “causa de algo es aquello por lo
cual algo es y se comporta como lo que es”, por lo que nos proporciona todo lo necesario para
poder explicarlo ya que las causas son los principios últimos de los que todo ser depende para
realizarse como lo que es. Para el estagirita “conocer algo cientí camente es conocer sus
causas” o lo que viene a ser lo mismo, sólo podremos a rmar que conocemos algo cuando
logramos identi car las causas que lo motivaron. Según el lósofo griego, existen cuatro tipos
de causas: la causa material, un sustrato indeterminado que puede recibir cualquier forma; la
causa formal, es lo que hace que la materia indeterminada pase a ser algo determinado; la causa
e ciente, que es la que provoca los movimientos, cambios y transformaciones; la causa nal, que
da sentido a la acción del agente, el n al que apunta el cambio. Tanto la causa material como la
formal son intrínsecas; la e ciente y la nal son extrínsecas.

En los seres arti ciales estas cuatro causas se diferencian totalmente pero en los seres naturales,
las causas formal, e ciente y nal coinciden porque es la esencia de algo o su naturaleza la que
determina sus desarrollos y transformaciones que llevan a su n, que no es otro que actualizar
todas sus potencialidades y desplegar su propia esencia. Esto se relaciona directamente con el
“teologismo aristotélico”, según el cual la causa nal está presente de antemano en la causa
formal, es decir, la esencia de algo lleva en sí el camino que hay q recorrer para llegar a su propio
cumplimiento y perfección.

POTENCIA-ACTO: mediante la teoría de la potencia y del acto, Aristóteles pretende explicar la

relación entre la materia y la forma y también el problema del movimiento. La potencia se
entiende como el poder para ejercer una transformación o la disposición para poder llegar a ser
algo. El acto se concibe como el ser actual, la realidad del ser. Si un ser antes no se movía y
ahora se mueve, quiere decir que antes tenía la capacidad o el poder de moverse (tenía la
potencia del movimiento) y cuando ya ha realizado el movimiento decimos que esa potencialidad
se ha actualizado (está en acto). Si no existiera la potencialidad, los seres permanecerían siempre
inalterables, es decir, sería imposible cualquier cambio o movimiento. Así pues, en todo ser
podemos distinguir:
-lo que ese ser ya es (acto).
-lo que ese ser puede llegar a ser pero todavía no es (potencia).
Aristóteles de ne el movimiento en general como el paso de la potencia al acto.

SUSTANCIA: en base a la metafísica aristotélica, es el ser independiente del cual se predican

los atributos. Para Aristóteles, la sustancia es el sujeto en el que descansan las propiedades. Por
ejemplo, el ser Sócrates del cual pueden decirse algunos rasgos (propiedades o “accidentes”)
como el ser ateniense, ser maestro de Platón, haber sido condenado a muerte… Los
“accidentes” (o propiedades de las cosas) sólo pueden existir vinculados a la sustancia; por
ejemplo, no puede existir la blancura como tal sino las “cosas u objetos blancos”. Además,
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 Aristóteles concibe la sustancia como el sustrato o sujeto que no cambia, sino que permanece a
través de los cambios. Por ejemplo, somos el mismo individuo aunque nuestro aspecto varíe
mucho con el paso del tiempo. Eso que permanece a través de todos los cambios, y que nos
permite a rmar que el individuo o cosa sigue siendo el mismo a lo largo del tiempo, es lo que
Aristóteles denomina sustancia.

Además, el estagirita distingue entre:

a) sustancias primeras: son los objetos individuales y concretos, compuestos de materia y
forma.
b) sustancias segundas: son los géneros o especies, que tienen un carácter universal (y por ello
abarcan multitud de sustancias primeras).
Por ejemplo: sustancia primera ~ Sócrates (individuo concreto)
sustancia segunda ~ género: ser humano
especie: animal

3. Relaciona la losofía de Aristóteles con tres de las siguientes doctrinas y autores: Platón,
Kant, Hume, Hobbes (3 puntos. Escoger únicamente tres comparaciones).

ARISTÓTELES-PLATÓN: Aristóteles recuperó el interés de los presocráticos por investigar la

naturaleza, interés que Platón había abandonado. Aristóteles defendió una concepción
teleológica de la realidad, igual que Platón, separándose ambos del mecanismo de Demócrito.
Para este no existe nalidad, existe azar y casualidad, mientras que para Platón y Aristóteles todo
persigue un propósito, un n. Ahora bien, para Platón la nalidad que persiguen las cosas está en
otro mundo (teleología trascendental) mientras que para Aristóteles la nalidad que persiguen las
cosas está dentro de ellas mismas, su propia naturaleza (teleología inmanente).

Aristóteles criticó la teoría platónica de los dos mundos. Según Platón, las Ideas son las causas
formales que explican que una cosa es (su esencia) y lo que hace que cambie como cambia (su
naturaleza). Aristóteles considera, al contrario, que es imposible que la esencia y la naturaleza de
un ser esté fuera de dicho ser: sólo existe un mundo, y Platón complicó las cosas al separar la
causa formal de la material.

La contradicción entre Parménides (el ser es inmutable) y Heráclito (nada permanece), la resolvió
Platón con su teoría de los dos mundos: un mundo para lo permanente y otro para lo cambiante.
Aristóteles ofrece otra solución. Supera a Parménides diferenciando entre no ser absoluto y no
ser relativo, y supera a Heráclito cuando de ende que hay algo que permanece, al menos durante
un tiempo: la substancia. No obstante, después de Parménides fue imposible no reconocer que
algo debe permanecer después del cambio: para Platón permanecen las Ideas y para Aristóteles
la materia primera.

Para Platón el alma es un principio de conocimiento, nos permite elevarnos hacia las esencias.
Para Aristóteles, el alma es un principio de vida y movimiento. Platón cree en la inmortalidad del
alma una vez que se separa del cuerpo. Para Aristóteles, el ser humano es mortal; cada ser
humano es una sustancia primera, unión de materia y forma; no existe forma sin materia, por lo
que cuando se separa materia de forma, la sustancia primera desaparece.

ARISTÓTELES-KANT: Entre Aristóteles y Kant existen grandes diferencias una de las más
importantes es sobre lo que se re ere al cumplimiento de la ley moral. Para Kant esto es un n en
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 sí mismo no un medio para algo, pero para Aristóteles el bien supremo que es la felicidad solo se
alcanza por medio de la virtud. Esto nos llevaría a que la ética aristotélica es una ética material, a
diferencia de los postulados de Kant que lo ponen en una ética formal, o sea que para Kant no
importa tanto el contenido de la ley moral sino su forma y su cumplimiento está por encima de la
felicidad ya que esto es un deber.
Para Kant la conducta humana está determinada por las normas que hacen que estas actúen
dentro de la sociedad, esto hace buenas o malas personas. Por eso él plantea que la idea de los
imperativos son un mandato cuya acción es por sí misma objetiva y necesaria, obliga de una
manera absoluta, por puro deber y sin ninguna condición. Esto es pues una ley de carácter
universal, es la ley en la que Kant quiere fundamentar la ética en la que la ley moral se da desde
la misma voluntad.

La fórmula general del imperativo categórico es: «Obra según una máxima tal que puedas querer
al mismo tiempo que se convierta en ley universal». O «Obra de tal modo que te relaciones con la
humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un n, y nunca sólo
como un medio» En conclusión los imperativos establecen un actuar de acuerdo a aplicaciones
universales siempre como un n y no solo como un medio partiendo desde la voluntad de acuerdo
a la razón.

Aristóteles nos dice que el n de las acciones humanas es la felicidad o eudaimonía, que
representa al hombre que hace su vida en función de la virtud interior y del dominio de sí mismo,
que son las condiciones para lograr el estado de felicidad, ya que las virtudes para Aristóteles
están determinadas por la capacidad y el ejercicio de los hábitos para comportarse de un modo
determinado en cuanto se encuentra su n y su propósito, no sólo en mantener las relaciones
necesarias para que se logre la multiplicidad de bienes internos a las prácticas de los hábitos. No
sólo en sostener la forma de vida individual en donde el individuo puede buscar su propio bien,
sino que el resultado del ejercicio de los buenos hábitos da la capacidad de autocontrol que facilita
adquirir las virtudes.

También podemos pensar que Kant es la clave del pensamiento contemporáneo, ya que a partir
de él entendemos que la razón y las acciones humanas van de la mano y llegamos al
entendimiento de lo que nos hace culpables de nuestro actos. Culpables porque tenemos la
capacidad como seres humanos de discernir qué actos afectan a nuestro seres cercanos o a la
misma humanidad. Si partimos de esto, la humanidad llegará a otra era de perfeccionamiento a
través de la razón.

Para nalizar, podemos observar que Kant considera que la conducta humana es buena o justa en
cuanto sus acciones han sido relacionadas y de estas se han conformado normas que regulan el
actuar de lo demás individuos de una sociedad, estas normas deben ser de carácter universal,
Pero para Aristóteles, la clave está en el término medio, es pensar en no pecar por exceso ni por
defecto.

En lo que sí coinciden Kant y Aristóteles es en la necesidad de la re exión del conocimiento

humano, sus acciones y consecuencias.
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 ARISTÓTELES-HOBBES: Las diferencias más relevantes entre ambos autores se encuentran en
las diferentes teorías sobre el Estado. Para Aristóteles, el Estado es natural, pues el hombre es
un“animal político”. La primera diferencia que cabría señalar con respecto a Hobbes es que el
Estado no es natural sino arti cial. Y lo es porque el “estado de naturaleza” del hombre es el de la
“guerra” de todos contra todos donde predomina una “libertad absoluta”, previa al Estado,
siendo este únicamente un subproducto del “contrato social”, por lo que cabría además
mencionar que este autor se circunscribe a las corrientes que en la actualidad llamamos
“contractualismo” y “absolutismo”. La razón por la que se habla de absolutismo es porque en el
paso del “estado de naturaleza”, donde el hombre es un lobo para el hombre (“homo homini
lupus est”), al Estado del gran Leviatán se lleva a cabo la cesión de parte de las libertades
individuales de todos y cada uno de los ciudadanos, cesión que dará lugar a la constitución de un
Estado que es “hombre arti cial” donde todo el poder recae en el rey o asamblea. De esta forma,
el Estado tiene el “poder absoluto” y garantiza la protección y defensa de la propiedad privada y
la integridad física. Podríamos decir, a modo de síntesis, que antes del Estado predomina la
guerra mientras que una vez instituido se garantiza la paz.

Además y en relación a lo anterior, mientras que Aristóteles tenía una concepción optimista del
hombre, se desprende de lo dicho previamente que Hobbes sostiene una concepción pesimista.
Además, frente a la “democracia moderada” aristotélica, igualitaria pero siempre en proporción al
mérito, el absolutismo hobbesiano se caracteriza por establecer una diferencia radical entre los
individuos que son completamente iguales en libertad y derechos, y el rey, que se erige con
poder absoluto por encima de todos los ciudadanos y asegura la paz. Finalmente, mientras
Aristóteles explicaba la naturaleza mediante la teleología y la eudemonía, al concebir que la
naturaleza se explicaba mediante su n natural, asumiendo así que el n del hombre era vivir en el
Estado, ya que sólo en él se puede “vivir bien”, y que la felicidad era el n natural del hombre,
Hobbes explica la naturaleza mediante el método analítico-sintético de Galileo, descomponiendo
la sociedad en individuos y explicando la sociedad por las decisiones de los individuos. Esta es
otra diferencia con Aristóteles, puesto que el estagirita tomaba el modelo de Estado para explicar
las relaciones entre los individuos.

En de nitiva, podríamos decir que en Aristóteles el todo es anterior a las partes y estas se
explican con vistas al todo, mientras que en Hobbes las partes son anteriores al todo y este se
explica en referencia a las partes, pues el Estado es un producto del pacto social entre los
ciudadanos.

ARISTÓTELES-HUME: Existen notorias diferencias entre la losofía moral de Aristóteles y la ética

de Hume. En Aristóteles, la ética es teleológica en el sentido de que todo ser tiende hacia un n
según su naturaleza, que es la felicidad, aunque al ser una ética autónoma hace que esto no
ocurra si el sujeto no lo merece. Esta felicidad es sólo alcanzable cumpliendo con la naturaleza
humana y practicando en todo momento la virtud. Para Hume, bueno es lo útil y malo lo nocivo.
Hay un instinto natural que nos hace apreciar lo bueno y lo malo. Tal instinto mira al interés
general. La apreciación común de una acción como buena las constituye en acciones virtuosas.
Esta apreciación recae sobre acciones útiles. La virtud siempre está determinada por un
sentimiento agradable de aprobación.

Con respecto al principio de causalidad en Aristóteles y en Hume, el estagirita a rma que el

efecto es el resultado de las causas. Una cosa las conocemos por las causas. Por el contrario,
Hume no este principio de causalidad porque a rma que nuestras impresiones son del pasado,
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no del futuro, es decir, no tenemos impresiones de la causalidad necesaria. Existe, además, una
unión de impresión a impresión, pero esa unión no es causa-efecto, sino de simple sucesión. Por
ejemplo, en la a rmación “siempre que ha llovido me he mojado” hay una sucesión de hechos,
pero no unión causal.
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