Antropología

Filosófica
Resumen 2023

Universidad Católica de Salta

MONOS DEL BOSQUE
Contenidos

UNIDAD 1: ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA. INTRODUCCIÓN ........................................................3

Origen del problema del hombre: Raíces principales del problema del hombre. Ubicación de la
Antropología Filosófica en el conjunto de las ciencias. Ciencia y Filosofía. ...................................3

Antropología Filosófica: noción. Método .........................................................................................3

El hombre un misterio - Italo Francisco Gastaldi .........................................................................3

El problema del Hombre - Joseph Gevaert .................................................................................6

UNIDAD 2: EL HOMBRE COMO PERSONA Y LOS OTROS ............................................................8

Concepto de persona humana. Constitución ontológica. ................................................................8

Crítica al concepto de hombre desde distintas corrientes contemporáneas. ..................................8

La persona y su Intimidad – Yepes Stork ....................................................................................8

Persona versus Ser Humano: Un análisis del esquema argumentativo básico del debate – Juan
Manuel Burgos Velasco ............................................................................................................12

Hacia Un Humanismo Trans-Antropocéntrico. Peter Singer Y Los “Derechos Animales” .........15

Roberto Esposito Las Personas Y Las Cosas. (Reseña De Aarón Attias Basso) .....................20

Gastón Gaínza - La Lectura De La Otredad .............................................................................21

Filosofía del Resto – Alfonsina Giráldez ...................................................................................23

UNIDAD 3: EL QUERER HUMANO .................................................................................................24

El querer humano: Tendencia. Definición. Tendencias sensibles: innatas y adquiridas. Tendencias

sensibles y pasiones.....................................................................................................................24

La voluntad: existencia de la voluntad. Naturaleza y proceso de volición ....................................24

Libertad. Negaciones y límites de la libertad. Significado humano de la libertad. ........................24

UNIDAD 4: CONCEPTOS BIO-MÉDICOS-ANTROPOLÓGICOS Y SOCIALES: CONCEPTOS DE

DOLOR - SALUD Y ENFERMEDAD – CUIDADOS PALIATIVOS – EUTANASIA. ...........................24

Análisis Antropológico del dolor. Necesidad de un análisis que trascienda lo fisiológico. Análisis
filosófico del dolor. El dolor desde la perspectiva hilemórfica. Carácter teleológico del dolor. La
persona humana como ser doliente..............................................................................................24

Análisis Antropológico de la enfermedad. Los conceptos de salud y enfermedad en Georges

Canguilhem. La enfermedad y sus posibilidades..........................................................................25

El enfermo terminal. Significado antropológico de la muerte. .......................................................25

[1]
Historia y valoración histórica de los cuidados paliativos. Enfoque transdisciplinar. Definición de
cuidados paliativos de la OMS......................................................................................................25

Movimiento Hospice. Legislación vigente. ....................................................................................25

El Psicólogo ante el enfermo en situación terminal – Pilar Barreto y Ramón Bayés .................26

[2]
Origen del problema del hombre: Raíces principales del problema del hombre. Ubicación de la

Antropología Filosófica en el conjunto de las ciencias. Ciencia y Filosofía.

Antropología Filosófica: noción. Método

El hombre un misterio - Italo Francisco Gastaldi

Los interrogantes sobre la esencia del hombre (lo que es) y sobre el significado de su existencia
(para qué existe) afloran por sí mismos, irrumpen en la existencia y se imponen por su propio peso.

a) Estos pueden nacer del asombro y de la admiración frente al universo.

b) La inseguridad es un motivo poderoso que impulsa a plantear el problema del hombre. Por un
mecanismo de defensa busca un terreno firme en que afirmarse y se pregunta en qué consiste
lo humano que es preciso salvar.

c) Otras veces lo que suscita problemas es el choque con la realidad, es decir las experiencias de
la frustración y del fracaso (un accidente, muerte de alguien querido, enfermedad). Pero sobre
todo la frustración existencial es la que más provoca la preocupación por el hombre.

d) La raíz última de esta frustración consiste en no hallarle sentido a la propia existencia. De ahí
nace por reacción la necesidad urgente e insuprimible de encontrarle a la vida un significado
último y definitivo, de lograr una concepción del mundo a partir de la cual la vida merezca vivirse.

Ubicación de la Antropología Filosófica en el conjunto de las ciencias. Ciencia y Filosofía.

Ciencia es un conocimiento ordenado y reflexivo, crítico racional, adquirido metódicamente por la

experiencia, y organizado en sistemas coherentes en torno a un objeto (conceptual, físico o
metafísico).

Clases de ciencias

Las ciencias particulares abarcan un sector de la realidad.

a) Las ciencias básicas realizan una reflexión crítica sobre el conocimiento humano
(epistemología); sobre el conocimiento científico y su método (teoría de la ciencia); sobre la
naturaleza de los procesos de pensamiento (lógica clásica).

b) Las ciencias formales estudian lo pensado en cuanto pensado. Estas ciencias no averiguan si la
idea corresponde o no con la realidad. Pertenecen a estas ciencias, la Lógica formal y la
Matemática.

c) Las ciencias reales intentan conocer algún aspecto de la realidad empírica, utilizando un método
determinado.

[3]
 a) Las ciencias de la Naturaleza estudian los fenómenos accesibles a la experiencia, con
excepción de las conductas humanas. Parten de los fenómenos, formulan leyes, las traducen
en fórmulas matemáticas, etc.

b) Las ciencias humanas estudian los fenómenos de conducta, específicamente humanos,

fenómenos que se expresan en la cultura. Se aproximan a la realidad con el método
fenomenológico, hermenéutico, etc.

c) Las ciencias aplicadas aplican los conocimientos teóricos al servicio del hombre (medicina).

La filosofía es cosmovisiva. Abarca toda la realidad: el universo, el hombre y Dios. Investiga su mismo
método y trata de dar las explicaciones últimas de la realidad.

No se quedan en lo observable, sino que buscan “el fundamento no empírico de lo empírico”.

Es posible definir la Filosofía como la racionalización total de la experiencia humana.

Racionalizar → explicar, hacer comprensible, mostrar cómo es posible alguna realidad.

En filosofía la racionalización es total: en extensión, porque abarca toda la realidad; y en profundidad,

porque investiga las últimas razones, causas o explicaciones de todo.

División de la filosofía

La filosofía aborda tres grandes problemas: el problema del ser, del conocer y del obrar, es decir
reflexiona sobre la realidad, el conocimiento de esa realidad, y la acción humana sobre esa realidad.

Antropología Filosófica

Las diversas antropologías sirven para designar cualquier saber científico sobre el hombre. Pero hay
que distinguir las Antropologías científico-positivas de la Antropología Filosófica.

Las antropologías científico-positivas, se mantienen en el campo fenómeno: nos dicen cómo es el

hombre, lo que acontece en el hombre, pero no nos pueden decir lo que es en realidad. En la
Antropología General cabe distinguir:

a) La antropología Física, que estudia al hombre en cuanto animal, sobre todo su origen y
evolución. Se ubica entre las Ciencias Naturales. Se interesa por las bases animales del
comportamiento humano.
b) La Antropología Cultural estudia los comportamientos humanos “las normas de conducta
aprendidas, las ideas y los valores adquiridos por el hombre, como miembro de un grupo
social”. Pertenece a las Ciencias Humanas.

[4]
La Antropología Filosófica, sin desconocer las “lecturas” anteriores del ser humano, hace una
segunda lectura, nivel más profundo: es una visión reflexiva de su esencia y de su existencia, una
comprensión metafísica de cuanto las ciencias positivas han aportado al conocimiento del hombre.

El hombre que estudian las demás ciencias no es el hombre vivido realmente por el hombre, sino el
“hombre-objeto” de estudio, como realidad física, vegetativa, síquica o social. En cambio, la Filosofía
estudia al hombre como sujeto personal, se interesa por su ser y por su obrar específico, formulando
una pregunta que cuestiona la existencia del mismo que la formula.

Objeto y Método de la Antropología filosófica

El objeto global es la persona, pero la persona en cuanto “ser presente a sí mismo” como “ser
relacionado con el tú” y como “ser instalado en el mundo”.

El método de la Antropología Filosófica no es el método de las Ciencias naturales, ni siquiera el de

las ciencias humanas. El método de esta Antropología es el de la Filosofía. Debe partir de la realidad
y reflexionar críticamente sobre sus últimos fundamentos.

Partir de la realidad significa partir del hombre como persona. Para conocerle no basta la observación
objetiva, aunque no se descarta. No basta, porque la autoconciencia, el hecho de estar presente a
sí mismo, hace que el hombre advierta “desde adentro” su actuar en el mundo en contacto con los
demás y se vaya conociendo.

La primera fase es fenomenológica, descriptiva. Se trata de recoger datos de la experiencia relativos

al ser del hombre, analizar “lo vivido” sin “pre-juicios” (científicos y de ninguna especie); se trata de
volver al mundo de las experiencias que la que nutre las ideas abstractas.

Se pasa luego a la reflexión crítica, que vuelve sobre las diversas expresiones del hombre para
descubrir sus rasgos fundamentales, definirlos e interpretarlos.

Esta lectura interpretativa de la existencia humana puede llamarse hermenéutica.

Para ahondar más se recurre a la fase trascendental, que podríamos llamar metafísica, ya que
estudia al hombre a la luz del ser y de sus leyes.

En el trasfondo de este método hay un principio filosófico innegables: “El obrar sigue al ser”, se obra
como se es; la operación, la actividad, deriva de la naturaleza del ser y la manifiesta; en una palabra,
“tiene que haber proporción entre causa y efecto”

Por este camino se trata de ir a la raíz de todo lo que es monopolio específico, efecto y obra del
hombre: lenguaje, conciencia moral, artes, religión, ciencia, sociedad, etc.

[5]
El problema del Hombre - Joseph Gevaert

¿Qué es el hombre? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es el sentido de la existencia humana? Estos y otros
interrogantes por el estilo dominan todo el campo de la antropología filosófica.

Es el propio hombre el que se hace problemático debido a la vida y a la condición en que vive. La
existencia, al hacerse problemática, requiere una respuesta y obliga a tomar posiciones.

La antropología filosófica no crea ni inventa los problemas del hombre. Se los encuentra, los
reconoce, los asume, los examina críticamente. E intenta dar una respuesta que pueda iluminar la
problemática concreta y existencial.

Raíces más profundas del problema antropológico

La problemática antropológica parece estar sostenida por una libertad que busca ser ella misma y
no puede sustraerse a la propia responsabilidad; por las relaciones con las otras personas,
especialmente con las personas queridas y por una necesidad impelente e insoslayable de encontrar
un significado global a la existencia humana.

a) Libertad que realizar

Podría decirse que la antropología nace de una libertad inquieta y necesitada, necesariamente
responsable de sí misma y de descubrir el camino que tiene que recorrer.

La reflexión hecha por los demás, sobre todo la reflexión sistemática a nivel de la antropología
filosófica, podrá ser un estímulo y una guía, o bien un engaño que aparta de la verdadera
comprensión. En cualquier hipótesis esa reflexión no podrá reemplazar jamás el esfuerzo personal
por aclarar los problemas de la propia existencia.

b) La convivencia con los demás

Aunque sea cada uno personalmente el que tiene que suscitar el problema antropológico, esto no
impide que el problema nazca también de las relaciones con los demás. Los problemas
antropológicos tienen un elemento comunitario y social. Nacen específicamente en el espacio de los
vínculos que nos unen con los demás hombres en el mundo: el dolor, el el gozo del amor y de la
amistad, en la muerte del ser querido, en los conflictos que dividen a los hombres y en la esperanza
que los une.

La muerte ocupa un lugar privilegiado pues estimuló en otros tiempos la reflexión antropológica de
los griegos, y sigue inspirando los grandes interrogantes del hombre.

c) Necesidad de un significado global

[6]
La tercera raíz del problema antropológico es la necesidad urgente e irreprimible de conferir a la
existencia un significado último y definitivo.

La pregunta antropológica nace entonces de la confrontación entre una vida humana infinitamente
preciosa y sagrada y la muerte que parece destruir lo que hay de hermoso en el universo.

2- Antropología Filosófica: noción. Método

¿Qué es la antropología filosófica?

Se puede llamar antropología filosófica a todo intento de asumir la problemática específica del
hombre. Se trata de intentos que pretenden aclarar, según una reflexión metódica filosófica, el gran
interrogante que el hombre se plantea a sí mismo: ¿qué significa ser hombre? Es la disciplina que
toma al hombre como objeto de su investigación, en el intento de aclarar y de establecer en cierto
modo su ser, los aspectos fundamentales de su esencia o naturaleza. Estudia al hombre desde el
punto de vista del hombre, para enunciar en qué consiste el misterio del “ser hombre”.

En este sentido la antropología filosófica se distingue de las diversas ciencias humanas. Las ciencias
examinan al hombre sobre todo como “objeto”; lo estudian además desde puntos de vista relativos
o sectoriales: psicológico, biológico, político, etc. La antropología filosófica, a diferencia de las demás
disciplinas que llevan el nombre de “antropología”, estudia al hombre como sujeto personal y en su
globalidad.

Método

El método a seguir tendrá que ser un método reflexivo, que vuelve sobre la multiplicidad de las
expresiones para captar las dimensiones fundamentales del hombre. Este método puede llamarse
también “interpretativo” o “hermenéutico”. Se trata de hacer una lectura de la existencia humana,
para captar su significado fundamental.

La filosofía trata de ordenar, de verificar, de examinar críticamente todo lo reflexionado y

experienciado por el hombre, y así encontrar una imagen coherente de la existencia humana.

Para establecer el significado de la existencia en su aspecto global es indispensable tener el

conocimiento de las diversas estructuras y expresiones del hombre.

[7]
Concepto de persona humana. Constitución ontológica.

Crítica al concepto de hombre desde distintas corrientes contemporáneas.

La persona y su Intimidad – Yepes Stork

Yepes Stork, afirma que el que cualquiera de nosotros sea una persona sensata no está asegurado.

Va a exponer que la persona es el centro de una Antropología de la Excelencia Humana.

En el Pensamiento del siglo XX, hay muchas escuelas y corrientes que toman la persona como el
centro de sus consideraciones: existencialismo, personalismo francés, las filosofías dialógicas
alemanas.

Stork expondrá que el discurso acerca de la persona tiene que ver con la búsqueda de los valores,
tanto en el nivel de las instituciones como en su enseñanza a la gente joven, a los que empiezan:
hay una gran reivindicación ética, una búsqueda de una Moral nueva, que sea capaz de humanizar
y de dar orientación y sentido a la sociedad y al hombre, esto tiene como sustrato la necesidad de
una visión de la persona que lo sustentes (o sabemos quiénes somos o no estaremos en disposición
de podernos dirigir hacia donde debemos) El hombre considerado a parte de su condición de persona
no puede dar respuesta a ninguna de estas dos necesidades.

Para comprender lo que es la persona Yepes Stork expone cinco notas fundamentales de la misma:

1° Intimidad

 La intimidad de la persona es su mundo interior, es decir la persona se define porque es

poseedora de un mundo interior que no es visible desde afuera, sólo ella lo conoce y nadie
más que ella si no quiere darlo a conocer.
 Este mundo no tiene paralelo, es decir es único, irrepetible; Cada persona es un ser único e
irrepetible, no hay nadie ni nada en el mundo que pueda ocupar su lugar, no es sustituible.
 Esta intimidad es un dentro vivo, no es estática, inmóvil, sino que tiene un cierto carácter
fontanal, Stork entonces compara la persona humana con una fuente o un manantial pues
es alguien que surge, brota y renueva irrigando su entorno, en ella ocurre lo nuevo.
 La intimidad personal es inventiva, el hombre es capaz de llenar de cosas nuevas su entorno.
Cada hombre en el mundo es, un nuevo punto de vista, una novedad en sentido estricto, sus
problemas, en la medida en que son la primera vez que le pasan, es también la primera vez
que ocurren en el mundo.
 Como la persona es un QUIÉN un alguien, no un QUÉ, un algo, designarla como quién es
aludir a esta intimidad incomunicable que somos cada uno.

[8]
Este núcleo invisible a la vista, es indestructible porque no es materia, sino algo distinto. Hay una
libertad interior que no queda rota ni quebrantada por supresión externa y física de la misma.

Profundidad y superficie: La intimidad personal es lo profundo de la persona, mientras que la

superficie es lo que se manifiesta hacia fuera. Todo lo que es profundo es permanente, cuando algo
se nos pasa, no es algo profundo.

2° Manifestación

 Es correlato de la intimidad.
 La persona humana tiene un mundo interior, y este puede hacerse visible si se vierte hacia
fuera, si la persona, es capaz de convertir la interioridad en una exterioridad.
 Dentro es el lugar de la intimidad y fuera es la expresión de esa intimidad.
 El mundo interior se manifiesta en primer lugar, a través del cuerpo, la expresión de la
interioridad personal es corporal; sin embargo, hay un lugar donde esta interioridad se da
especialmente viva y profunda: el rostro (la mirada). A través del rostro y del cuerpo se
manifiesta la intimidad personal. Otro vehículo de esta expresión es el lenguaje.
 Expresar la intimidad no quiere decir ser algo extraño a ella. El mismo cuerpo está en la
intimidad.
 En el hombre, su cuerpo forma parte de su intimidad. Uno puede mostrar su interioridad a
quien quiera, pero se muestra de manera muy selectiva.
 Lo íntimo se da en el cuerpo, y en lo que es adscribible al cuerpo.
 El hogar, es una especie de expansión de la intimidad; la propia habitación, el armario, etc.
Son expresiones de la intimidad.

3° Dialogo

 La condición dialógica de la persona

 La apertura a los demás forma parte de la estructura de lo personal.
 La persona humana no es autosuficiente
 Al hablar de dialógico, Stork refiere a las capacidades que el hombre tiene solamente se
pueden ejercitar en plenitud frente a otras personas. Su capacidad de dar.

4° Don o capacidad de amar (Dar)

 Dar significa, según Yepes Stork, otorgar algo a alguien. Dar en el hombre es la capacidad
de darse, de disponer la propia interioridad y entregarla al otro, darme a mí mismo.
 Para poder dar tiene que haber otro que acepte mi ofrecimiento. No es lo mismo dejar algo
que darlo.
 Darse y ser recibido son dos categorías que sintetizan la esencia del amor: amar es dar el
regalo esencial.

[9]
  Amar, hacer un regalo, perdonar son acciones estrictamente dialógicas, que solamente
tienen lugar entre dos personas. No hay yo sin tú.
 El verdadero interlocutor del hombre es el mismo hombre entendido como el otro.

La libertad del Amor (dentro de esta cuarta característica)

Yepes Stork profundiza las notas de la persona: el dar.

AMOR

En el lenguaje más cotidiano, a la capacidad de dar se le suele llamar amor.

Amor significa dar porque quien ama, al amar, lo que quiere es el bien del otro y querer un bien para
otro es darle ese bien, el que ama da al otro el bien que le quiere. Es un argumento intuitivo. Si no
se lo puedes dar, se lo deseas. Pero ya estás dando algo: la afirmación del bien que quiere para el
amado.

Tomás de Aquino: El amor tiene el carácter de primer don, es el primer don porque cuando amas
ya le estás dando a alguien el propio amor que le tienes.

Lo que realmente no importa de verdad son las cosas y las personas que amamos, son ellas las
realidades más significativas.

Amar es realizar, es otorgar realidad, pues en el amor lo amado deja de estar ahí para ser lo que
importa.

LIBERTAD

El hombre no es solo inteligencia, sino también voluntad.

La voluntad aporta respecto de la razón la compañía de los sentimientos. Es un volcarse a la realidad,

no contemplarla. El amor es el que despierta los afectos.

Yepes introduce una “palabra mágica”: libertad que invita a plantear la pregunta filosófica de “¿qué
quiere decir que el hombre es libre?”.

En la persona la libertad consiste en la capacidad de autoposeerse pues disponemos de nuestra

intimidad y tenemos capacidad de poseerla, entregarla, de ocultarla, de decidir sobre ella. La persona
es libre, aunque la encarcelen. La libertad es una característica que pertenece a la realidad
ontológica del hombre.

Un problema del Dualismo

[10]
La posición de Stork es que pensar la persona como en un dentro aislado de toda influencia exterior
es una burda caracterización dualista. La persona no es algo que hay dentro de mí, aparte de estas
manos y estos huesos.

La persona humana tiene cuerpo, y el cuerpo tiene una relación con el medio externo. Por lo tanto,
la intimidad humana es influenciable directamente por la sensibilidad y por las emociones. La
intimidad es influenciable porque somos el cuerpo que tenemos.

Conviene evitar la visión dualista del hombre, como si la intimidad y la persona fuesen el alma y el
cuerpo no más que una especie de casa alquilada. No es posible separar la intimidad de la actividad
fisiológica, psicológica y neurológica.

La instalación en el Tiempo: lo biográfico.

La persona, por ser una realidad corpórea, tiene una instalación espacio-temporal.

Dimensión Temporal: la persona vive instalada en el tiempo.

Aunque la persona está inmersa en el tiempo, su intimidad tiene la capacidad de situarse por encima
de él, en una especie de elevación de que se advierte:

1) Volver sobre el pasado: la memoria es la capacidad de retener el pasado, de hacerlo

presente, recordarlo.
2) Anticiparse al tiempo: el hombre anticipa lo que va a suceder, advierte y prepara el futuro,
es una característica singular del hombre.

Valores y proyectos: la frivolidad.

Los proyectos que tenemos para el futuro los decidimos según unas preferencias, y esas
preferencias son las que marcan nuestras elecciones. Esos objetivos los elegimos en función de un
determinado tipo de valores, que para nosotros son más importantes: la familia, la profesión, una
afición determinada… Hay cosas que nos pasan, nos vienen dadas y otras más ocasionales.

Aquellas que sí decidimos las decidimos conforme a una tabla de valores, de preferencias que varían
de unas personas a otras, esta tabla tiene triple origen:

 En la sociedad en la que se vive o medios de comunicación. “lo que todo el mundo hace,
eso también hago yo”.
 Educación, no sólo refiere a lo académico sino también a las ‘verdades existenciales’ que se
aprenden con el roce, con el descubrimiento de su encarnación en la acción cotidiana de las
personas que queremos, puede venir de un amigo, la abuela, los padres, el maestro.

[11]
  Experiencias radicales, marcan la visión que uno tiene de su vida, son momentos cruciales
en la vida, en los que uno ve claro lo que tiene que hacer. Un encuentro con las grandes
verdades; la muerte, el amor, la amistad, etc.

Frívolos: persona que está vacía del núcleo de valores personales, lo toma de afuera y
probablemente desarrollará un tipo de vida muy basada en la exterioridad ya que carece de
interioridad. Son sustituibles y no llevan ilusión. Lo nuevo está ausente.

Persona versus Ser Humano: Un análisis del esquema argumentativo básico del debate –
Juan Manuel Burgos Velasco

Peter Singer

Según Velasco, brinda una definición actualista de persona:

Persona es aquel ser, de hecho, en acto, reúne determinadas cualidades y, en concreto, la

racionalidad y autoconciencia.

Un ser que posee estas cualidades es digno de respeto por sí mismo y no debe ser
instrumentalizado.

Singer en contra de lo que se podría esperar inicialmente afirma, no todos los seres humanos (desde
el punto de vista biológico) son personas. Hay, muchos seres humanos que no son ni racionales ni
autoconscientes: los embriones, los fetos, los niños en las primeras fases de desarrollo, las personas
en coma, etc. Y, por tanto, no se les puede llamar personas porque no tienen, de hecho, las
cualidades específicas del ser personal. Existen otros seres, los animales superiores, que sí son
conscientes y racionales y, por tanto, en contra del sentir común pero apoyados en la argumentación
racional hay que considerarlos como personas.

En el pensamiento de Singer, encontramos tres categorías fundamentales:

a) Los animales-personas como los mamíferos superiores y quizás ballenas, delfines,

elefantes, perros, cerdos y otros animales;
b) los seres humanos personas, es decir, los seres humanos autoconscientes y racionales y
c) los miembros de la especie humana no personas: fetos, embriones, personas en coma, etc.

A las personas, pertenezcan a la especie que pertenezcan, les corresponde un especial respeto si
bien este concepto pierde relevancia a favor de la sensibilidad ante el dolor. La ética debe luchar por
evitar el dolor se halle dónde se halle (en seres humanos o en animales).

[12]
Hugo Tristam Engelhardt

Los animales no son personas porque no poseen la racionalidad, y señala además que existen unas
«personas potenciales», a medio camino entre los seres humanos y las personas en sentido estricto.
Para Engelhardt, en concreto, la persona es el agente moral que se caracteriza por «autorreflexión,
racionalidad y sentido moral». Y, más específicamente, como resultado de una reelaboración del
principio de autonomía bajo la influencia de Nozick, entiende a la persona como el ser «capaz de dar
permiso» frente a las pretensiones de los otros sujetos.

Encontramos en Engelhardt tres categorías fundamentales:

a) Las posibles personas no humanas: seres extraterrestres quizá, pero no los animales;
b) Los seres humanos personas, es decir, los seres humanos capaces de dar permiso y
c) Los miembros de la especie humana no personas: fetos, embriones, personas en coma, etc.

[13]
Juan Carlos Álvarez

Distingue tres términos básicos; ser humano, individuo de la especie humana y persona

a) Persona es el término más amplio e incluye seres muy variados, como Dios, los ángeles,
homínidos, el «pacífico agente moral extraterrestre» de Engelhardt;
b) Los individuos de la especie humana (genéticamente hablando)
c) Los «seres humanos», intersección entre a y b y que comprenden los individuos de la
especie humana con derechos de persona

[14]
John Harris

Parte de un concepto fluido y continuo de vida que comienza con los gametos y que continúa con el
individuo que ambos conforman, pero sin que quepa señalar una separación neta entre el antes y
después de la fecundación. En un momento de ese flujo aparece (o desaparece) la persona y el
criterio que lo determina es la capacidad de ese ser de valorar su propia existencia.

Las consecuencias sobre la «clasificación» de los seres humanos es prácticamente la misma y

conduce a tres categorías:

a) Las pre-personas: individuos, seres humanos, persona en formación;

b) Las personas: Seres humanos capaces de valorar su propia existencia;
c) Las ex-personas: seres humanos que han perdido la capacidad de valorar la propia
existencia (lo cual no sucede necesariamente).

Harris no se pronuncia sobre el estatuto de los animales.

Hacia Un Humanismo Trans-Antropocéntrico. Peter Singer Y Los “Derechos Animales”

1. ¿Una Nueva Ética Para Un Nuevo Paradigma Cosmovisional?

El avance progresivo de saberes tanto científicos como filosóficos acerca del ser humano, nos lleva
a replantear, ampliar y completar aspectos del mundo de la ética.

Hasta no hace mucho tiempo, se pensaba que la ética abarcaba puramente el ámbito humano, tanto
en su dimensión individual y social. Pero en la actualidad, los avances obligan al ser humano a tener
en cuenta dentro de sus obligaciones éticas otros muchos aspectos como el entorno de la biosfera.

Se destacan tres principales ámbitos que requieren especial atención y reflexión ética:

[15]
a. El ámbito social (fenómeno de la globalización/mundialización): Nos obliga a entendernos a los
seres humanos como una macrosociedad (sociedad interrelacionada), en la que todos somos
responsables de todos. Por tanto, se impone proyectar una nueva ética mundial que regule esta
realidad y que establezca un diálogo entre culturas y religiones.

b. El ámbito de la biología y de la genética: Los avances del desciframiento del genoma humano y
el alcance de las posibilidades de la fecundación asistida e ingeniería genética, nos hacen vislumbrar
todo el campo de la biotecnología y sus consecuencias para el futuro de nuestra especie. Por tanto
se da lugar a nuevos afrontamientos éticos de estos problemas nuevos (bioética), así como sus
dificultades y realizaciones.

c. El ámbito ecológico (fenómenos como la sobrepoblación, avances de la tecno-industria y el

progresivo deterioro del medio ambiente): En este ámbito, se descubre el fuerte y progresivo impacto
de nuestra especie sobre el planeta y las consecuencias como la desaparición de nuestra especie y
de todo el planeta. Esto supone un nuevo ámbito de responsabilidad para la generación humana
contemporánea y sobre todo a las generaciones futuras para hacer uso de éticas ecológicas como
el ecofeminismo y la ecoteología.

Estos ámbitos están íntimamente correlacionados, y no pueden tratarse de forma aislada, cada uno
de ellos genera su propia problemática y exige soluciones específicas.

No obstante, nos detendremos a reflexionar a profundidad el ámbito ecológico, tratando las ciencias
biológicas y el fuerte impacto de la tecno-industria.

El mismo nos ha ido mostrando que nuestra relación con el ambiente es profundamente miope e
insuficiente. A lo largo del proceso evolutivo se ha dado la conformación de una unidad viva,
profundamente interrelacionada entre la tierra y todas las especies vivas que en ella habitan, ello ha
motivado a que algunos científicos consideren a nuestro planeta como un ser vivo. Gaia: “La ética
humana tiene que pasar de entenderse solamente dentro del ámbito de relaciones interhumanas
(contrato social), a entenderse como una relación del ser humano con el entorno ecológico) contrato
natural”.

Toda esta nueva situación da cuenta de que existe una cierta relación moral con la naturaleza. Dentro
de esta nueva e influyente sensibilidad ecológica. se hace presente en el mundo entero una corriente
filosófica y ética en defensa de los derechos de los animales. Esta sensibilidad es muy amplia y
abarca posturas muy diversas:

a. Desde quienes extienden tales derechos a todos los animales sin distinción, defendiendo al
vegetarianismo

b. Hasta quienes restringen la aplicación de dichos derechos humanos sólo a animales superiores
(mamíferos o incluso sólo a los simios)

[16]
2. El Descubrimiento De Los “Derechos De Los Animales”

La referencia o apelación a los llamados "derechos de los animales" no es un fenómeno reciente,

viene desde antes. Su referente clave es el filósofo y autor J. Bentham.

Estos derechos pueden verse en una amplia selección de textos de filósofos importantes que, desde
Descartes hasta la actualidad, han presentado una reflexión acerca del estatuto de los animales
respecto a los seres humanos.

2.1 La Obra De Peter Singer

Como figura clave en la actualidad conoceremos la trayectoria del filósofo australiano Peter Singer
y el fuerte impacto de sus libros en la sociedad.

Su primer libro es "Democracia y desobediencia", donde discute en qué casos y circunstancias se

puede justificar la desobediencia civil.

Su segundo libro "Liberación animal" es la biblia del movimiento de la defensa de los animales. El
mismo propone que el principio de igualdad de los hombres hay que extenderlo a todos los animales
sin distinción, aunque defiende especiales derechos para los animales más cercanos a la especie
humana, los grandes simios.

En su tercer libro "El proyecto gran simio. La igualdad más allá de la humanidad", en colaboración
con Paola Cavalieri, se recoge la "Declaración sobre los Grandes Simios". La misma propone
extender la igualdad moral a las especies animales más cercanas a los seres humanos, como lo son
los grandes simios (chimpancé, gorila y orangután), reconociéndoles el "derecho a la vida, la
protección de la libertad individual y la prohibición de la tortura".

En su cuarto libro "Repensar la vida y la muerte (el derrumbe de nuestra ética tradicional)", la idea
central del mismo propone que la desaparición de la barrera o distinción tradicional entre hombres y
animales, nos obliga a redefinir el concepto de vida humana y persona, con claras y rotundas
repercusiones sobre la discusión ética acerca del aborto y la eutanasia.

En su quinto y penúltimo libro "Ethics intro Action. Henry Spira and The Animal Liberation Movement",
propone estrategias de acción desarrolladas por su amigo Henry S. alaw mismas están encaminadas
a extender estos planteamientos en la sociedad y conseguir el logro concreto de estos supuestos
derechos animales.

En su último libro "Una Izquierda darwiniana. Política, evolución y cooperación", Singer orienta sus
reflexiones al ámbito de la socio-política y propone al darwinismo como la filosofía más adecuada
para promover un movimiento de renovación social y política.

2.2 Otros Precursores

[17]
Henry Salt: Influencia en la orientación vegetariana y no violenta de Gandhi.

Aldo Leopold: Defendió la tesis de la ética del suelo, consistente en extender el círculo de la
comunidad ética al conjunto de la naturaleza (animales y plantas), el aire y la tierra.

Meyer Abich: Propuso una legislación para defender los derechos de los animales y plantas,
basándose en el parentesco que los seres humanos tenemos con todos ellos como parte del mundo
natural.

Michel Serres: Propone una reorientación de los planteamientos éticos humanos basándose en un
"contrato natural" que respete a la naturaleza como casa del hombre y atienda al lenguaje de la
tierra.

David Frave: Establece una constitución en la que se afirma que "Todo animal salvaje tiene derecho
a una vida natural. Los humanos no pueden privarle de vida, libertad o hábitat, sin un proceso
equitativo".

Stone: Deseaba que se reconozcan los derechos de la naturaleza y de todos los seres vivos.

2.3 Las Principales Tesis De Peter Singer

La primera tesis de su teoría consiste en defender lo que llama una "ética no especieísta", en la
medida en que la ética occidental ha estado centrada en los humanos. La pregunta de este autor es
hasta dónde debe extenderse la nueva ética.

Singer quiere oponerse en entender que los miembros de la especie humana tienen más valor o
dignidad que todos los demás seres vivos. Para él la ética debería ser extendida hasta aquellos
animales dotados de sensaciones y capaces de defender sus intereses, esto es fundamentalmente
los grandes simios.

El modelo de ética que sigue es utilitarista en la medida en que juzga un acto como correcto o
erróneo según los resultados de las acciones, si son placenteras o dolorosas. No solo los humanos
pueden sentir placer y dolor, sino que también los animales.

Entrando en otro aspecto del problema, se pregunta si existe algo que tenga valor intrínseco más
allá de los seres humanos. La ética antropocéntrica mantiene que la diferencia esencial entre
hombres y animales es la racionalidad, la capacidad de pensar, ser conscientes y de prever el futuro.
Estos argumentos no son válidos para Singer afirmando que los mamíferos son capaces de razonar
mejor que humanos recién nacidos o con minusvalías intelectuales, si se les concede derechos a
ellos también se les debe dar a los animales. El factor "compasión" determina la prohibición de
causarles ningún mal sin importar que tengan racionalidad/conciencia o no.

[18]
En conclusión, mientras que la tradición occidental está equivocada sobre cómo se debería
considerar a los animales no humanos, esta misma tradición tiene dentro de sí los instrumentos para
extender la ética más allá de los límites de la especie.

2.4. Supuesto Continuador De La Tradición Ilustrada Y Humanista.

Su movimiento de liberación animal lo ve emparentado con la línea emancipadora de la ilustración,

en este caso sería ampliar el ámbito de liberación también a los animales.

En esta misma línea, entiende Singer que sus planteamientos pueden situarse en una corriente
humanista. Pero entre el humanismo religioso y antropocéntrico que afirman las diferencias entre el
hombre y los animales ontológica y éticamente, el que considera más correcto es aquel que extiende
los derechos animales a los animales superiores, una ética basada en la preocupación compasiva
por el sufrimiento de los otros y un rechazo hacia el fanatismo religioso.

2.5 Una Izquierda Darwiniana

Singer sostiene que ha llegado el momento de desarrollar una izquierda darwiniana, de tener las
ideas claras sobre cuál es la naturaleza del ser humano y las reglas que rigen su comportamiento
social, político y económico como sello de nuestra herencia.

Para Singer, ser de izquierda es estar de parte del débil, no del poderoso. Para estos activistas de
la izquierda darwiniana el dolor de nuestro mundo no se limita al que padecen los seres humanos
alienados, sino que su compasión se extiende al ámbito de los animales.

El darwinismo aporta información sobre la naturaleza humana, es por eso que Peter Singer considera
que es más determinante lo biológico que lo cultural.

En la cultura se permiten variaciones como los procedimientos para producir alimentos (recolección,
caza, agricultura, ganadería, etc.), las relaciones sexuales, la identificación étnica. Pero en la biología
hay pocas variaciones, en todas las culturas sitúa el hecho de que somos seres sociales con
preocupación por los parientes, disposición a la cooperación, existencia de jerarquías sociales y los
roles sexuales.

El darwinismo moderno entiende la naturaleza humana como una mezcla dialéctica entre
competencia y altruismo recíproco que aparecen en todas las sociedades.

Las tesis centrales que defienden son:

1. Aceptar que existe una naturaleza humana y tratar conocer más de esta de modo que las
medidas políticas puedan basarse en datos sobre cómo son los seres humanos.

2. Rechazar toda inferencia que deduzca que lo natural es lo correcto.

[19]
 3. Contar con el hecho de que en los sistemas sociales muchas personas actúan de forma
competitiva para realzar su estatus.

4. Contar con que las personas responden positivamente a oportunidades de cooperación

mutuamente beneficiosas.

5. Promover estructuras que estimulen la cooperación.

6. Reconocer que la forma en que explotamos a los animales no humanos es una herencia del
pasado que exageró el abismo entre humanos y animales.

7. Mantener los valores tradicionales de la izquierda. Ponerse de parte de los oprimidos.

3. ¿Un Nuevo Planteamiento De La Antropología, La Ética Y La Sociología?

3.1 Una Insuficiente Concepción De Lo Humano

3.2 Un Incorrecto Planteamiento Ético

3.3 Una Simplista Propuesta Sociológica

4. Conclusión

Roberto Esposito Las Personas Y Las Cosas. (Reseña De Aarón Attias Basso)

Espósito distingue que una persona es una no-cosa y una cosa es una no-persona.

Sostiene que, en algún momento de la vida, como en la infancia, nos hemos encontrado en un estado
de cosificación, sujetos a la voluntad casi ilimitada de otros hombres (padres). Desde entonces la
relación de los hombres con las cosas determina la relación entre ellos, el poder es ante todo la
capacidad de hacer uso de las cosas, de apropiarse de ellas y así dominar a quienes se han
apropiado de menos. Se le asigna el calificativo de persona autónoma a quienes se encuentran en
pleno dominio de la parte animal que habita en todos.

Kant diferencia la esencia entre la parte animal y la racional cosificando la primera. En esta lógica,
que Engelhart y Singer extreman, es posible distinguir entre un ser humano y una persona. Los
viejos, los enfermos, los niños, no son plenamente personas pues no pueden identificarse
plenamente como “agentes morales”.

Así como el hombre necesita producir cosas para existir, las cosas existen a partir del sujeto y su
poder creativo, y que éstas, tal como las pensamos, se ven reducidas a objetos desmaterializados y
serviles.

La ley en Kant vacía las cosas por su necesidad de generalizar, de volverlas abstractas; las cosas
se desmaterializan, se vacían de contenido, se definen por el uso que las personas le dan. Esposito
ve un aspecto nihilista en el lenguaje mismo al suprimir la existencia y la singularidad de las cosas

[20]
mediante su representación abstracta; “sólo al perder su existencia concreta, los seres son
lingüísticamente representables” (p. 76).

Marx describe la forma en que las cosas son aniquiladas por el valor económico, reduciendo algo
con propiedades intrínsecas a una serie de parámetros objetivos. Así como las cosas no son más
que relaciones sociales condensadas en una materialidad, cuando el hombre las convierte en
mercancías, es él quien se cosifica, cree emanciparse del poder de éstas, pero en realidad se
convierte él mismo en una pieza intercambiable, reproducible y reemplazable.

“Cuerpos” aborda el problema de nuestro léxico jurídico, filosófico y político que se basa en la división
entre personas y cosas sin atender a la especificidad del cuerpo como mediador. “el cuerpo es lo
que el sujeto reconoce dentro de él como diferente de sí mismo” (p.105)

El cuerpo en Esposito es aquello que conecta los seres humanos con las cosas. Es nuestro horizonte
perceptivo, precondición de la vida; “yo no tengo, sino que soy mi cuerpo” (p. 116). Aquellas cosas
que conservan un marco simbólico, están marcadas por el cuerpo.

Espósito busca reconectar la técnica con lo humano y la naturaleza, ya que negar la técnica es negar
aquello que debemos desarrollar. Una perspectiva antiesencialista que vea al hombre como un
animal que fabrica su propia naturaleza no puede negar la centralidad y la absoluta necesidad de las
cosas en el mundo.

Solo si nos centramos en el cuerpo podremos revertir el proceso de despersonalización de las

personas y desmaterialización de las cosas. Es preciso una renovación del vocabulario (jurídico y
filosófico) en el que pensamos y hacemos política.

Gastón Gaínza - La Lectura De La Otredad

El otro es un componente insustituible de la identidad cultural en que se reconoce todo individuo.

Fundamentalmente, lo otro, el otro, la otra, son relaciones deícticas (la deixis es una función de
algunos elementos lingüísticos que consiste en señalar o mostrar una persona) del sentido de la
identidad.

Ser un ente humano consiste en asumir la realidad y el modo de ser a través de una red simbólica
(una trama de discursos, textos y lenguajes). La otredad y la mismidad son los componentes
dialécticos de ese constructo semiótico llamado identidad.

Los seres humanos han sublimado la experiencia del reconocimiento de la otredad, mediante la
producción de sistemas sígnicos modelizantes secundarios; esto sucede en los textos artísticos,
cuya naturaleza semiótica consiste en su capacidad modelizadora de la tensión entre mismidad y
otredad.

El carácter semiótico del texto artístico

[21]
Los textos artísticos son articulaciones de sentido, los caracteriza el hecho de que son producidos
por la codificación-decodificación simultánea de dos sistemas sígnicos: un lenguaje primario y otro
que, en relación con el anterior, es secundario y, asimismo, modelizante.

 El sistema de signos primario está constituido por una colección de trazos, líneas y rayas, y
por un conjunto o juego de reglas de combinación de esos elementos. Se trata de lenguajes
no verbales constituidos por materiales figurativos perceptibles por la vista.
 El sistema modelizador secundario, en cambio, es una colección de campos, segmentos de
campo, ángulos, íconos, etc. un juego de reglas de combinación de esos signos. El dibujante
produce modelos de la realidad utilizando esos elementos que por esa práctica se
transforman en personajes, entornos y acontecimientos.

El lenguaje de la caricatura es secundario porque sólo puede materializarse a través del lenguaje
primario. El artista que lo emplea da cuenta de su visión del mundo, sobre todo, de un modelo de las
relaciones entre los humanos según la sensibilidad que su socialización le impuso.

Esta observación conduce al campo de la literaturidad. Gaínza intenta denotar con él la propiedad
que algunos textos verbales tienen de materializar, otro lenguaje, modelizador y secundario, que la
historia de producción semiótica de una formación social permite reconocer e identificar con el
nombre de «literatura».

La semiótica de la literaturidad se materializa en ese sistema secundario modelizante que, según el

predominio de algunos de sus elementos vocabulares, origina dimensiones discursivas distintas de
narrador(es), personaje(s) y acontecimiento(s), establece el campo de la narración literaria.

El signo refracción en el discurso literario

La modelización secundaria de la literatura es uno de los espacios privilegiados de la lectura de la

otredad.

Mediante el lenguaje primario, se obtiene un signo del sistema modelizante que he llamado
refracción, porque consiste en una especie de cambio de dirección del enfoque o perspectiva de la
enunciación discursiva.

El cambio de enfoque enunciativo, se manifiesta en muchas oportunidades como reconocimiento de

otredad. La irrupción de la otredad en el texto (artístico) implica un cambio en el enfoque de la
enunciación, sustentado sígnicamente por un conmutador. La lectura de la otredad consiste tanto en
el reconocimiento de lo distinto, extraño, raro, ajeno o diverso, como en la consolidación de la
identidad.

El reconocimiento de la otredad para reafirmar la mismidad puede hacerse dentro de un abanico de

conductas, cuyos polos son la aceptación y el rechazo.

[22]
La dialéctica de la otredad puede representarse como un conjunto entre: «aceptación-rechazo».

 La aceptación supone asumir la otredad e incorporarla en un «nosotros», ampliando, de ese

modo, el espacio social de la mismidad.

Filosofía del Resto – Alfonsina Giráldez

Comienza por preguntarse ¿Quién es el otro? Se refiere a el otro como un imposible, algo ineludible,
infranqueable para nosotros.

 Construimos al otro desde nuestra mismidad y lo disolvemos para que se adecúe otra vez a
nuestra mismidad.
 Constituye una lucha infinita y permanente de poder.

La mismidad: Tronco sanguíneo en común, nación, idioma o cultura.

El radicalmente otro, es aquel que queda por fuera, el resto es excedente.

Menciona el texto de Canguilhem “Le Normal et le patologique” donde remarca dos ideas
importantes:

1) La idea de un proceso general de normalización social

2) Que la norma no funciona en base a una ley natural, sino a papeles de coerción y poder.

Utiliza el concepto de “Monstruo” mencionado por Foucault para referirse a ese otro que queda
totalmente por fuera mientras que “El individuo a corregir” es aquel que se intenta incorporar, si todos
los intentos de asimilarlo a la propia normatividad fallaron, también queda por fuera como un
“Incorregible”.

Hay una necesidad por construir un límite arbitrario.

Yo no elijo existir, ni el lugar donde nací, ni el momento histórico, la cultura, el sexo, etc. Son
configuraciones que me preceden y exceden.

El recurso del concepto “persona” como forma de reconocimiento del otro, como sujeto de derechos,
deja de funcionar en cuanto tal y termina siendo un dispositivo de exclusión.

Dice Espósito: “Persona no era algo que uno es, sino lo que uno tiene, como una facultad, que
precisamente por esta razón uno puede perder”

Es en el otro, en su otredad radical e irreductible, que me constituye a mi identidad de persona,

colabora en mi proceso de personalización. Soy lo que soy en alteridad con ese otro.

[23]
Agamben considera que el estatuto de persona se alcanza a través del reconocimiento de otros.
Esto implica que los otros también reconocen al individuo. Pero luego, realiza un recorrido en las
técnicas de policía desarrolladas en el siglo XX, que influyen en el concepto de identidad y persona,
para ya no depender del reconocimiento social, sino simplemente de un dato puramente biológico.

¿Cómo pensar la comunidad desde la perspectiva de este resto, de esta diferencia que no se
disuelve?

Esposito propone una mirada deconstructiva de la comunidad, ya no nos vincula lo común, no existe
una pertenencia recíproca. Se trata de un don en un sentido religioso, es el deber de dar, la gratuidad,
compartirme a partir de lo que al otro le falta. Manteniendo la inmunidad, que cierra mis defensas
frente al otro, me resguardo en lo propio. Tomando al otro como un “virus” que pone en riesgo el
“cuerpo social”. La cuestión del otro no puede ser resuelta, pero sí invita a reflexionar y cuestionar.

El querer humano: Tendencia. Definición. Tendencias sensibles: innatas y adquiridas. Tendencias

sensibles y pasiones.

La voluntad: existencia de la voluntad. Naturaleza y proceso de volición

Libertad. Negaciones y límites de la libertad. Significado humano de la libertad.

Análisis Antropológico del dolor. Necesidad de un análisis que trascienda lo fisiológico. Análisis

filosófico del dolor. El dolor desde la perspectiva hilemórfica. Carácter teleológico del dolor. La

persona humana como ser doliente.

En los primeros capítulos empieza a definir conceptos claves sobre este texto como el dolor el cual
tiene una íntima relación con el de enfermedad para luego entender al enfermo terminal como ser
doliente o ser sufriente. El texto apunta a que no podemos ver al dolor simplemente como algo
fisiológico sino desde una mirada holística de la realidad humana.

El dolor y la enfermedad serían entonces algo que modifica física, psíquica, mental y espiritualmente
nuestra forma de ser en el mundo

Otro concepto muy importante es el de enfermedad y salud, el cual la OMS define como “la salud es
un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o
enfermedades” el cual es criticado por la autora (la profe) por ser un concepto demasiado amplio y
de carácter inalcanzable.

[24]
Luego de un desarrollo de distintos conceptos de salud y enfermedad, como el de Canguilhem que
habla acerca de lo normal y patológico, se llega a la conclusión que la salud constituye una condición
de posibilidad para el desarrollo de toda actividad humana, es un proceso dinámico capaz de
alcanzar un equilibrio adecuado. Y la enfermedad constituye un modo de ser del sujeto y un
mecanismo de respuesta positivo frente a un mal.

Todos estos conceptos son necesarios e introductorios para empezar a hablar del concepto del
enfermo terminal el cual tiene que tener un proceso de adaptación frente a este suceso para lograr
reformular su sentido de vida y tomar conciencia del inminente límite.

El enfermo terminal puede vivenciar las etapas del duelo (Shock, negación, enfado, negociación,
depresión y aceptación) aunque no todos logran recorrer todas las etapas, pero es importante que
el paciente a lo largo de todo su proceso pueda conservar la esperanza y ante todo el estar
acompañados en toda esta situación, por eso llegamos al último punto que serían los cuidados
paliativos.

Los cuidados paliativos tienen como objetivo buscar mejorar las condiciones para que el paciente
pueda vivir protagónicamente su propia muerte, para eso el sufrimiento físico debe ser reducido y
los demás conflictos asociados deben ser atenuados. Se trata de acompañar al paciente como a sus
allegados desde un enfoque transdisciplinar, siempre desde una mirada holística de la realidad
humana.

El movimiento Hospice es un movimiento que busca acoger al enfermo terminal aportándole confort,
bienestar, apoyo emocional y espiritual y, por supuesto, un adecuado control de síntomas y del dolor,
trabajando con la familia acompañando en todo el periodo de la enfermedad como en el duelo. De
aquí surgen grandes avances para los cuidados paliativos.

Análisis Antropológico de la enfermedad. Los conceptos de salud y enfermedad en Georges

Canguilhem. La enfermedad y sus posibilidades.

El enfermo terminal. Significado antropológico de la muerte.

Historia y valoración histórica de los cuidados paliativos. Enfoque transdisciplinar. Definición de

cuidados paliativos de la OMS.

Movimiento Hospice. Legislación vigente.

Eutanasia

Para empezar a abordar el texto son necesarios 3 conceptos:

 Eutanasia: Proceso de acelerar conscientemente la muerte de un paciente.

[25]
  Distanasia: Retrasar el advenimiento de la muerte todo lo posible, aunque no haya
esperanza de curación
 Ortotanasia: Evita la prolongación innecesaria de la vida en situaciones terminales como el
acortamiento deliberado de la misma. No abandona en ningún momento al paciente.

El texto nos proporciona dos puntos de vista con sus respectivos argumentos, uno a favor de la
eutanasia y otro en contra.

En el punto de vista en contra de la eutanasia nos menciona que la misma deja parámetros muy
amplios que van desde realizar el aborto porque el niño sufre alguna discapacidad hasta ayudar en
el suicidio a alguien que sufre, como un anciano, hasta la abstención de un tratamiento para no
alargar la vida de un enfermo terminal.

La eutanasia lleva a un ser humano a dar muerte a otro consciente y libremente, independientemente
de las razones que lo motiven, respetando la autonomía individual. Se menciona el caso de Holanda
donde la eutanasia ya es legal y menciona que hay gran cantidad de casos de eutanasia practicada
en donde la vida de un paciente es terminada por el medico debido a que no había más camas
disponibles, aunque la paciente no consintió.

En el punto de vista a favor de la eutanasia nos habla de una “federación mundial pro derecho a
morir dignamente” la cual enfatiza en la autonomía del paciente para que sepa su situación médica
y para que conozca su derecho del alivio del dolor para que el fin de su vida sea menos dolorosa.
Es una fundación con un equipo interdisciplinario donde se encuentran médicos, enfermeras,
abogados, sacerdotes, psicólogos.

El autor finaliza su texto con que a su parecer la ortotanasia le parece la mejor situación, donde se
respeta la dignidad de la persona al morir con medios proporcionados.

El Psicólogo ante el enfermo en situación terminal – Pilar Barreto y Ramón Bayés

La acción psicológica se justifica, por su necesidad, y el conocimiento científico y social acumulan

ya suficientes datos como para demandarla en el tema que nos ocupa.

El gran número de seres humanos que se hallan en situación terminal, y la compleja problemática
en que se encuentran inmersos, son factores que necesariamente han de llamar nuestra atención
como psicólogos y motivarnos a la búsqueda de soluciones eficaces que contribuyan a hacer de esta
situación, una etapa natural de la vida y no la prolongación de una agonía.

¿Qué se entiende por enfermo en situación terminal?

En la definición de enfermedad terminal, es importante distinguir entre fase terminal biológica y fase
terminal terapéutica:

[26]
  Fase terminal biológica: refiere al momento en que las constantes vitales de la persona
(pulso, presión arterial, temperatura, respiración y consciencia) están por debajo de los
límites normales y son irrecuperables por las vías terapéuticas disponibles.
 Fase terminal terapéutica: Momento en que la enfermedad ha progresado hasta tal punto
que los tratamientos o se han agotado o son ineficaces.

El enfermo terminal según Barreto y Bayés, es aquél no susceptible de tratamiento activo sino
paliativo.

Características fundamentales de la situación terminal:

1) Presencia de una enfermedad avanzada, incurable y progresiva sin posibilidades razonables

de respuesta al tratamiento específico.
2) Aparición de numerosos y diversos síntomas, multifactoriales, cambiantes y a menudo
intensos, siendo algunos de los más frecuentes: debilidad, dolor, anorexia, ansiedad y
depresión. La frecuencia de los síntomas no siempre coincide con el grado de preocupación
que implican para el paciente siempre hay diferentes componentes a tratar (físicos,
emocionales, sociales y espirituales).
3) Un gran impacto emocional sobre el enfermo, sus familiares y el equipo que lo asiste.
4) Muerte previsible en un periodo corto de tiempo. Se habla de una media de vida de ± 3
meses.
5) Presencia -explícita o no- de la muerte como causa fundamental de dicho impacto.
6) Todos los factores mencionados implican una gran demanda de atención y soporte al
enfermo, familia y equipo terapéutico.

Jones et al. (1989) definen enfermedad terminal de manera psicológica, como la fase final de un
proceso frecuentemente largo, cuya expresión física se complica y a la personalidad, actitudes y
modo de vida del paciente.

La necesidad asistencial en la situación terminal parece evidente. En esta situación, el paciente

debido a la duración habitualmente larga de su enfermedad, tiene una gran consciencia de la
gravedad de la misma, pues se incrementa el número de complicaciones, los tratamientos se
prolongan y se reajustan con gran frecuencia, se aumentan las dosis de medicación, etc. Además,
el paciente percibe un cambio general de sus condiciones físicas y una notable alteración de los
hábitos cotidianos (dieta, evacuación, actividad, sueño, etc.), asociándose en muchas ocasiones los
trastornos del sueño con el miedo a una muerte próxima.

Otros aspectos que, desde la óptica psicológica, complican el cuadro, se refieren a la privación
estimular que afecta al enfermo.

[27]
  La hospitalización en muchos casos implica una gran disminución de la interacción social,
facilitando por tanto una mayor propensión a estados depresivos.
 Es importante también considerar los sentimientos de inutilidad e incapacidad que se
producen en estas personas, en muchas ocasiones involuntariamente fomentados por los
comportamientos verbales y no verbales de los familiares o personas relevantes encargadas
de su cuidado.

El exceso de celo puede producir, además del mencionado aumento de la sensación de inutilidad,
sentimientos de incomunicación ocasionados por el feedback negativo que se ha dado en llamar
"conspiración del silencio". A saber, el paciente no comunica sus preocupaciones por no molestar o
ser malinterpretado y las personas que le cuidan tampoco permiten que las quejas se manifiesten,
en el intento de restar importancia a la gravedad de la situación.

Ante lo planteado por los autores, el objetivo que ha de plantearse el equipo terapéutico en estos
pacientes no es la curación o remisión de la enfermedad, sino más bien conseguir para el enfermo
el máximo confort.

¿Cómo conseguir, pues, el objetivo de confort?

Los profesionales de la salud hemos de concienciarnos de que el confort es un objetivo legítimo, y

que preservar la dignidad humana es un fin valioso.

Parece adecuada la apreciación de Cox, la solución al problema del manejo inadecuado del enfermo
terminal no es necesariamente compleja o cara. De hecho, plantea el autor, que se trata más bien
de una cuestión de humanidad básica.

En el acercamiento al enfermo terminal, los tres objetivos fundamentales:

 Preservación de la dignidad del paciente: la promoción de la autonomía y la dignidad del

enfermo han de regir las decisiones terapéuticas, principio inamovible que implica elaborar
con el enfermo los objetivos terapéuticos.
 El apoyo emocional: el apoyo emocional se considera un aspecto básico, tanto por la
aversividad de la situación como por la acertada apreciación de Jones et al. (1989) haciendo
notar que si el afecto negativo del paciente es elevado, la expresión de emociones puede
presentarse como el problema fundamental, lo que repercute en una mayor dificultad para
que el cuidador detecte las necesidades reales del paciente, pudiéndose producir
sensaciones de desamparo tanto en el paciente como en el cuidador.
 El control de los síntomas: con el dolor en primera línea de preocupación, nadie pone en
duda que sea imprescindible y uno de los objetivos esenciales en el abordaje asistencial.
Además de los síntomas "físicos" y los síndromes psicopatológicos a menudo presentes
(delirium, angustia, hipersomnia, agitación, etc.), la problemática interpersonal fundamental

[28]
 se refiere a pérdida de control y dominio, negación, tristeza, sensación de fracaso,
aislamiento y soledad. Hay que tener siempre presente que los síntomas exhiben una gran
variabilidad en el tiempo y que las diferencias individuales juegan un rol esencial en el grado
de preocupación que producen.

La comunicación/información entre los elementos de la situación terapéutica resulta imprescindible.

El abordaje de la situación terminal se realice de un modo global, es decir, contar con los sistemas
de apoyo adicionales e imprescindibles que representan la atención a la familia y el apoyo al personal
sanitario.

Con respecto a la familia se plantean dos objetivos fundamentales:

1) La situación actual como de la pérdida inminente preparación para el duelo).

2) El soporte informativo respecto a los recursos que pueden utilizar para ayudar del modo más
adecuado al paciente.

Personal sanitario:

1) Necesidad de soporte en cuanto al manejo de las propias emociones ante la situación

terminal.
2) La importancia de la comunicación entre los distintos miembros del equipo terapéutico de
cara a una mayor eficacia profesional.

Profesional psicólogo:

1) Fomento de recursos del paciente y cuidadores (haciendo especial énfasis en las habilidades
de comunicación).
2) Detección de necesidades psicológicas específicas del enfermo, equipo terapéutico y familia
o personas relevantes.
3) Provisión de apoyo emocional a los diferentes elementos de la situación terapéutica.

Punto de vista metodológico

El principal objetivo metodológico: elaborar un instrumento que sea capaz de evaluar, en cada
momento, el grado de bienestar/malestar de los pacientes con enfermedad terminal, de tal forma que
podamos conocer si todas, algunas y/o cada una de las intervenciones que lleva a cabo el equipo
multidisciplinar, poseen efectos positivos, negativos o nulos sobre dicho bienestar, considerado
globalmente; es decir, hasta qué punto son eficaces para combatir el denominado "dolor total”.

Los instrumentos deben permitir evaluar la calidad de vida de forma global y también de forma
modular, lo que permite apresar los cambios específicos que se detectan en evaluaciones sucesivas
en las distintas áreas de funcionamiento y su incidencia en la percepción global.

[29]
Enfoque paliativo: Los cuidados paliativos deben extenderse a la familia del paciente ya que las
necesidades de los familiares pueden ser incluso superiores a las del propio enfermo. Por tanto,
nuestro instrumento de evaluación debe también poder aplicarse a dichas personas

Una razón suplementaria para tratar de efectuar todas estas evaluaciones es evitar que la
desmoralización se apodere del equipo cuidador, posibilidad apuntada, entre otros.

Una dimensión, asimismo importante que debe poseer nuestro instrumento de evaluación es la
temporalidad. Un enfermo en situación terminal no es un paciente crónico sino un enfermo que
experimenta grandes cambios en un corto espacio de tiempo a los que hay que hacer frente con
intervenciones rápidas, dinámicas y flexibles.

[30]