¿QUÉ ES SUBUD?

Por J. Sawyer-Cookson
(Traducido de un folleto de la Federación SUBUD Francia)
(Adaptación de Leonardo G. – agosto de 2.001)

Aunque SUBUD tiene por base una experiencia espiritual, SUBUD no es ni una
religión ni una enseñanza. SUBUD es la constatación de la existencia del Poder de Dios, que
llena y dirige todo el Universo, tanto en su aspecto visible como en su aspecto invisible, a
nuestra vista ordinaria; es también la experiencia de este mismo Poder al actuar dentro de
cada individuo. En SUBUD no hay ni dogma, ni credo, ni sacerdotes. De acuerdo con las
grandes religiones del mundo, los miembros de SUBUD consideran que Dios no podría ser
comprendido por la inteligencia del hombre. Todo lo que se nos pide es que, pacientes y
sinceros, abandonemos y sometamos nuestra voluntad personal a la Voluntad de Dios.

SUBUD no es oriental ni occidental, sino que pertenece a la Humanidad entera, una

Humanidad única frente a un Dios único.

SUBUD no es nada nuevo, ya que es una experiencia tan vieja como la Humanidad:
la Gracia de Dios concedida a los hombres según Su Voluntad. Sin embargo hay algo nuevo:
parece, en efecto que sea la primera vez en la historia del hombre que se le ha dado en recibir
esa Gracia, tan fácilmente.

Desde el punto de vista histórico SUBUD comenzó en 1933. Aquel año, un

indonesio llamado Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo recibió el contacto con el Poder de
Dios. Así empezó un período de tres años, durante el cual el Poder de Dios actuó
intensamente en su alma. Al cabo de esos tres años le fue dicho, en respuesta a su plegaria,
que ese Don podía ser compartido, que no estaba reservado para él solo, sino que podía
transmitirlo a quien se lo pidiera. Sin embargo, no debía buscar para transmitirlo, sino
simplemente esperar que viniesen a pedírselo

Al principio, sólo su familia y sus vecinos más allegados lo recibieron, pero, poco a
poco, gentes venidas de otras partes de Indonesia recibieron el contacto y, llegado el
momento, Pak Subuh les autorizó a transmitirlo a otros.

Fue en 1956 cuando Subud vino por primera vez a Occidente y desde esa época,
SUBUD se ha extendido por la mayor parte de los países del mundo. No se ha hecho
ninguna publicidad acerca de SUBUD, que se ha difundido sobre todo mediante relaciones
personales y por el ejemplo. Sin embargo, un cierto número de libros han sido escritos sobre
SUBUD por diversas personas y han despertado el interés de numerosos lectores que
reconocen en ello algo que, consciente o inconscientemente, ellos buscaban.

Pak Subuh (Pak o Bapak –Padre o señor-, es un término indonesio que designa a un
hombre de edad o digno de respeto) ha hecho frecuentes viajes fuera de su país en el curso
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de los años que han seguido a 1957, año en que salió de Indonesia por primera vez en su vida
y fue a pasar unos meses a Inglaterra invitado por un pequeño grupo de personas que habían
recibido el contacto por intermedio de un europeo que había vivido algún tiempo en
Indonesia.

Varios miles de personas vinieron a SUBUD durante esa mitad de 1957. de las que
unas venían de Europa y otras de América; éstas, a su vez, invitaron a Bapak a ir a su país.

Pak Subuh no es un maestro. En indonesio tiene el título de "Pemimpin Kedjiwaan",

es decir, guía espiritual. Él guía, aconseja y explica. Pero como él mismo dice, todas las
enseñanzas necesarias para la Humanidad nos han sido ya dadas a través de las grandes
religiones del mundo. SUBUD no hace que nadie abandone su religión, más bien da la
posibilidad de vivir de acuerdo con las enseñanzas de su religión, porque Subud purifica de
sus impurezas a aquellos que lo practican, permitiéndoles, así, poder llegar a la condición
para la cual han sido creados.

La transmisión del contacto de SUBUD no depende de la presencia de Bapak, que ha

autorizado a numerosos hombres y mujeres de todos los países donde SUBUD se ha
establecido, a servirle de ayudantes y de representantes para la transmisión del contacto,
tanto como para otras funciones. Estos "ayudantes" no tienen, necesariamente, un alto nivel
espiritual, aunque algunos indonesios, después de treinta años o más de experiencia en
SUBUD, sí han alcanzado esos estados. Los ayudantes son escogidos entre aquéllos que
tienen experiencia suficiente y son nombrados por Pak Subuh. Sin haber sido así
nombrados, nadie tiene derecho a ejercer la tarea de ayudante.

La palabra SUBUD no tiene relación directa con el nombre de Pak Subuh. Es una
abreviación de tres palabras sánscritas: Susila, Budhi y Dharma

He aquí la traducción aproximada y la interpretación de acuerdo con SUBUD:

• Susila, significa modo de vida correcta, de acuerdo con la Voluntad de Dios.
• Budhi, significa la fuerza interior que reside en la naturaleza del hombre mismo.
Dharma, significa abandono y sumisión al Poder de Dios.

Estas tres palabras conjuntamente simbolizan una fraternidad de hombres y mujeres de

todas las razas y de todas las religiones, unidos en la adoración a Dios en el latihan.

El latihan es la base de SUBUD. La palabra latihan es un término indonesio que

significa aproximadamente entrenamiento o ejercicio, palabras que son, a veces, sinónimas.
Pero se prefiere el término de latihan cuyo carácter poco familiar ayuda a disipar la ilusión
de que el latihan pueda parecerse o compararse con algún concepto o experiencia ya
conocido.

El latihan no puede enseñarse ni imitarse porque surge espontáneamente del interior, a

consecuencia del contacto con el Poder de Dios, recibido por el intermedio de una persona
en quien ese contacto ya está establecido. Es diferente para cada persona en función de sus
necesidades. Ningún acto voluntario del hombre ni tampoco el uso del corazón o de la
inteligencia pueden provocarlo. Tan sólo la Voluntad de Dios es su fuente. Al mismo tiempo
la voluntad humana permanece en todo momento, libre de intervenir y de parar la acción del
latihan, que sólo actuará el tiempo que nos sometemos interiormente a él.

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 Los ayudantes que tienen la autorización de transmitir el contacto, no hacen nada hacia
la persona que lo recibe; no le hacen nada y no hacen nada por ella. Se conforman con hacer
su propio latihan en compañía del nuevo miembro venido a recibir el contacto y el mismo
proceso de latihan empieza por él mismo a manifestarse en él o en ella, persiguiendo su
acción sin que la persona tenga necesidad de servirse de sus sentimientos, emociones ni de
su inteligencia o de intervenir voluntariamente una vez dado su consentimiento inicial. La
única cosa que se le pide, en el momento de recibir el contacto y más tarde, es que cada vez
que practique el latihan debe mantener una actitud interior de sincera sumisión de su propia
voluntad a la Voluntad de Dios.

El latihan se practica ordinariamente dos veces por semana en compañía de otros

miembros. Hombres y mujeres lo practican separadamente, acompañados por uno o varios
ayudantes encargados de velar por la duración del ejercicio, que normalmente dura media
hora. Después de unos meses de práctica, los miembros pueden generalmente añadir un
tercer latihan de media hora, que practican solos. Sin embargo, les es insistentemente
aconsejado de no pasar ese numero de latihanes (tres) semanales.

La experiencia de cada latihan varía para cada persona considerablemente; varía

también para cada uno de una vez para otra. Al principio, generalmente se manifiesta en
forma de movimientos físicos y de sonidos diversos, que son la manifestación exterior de
una acción interior demasiado profunda para que se pueda hacer de ello una experiencia
directa. Con el tiempo, la experiencia tiende a interiorizarse.

El latihan es adoración verdadera a Dios, gracias al abandono de nosotros mismos a Su

Voluntad y su acción, nos purifica y nos hace crecer interiormente. Tenemos en nosotros
numerosas impurezas, unas heredadas otras venidas de nuestras propias acciones. Muchas
cosas en nosotros necesitan ser corregidas y esto por medios que escapan totalmente a
nuestras capacidades. Ninguna enseñanza, ninguna disciplina impuesta, ningún ejemplo
pueden alcanzar en nosotros el nivel al cual ese trabajo tiene que hacerse: sólo lo puede el
Poder de Dios y sólo Dios puede saber lo que es necesario a cada uno de nosotros. Por esto
en Subud no hay enseñanza de hombre a hombre. Dios es el Único Maestro.

El proceso de purificación es progresivo y se produce en función de las necesidades de

cada individuo, de su capacidad en recibirlo y en la medida de su consentimiento en
aceptarlo. El poder que actúa en el latihan es de una fuerza infinita, pero no obliga jamás a
nadie contra su voluntad. Es en la medida en que aceptamos someter nuestra propia voluntad
a la Voluntad de Dios, que el proceso de purificación progresa. Este empieza en el nivel
físico, lo que tiene por resultado, frecuentemente, pero no de manera invariable, el de
mejorar la salud física. Pero su acción es absolutamente imprevisible. Todo lo que se puede
decir, es que cada uno recibe lo que es verdaderamente bueno y necesario para él mismo, a
condición de que abandone y someta su voluntad personal con paciencia y sinceridad.

La rapidez del proceso de purificación varía para cada uno y no podría ser acelerada ni
favorecida por ningún esfuerzo personal. Sólo se puede aceptar lo que se recibe e impedir
que se destruya por un mal comportamiento el trabajo que se hace en sí.

SUBUD vale tanto para la vida exterior como para la vida interior, tanto para los
miembros SUBUD en particular como para la fraternidad en su conjunto. Es por lo que,
fuera del latihan, SUBUD posee una organización encargada de solucionar los problemas
prácticos.

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 Cada centro SUBUD tiene su comité así como su grupo de ayudantes. Ambos -
ayudantes y comité - trabajan estrechamente relacionados, cada uno en sus
responsabilidades bien definidas. En la mayor parte de los países que disponen de una
organización nacional, existe también un comité nacional encargado de organizar y de
solventar los problemas administrativos a escala nacional. Los comités tienen la
responsabilidad de la tesorería, de la búsqueda de locales para el latihan, de la
administración de organismos caritativos si se da el caso, etc. Los ayudantes tienen la
responsabilidad de transmitir el contacto a los nuevos miembros, de organizar los latihanes
en común y de asistir a ellos, de proporcionar información sobre Subud a personas que
vengan a pedirla, de aconsejar a los comités si es necesario, de visitar los enfermos y de
hacer latihan con ellos, etc. Ni los ayudantes ni los comités ejercen poder alguno sobre los
otros miembros, sus distintas obligaciones no son más que servicios que hacen a la
comunidad.

Subud está abierto a toda persona que tenga al menos 17 años de edad. Las personas
que desean hacerse miembros deben normalmente esperar tres meses después de haber
hecho la demanda y si no han cambiado de parecer, cuando expira ese período pueden
generalmente recibir entonces el contacto.

Millares de personas han venido a Subud y muchas de ellas lo han dejado. Subud es
un don concedido sin reserva, pero no por ello es un camino siempre fácil de seguir. La
purificación es raramente un proceso cómodo.

Subud no pretende ninguna teoría o cualidad en particular, pero a aquellos que

desean venir a Subud, los miembros de la HERMANDAD SUBUD se conforman con decir:
“Venid y probad.”

En cuanto a seguir la religión y los sacramentos, un católico ha preguntado si Bapak

aprueba la confesión como medio de purificación, dado que el latihan es una acción
purificadora. Bapak ha contestado que se debe cumplir con todos los deberes de la religión,
tal y como han sido instituidos por El Señor.

Ha dicho: “Si vas a misa, la apertura que habéis recibido os permitirá experimen-tar
más profundamente la realidad del sacramento, pero guardaos de comentarlo con vuestro
vecino. Puede que seáis conscientes de sentir más que él, pero guardaos de comunicárselo,
porque no tenéis derecho a influenciarlo. Puede que él mismo sienta que habéis recibido
algo que a él le faltaba. Si viene a Subud, no tiene que ser por deseo de compartir con
vosotros vuestra experiencia, sino porque está llamado por Dios.”

“Sobre todo, jamás debéis sentiros superiores a él porque hayáis recibido algo.”

“Si os dejáis llevar por el deseo de corregir a los demás o de enseñarle algo que os
parezca útil, os priváis de poder corregiros a vosotros mismos. Tenéis vuestra función, que
es la de encontrar cada vez más en el fondo de vosotros mismos cuáles son los obstáculos
que os retienen en el camino y os impiden realizar la sumisión completa de todo vuestro
ser.”

“Aquél que se permite mirar los defectos de los demás, deja de poder mirar los
suyos.”

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 CHARLA DE BAPAK A LOS ASPIRANTES
SUBUD es una abreviatura de las palabras sánscritas: Susila Budhi Dharma. Subud no es
una nueva religión ni una secta. Tampoco es una enseñanza; es sólo un símbolo que indica
"la posibilidad que tienen los seres humanos de seguir el camino correcto en sus vidas".
Susila: significa poder vivir como verdaderos seres humanos de acuerdo con la Voluntad
de Dios.
Budhi: indica que en cada creación, en cada criatura de Dios, incluyendo al hombre,
existe un poder divino que trabaja tanto en su ser interno como en su ser externo.
Dharma: significa la posibilidad que tiene cada criatura, incluyendo al hombre, de
entregarse y someterse completamente a la voluntad de su Creador.

Susila Budhi Dharma: significa seguir la Voluntad de Dios con la ayuda del Poder
Divino que trabaja en nosotros tanto interna como externamente, por medio de la entrega de
uno mismo a la voluntad del Todopoderoso.

Susila Budhi Dharma simboliza lo que estamos practicando en el latihan kejiwaan

(ejercicio espiritual) de Subud; significa que cualquier cosa que suceda en el latihan se debe
a la Voluntad de Dios, y lo recibimos porque El así lo quiere. Esto concuerda exactamente
con lo que se ha dicho en Libros Sagrados como la Biblia y el Corán, es decir: que Dios está
cerca del hombre, y que si el hombre se acerca a Dios, Él puede darle cuanto necesite, y el
hombre puede recibir las cosas que Dios desea que tenga.

¿Qué hemos de entregar a Dios? No es nuestra salud, ni a la persona que amamos, o

cualquier otra cosa que poseamos, ya que Dios no necesita esas cosas. Lo que tenemos que
entregar es nuestra mente, nuestro corazón y nuestros deseos, porque esos son los
instrumentos que obstruyen nuestro acercamiento a Dios.

Esto es lo que quiso señalar Jesucristo cuando dijo que Dios estará siempre con
nosotros si podemos entregarnos a Él y amarle más que a cualquier otra cosa, más que a
nosotros mismos. Significa que el amor que sentimos con nuestro corazón y con nuestros
sentimientos son un obstáculo que nos impide llegar al verdadero amor de Dios, porque éste
amor externo es un amor a las cosas que nos gusta creer que amamos. Sin embargo, el amor
que debemos tener a Dios ha de ser mucho mayor que eso.

Al profeta Mahoma se le reveló que Dios existía antes de que cualquier otra cosa
existiera, y que permanecerá después que todo haya sido destruido. Dios está más lejos que
lo más lejano. Más profundo que lo más profundo; significa que Dios ha creado realmente
todo, y como es El Creador, también cuidará de todo.

También se dice que Dios no tiene forma, ni idioma, ni país, ni raza, porque si lo
tuviera, por ejemplo, si tuviera un país, habría más de un Dios, porque habría un Dios por
cada país. Si Él perteneciese a alguna raza, también habría más de un Dios, porque cada raza
necesitaría un Dios. Este es el significado de: "Dios es Uno y Maestro de todo".

Más aún, Dios creó sin herramientas ni materiales. Si el hombre quiere hacer algo,
por ejemplo, una mesa, necesita madera, clavos, martillo y otras herramientas; y para hacer
la bomba atómica necesita más herramientas aún, con el fin de descomponer la materia en
átomos. Pero con Dios es totalmente diferente. Dios trabaja sin materiales ni herramientas.
Resulta, que para que el hombre comprenda y conozca lo que existe en la mente y el corazón
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de Dios, lo único que puede hacer es entregarse por completo, ya que con su propia mente,
corazón y deseos, jamás será capaz de encontrar a Dios. Sólo a través de la entrega total, sin
hacer uso de la mente, del corazón y los deseos, puede el hombre llegar a contactar con el
Poder de Dios.

Esto es lo que hacemos en el latihan, o ejercicio espiritual, nos entregamos

completamente sin utilizar nuestra mente, corazón y deseos, aceptamos y recibimos
simplemente cuanto Dios nos envía. Así comprenderemos que Subud, para el hombre, es
sólo un símbolo de ese camino de vida, en el cual, podrá cumplir y poner en práctica la
Voluntad de Dios en este mundo y en el próximo. Por lo tanto, en el latihan de Subud no
tenemos enseñanza alguna; no tenemos nada que aprender o hacer, porque todo cuanto se
nos pide es una entrega total. La persona que asegure conocer el camino hacia Dios, es
aquella que está anticipando los regalos de Dios sin haberlos recibido todavía. Lo único que
hacemos es entregarnos completamente; aceptamos y recibimos simplemente cuanto Dios
nos envía, o quiere que tengamos. Esto es, de hecho, lo que ha dicho cada profeta:
"Entréguense enteramente, sométanse completamente a Dios y, entonces, Él les cuidará y
les dará Su Guía".

En esos ejercicios espirituales no esperamos nada de particular. No tratamos de

imaginarnos nada, sino que recibimos únicamente lo que Dios quiera enviarnos. Así pues,
ese Poder Divino que trabaja en nosotros durante el latihan, hará que cada persona
manifieste lo que ya se encuentra en su ser interior. Por ejemplo, si una persona tiene una
voz fuerte, emitirá sonidos muy fuertes; una persona sin dicha voz, emitirá sonidos más
suaves. Así sucede con cada parte de nuestro cuerpo, cada parte de nuestro ser. Por eso, el
latihan de dos personas nunca puede ser igual, porque cada persona es diferente.

Está claro pues, que en Subud no puede haber una teoría o enseñanza espiritual,
porque cada persona es distinta. Cualquier cosa que necesite, cualquier cosa que reciba será
diferente de lo que otra persona necesite y reciba. Por eso no podemos dar ninguna norma o
prescripción de cómo comportarnos cuando estamos en el latihan, ya que es algo personal
para cada uno.

Cada persona encontrará por sí misma el camino correcto hacia Dios, y lo que para
uno puede ser bueno, para otro puede ser malo. Por lo tanto, no deben suponer que tienen
que seguir o llegar a ser como Muhammad Subuh. Deben llegar a ser ustedes mismos y
desarrollar su ser interno si quieren encontrar el camino hacia Dios. Ustedes no deben seguir
o imitar a nadie, porque deben encontrar su propio camino hacia Dios. Generalmente, si
existe un profesor, éste, enseña a sus seguidores a hacer exactamente lo mismo que él a fin
de alcanzar lo que él ha alcanzado. Sin embargo, esto es un error porque, ya no solamente
entre el maestro y sus seguidores, sino también entre dos hermanos de los mismos padres,
existe una gran diferencia, no sólo en la apariencia exterior sino también en el carácter y en
la totalidad de su ser. Seguramente comprenderán ahora que, para cierto maestro, lo que
resulta ser un camino correcto para encontrar a Dios, no es, necesariamente, el camino
apropiado para sus seguidores. Así pues, Bapak dice que Dios es Quien les conducirá hacia
Él, y lo que sucede realmente en el latihan es que ustedes se presentan a su verdadero ser
interno - a su auténtico "Yo"-. No deben tener miedo ni estar preocupados, porque lo que
surge en su latihan es únicamente lo que existe dentro de ustedes y viene de su ser interno. El
verdadero "Yo" es lo que surge en el latihan, así que no deben preocuparse ni tener miedo.

En Subud no existe discriminación entre las diferentes religiones porque lo que le

llega a una persona es lo que ya se encuentra dentro de su ser. Si una persona es cristiana
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encontrará al verdadero Cristo dentro de sí mismo, si es budista encontrará a Buda. Lo
mismo sucede si es musulmán, encontrará a Mahoma en su interior. Entonces, si ustedes
conocen verdaderamente su propio ser interno, todo cuanto hagan será guiado por el poder
Divino, ya que éste trabaja en ustedes a través de ustedes mismos. Mientras están en la
oficina o conduciendo un coche, o bien haciendo cualquier otra cosa, estarán guiados por el
Poder de Dios que trabaja siempre dentro y fuera de ustedes. Luego será verdad lo que se
dice en el Corán: antes de llevar a cabo alguna cosa deben decir, "Que sea de la Voluntad de
Dios". Esto significa que siguen la Guía de Dios y sólo hacen lo que Dios les pide; que no se
apresuren a hacer algo y, sólo después se acuerden de Dios lamentándose de lo que han
hecho.

Siempre que Dios preceda algo que estén haciendo, será correcto. Este es también el
verdadero significado de lo que hacen los cristianos cuando rezan antes de las comidas y de
irse a dormir. No deberían hacer nada sin la Guía de Dios, porque si olvidan a Dios, Él no les
ayudará si algo les sale mal. El poder que vemos es sólo para convencernos de que el Poder
de Dios Todopoderoso trabaja, no sólo en nuestro interior, sino también en toda la creación
e incluso fuera de todo lo creado.

Por eso, en el latihan no dañamos a nuestra religión, pues, lo que creemos y

realizamos es sólo la Voluntad de Dios; ponemos en práctica lo que ya existe en nuestro
interior. Así, la persona que siga una religión lo que experimentará en el latihan estará de
acuerdo con su propia religión y con lo que existe dentro de su ser.

Algunos de ustedes se preguntarán cómo consiguió Bapak todo esto. Lo recibió

cuando estaba en la misma situación en la que se encuentran ustedes. Bapak estaba
trabajando, continuaba realizando su trabajo en la oficina y hacía todo lo que tenía que
hacer, y le gustaba. Repentinamente, todo se detuvo. Su mente, corazón y deseos dejaron de
trabajar, y entonces recibió del mismo modo que todos reciben en el latihan.

Bapak no estaba buscando la sabiduría, no tenía un guru, o maestro. Lo recibió

simplemente. Esto es lo que se llama un regalo divino. Solamente llega a las personas
cuando no lo están buscando. Cuando estén preparadas para recibir este regalo, Dios se lo
concederá. Bapak deja que ustedes decidan si quieren o no, venir a estos ejercicios
espirituales, porque en la adoración a Dios no existe la obligación. Todos deben ser libres.
Siempre que uno lo pida, se le dará.

(Basado en notas que se tomaron de la única charla que dio Bapak a los aspirantes
Singapur 1960).

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 EL CAMINO DE SUMISIÓN AL PODER DE DIOS
SUSILA, BUDHI, DHARMA
Por Bapak (Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo)

Aunque Bapak haya explicado muchas veces el sentido de Susila, Budhi, Dharma
(nombre por el que designamos nuestra hermandad espiritual), estima necesario explicarlo
nuevamente a fin de que los nuevos miembros que acaban de entrar en la fraternidad puedan
comprenderlo.

SUSILA significa el carácter de la moralidad y de la conducta humana perfecta, de acuerdo

con la Voluntad Divina.
BUDHI, significa la esencia del Poder Superior que reside en el hombre.
DHARMA, significa la realidad del sentido o sentimiento interno que se ha abandonado
totalmente y hace prueba de fe y de sinceridad según la Voluntad de Dios.

Si nos servimos de estos términos (contractos en la palabra SUBUD) no es porque

suene bien, sino porque los hemos encontrado en nuestro sentimiento interno liberado de
influencias de las pasiones del corazón y del intelecto.

El término Subud parece convenir exactamente a la designación de nuestra

hermandad espiritual, porque el carácter del latihan que hemos recibido todos es suscitado y
despertado por una cierta forma de vida en nuestro sentimiento interno en el instante en que
la influencia de las pasiones del corazón y del intelecto se paran.

Si la influencia de nuestras pasiones, de nuestros corazones y nuestras mentes, que

de costumbre rigen nuestro sentimiento interno se paran, es evidente que en ese mismo
instante nuestro sentimiento interno es llenado por una fuerza de vida que no puede estar
influenciada por las pasiones, el corazón y el intelecto. Es por lo que esta fuerza de vida es
en realidad una fuerza de vida sagrada que tiene su fuente en el Poder de Dios
Todopoderoso.

Estas explicaciones permiten ver que el nombre de Susila, Budhi, Dharma, es el que
se aplica de la manera más correcta a nuestra hermandad espiritual, porque la naturaleza del
latihan que recibimos procede de una fuerza de vida que lleva al corazón y al intelecto a un
estado de sumisión sincera y de confianza en la Grandeza de Dios Todopoderoso.

En fin, haciendo el latihan, nuestro sentimiento interno se llenará de una naturaleza

que es muy perfecta, como es la Voluntad de nuestro Señor Creador, que es Dios
Todopoderoso.

REALIDAD DE ESTE EJERCICIO ESPIRITUAL

Hay que hablar de la existencia y de la apariencia del ejercicio espiritual, porque el
ejercicio tal como existe en Subud, es decir, el latihan que ha sido recibido, no es un
ejercicio en el sentido ordinario, en la medida en la que se entiende por ahí algo hecho por la
voluntad y ejecutado conforme a un método o a reglas ya establecidas. Al contrario, en el
curso del latihan, sentimos positivamente que somos guiados por una Fuerza de Vida
surgida del interior y que penetra finalmente el cuerpo entero.

En esos momentos, nos damos cuenta de que no estamos influenciados por los
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deseos y los pensamientos. Comprobamos verdaderamente el contacto de la Fuerza de Vida
que causa los movimientos en aquellos que hacen el latihan y que proviene de una fuente
ciertamente libre de la influencia de los deseos, del intelecto y de los pensamientos. Siendo
los deseos, el intelecto y los pensamientos el asentamiento de las pasiones, es evidente que
la Fuerza de Vida que toca el ser interno tiene una fuente Pura y Sagrada.

En ese instante, aunque el corazón y el intelecto no funcionen sabemos o nos

percatamos de qué clase de movimientos hacen las distintas partes de nuestro cuerpo.
Cuando al principio empezamos a recibir, el corazón y el intelecto son sorprendidos por esta
nueva situación, pero después de unos latihanes, se acostumbran.

En realidad, esta nueva situación es completamente normal. Está claro que el latihan
del sentimiento interno ha estado siempre y está siempre ahí, sólo que nuestro corazón no lo
percibe, porque ha estado mucho tiempo bajo la influencia del medio terrestre en el que
vivimos.
De que el latihan venido del interior existe efectivamente tenemos la prueba
observando a un recién nacido. Aunque sus órganos no se comunican con lo que le rodea, el
niño, mediante su sentimiento interno, está en contacto con el mundo espiritual. Su
apariencia lo demuestra. A veces sonríe o ríe, o se pone a llorar, como si estuviese triste o
decepcionado. Es sólo cuando los cinco sentidos empiezan a funcionar y a entrar en
comunicación con el medio exterior, cuando el sentimiento interno, que podía recibir el
contacto del interior mientras permanecía claro, empieza a perder esta facultad. Además, a
medida que el niño acrecienta su interés hacia las cosas y se pone a reflexionar sobre ellas, el
contacto interior con el alma se debilita.

He ahí porque los miembros que acaban de ser abiertos experimentan un sentimiento
de extrañeza cuando se despierta el sentimiento interno liberado de la influencia del corazón
y del intelecto. Consideran la cosa como nueva y singular, aunque en realidad esta Fuerza de
Vida estuvo presente en el hombre desde el principio. No hay ahí nada nuevo, nada que no
haya existido jamás en el hombre.

Tal es la realidad del latihan que hemos recibido y que no es un ejercicio que hemos
organizado nosotros mismos por adelantado con la ayuda del intelecto. Al contrario en un
sentimiento de sumisión total al Poder de Dios, dejamos de lado el corazón y el intelecto sin
tener en cuenta su deseo de querer comprender el latihan, a fin de que no estorbe en el
latihan que recibimos.

LA NECESIDAD DE ESTA APERTURA

Generalmente se considera que no importa quién, puede hacer lo que hacen sus
semejantes, a condición de que esté dotado de una fuerte voluntad. Ciertos casos parecen
mostrar, en efecto, que esta opinión está bien fundada, porque todo depende del corazón
lleno de una voluntad fuerte. Pero no olvidéis que las cosas espirituales no pueden
aprenderse con el intelecto ni buscarse a través de nuestra voluntad, por fuerte que sea. Al
contrario, no es posible más que abandonarse enteramente al Poder de Dios y con un
corazón paciente y sincero.

La realidad es que el alma llena el cuerpo y que el cuerpo está constituido de todos
los órganos que comprenden, entre otros, el deseo del corazón, el sentimiento del corazón y
el intelecto. Esto es que esos órganos son los instrumentos del alma y es imposible

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utilizarlos para corregir el alma, si ésta aún no es buena.

Aunque el corazón pueda poseer una voluntad fuerte y una gran fineza de
sentimiento y aunque el intelecto pueda ser capaz de razonar muy inteligentemente, por el
mismo hecho de que los dos sólo son instrumentos del alma, está claro que es imposible
emplearlos para reparar imperfecciones del alma. Es por lo que, para ser abierto, un hombre
debe buscar a alguien que ya esté en contacto con la Fuerza de Vida.

Es la manera más fácil para todos, porque si un hombre se somete verdaderamente a

Dios, si cree en Dios y en Su Poder, sentirá muy pronto, después de su apertura, que su
pensamiento y su corazón han sido apartados y que puede sentir en su cuerpo una vibración
seguida de diversos movimientos de cabeza, manos, pies y de otras partes del cuerpo.

Es lo que se produce de costumbre después de la apertura en los miembros que se

someten realmente. Pero si os obstináis en pensar y si vuestro corazón trata de saber lo que
pasa en el interior, entonces transcurrirá a veces mucho tiempo antes de que sintáis alguna
cosa. Es la razón por la cual hay muchos miembros que no sienten nada una vez hecha la
apertura. Una persona en ese caso está realmente abierta, pero no siente nada porque su
intelecto y su corazón, así como su imaginación, continúan funcionando y hacen
comparaciones con las teorías de las que ella tiene conocimiento. Entonces, si queréis ser
abiertos o si ya lo estáis pero no sentís nada o no recibís lo que deberíais recibir, sea en el
curso de la apertura, sea en el curso del latihan, llevad cuidado de no actuar como esta
persona porque he ahí un comportamiento que impide verdaderamente recibir.

LA PRACTICA Y LOS FRUTOS DEL LATIHAN

El latihan espiritual de Subud es una especie de ejercicio que viene del ser interno, el
cual conoce nuestra fuerza. No debemos preocuparnos, sino al contrario, debemos tener
plena confianza en que podremos discernir la utilidad de nuestra existencia sobre la tierra
por ser seres de un nivel superior. Tenemos ya la prueba en la forma en que esta Fuerza de
Vida Sagrada nos ha guiado.

Poco a poco los miembros de nuestro cuerpo empiezan a moverse, quizá no muy
fuerte al principio, pero ya podemos sentir que por estos movimientos alguna cosa se
elimina de nuestro sentir interno. Esto quiere decir que después de algunos latihanes,
algunas impurezas y algunos defectos presentes en nuestro sentir interno comienzan a
desaparecer. Y este proceso continúa cuando seguimos haciendo el latihan. Es de suma
importancia para nuestro beneficio personal, hacer el latihan con diligencia los días fijados
por los ayudantes de vuestro grupo.

Volvamos al problema del uso del latihan. El latihan espiritual es muy importante
para nosotros porque el despertar de los órganos de nuestro cuerpo, los defectos y las
impurezas que se encuentran en nuestro ser interno desaparecerán poco a poco. Es evidente
que si el ser interno se corrige y se purifica, nuestra actitud anterior o pasada mejorará o se
aliviará y nuestras acciones que anteriormente habían encontrado el fracaso se
transformarán también, de manera que la vida llegará a ser más feliz, tanto para nosotros
como para nuestros familiares.

Como hemos dicho más arriba, no sabríamos acelerar este proceso mediante nuestra
voluntad, porque la acción de la Fuerza de Vida en nosotros debe adaptarse a nuestro
sentimiento interno para evitarnos daño y confusión internos. Los ejercicios físicos son

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totalmente diferentes, porque hacemos uso de nuestra voluntad y de nuestra mente y
tenemos la impresión de llegar a ser más fuertes y más sanos. Pero de hecho, algunas
afecciones pueden aún esconderse en diversas partes de nuestro cuerpo, de forma que
podemos repentinamente hundirnos y caer muy enfermos, aunque nuestro cuerpo parezca
disfrutar de buena salud. Se podría comparar tal cuerpo a un edificio que parece sólido y
bien construido, que tiene buena apariencia, mientras que en realidad reposa sobre cimientos
muy débiles, incapaces de soportar su peso. Pero de hecho no se tiene en cuenta el alma. La
mayor parte de los hombres se dedican a diversos deportes sin pensar en el alma que es en
realidad el factor más importante, ya que puede controlar cada parte del cuerpo. Por muy
fuerte y sano que se esté gracias a los ejercicios físicos, nuestro cuerpo jamás estará en
buena condición mientras nuestra alma permanezca imperfecta. Se puede comparar este
estado a una bonita casa bien construida, pero mientras no esté habitada por sus verdaderos
propietarios, permanece descuidada.

El latihan es totalmente distinto, porque viene del Poder de Dios, que está muy por
encima de la esfera del corazón y de la mente; así que no será solamente nuestro cuerpo el
que recibirá los beneficios del ejercicio, sino que también nuestra alma y de esta forma
nuestro sentimiento interno y nuestra alma se harán por fin fuertes.

Por esta razón, la purificación y la corrección de nuestro sentimiento interno no

pueden realizarse por nuestra voluntad o nuestro intelecto, sino solamente por el Poder de
Dios que nos envuelve a la vez por dentro y por fuera. Nuestro corazón y nuestro intelecto
no son más que espectadores. Pueden comprender y observar lo que pasa en nosotros pero
no pueden cambiar nada de ello. No son más que los observadores de lo que se produce en
nuestro sentimiento interno.

Si consideramos la situación así, pasivamente, podemos percibirnos como seres sin

corazón ni intelecto. Sin embargo, debemos recordar que, en materia espiritual, nos
encontramos en presencia del Poder de Dios, obrando en nosotros y mientras su acción
continúa, debemos parar la influencia del corazón y del intelecto, porque estos últimos son
obstáculos; es por lo que el corazón y el intelecto no deben de intervenir en la obra del Poder
de Dios.

De estos hechos, ya hemos recibido la prueba de lo que recibimos en el curso del

latihan. En el mismo instante en que durante el latihan os ponéis a pensar en algo, en ese
momento mismo, los movimientos que provienen de vuestro sentimiento interno, se paran.
Vemos pues claramente, que la intervención del corazón y del intelecto son un obstáculo a la
acción del Poder de Dios en nosotros. Y ese paro presenta un grave inconveniente: nuestra
purificación será más larga.

En nuestra alma no sólo existen impurezas y defectos de los que somos la causa. Hay
otros que son el resultado de defectos y malas acciones de nuestros antepasados y que están
profundamente arraigados en nosotros. En verdad, somos una acumulación de defectos y
errores. Es por lo que no encontramos ni dicha ni paz en cualquier cosa que queramos
emprender. Es por lo que también el proceso de purificación a veces dura mucho tiempo. Es
pues importante que seamos pacientes y sinceros y que hagamos prueba de entera sumisión
a la Grandeza de Dios Todopoderoso. No es necesario darse prisa. La prisa no puede sernos
de ninguna ayuda.

11
LA INUTILIDAD DE LAS TEORÍAS PARA ESTE EJERCICIO ESPIRITUAL
Tal y como lo hemos indicado más arriba, el latihan de Subud no viene de la mente,
sino de lo interior, cuando el corazón y el intelecto se encuentran tranquilizados.

Nos aparece ahora con claridad que nuestro despertar en el latihan produce
movimientos físicos parecidos a los del deporte o gimnasia. Lo que los causa es la Fuerza de
Vida, libre de la influencia del corazón y del intelecto Son los movimientos del sentimiento
interno cuando está guiado por la Fuerza de Vida Sagrada que puede llevarnos a la
adoración perfecta de Dios.

En materia espiritual, existe una teoría. Es conocida con el nombre de tarekat. Ella
nos guía con relación a comprender un método de adoración, según el cual, con la ayuda del
corazón, nos dirigimos hacia Dios Todopoderoso. La intención seguramente es buena, pero
no olvidéis que el corazón que desee comprender la manera de adorar a Dios, corta, por esa
misma razón, el sentimiento interno de la Fuerza de Vida Sagrada que no influencia ni al
corazón ni al intelecto. Esta buena intención de acercar nuestro corazón a Dios, separará, al
contrario, nuestro sentimiento interno del Poder de Dios que nos envuelve.

He ahí por qué los teólogos discuten siempre sobre la existencia de Dios, su
no-existencia, la imposibilidad de que no exista. Lo que significa que Dios existe realmente.
A pesar de todo algunos lo niegan, ya que esto es imposible al ojo, al corazón y al intelecto
humano verlo o de darse cuenta de su presencia.

De esta verdad podemos encontrar la prueba en el latihan. En cuanto empezamos a

pensar en algo, nuestro latihan se para y el intelecto, al mismo tiempo que el cuerpo, sentirán
a veces un malestar. Podríamos entonces poder comprender que en ese momento es esencial
el no servirnos de nuestro corazón y de nuestro intelecto.

Es ahora evidente para nosotros que el ejercicio espiritual que recibimos es causado
por el Poder de Dios, a Quien ni le van ni le vienen las teorías inventadas por el corazón y la
inteligencia del hombre. Por esta razón, recibir y practicar el latihan espiritual no significa
de ninguna forma seguir una enseñanza espiritual.
Sólo nos hace falta con paciencia, sumisión y sinceridad, esperar un estado de
completa entrega al Poder de Dios Todopoderoso.

La paciencia, significa ser liberados de toda pasión.

La sinceridad significa afrontar y aceptar todo lo que nos llegue, aunque esto nos llene de
temor.
La sumisión significa no sentir ninguna pena, ni pesar por perder algo e igualmente si algo
nos es quitado.

En cuanto estamos en ese estado, sentimos una vibración en nuestro sentimiento

interno, que llena todo nuestro cuerpo. Todo lo que debemos hacer entonces es seguir los
impulsos que surjan de dentro y obedecerlo.

En tal situación, el corazón y el intelecto no son más que espectadores, ni más ni

menos. Sabemos y tenemos conciencia de lo que nos pasa, pero somos incapaces de cambiar
nada, porque eso no viene de nuestro deseo. Si tratamos de cambiar algo a la fuerza, la
vibración se para inmediatamente y ya no podemos dejar que siga el despertar de nuestro
sentimiento interno. De esto resulta que el proceso de purificación de todas las impurezas y

12
de todos los defectos que se encuentran en nosotros queda trabado. Es por lo que no
necesitamos ninguna teoría ni sistema al recibir el latihan espiritual de Subud.

Aunque en el latihan haya que poner el corazón y el intelecto aparte, estos llegarán
más tarde a otra condición, porque a través de la purificación del sentimiento interno y del
crecimiento del alma humana, se creará automáticamente en ellos un estado de quietud, de
paz, de fuerza, de nobleza, dado que el corazón y el intelecto son los instrumentos del alma.

Se puede notar que en el latihan, cada persona tiene gestos y movimientos diferentes
a los que hacen los otros. Es evidente que en el transcurso del latihan somos realmente
guiados por una Fuerza de Vida que adapta su acción a cada persona en particular, de forma
que el perfeccionamiento y el conocimiento no le causan ningún daño. Naturalmente, este
proceso no puede ser la obra del corazón ni del intelecto. Su única causa es el Poder de Dios
en nosotros.

He aquí lo que se produce en el ejercicio espiritual de Subud que ahora recibimos y

practicamos. Puesto que es así, no es deseable hacer uso del corazón y del intelecto, porque
no es ni con la voluntad del corazón ni con la inteligencia que podremos hacer el latihan. Es
cometer un error obstinarnos en servirnos del corazón y del intelecto en el latihan, porque
esto puede fácilmente ponernos en un estado de confusión mental susceptible de
menospreciar nuestras obligaciones en este mundo.

NECESIDAD DE APARTAR EL CORAZÓN Y LA MENTE DURANTE EL LATIHAN.

Lo que debemos apartar durante el latihan no es la realidad exterior del corazón y del
intelecto, o sea, la voluntad, el sentimiento y el pensamiento del corazón, sino los contenidos
de esas tres cualidades.

Explicaremos los contenidos de esas tres cualidades:

La voluntad del corazón contiene cuatro pasiones (nafsu) que reciben los nombres de:
angkara, murka, keinginan y kedjatmikaan
Nafsu angkara.- Es la ira, o cólera.
Nafsu murka.- La avidez de querer ganar siempre y poseer objetos demasiado caros para
sus medios.
Nafsu keinginan.- El la sujeción a la influencia de objetos vistos, oídos, sentidos y de las
palabras dichas.
Nafsu kedjatmikaan.- El la pasión que os empuja a un comportamiento dulce y paciente
en todo.

El sentimiento de vuestro corazón suscita la imaginación, de tal forma que os sentís

unas veces valientes, otras asustados o a veces felices y otras tristes, etc. Los tres se pueden
resumir por los términos de corazón y mente.

Si es necesario apartar vuestro corazón y vuestra mente durante el latihan es para que
vuestro sentimiento interno pueda entrar inmediatamente en contacto con la Fuerza de Vida
interior; luego, movimiento vivos se manifiestan aunque no provengan de vuestra voluntad.

Tal resultado no puede normalmente (sin el latihan) ser alcanzado por algunos pocos
más que después de muchos años de entrenamiento, de lucha contra la potencia de las
13
pasiones y apartándose durante años de la influencia de Hati-Rasa y Hati-Fiquir (el corazón
y mente).

Se ve, pues, que aún siendo instrumentos muy importantes del cuerpo, el corazón y
el intelecto son obstáculos durante el latihan. Tomemos un ejemplo:

Si os sentáis o si os ponéis de pie con la intención de adorar a Dios, pero si aún no

habéis recibido el latihan espiritual, vuestro corazón y vuestro intelecto no son parados.
Aunque parezcáis tranquilos y no hagáis ningún movimiento, en realidad vuestro corazón y
vuestra mente, continúan funcionando; resulta de este estado que no recibís ninguna
realidad espiritual sino que sólo encontráis las emociones y los pensamientos de vuestro
corazón y de vuestra mente.

Hay que reconocer que el corazón y el intelecto son las herramientas más
importantes del hombre, porque podemos gracias a ellas fortificar nuestra voluntad y
estudiar todo lo que necesitamos. Sin embargo, según la experiencia que tenemos hasta aquí,
la capacidad de estas herramientas está limitada a las cosas de este mundo. Como el alma
llena todo el cuerpo y como los deseos, los sentimientos y los pensamientos del corazón, así
como todos los órganos de los sentidos forman el contenido del cuerpo, estos cuatro últimos
son también llenados por el alma. De esto se deduce que cambiar o mejorar el alma que aún
no es perfecta, no podría hacerse por la inteligencia de vuestros pensamientos ni por la
fuerza de vuestra voluntad; esto sólo es posible recibiendo el Poder de Dios Todopoderoso,
sometiéndonos a Él con paciencia, fidelidad y sinceridad.

Comprendemos mejor ahora que si el dominio espiritual parece crear un problema,

este problema no puede ser resuelto por el corazón y el intelecto, sino sólo por el Poder de
Dios que nos envuelve. Ya lo experimentamos por el contacto de esta Fuerza que hace
moverse nuestro sentimiento interno enteramente. Y esto de una forma que no sabríamos
prever o imaginar.

Durante el latihan, sentimos separarse de nosotros todas las cosas inútiles y

experimentamos a causa de ello un alivio en nuestro corazón y en nuestros pensamientos,
nuestro sentimiento interno también se siente limpio y bendito, liberado de sus cargas. Esta
separación que se realiza entre el corazón y los pensamientos, por una parte, y el sentimiento
interno por otra, da la sensación de que el corazón y los pensamientos se descargan de una
carga pesada y el sentimiento interno se siente purificado.

Habiendo llegado nuestro sentimiento interno a este estado, podemos entonces

entrar en contacto con lo interno y ese contacto se manifiesta con movimientos en nuestro
ser completos. Es lo que llamamos el latihan.

Es pues evidente que esta separación de nuestro sentimiento interno respecto a

nuestro corazón y nuestro intelecto es esencial durante el latihan. Además después de esta
separación, el corazón y el intelecto se sienten liberados al salir del latihan. Lo que no nos
impide al día siguiente de hacer uso, como de costumbre, de nuestro corazón y de nuestro
intelecto para ocuparnos de las actividades indispensables de nuestra vida cotidiana. Pero el
hecho es que, al volver a esas actividades, estamos más tranquilos que antes de haber
recibido el latihan. Apartando el corazón y vuestro intelecto, no sólo vuestro sentimiento
interno permitirá a vuestro yo profundo volverse limpio, renovado y vivo, sino que también
vuestro corazón y vuestro intelecto quedarán limpios y apaciguados.

14
POR QUE HOMBRES Y MUJERES DEBEN HACER EL LATIHAN
SEPARADAMENTE. Y POR QUE LOS HOMBRES DEBEN ABRIR A LOS HOMBRES
Y LAS MUJERES DEBEN ABRIR A LAS MUJERES.
Como ya sabemos, el latihan espiritual que hemos recibido produce gestos y
movimientos de toda clase. En realidad, necesitamos estos movimientos porque estos no
están influenciados por las pasiones, el corazón y el intelecto y resulta de ello que los
miembros del cuerpo pueden volverse vivos, liberados de toda imposición y finalmente cada
uno toma conciencia de su responsabilidad hacia el ser interno.

Esta fuerza interna, a veces, causa movimientos muy enérgicos que ofrecen un
espectáculo sorprendente. Sin embargo, no debemos impedir esos movimientos, ya que se
hacen en función de la naturaleza de la persona que hace latihan.

Además, si impedimos esos movimientos bajo el pretexto de que son sorprenden-tes,

esto querría decir en realidad que aún queremos impedir la separación de nuestro
sentimiento interno respecto a nuestro corazón y a nuestro intelecto. El sentimiento interno
ya está separado del corazón y del intelecto por el Poder de Dios que obra en nosotros, por lo
que impedir esos movimientos detendrá la acción del latihan.

Sería una lástima para nosotros, porque nuestro desarrollo es una corrección de
nuestra condición interior y de los defectos de nuestro sentimiento interno. De lo que se
deduce que cuantos más movimientos se reciben más rápido es el proceso de purificación de
nuestro sentimiento interno.

Por eso, la razón por la que los hombres y las mujeres deben hacer el latihan
separadamente es que, separadas, se sentirán libres y no se sentirán molestas al seguir los
movimientos recibidos, aunque estos parezcan poca decentes. Esta separación se impone
sobre todo porque las personas que practican el latihan espiritual de Subud aún están
fácilmente influenciadas por las fuerzas inferiores, las que pueden suscitar sentimientos de
naturaleza sexual en los hombres y en las mujeres.

Algunos piensan que siguiendo un camino espiritual, los hombres y las mujeres
pueden practicar conjuntamente los ejercicios espirituales si todos respetan estrictamente la
buena moralidad y siguen el camino con una entrega sincera. Esto puede ser verdad si todos
pueden verdaderamente mantener la sinceridad de su corazón. Pero como el corazón es el
asentamiento de las pasiones, y las pasiones pueden fácilmente volverse instrumentos de las
fuerzas inferiores, ¿No habría que esperar que al final aquellos que hacen el ejercicio hagan,
sin quererlo, cosas contrarias a las reglas morales? Es por lo que nosotros, hombres y
mujeres en Subud, hacemos el latihan separadamente.

EN RELACIÓN A LA APERTURA
En el momento de la apertura, la persona que va a ser abierta y aquélla que atestigua
la apertura deben estar en un estado de sumisión total al Poder de Dios Todopoderoso.

Como ya hemos explicado, el latihan espiritual de Subud viene de una Fuerza de

Vida Perfecta no sometida a la influencia de las pasiones del corazón y del intelecto, de
forma que lo que recibimos en la apertura sobrepasa todo lo que podamos esperar o
imaginar. La persona que abre y aquélla que debe ser abierta están conjuntamente tocadas
desde el interior por una Fuerza de Vida que produce movimientos y una vibración interior
que no depende de nuestra voluntad.
15
 Vemos pues que, aunque las dos personas estén separadas exteriormente,
interiormente no son más que uno en el sentimiento. La única diferencia es que la persona
que abre ha hecho ya frecuentemente esta experiencia, mientras que para la otra, la
experiencia es nueva. Como es la primera vez, la persona que se abre sólo sentirá a veces
débilmente el contacto de su sentimiento interno con la Fuerza de Vida (interna) Perfecta.
Pero también sucede que, a veces, esa persona reciba la fuerza enérgicamente, entonces hará
movimientos físicos enérgicos. También se dan casos en que los movimientos físicos
revelan enfermedades crónicas. Esto se manifiesta a veces de manera extraordinaria que
puede parecer poco decente si la persona que abre es un hombre y la que es abierta una
mujer o inversamente.

También puede suceder que, durante la apertura, la persona que abre sea empujada a
tocar el cuerpo de la persona que está siendo abierta. Es por tales razones por lo que los
hombres y las mujeres están separados durante el latihan y por lo que los hombres deben ser
abiertos por los ayudantes hombres y las mujeres por ayudantes mujeres.

[Extractos de Pewartas Kejiwaan Subud, nº 1 y 2 (Vol. I), 1960.]

16
 CONTACTO CON LA GRAN FUERZA DE VIDA
(En el prólogo de su libro Susila Budhi Dharma, Bapak explica las condiciones con las que
el hombre puede recibir el contacto con la Gran Vida que procede de Dios Todopoderoso...)

Dios es Todopoderoso y trasciende todo lo que es humano, porque verdaderamente El es

el creador de la humanidad y de todos los cielos.

Por tanto, el hombre, visto en su verdadera condición, no es más que una cosa creada e
impotente ante Dios. Al ser ésta su verdadera condición, ningún hombre, pese a todos los
esfuerzos de su mente y corazón, puede entender o comprender la Naturaleza y el Poder de
Dios.

Esta es la razón por la cual, muchos de los que tratan de buscar con sus propios esfuerzos
el camino para entrar en contacto con la Gran Vida, quedan encallados en el camino, y sus
esfuerzos espirituales pueden conducirles, sin que su alma se de cuenta, a desviados
caminos donde únicamente encuentran sombras y fantasías pertenecientes a sus propios
deseos y especulaciones.

El hombre que busque una forma de oración que le lleve a tomar contacto con la Gran
Vida, necesita dejar a un lado el pensamiento y la imaginación. Bajo tales condiciones
puede, realmente, debilitar sus pasiones y someter su inteligencia y sabiduría humana;
significa que él, como ser humano, se entrega y somete con total sinceridad a Dios, que
gobierna dentro de su ser.

En verdad, esto no es nada nuevo, porque en la antigüedad, los hombres solían seguir este
camino para encontrar el contacto que pudiera experimentarse internamente.

Entonces, ¿Cuál es la razón de que en nuestra época no haya tanta gente que pueda
recibir este contacto? Se debe a que la humanidad se enfrenta a unas condiciones de vida
sobre la tierra que empeoran de generación en generación, y muchas personas se dejan
influir y afectar con facilidad por esas condiciones siempre cambiantes.

Esto ha venido sucediendo especialmente desde que los poderes intelectuales del hombre
se desarrollaron y progresaron en el campo de la ciencia. Esto ha abierto un canal a través
del cual, el sentimiento interno del hombre se sumerge dentro de los campos de la mente en
vez de permanecer donde se encuentra en paz.

En consecuencia, la humanidad ha llegado a estar dominada por la mente, más que por la
paz del sentimiento interno, o ser interno, de manera que ahora el corazón y cerebro humano
están trabajando constantemente, y la oportunidad del sentimiento interno hallar la paz,
prácticamente no existe.

Claro que es muy necesario que el hombre piense; la mente es un instrumento im-
portante; con esta herramienta el hombre puede trabajar para cubrir las necesidades de su
vida en este mundo y organizarse mejor. Pero para alcanzar la conciencia espiritual y lograr
el contacto con la Gran Vida, el hombre no necesita utilizar su pensamiento. Mejor dicho,
debería abandonar el camino del pensamiento y de la imaginación. Esta es la única forma
posible de que el hombre pueda recibir un contacto que está más allá de su comprensión, un
contacto que despierta una vibración que se experimenta dentro de uno mismo.

17
 Es evidente, que el único camino para tomar contacto con la Gran Vida o el Poder de
Dios, no puede ser otro que el de la total y sincera entrega del hombre. Tal entrega no puede
ser únicamente de palabra y de pensamiento, sino que debe penetrar a través del sentimiento
interno a fin de que el hombre pueda experimentar realmente, que la fe, adoración y gloria
pertenecen sólo a El, que es Uno y Todopoderoso; es decir, que pertenecen a Dios.

Si esto se lleva a cabo con sinceridad, en ese mismo instante, el hombre se sentirá en un
estado de impotencia, pero completo y consciente. En otras palabras, se sentirá impotente
debido a que las fuerzas de la pasión, del deseo y del pensamiento, le abandonan; se sentirá
completo porque su sentimiento interior estará lleno de algo que viene de la Gran Vida. Se
sentirá consciente debido al despertar de su alma humana.

Así sucede cuando el hombre procede correctamente. Pero si en sus esfuerzos por pro-
gresar persiste en utilizar su mente porque la considera como un instrumento superior a
todo, entonces, dificulta la posibilidad de contactar con la Gran Vida.

Esta verdad ha sido frecuentemente establecida por aquellos que, en tiempos pasados,
pudieron recibir la Fuerza de Vida mientras se encontraban en la tierra. Es decir, la única
manera que tiene el hombre para acercarse al Poder de Dios es permaneciendo calmado en
su sentir interno, lleno de paciencia, confianza y sinceridad ante Dios. De hecho, esto es
requisito básico para que los dones que otorga Dios los puedan recibir los hombres cuyos
sentimientos internos estén llenos de sumisión, paciencia, confianza y sinceridad hacia la
Grandeza de Dios.

18
SUBUD EN EL MUNDO

El objetivo de Subud en el mundo es lograr nuestro bienestar y el de nuestros semejantes;

hacer de nuestro planeta un lugar mejor, más sano y más armónico para vivir. El corazón y la
mente del hombre no pueden alcanzar esto por sí mismos.

En Subud, lo interno y lo externo se unifican. La vida espiritual de cada miembro se

forma y se comprueba en su vida diaria. Por medio del latihan, cada miembro puede
descubrir auténticas oportunidades que le guían en su manera de vivir y para encontrar el
trabajo más conveniente a su capacidad y cualidad. De hecho, esto significa mantenerse a sí
mismo, mantenerse sobre sus propios pies, como base de auto respeto y de verdadera coo-
peración con sus semejantes. Por lo tanto, a través del latihan, los miembros pueden
aprender a cubrir mejor sus propias necesidades en éste mundo, de acuerdo con su propia
naturaleza como seres humanos.

Pero Subud no es únicamente para miembros Subud; así pues, Bapak aconsejó que se esta-
blecieran empresas no sólo para las necesidades de los miembros Subud y de sus familias,
sino también para las necesidades de los demás. Algún dinero de las empresas ya estable-
cidas, así como donaciones individuales, están utilizándose en la actualidad para fundar
programas de bienestar social, dedicados en especial a niños, refugiados, ancianos, etc. La
mayor actividad está realizándose en el "Tercer Mundo".

Bapak estableció Susila Dharma Internacional como la entidad benéfica de Subud. Esto
ha de contemplarse como una evidencia del trabajo del latihan en el mundo exterior para el
beneficio de la humanidad.

ESQUEMA DE LA ORGANIZACIÓN DE SUBUD

AYUDANTES
Los ayudantes son miembros que llevan en Subud varios años y que están autorizados
para actuar como testigos en la transmisión del contacto a nuevos miembros. (A esto se le
llama normalmente "apertura"). El primer conocimiento real de una persona con Subud se
realiza, normalmente, a través de los ayudantes del grupo al que recurre, ya que es respon-
sabilidad de éstos explicar a los aspirantes la naturaleza de Subud. Sirven también al grupo
en todos los temas relacionados con el campo espiritual. Están presentes en el latihan de
grupo, ayudan a los miembros si tienen problemas, y hacen un latihan especial con miem-
bros que se encuentren enfermos.

El conjunto de los ayudantes de un Grupo se llama “Dewan Local”. De cada Dewan se

nombra una pareja de ayudantes para que sirvan como Ayudantes Nacionales, con la
responsabilidad de coordinar los ayudantes locales, ser el puente entre ellos y lo
internacional, y apoyar en todo lo necesario en el campo kejiwaan a la organización
nacional. De entre el Dewan Nacional se nombra una pareja para que se quede como
Consejeros Kejiwaan del país.

LATIHAN
El latihan kejiwaan (literalmente: ejercicio espiritual) es la adoración a Dios en Subud y
la base más importante. Normalmente se practica en grupo dos veces por semana, hombres y
mujeres por separado y suele durar una media hora.
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 Es muy importante que se observen ciertas reglas simples al hacer el latihan, por una
cuestión social (el latihan en Grupo es un acto social): procurar nunca llegar retrazado, pero
ir siempre antes para aprovechar del momento de descanso antes de empezar, lo cual es muy
importante. Al empezar, esperar que el ayudante se levante y diga para empezar: entonces
todos se deben levantar, porque si te quedas sentado, eso muy probablemente impedirá o
retardará tu latihan. De igual modo, el momento de descanso en el final del latihan es muy
importante, por eso no se debe salir de la sala antes, o empezar a hablar alto con otros sin que
el ayudante no haya dado señal de terminar.

ENTRAR A SUBUD
Los miembros Subud son de diversas nacionalidades, religiones, creencias y modos de
vida. La única condición para entrar en Subud es tener 17 años como mínimo. A cualquier
persona, entre 17 y 63 años de edad, se le pide que espere tres meses antes de tomar la
decisión de recibir la apertura y ser un miembro de Subud. Durante ese tiempo, el aspirante
se reúne con los ayudantes y con el grupo de miembros, con el fin de que pueda preguntar
todo cuanto necesite saber y estar seguro de sus intenciones. Este periodo de espera no es
necesario para aspirantes mayores de 63 años, ni para el esposo, esposa o hijos de los que ya
son miembros. Para que Subud no provoque una posible desarmonía en un matrimonio, se
pide, que tanto el marido como la mujer, obtengan el permiso del otro, caso que sea uno solo
el que vaya a recibir el contacto.

ORGANIZACIÓN LOCAL FINANZAS

Los nuevos miembros se darán cuenta de que se necesita cierta organización para que el
grupo pueda hacer el latihan con regularidad. Este trabajo es responsabilidad del comité de
grupo, formado por algunos miembros voluntarios que suelen cambiar cada dos años.
Generalmente, el comité se compone de un presidente, un secretario y un tesorero.

En Subud todas las contribuciones son voluntarias. No existen cuotas obligatorias. Sin
embargo, los locales para hacer el latihan –aunque el pueda hacerse en las casas de los
miembros– han de alquilarse o comprarse, y mantenerse en buenas condiciones. También
han de cubrirse una serie de gastos, como libros, comunicaciones, etc., así como contribuir a
la organización nacional e internacional. El tema financiero se plantea de una manera
flexible para garantizar que ningún miembro se sienta mal recibido en caso de que no pueda
contribuir económicamente.

ORGANIZACIÓN NACIONAL
Así como la acción del latihan se ajusta a la necesidad interior de cada persona indivi-
dual, la organización nacional de Subud se establece de acuerdo con las condiciones y leyes
del país al que pertenece. En España tenemos un Congreso Nacional, que se realiza
anualmente (a veces hay otros, extraordinarios), y un Comité Nacional (con al menos
Presidente y Consejero Comité), encargado de ejecutar lo determinado en el Congreso
Nacional. También, entre Congresos, se reúne el Consejo Nacional, compuesto por el
Comité Nacional, los Presidentes de los Grupos, los Coordinadores nacionales de las varias
ramas, Publicaciones, etc., y los Ayudantes Nacionales.

Para representar el país en las reuniones internacionales y en el Congreso Mundial, se

reúnen el Presidente del Comité Nacional, el Consejero Comité, y los dos Consejeros
Kejiwaan.

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ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL
Subud se ha extendido a 80 países. Para cuidar de su desarrollo tenemos un Presidente
Mundial, y un Congreso Mundial que se celebra cada cuatro años en un país diferente y al
que asisten representantes de todos los grupos y todas las naciones. El Presidente Mundial es
también Presidente del Congreso, y Presidente del Consejo Mundial, lo cual se reúne todos
los años para seguir con las determinaciones tomadas en el Congreso. Para éste Consejo,
los miembros son nombrados por un periodo de cuatro años en el Congreso Mundial: hay
un Comité Internacional, con carácter ejecutivo; los ayudantes internacionales, los
coordinadores mundiales de las varias ramas, y los coordinadores de Zona.

Estas zonas se han creado para tornar más fácil y pequeña la asistencia a los
Consejos. Así, en vez de los representantes nacionales, en nombre de ellos van los
representantes de Zona. Hay 9 zonas, y nosotros estamos incluidos en la Zona 3 (Europa
occidental).

ORIENTACIÓN Y COMUNICACIONES
De vez en cuando, Bapak, acompañado por miembros de su familia y otros ayudantes,
visitaba a los miembros de otros países. De esa manera, Bapak podía comprobar el
desarrollo de Subud y dar su guía personal por medio de charlas y reuniones. Los miembros
pueden seguir recibiendo la ayuda de Bapak leyendo sus charlas y los consejos que daba a
diferentes problemas; también pueden escuchar sus palabras por medio de las grabaciones
efectuadas. Una revista internacional y otra serie de publicaciones mantienen a los miem-
bros en contacto con las actividades Subud de los diferentes países. Muchos comités
nacionales y algunos regionales editan sus propias revistas y hojas informativas.

LA DIFUSIÓN DE SUBUD
La expansión de Subud no se realiza por medio de propaganda. La propaganda, al ser
utilizada en la actualidad para toda clase de cosas, la gente empieza a estar harta de ella
porque se da cuenta de que uno puede ser un orador inteligente, pero incapaz de poner en
práctica lo que dice. Uno puede hablar de riqueza sin ser rico. Puede hablar también de la
manera de llegar a ser una buena persona y hablar de cómo comportarse para poseer las
cualidades que cada uno debería tener y, sin embargo, no experimentar ningún cambio de
dirección en su naturaleza interna.

Actualmente, la humanidad en general no quiere oír hablar de propagandas, lo que quiere

son pruebas. La mejor prueba es la que revela la realidad de la vida espiritual, una realidad
que puede ser un ejemplo porque puede realmente ponerse en práctica.

Por eso también se dice que Subud es:

EL CAMINO DEL REAL

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