Transición de Husserl a Heidegger

Husserl en 1905 se encuentra con DIlthey, una teoría de la ciencia es unilateral, resulta
unilateral si no se asume que las ciencias son producto de la vida histórica. Heidegger
deforma a Husserl, rescata un Husserl, el de ideas I, consciencia post erradicació del
mundo. Cierra la conciencia del aquí y ahora, vivencias a vitales. La fenomenología va
arraigada al concepto de que la subjetividad es constituida, la consciencia constituye y se
constituye.

Conglomerado que constituye la subjetividad sobre el que se monta la actividad

constituyente. CUando ponemos en paréntesis todo lo trascendente así lo hacen también
los otros. El otro es constituido por mí, alguien a quién yo le doy sentido. SIn embargo el
otro también es una consciencia absoluta.

Dentro de las meditaciones cartesianas y una meditación del cuerpo del otro: el encuentro
con un cuerpo similar al del propio individuo. Percibir otro yo me permite percibir un yo que
no es el mío. EL cuerpo es dinámico y tenemos que presuponer que todo yo tiene sentido.
EN ideas 2 se pasa de la idea de que la constitución del mundo no es solo individual y
personal, sino colectiva. Los otros yoes son presupuestos en el hecho de que los otros
participan conmigo en la comprensión del mundo, el mundo resulta constituido por una
subjetividad trascendental que ya no es monodológica trascendental, sino intersubjetiva. EL
encuentro con el otro deriva en el nosotros de manera lógica. Pero además este subsuelo,
además de tener al otro, descubre el tiempo interno de la consciencia. Cada una de las
vivencias con las que se vive el cuerpo propio está constituida temporalmente. Esa
constitución temporal. Si las vivencias no se hacen en el vacío, si las cosas no se hacen
como tabula rasa, entonces estas son el punto de partida. La vida es un vivir experiencial.
La vivencia es dinámica, constituye el sentido del mundo y se constituye temporalmente. El
tiempo es el fundamento de toda síntesis. La conciencia está constituida por sedimentos, un
haber previo.

Toda vivencia, como acto consciente, es a su vez, una síntesis. La verdadera

autoconciencia, la consciencia de sí mismo es la consciencia que acompaña a la
consciencia del mundo. La autoconciencia no es otra cosa que conciencia del tiempo. El
tiempo de la conciencia, por ser inmanente, no es un tiempo cronológico. EL tiempo
cronológico pasa. La conciencia de un tiempo inmanente es la conciencia de ser en el
tiempo. Heidegger advierte de esto que tiempo y conciencia coinciden. kairos.

La genealogía genética de Husserl como un prefacio de ser y tiempo, los sustratos de la

realidad. Ser y tiempo va más allá, a algo más básico que el cuerpo y el tiempo, nos
desubrimos ya-siempre en el mundo, entre las cosas que antes de saber que son las
usamos. EL bolígrafo no es bolígrafo en tanto que boligrafeidad, sino en tanto que
boligrafear. La boligrafeidad es parte de la teoría del conocimiento, la teoría del
conocimiento crea un ser humano que hace al ser humano como ser cognoscente y el ser
humano como objeto conocido. El acto de conocimiento está formado por todo un
conglomerado de pasividades constituyentes estamos abriendo la antesala del
conocimiento.

fenomenologías: idéticas->trascendetal (estátiicas)->genética

El origen de la geometría, nos pone sobre esta misma de la importancia de la vida y de la
tradición. La actividad se sedimenta de manera generacional, la actividad de unos genera la
pasividad de otros y a su vez, fue fundada en la pasividad de otros. Descubrir la fundación
originaria, por el medio de la cual el fundador de la geometría dio sentido a lo que estaba
haciendo. La historia es una historia de sentidos, a la que le presupones un inicio y un
sentido final.

Crisis de las ciencias

1. Las ciencias olvidan su cientificidad, dado a que solo nos importa de la ciencia su
aplicación práctica. Si un saber se separa de laverdad como comprendemos cuales
aplicaciones prácticas son adecuadas y cuales no. Se mezcla episteme con la
techne.
2. A partir de los años 30, siguiendo la modernidad, la ciencia olvida al sujeto que la
realiza y al mundo de la vida. La culpa de esto reside en la matematización de
Galileo. La matematización supone una formalización de la experiencia. Lo particular
no importa. Las leyes siempre son universales y necesarias.
3. Cada presente no es meta final, sino meta volante. No estamos ante historicismo,
sino historicidad, todo es punto de partida. Uno de los motivos de la crisis es perder
la historicidad.

Heidegger caricaturiza a su maestro en cierta medida, no puede haber una separación

tajanete entre actitud natural y fenomenológica. la cotidianidad no importa. El individuo
siempre es individuo en el mundo, esta es la sustancialidad de lo que yo soy.

Heidegger y su relación con el neokantismo, esta relación aparece sobretodo e categorías

en duns escoto. La escuela neokantiana apuesta por la idea que la vida de la conciencia no
es solo vida cognoscitia, es vida. Es preotérica y formada por una serie de pasividades. Las
categorías de los juicios arrancan de un ámbito precategorial de lo singular de la existencia.
La facticidad en heidegger es consciencia de la finitud. cada momento es salvación
consciente del futuro haber sido. Historicidad a traves de la facticidad. El mundo solo se
puede decidir, comprender e interpretar dentro de cierto marco histórico.

Esta unión con el último Husserl, dejando atrás su idealismo y pasando a la vida concreta
del ser humano. Esta vida, la del ahora. ANtes de acercarnos a la realidad estamos ante un
conglomerado situacional. Creemos empezar a conocer la vida manteniéndonos en ella. Se
acaba la teoría del conocimiento dado a que no podemos defender la perspectiva que se
fundamenta en la distinción sujeto-objeto. hermenéutica, siempre estamos interpretando la
situación real en la que tú ya estás situado. Hermenéutica de la facticidad.

La vida no es cosa, no es objeto. Dejamos la distinción objetivante, la vida no es ni ninguna

cosa ni un conjunto de vivencias. La vida es la hermenéutica.

EL nexo fenomenológico del camino cartesiano, para poder ser entendido

fundamentalmente como existencia que acontece. la conciencia husserliana es ahistórica y
atemporal, es carente del hecho de que es un ser en el tiempo. Existir es ser en el tiempo.
la historia de la metafísica ha sido una historia del presencialismo del ser en la medida de
que el ser se ha confundido con el ente. EL ser de las cosas se ha confundido con las cosas
que son. Esta noción del ser ha sido ocultada por toda la historia de la metafísica, la
imposibilidad de llevar a cabo la diferencia ontológica. Existir es ser y ahora, el ser humano
lo primero que hacer es encontrarse existiendo, cuando despiertas ya estás existiendo.

la facticidad no es solo encontrarse existiendo, sino la obligación que tenemos de existir.

puedes no leer un libro, pero no no puedes no existir. La facticidad descubre al ser humano
una forma fundamental de la existencia marcado por el cuidado, la forma fundamental del
existir humano es el cuidado del dasein. EL cuidado es la evolución de la intencionalidad
husserliana. Una se cuida de sí mismo y de las cosas que están ante si mismos, de los
otros también. Cura, preocupación y ocupación.

matar al otro es una forma de cuidarse del otro. EL cuidado es la relación con los otros,
positiva y negativa. lo importante de la vida es la inauguración de un trabajo filosófico desde
al ámbito que había sido rechazado durante toda la historia de la filosofía, el ámbito de la
modalidad y la afectividad. No estamos ante la perspectiva del que sino desde la
perspectiva del como.

aristóteles. no solo cabe logos en las ciencias, no solo cabe razón. CUando el hombre hace
ética o política también tine una razón para hacerlo. Esta razón es la que permite la
existencia de otos modos de conocimiento. actividad reduplicativas, cuando ayudas me
ayudo, me hago. todo tiene logos t razón, y no todas son las de las ciencias duras. La razón
de la praxis

la vida práctica de aristóteles es la facticidad, la movida por la prudencia. la razón que se da

en el tiempo. La médica como prudencia. EL arte siempre cambiante que se da en el
tiempo, constituodo por las circunstancias. La prudencia es racionalidad en el tiempo a
futuro.

Kierkegaard influencia a heidegger, migajas hegelianas. todo lo teórico que sustenta la

metafísica de occidente nos separa de la vida, husserl la ha puesto entre paréntesis. el ente
que siempre está ahí. Hombre y mundo se vinculan, no se diferencia. El ámbito de lo
preteórico. las ciencias duras tienen una tendencia desvivificadora, no se pueden adaptar al
ritmo de existir. toda filosofía de la cosmovisión estropea le motivo del filosofar.

lo importante de la vida no es el qué, es el cómo

cristianismo en heidegger, influenciado por la teología y el cristianismo.

La experiencia religiosa como algo profundamente humano, que necesita separarse del
ateísmo pero a su vez separarse de las verdades absolutas y del dogmatismo. Lo
importante es lo que sucede para que la experiencia religiosa sea pasional. La experiencia
religiosa es pasional entre la muerte, esto es a lo que Heidegger denomina la angustia.
(ignoremos la influencia Kierkegaardiana).

Estudioso de San Agustín desde la filosofía, la experiencia religiosa como un modelo de

experiencia radical de la vida. Es una experiencia de la facticidad. La teología en tanto que
ciencia de la experiencia religiosa ha terminado en perder la verdadera experiencia
relgiiosa, su punto de partida: la experiencia real, carnal y pasional de la fe. El vivir en la fe.
La riqueza de una vida particular que no se deja decir por el concepto, que rehuye de las
limitaciones de la palabra.

Enciclica contra el modernismo, aplicación de la interpretación a los textos bíblicos es

rechazada, una lucha contra la teología liberal. 1907, toda la iglesia católica vuelve a la
escolástica. Heidegger está dentro de este contexto conservador de la dogmática católica y
contra los principios ilustrados de la autonomía que derivan en el ateísmo. Heidegger sin
embargo se va separando de la escolástica y se va abriendo a otra clase de experiencia
religiosa, la de la comprension de la vida en tanto que vida religiosa. San Pablo, San
Agustín, Dostoyevski, Lutero, nietzsche.

La religión para la experiencia religiosa, la filosofía para la vida fáctica. Tesis

1. Hay una diferencia abismal entre la experiencia religiosa de las primeras

comunidades cristiana y la configuración teológica posterior. Esta diferencia es
importante dado a que las comunidades religiosas son claros ejemplos de la que
Heidegger define como la vida fáctica. El cristiano se preocupa por el vivir cristiano,
no por el concepto o el dogma, la preocupa la experiencia real. La experiencia de la
vida fáctica reside en la experiencia interior del individuo, Kierkegaard. La
experiencia religiosa es una experiencia del abandono, una facticidad ante y contra
la nada que nos volvemos, el salto irracional, el soldado de la fe. Para heidegger
esta es la experiencia real de la vida, no hay justificaciones argumentales que
expliquen todo, hay saltos en nuestra vida: nuestras convicciones, nuestros
sentimientos. La existencia de los primeros cristianos es un modelo de vida fáctica
por su comprensión y vivencia del tiempo. el futuro viene. el kairos. vivir en el mundo
sabiendo que no va a haberlo: no podemos ni abandonar el mundo dado a que
estamos salvados. pero tampoco aceptar el que solo vive en lo terrenal, sin
expectacia del cuando no ser.
2. La facticidad aquí y ahora que no se agota en el concepto. Ontologicamente solo
comprendemos esto dado a que el pasado es posterior al futuro en nuestra
constitución. El tiempo no cronológico, sino el de la experiencia vivida.

Primeros dos capítulos: estudio de la técnica en la filosofía de Heidegger

Capítulo 3: serenidad
4 al 8:

Gelassenheit=dejar de ser. centrarse en las cosas tal y como son, abandonar

intermediaciones científicas
serenidad presentada en heidegger como solución a la técnica moderna. asumir que el
mundo existe de manera a corde a nuestras categorías. hermeneútica fáctica
La serenidad de Chillón como un nuevo estado de ser, una experiencia sensible que
pretende interactuar con el mundo de manera que abandone los términos capitalistas de
experiencia y producció. Una hermenéutica de las cosas en sí. Una experiencia del ser
La serenidad como una lucha contracorriente contra la sociedad actual, una propuesta de
caracter romántica impregnada por Hordeling que busca el ser en el conflicto. Relajarse en
el ser, ser por ser y dejar a todo ser. La serenidad como experiencia fenomenológica, para
ver las cosas con calma y detenimiento.
tiempo post filosófico es el tiempo de los entes, en vez del ser.

Capítulo 1

La serenidad en la teoría de Heidegger, una manera de vivir con la técnica. Por esto se
refiere Heidegger a como la técnica que nos termina de fijar subyace y modifica nuestra
forma de actuar. Serenidad y disposición al misterio, los enemigos de este cambio. La
serenidad ofrece un remedio ontológico a un problema ontológico, que subyace desde todas
las partes del ser. Estamos ante una ontología que pretende otorgarle al hombre una
trayectoria a seguir, una manera de acercarse al ser. Todo son existencias, productos.
Gestell como aquello que se apropia de las cosas, se apodera.

Heidegger no pretende eliminar la técnica, acepta esta como una nueva forma de obtener al
ser. Es simplemente el devenir natural del pensamiento el que deriva en el hecho de que si
esta es la forma en la que vamos a conocer al ser, entonces, debemos estudiarla. Siendo
Heidegger nuestra herramienta es, obviamente, la del cuestionamiento. Abrirnos al misterio
de la pregunta que abarca lo preguntado y el que pregunta. El problema de la técnica es el
siguiente, la tecnificación de la vida no deja lugar para el ser humano. Todo se tecnifica, el
ser omnipresente tiene una meta clara y constante. A más técnica menos necesidad de
pensar. Una técnica nihilista que sustituye la nada por producir.

Introducción capítulo 2

EL punto esencial de ser y tiempo es la diferencia ontológica, ser no es ser ente. EL hecho
de que esto sea visto como obvio por sí mismo, presupuesto, ha ocultado lo que subyace
detrás de ello. Hitler como representación de aquello que deseaba. Responder a que es el
ente mediante el ser, el ser no es objetivable y va más allá de la lógica y la teoría, el ser
emotivo. El ser no es ente, el ser es la nada. A la gran pregunta metafísica le tenemos que
responder desde la emocionalidad, desde lo práctico, desde lo afectivo. Los primeros
filósofos se mueven por la admiración, Aristóteles, la filosofía es sensibilidad. No podemos
teorizar el ser, eso es objetivar el ser. No podemos acercarnos mediante la teoría del
conocimiento, pero sin embargo, podemos preguntarnos sobre la naturaleza de este dado a
que nos afecta. La pregunta es una apertura del dasein al ser, desde el momento en el que
nuestro ser tiene que ver con la apertura al mundo (el dasein es ser en el mundo) y esta
apertura se hace real y patente en el mismo hecho de preguntar. La pregunta metafísica por
el ser no es prescindible para la existencia humana, la pregunta por el ser nos hace
preguntarnos a nosotros mismos lo que somos, situamos nuestro ser ahí.

Inspiración agustiniana, la cuestión del propio ser después de conocer todo el ser se vuelve
problema, nos hacemos transparentes como individuos al problema. La pregunta determina
nuestro modo de ser dado a que no conocemos el ser, dado a que estamos a un futuro al
que llegaremos a ser. La pregunta es la manifestación del posible cambio del ser. El hecho
de que podemos preguntar significa que no todo está aclarado, de qué podemos avanzar.
Dudo luego soy Agustiniano. CUando uno pregunta se pregunta a sí mismo. la propia
esencia del dasein consiste en moverse en esa pre-comprensión del ser. SI al
preguntarmos por el ser quedamos entredichos dentro de la pregunta, la propia pregunta
nos interpela, parece claro que la investigación sobre el ser en general necesita antes otra
investigicaión, la del sentido del ser que somos, el ente que somos tú y yo, el dasein. La
metafísica antes de hablar del ser tiene como una posibilidad necesaria analizar la
existencia, que significa ser el ser. Es una crítica radical a Husserl, husserl lo critica de
antropología, así lo lee el existencialismo.

Heidegger tiene un objetivo ontológico, Las cosas son sin tiempo, el individuo hace que las
cosas tengan temporalidad. Es parte del ser la posibilidad de dejar de ser, ontología.
Planteamiento rescatado por Arendt.

Acepta la crítica luterana contra el dogmatismo. las ciencias nacen de la manera de conocer
del hombre. las ciencias son una de las formas de ser del ente, la ciencia es simplemente
una de las diferentes formas que tiene el ser de ser. El ente del humano, sin embargo, el
dasein, es diferente al resto de entes. Este ente que somos tú y yo, lo que le hace original y
peculiar, es el hecho de que el dasein en su cuestionamiento de ser, en su determinar como
ser, le entra en juego la cuestión del propio ser. Determinan su manera de ser. El hecho de
ser representa una apertura al ser. Una pre-comprensión del ser está siempre presente. El
hecho de ser humano implica el pre-conocimiento que no podemos violentar. El dasein es
ontológico. Todo ente es ontológico dado a que su existencia reside en el hecho de que
todo ser tiene la capacidad de ser ontológico, de despertar la pregunta en el dasein. La
ontología se inserta en esa necesidad pre teórica. Para hacer una metafísica debemos pre
designar como pre ontológico el dasein. este modo de ser es la existencia. esa existencia es
el modo de desenvolver la peculiaridad de su ser en la realidad es decidida en cada
persona, ganarte a ti mismo o perderse. Hay una existencia auténtia. La peculiaridad del
dasein, en la medida en la que esta nos trasparenta y hace visible una manera de
comprensión del ser. Analítica existencial, analizar las diferentes formas que el dasein utiliza
para comprender al ser. Las formas de aparición del dasein nos dicen partes del ser. La
peculariaddad del dasein es la pregunta por el ser, pare conocer el ser se debe conocer al
que pregunta por el ser. existencia auténtica.

Hacer ciencia es una forma de ser, nada más. Es una forma de estar en el mundo. Lo único
constitutivo del ser es ser parte del mundo, abrirse a este mismo. todas las ciencias recortan
regiones de entes. analítica existencial. la pregunta de la ciencia es una pregunta por el ser,
pregunta la cual solo se puede responder a traves del ser. la ciencia está forzada a pasar
por la pregunta por el ser. la ciencia no llega al ser. el dasein es carente de prejuicios. las
cosas son

Capítulo 2

Por primera vez la pregunta por el ser se convierte en sentido del ser, inspiración
fenenomenológica. Lo verdaderamente original es que esa pregunta por la pregunta del ser
es respondida por el ente que hace la pregunta del ser. EL dasein es lo ontícamente más
cercano, its literaly me. Ontologicamente es lo más lejano por esa misma familiaridad,
asumimos a priori que conocemos a este ente dado a que habitamos en él, ya lo
conocemos. Preguntarnos por el sentido, es, por lo tanto, lo más difícil.
Tesis fundamental: aquello que se nos pasa desapercibido es aquello que merece
verdaderamente ser tratado. Pasar por la analítica filosófica aquello que aparentemente no
es problema. Este ente situado, que siempre es en tanto que está siéndolo. La necesidad
de la interpretación. En vez de abandonar lo cotidiano, partamos de aquello. Observemos el
como el dasein se desenvuelve en su naturaleza más simple y directa, allí es donde reside
la clave del pensamiento filosófico. Hay hitos para entender el sentido del ser. Sentido del
entte de cada individuo, ver si este sentido de cada ente nos dice algo del sentido del ser de
manera general. Tú y yo somos tiempo. Omg, ser y tiempo. La esencia del dasein es el
cuidado de toda relación del dasein con el mundo, deriva en la temporalidad.

De la noción crítica de Heidegger nace la idea de la deconstrucción, considerar la historia

de ontología para pensar lo no pensado. El tiempo fenomenológico del presente, que está
relcacionado con el pasado y tiene expectativas de futuro. El dasein es proyecto, sin
embargo, lac clave es el futuro. La historia es encubrir al ser, tenemos que quitar estos
velos para alcanzar el ser. Debemos purificar el ser, el hoy, y lo que han añadido aquellos
que ya hablaron del ser. Kant estuvo a punto de ver el tiempo en el esquematismo
trascendental, pero retrocedió. La historicidad no cabe en la res cogitan. Siempre que se
obvia el futuro se deshace la comprensión del tiempo, sin considerar el futuro no se tiene en
cuenta la dimensión temporal en su totalidad. La filosofía antigua, la cual marcada por su
pretensión metafísica le subyace la par usia. No podemos comprender la originalidad
existencial del ente que es el ser humano, el ente es finito.

De lo que el dasein debe darse cuenta es que el originario del ser es que es en el tiempo. El
existir es ser hacia afuera, hacia el futuro. Estar abierto y proyectarse al futuro. No hay
existencia auténtica que no sea futuriza.

Día siguiente parágrafo 9

La crisis de la humanidad europea.

Parágrafo 9

buscar la esencia de cada uno de nosotros para encontrar al ser universal. La analítica
existencial debe analizar al dasein, volver al dasein. La idea de los primeros escritos de
Heidegger de lo díficil que es analizar la vida cuando lo que somos es ser viviente. No hay
sujeto-objeto porque no puedes extraerte de ti mismo.

giro hermenéutico implica que no hay teoría del conocimiento, heidegger es crítico a la
teoría del conocimiento que ha transformado a KAnt en teoría del conocaimiento pura
. Las acciones que al ser realizadas, hacen al sujeto.

hermeneutica de la facticidad: interpretación del hecho del vivir. La esencia no del ser, sino
en el tener que ser. No somos las cosas, que subsisten, estamos siempre et-sistiendo.
Somos hacia fuera, proyecto. Nuestra forma de ser es aperturidad, es ser relativos a otra
csoa
los entes intramundanos son, y por ser, subsisten, existen sin tiempo. permanencia
constante. es esencial a las cosas no tener fin. el dasein es final. la consciencia del tiempo,
temporalidad. asumir muerte, finitud, contingencia, y demás. VIda propia. O la impropiedad.
La analítica del dasein tiene que seguir una lógica distinta a la de las cosas. Mientras que
analizo las cosas desde el punto de vista de las categorías, la existencia la analizado desde
el punto de vista de los existencialies o existenciarios.

parágrafo 12.

EL mundo está constituido como modo dle existir del dasein, el ser en el mundo explica
existencia modal. La estructura a priori. Ser en el mundo es el existencial fundamental que
tiene el mundo como complementario de su existencia. EL modo de ser del dasein es la
facticidad, nos separa de las otras cosas que están en el mundo. Mientras que las cosas
están dentro del mundo, el mundo para ellas es lugar en el que, sitio en el que. El mundo es
su donde, para el dasein el mundo es prolongación de su ser. No hay ser humano sin
mundo.

la facticidad es el modo particular primigenio originario de estar en el mundo del dasein. las
cosas no tienen facticidad, el hombre sí. Los distintos modos de existir en el mundo, de
relacionarse. ser en el mundo es existir facticamente, que es igual a cuidarse el mundo. En
esta forma de cuidarse reside lo auténtico y lo deficiente. Estar en el mundo no es algo que
no puedas no tener. El dasein es ante todo y fundamentalmente, ser en el mundo.

parágrafo 13

estar en el mundo es la estructural básica del dasein es algo que experimentamos de

manera cotidiana. EL dasein es siempre en el afuera, en el mundo

parágrafo 15

dasein con las cosas. el giro hermenéutico deriva en el valor de la sabiduría cotidiana,
siempre tiene algo que decir al respecto. tratamos con ella. Nuestra relación con las cosas
no es teórica. las cosas del mundo, en tanto que útiles, reflaja elacceso preteórico a la
realidad. Las cosas se nos muestran como útiles, ta pragmata, Las cosas del mundo, su ser
agota en su ser para. El mundo es un compreso remisional en el que todo ser para remite a
algo hasta que termina de remitir en el ser humano, para el cual todo es y a su vez, el no es
para nada. Remisiones pragmáticas que derivan en el hombre. El modo de ser de estos
entes no es la teoría, es el darse a la mano. zuhandenhect. Según heidegger conocemos el
para que de las cosas cuando se estropean, cuando dejar de servir. El ser es la nada.

Parágrafo 16

EL mundo de los entes intramundamos no es en si mismo una cosa, es la condición de

posibilidad de que la cosa aparezca en su utilizabilidad. El mundo es condición de
posibilidad de uso.

que haya mundo, por lo tanto, significa que el dasein tiene una pre-comprensión de esta
mundaneidad del mundo. EN nuestra relación con el mundo, en el trato con el mundo, sale
su poisiblidad e imposibilidad de uso. toda relación de hombre y mundo aún siendo
constitutiva es una relación de apertura de maner que lo más importante que podemos decir
de este modo de ser de este que somos tú y yo es que es esencialmente abierto. que su
existencia es apertura, esa apertura determina el estar en libertad de las cosas. EL estar
dispuesto para el dasein, el remitir del ser humano.

página 106. siguiente parágrafos: 25, 26, 27.

Parágrafo 18

La condición respectiva por la cual los útiles están relacionados entre sí y abiertos en su
relación al Dasein que los utiliza es mediante dependencia diferente. El dasein es aquel por
el cual los objetos están orientados por útiles pero como aquel que no es útil no tiene
alguien que tienda a él. Los entes intramundanis, añade heidegger a esta fenomenología,
es que los útiles son útiles en tanto que expresión de la apertura del mundo del dasein. El
dasein utiliza las cosas porque estas se dejan usar, la utilizabilidad es una manera de
precomprensión. LA realidad se entiende de manera útil antes que de manera conceptual.
Las cosas se dejan en libertad porque se usa el útil para lo que es el útil, el dasein permite
que las cosas estén a la mano como útil.

El útil debe ser dejado ser útil, determinado por su forma de acercamiento precomprensiva y
abertura al dasein. TOdo esto constituye la significatividad. La significatividad es el modo
como el dasein pre-comprende las cosas en su trato con ellas, es decir, en su familiaridad.
Esta familiriad son las signficatividades, el mundo no son cosas.

Capítulo 4, ser yo que es no ser uno.

Lo importante de esta transformación hermenéutica de la fenomenoloǵia no es el que sino

el como. Lo importante es la forma de ser. El modo de ser uno es exactamente el modo de
no ser yo. Hay una manera en la que el yo se olvida de sí, y es siendo uno. Y el yo es uno
cuando se deja absorber por el mundo. Cuando ser es ser mundano. En vez de ser ek-
sistente termina siendo una subsistntente. LA vida absorbida por el propio, por el presente.

EL proyecto de una antropología fenomenológica.

La analítica existencial de ser y tiempo es la ontología para comprender la esencia del ser,
el hecho de que el ser es aquí y siempre estamos existiendo. Esto es lo que representa el
dasein. Toda nuestra experiencia es una manera de estar existiendo.

desarrollo de la condición del ser en el mundo, el existenciario como sustituto de las

categorías (que ahora se queda limitado a las cosas) para evitar la trampa de la tradición
metafísica. EL existenciario es ser que no es.

Características
1. Ser en el mundo es la intencionalidad de Husserl, es un vínculo intrínseco de la
consciencia y el mundo (a priori de correlación). Somos cuidado en el nivel más
esencial, ontológico. Nuestro ser con las cosas, el otro y el propio ser (mundo del mí
mismo, mundo de las cosas y el mundo en frente-de los otros), las tres direcciones
 del cuidado son las formas de relacionarnos con el mundo. Donde Husserl pone
intención Heidegger pone cuidado, y el cuidado son todas nuestras formas de ser.
Ser en el mundo como cuidado es mediante la apertura al mundo. La apertura es el
existencial por excelencia del dasein, somos en tanto que nos abrimos al mundo. El
dasein se sostiene hacia fuera. Cuidado es hacer algo con el mundo, temporalidad
del futuro. fenomenológico-hermenéuticamente el dasein es para el futuro, si
nosotros somos fundamentalmente cuidado no podemos existir esencialmente para
el presente. El tiempo es comprendido como temporalidad, una temporalidad a
futuro que constituye el ser (sentido del dasein, su esencia es el cuidado). Husserl
del presente de la consciencia se abandona. EL futuro que es en su ir viniendo.
Existencia general de manera filosófica, obviar el futuro es inauténtico. Cúando uno
crece en un contexto metafísico (todas las formas y producciones intelectuales de un
modo de ser poder). EL ser humano tiene una tendencia a tracionarse. El ser
humano siempre es caído (pecado original) en el mundo, la caída es nuestra
determinación ontológica. El hecho por el hecho de serlo siempre está caído en el
mundo, es decir, tendente a dejarse absorber por el mundo. La forma de ser
auténtica es antinatural. Todo ser es caído pero puede no estar cayendo, es
imposible estar siempre en el estado perfecto. Proyecto y caídos, el ser como
contradicción: estamos abiertos a un proyecto de ser en el que debemos tenemos
que controlarnos para no ser un presente cayendo. Vivimos la muerte en nuestras
limitaciones y finitudes. Hacerse cargo de la finitud como autenticidad de la
existencia, es lo que heidegger llama resolverse. Somos en tanto que preguntamos.
La cuestión es como nos encontramos. La circunstancia en tanto que mundo
determina la sustancia. El como es más importante que el que. Ontología de la
emotividad.
El ser y la nada
1. La pregunta por el sentido del ser es una pregunta que no puede abordarse
teóricamente, el trayecto teórico está abocado a repetir constante la historia del error
metafísico: no haber hecho la diferencia ontológica. La teoría es víctima de la
metafísica de la presencia lo cual deriva en la confusión del tiempo con el presente.
2. Lo que hace el dasein puede decir del ser primeramente es el hecho de que este no
es un ente. No puede ser abordado teóricamente, el ser tal y como debe ser
entendido es más próximo a la nada que a cualquier ente.
3. A Heidegger le interesó especialmente el estudio de los presocráticos, sobretodo,
anaxímandro. Le parecía a Heidegger que los presocráticos habían visto la
diferencia entre ser y ente, será Platón quien realiza el error original. Creer que el
hombre es sujeto y que el hombre es objeto. pensar la iflosofía como teoría del
conocimiento.
4. ¿Hay conocimiento no epistemológico? ¿comprensión pre-comprensiva? Este
estado se alcanza mediante la angustia, la única forma en la que podemos conocer
algo del ser es mediante la experiencia de la angustia. Sabemos que no conocemos
al ser. La nada no la sabemos, la vivimos en el encuentro con la muerte y asume su
proyectabilidad. Somos para la muerte. Esta angustia como emoción primera es
ontológicamente capital. Ser propiamente significa descubrirse en la angutstia
donde estamos atravesados por la nada.
El segundo heidegger descubre como la historia de la metafísica es la historia del hombre
sobre lo rela, cuando el hombre dice quiero dice puedo. Esta es la lógica bajo la que se ha
desarrollado el humanismo. lo que hace la técnica es lo que ya hizo la metafísica. metafísica
como blanqueamiento de la técnica. la técnica marca el final de la filosofoía. la razón puede
con la realidad. el concepto es expresión de poder. de la crisis del pensar nace la
posibilidad de otro mdo de pensar. el poder de la lógica no puede abarcar aquello que se
resiste a toda lógica.

el tiempo post metafísico, el tiempo en el que se puede hacer un modo de pensar no

supeditado a la voluntad. un pensar abstraido de los modos de poder. la esencia del hombre
es saber estar en la iluminación del ser.

el pensar u la distancia escuela de frankfurt. todo conocimiento como experiencia de poder.

parágrafo 25

La cotidianidad es la experiencia de vivencia vulgar del hombre en el mundo, inauténtica. El

dasein es cada vez yo-mismo, lo es siempre que mantenga una convicción ontológica
autétntica. siempre que se descubra ante el final de la muerte. el dasein no es sí mismo
cuando no.

el coestar del dasein en el ámbito cotidiano inauténtico, en la falsa de reflexión, es con los
otros y las cosas. Las cosas se le dan al dasein como útiles a la mano. El dasein se
encuentra con casas y vecinos. De los entes intramundanos no todos se dan a la mano. hay
otros dasein.

el yo que soy yo por naturaleza es parte de un mundo en el que te encuentras cn otros.

determinación existencial del dasein. Cuando está solo coexiste con el otro. Ser en el
mundo tiene triple direccionalidad, abierto con el ser y las cosas. El modo de cuidado es con
los otros. El cuidado es la intencionalidad en el barro etc. Cuando cierro la puerta la otro.

cuidado de la solicitud es el existencial de estar con los otros. la palabra de san pablo. dos
posibilidades extremas de ser. Podemos quitarle el cuidado al otro y reemplazar a este.
paternalismo

el modo de estar con las cosas, previamente denominado como utilidad, estar en el mundo
de lo pragmático. Tiene un modo propio de ser que es la insuspección. la indulgencia del
perdón. el cuidado es dejar en libertad a las cosas y los otros. El grane existencial del
dasein es el de la apertura. La apertura es el existencial originario. estar abierto a las cosas
y las personas es diferente. el estar vuelto a los otros es ontológicamente diferente a las
cosas.

el descubrimiento del otro anteriormente era mediante la empatía. PAra heidegger no es

esta la que nos hace estar con los otros, es el estar con los otros la que nos hace tener
empatía.
Capítulo 7, ser en el mundo

las cosas

El ser humano se descubre a sí mismo de manera inicial como ser que habita en el mundo,
tradición etc. Noción anti teoría del conocimiento moderna, un ser humano retraido hacia
dentro que se enferma por ser incapaz de desarrollarse hacia fuera. No es un ser a la
angustia, es puro presente. Relación necesaria entre el ser y las cosas.

Esta determinación es de carácter casi fenomenológica, el dasein cabe en el mundo entre

los entes en tanto que este tiene una plenitud de significados que le constituyen. Estas
determinaciones, son, sin embargo, a su vez, hermenéuticas. Radicalización de la
intencionalidad husserliana. Conocer no es posibilidad, es necesidad. Hermenéutica de la
facticidad en tanto que es necesaria una base de significados en el mundo que nos otorgan
significado, pero a su vez, son de carácter interpretativo. El mundo es un mundo de objetos
instrumentales interrelacionados en su utilidad formando diferentes campos de uso.

Los objetos se dan como útiles, marcados desde el comienzo por una relación de utilidad.
Esto no significa que el Ser de las cosas sea esta utilidad, pero es como se presentan al
dasein. Estos entes son intramundanos. Este significado y utilidad no es anterior, es
constitutivo como posibilida, pero sucede en el mismo trato que tiene el individuo. Nosotros
no sabemos que dos piedras hacen fuego hasta interactuar con ellas, pero una vez lo
sabemos obtenemos un conocimiento teórico de como y para qué. Son relaciones tanto
útiles como teóricas, todo ello relacionado en un entorno.

El ser no comienza la psyche, la psyche es parte del mundo. EL mundo y el ser se

relacionan el uno con el otro, se determinan e influencian de manera mutua. Ser cerrado
deriva en egoísmo ontíco y moral

La ontología del dasein por lo tanto, está vinculada con la hermenéutica de la facticidad: es
la disposición práctico instrumental la que hace al dasein ser del ente, en tanto que este ser
es el que hace de los entes, entes. Es decir, el dasein no es una noción del ser óntica
trascendental, sino que es un acercamiento mundano terrenal a los entes-objetos del
mundo para utilizarlos. El bolígrafo pinta antes de boligrafear. Por lo tanto, el momento en el
que el objeto pierde su utilidad es cuando nuestra forma de ser comprende esta realidad
pragmática de nuestro ser, dado a que la visión cotidiana no es parte de la conducta
tradicional.

Cuando hacemos a la roca roquear, en vez de todas las diferentes relaciones que tiene
sacamos a esta del contexto en el que existe y podemos interactuar con ella, la damos una
existencia impropia. Se vuelve independiente al dasein.

el encontrarse

Somos en el mundo, nos encontramos en este. Nuestra forma de encontrarnos con el

mundo es fluida, variada: depende de nuestro estado de ánimo. El dasein en su esencia
tiene le hecho de poseer distintitos estados de ánimo con los que relacionarse con el
mundo. Serenidad como una forma de ser consciente del ser.
La forma de ser propia del dasein es la de ek-sistencia: una existencia como proyecto
abierto que cambia su forma dependiendo del ánimo del individuo. El ánimo afecta al dasein
y como se relaciona con el mundo. Nuestra forma de ser, ocuparnos de esta, es tomar
cuidado de nuestra facticidad (existir y tener que hacerlo). revisar página 63. revindicar la
atcitivdad y forma de se como relacioanda con el mundo.

nOs jugamos el ser en nuestra relación con el mundo, dado a que es donde somos y no
tenemos otro lugar donde ser. EL proceder adecuao del dasein por el mundo es aquella
predisposición que no intenta objetivizar la realidad y la totalidad, y por lo tanto, a los otros.
deformando así su ser. Las cosas son entanto que son dejadas-ser

el aceramiento a la experiencia del aburrimiento como una estancia de vida en el que

imaginamos la vida sin entes mientras tenemos entes.

Nos dejamos abrir al mundo hasta tal punto que nos dejamos herir por este. El abrirse al
mundo es la disposición de los estados de ánimo. La serenidad va junto a la angustia a la
hora de lidiar con el “del mientras tanto del final”. Proyecto-yeto.

Las serenidad de Heiterkeit es la sereidad impropia de la vida que no valora la muerte, a

diferencia de la verdadera serenidad.

El cuidado

Todo dasein está ontícamente predeterminado a curar de su propia vida. Dasein como cura:
lidiar con la temporalidad. Vivir en el mundo mediante la movilidad del trato. Sorge, buscar
algo. Es un movimiento por el mundo centrado en el cuidado, env ez de la intecionalidad. la
forma adecaudad de tratar el mundo:: mundo circundante, mundo compartido, mundo del
sí mismo.

Existir mediante el cuidado del ser, una experiencia superir a los entes que subsisten:
producimos, creamos, etc etc.

;la técnica como cristalización de la metafísica. La técnica no es solo el momento en el que

la ciencia pasa por el tramite de la realidad. La ciencia se encuentra con la realidad. La
técnica es la expresión de un modo de ser propio del ser humano. Un ser que quiere ser,
que quiere poder. Todas nuestras formas de conocimiento son experiencias de modos de
poder. Debajo de nuestras experiencias están nuestros modos de poder.

Husserl se había quejado de que uno de os motivos fundamentales de las ciencias es que
las aportaciones teóricas sin relevancia en la practica, pragmatismo derivado en el
pensamiento cotidiano. crisis de las ciencias

la teoría solo tiene validez en tanto que tiene forma en la práctrica

para heidegger la técnica precede a la ciencia. la técnica es una forma de darse en el
mundo. experiencia aristotélica de la técnica. Esta techne que es un modo de ser propio del
hombre, hoy en la época de la revolución industrial ha llegado a ser un modo de exteniación
de la metafísica. Por tanto la técnica nos lleva a estar en disposición, las cosas son
disponibles para el hombre. poner entre paréntesis la voluntad, serenidad, un modo de
pensar diferente al de la voluntad que convierte la metafísica en una manera de ver la
metafísica como forma de esconder los deseos de poder.

la esencia de la técnica es la esencia de la metafísica, oposición a la técnica para

reflexionar sobre la técnica, no ser su esclavo. Nos volvemos ente, nos prolóngamos y
diluimos

Distancialidad el dasein está sujeto a los otros. Por el hecho de vivir en un coestar
sustancial del dasein, ser con los otros, las cosas y el sí mismo. Coestar de relación de
dominio implicito del que ni siquiera siempre somos conscientes. El dasein es en el coestar
dominado es el uno. El uno es el conjunto de todos los modos de ser en el mundo en el que
el dasein no es sí mismo. La impersonalidad en el que la individualidad es sustituible por
cualquier otro. Cualquier profesor puede ser profesor.

El ser uno es la imposibilidad de asentar una sustancia concreta. Esta tendencia de la

distancialidad, del dominio, se funda en la medianía. La mediania es el vivir en el ser
cotidiano: vestir lo que se lleva, seguir las modas. El ser impersonal, el uno, es la forma de
nivelar a todos tal que sean iguales. Los modos de ser propios del uno
fenomenológicamente son

DIstancialidad: dominado por el otro

Mediania: el uno siempre hace lo que hace el ser impersonal.
Nivelación: el uno siempre es como cualquiera, ni por arriba ni por abajo.

La expresión de como el dasein está disperso, a todo y no estar a nada. No estar mirando a
la nada. Ser uno es estar disperso. Inautenticidad como ser en el mundo sin ser del mundo.

EN el parágrafo 28 surge la cuestión de que el existencial fundamental del dasein, su

aperturidad. La correlación entre mundo y consciencia. EL ser no es lo que se dice un ente,
la única forma de percibir la nada es la angustia como existencial.

Nos jugamos a nosotros mismos en la facticidad. El dasein es y tiene que ser. EL dirigirse
hacia el mundo ya no es una tendencia teórica, es una experiencia práctica. Preteórica, por
preteórica estamos una hermenéutica de la facticidad que pretendne tratar con la vida en sí
misma.

hacer la realidad toda igual blah blah.

el miedo en el dasein. El tener miedo lo es porque a esto le precede una amenaza. Realidad
como temible. SOlo un ser que se juega su ser puede tener miedo, que revela el hecho de
que estamos en medio del mundo. El miedo es miedo a algo. La angustia es el miedo que
no está fijado en algo, es el miedo a la nada.
Parágrafo 31

la apertura del dasein es el existencial fundamental del dasein que se muestra de manera
emocional y de manera comprensiva. La apertura comprensiva es precomrprensión, la
comprensión constituida por las emociones, la manera en la que el dasein sabe del mundo
sin saber teóricamente del mundo. Si esta comprensión es algo es fundamentalmente no
teórica, es la marca de la aperturidad del dasein que muestra en ese camino preteórico
como el mundo es un conjunto de significados y como la comprensiòn en tanto que apertura
del dasein al mundo tiene a su vez tiene a su vez una explciación en la significatividad. La
utilidad en vez de conceptualizar.

Nuestros modos de cuidarnos del mundo son nuestras maneras de hacerse posible con el
mundo, con todos los mundos. Comprender las posibilidades del dasein como propias, la
propia idea de la comprensión preteórica es la que evalúa las posibilidades de ser del
dasein. La comprensión lo que hace es poner al dasein en su estructura proyectiva y a la
vez en su condición finita. El dasein es poder ser pero no poder serlo todo. la poisibilidad de
ser. El dasein es abierto significa que el dasein está dispuesto para el mundo.

saber por tener sabido, la inseguridad de lo desconocido. la ambiguedad como manera

impropia de estar en el mundo. el mundo intranquilizador y tentador. se aliena en el mundo.

facticidad existir y tener que existir.

Parágrafo 40

La angustia en la que toda apertura del dasein expresa nuestro modo de ser en el mundo
de manera afectiva-emocional no teórica, la angustia está vinculada a la caída. EL hombre
es carente en cuanto que ser en el mundo implica una angustia. Por medio de la disposición
de la angustia es necesario lidiar con la pregunta por el ser. Precisamente porque el dasein
es abierto, más allá de sí. El dasein huye de sí mismo no solo por su carencia constitutiva
sino porque está cayendo, es decir, la instancia en su caída constitutiva. Hay un darse en la
espalda propia de la caída ontológica que es el que se experimenta en la angustia. Por eso
la angustia que ónticamente se parece al miedo no es el miedo. El miedo es derivado de la
angustia. Porque el miedo es ante algo intramundano, mientras que la angustia es ante este
ente-que-soy-yo, ante algo que no es parte del mundo.

una metafísica que se pregunta por la diferencia entre el ser y el ente, en la medida que
diferencia al ser y al ente debe lidiar con la nada de la angustia pues el ente que soy yo no
está en el mundo, Esta angustia no tiene un ente intramundano del que huir, sino que esta
angustia declara que estos entes intramundanos no son relevantes. No hay nada relevante,
no hay nada con sentido. EL mundo en el que estoy en el que soy adolece de significado y
de sentido. La angustia no sabe dónde está lo que le amenaza, no sabe que es lo que le
afecta. la angustia sabe que no está triste por algo en frente suyo.

la angustia es por la posibilidad, por la libertad. Kierkegaard. Solo en la irrelevancia de las

cosas del mundo se nos abre lo que es el mundo. En la angustia no puede absorberse por
el mundo porque experimenta la autenticidad de que es libre y aún asi, nada tiene
significado. La angustia le descubre al dasein que es ser libre para ser libre, de elegir ser
libre. Se le revela al dasein que es él y como el estar ante la angustia nos pone sobre la
pista de que el dasein no tiene donde descansar, no tiene patria. EL mundo no es nuestro
sitio, si hacemos hogar del mundo nos absorbemos por él. Es un ser tan abierto que no
puede fijarse en ningún sitio.

Angustia, hermenéutica de la facticidad, el mundo de la vida, la crítica al psicologismo,

dialéctica negativa, postmodernidad

La escuela de frankfurt

teorías para transformar la realidad.

El pensar y la distancia de Chillon, todo lo que necesitamos

la filosofía como herramienta para darle voz a los que no tienen voz
el bien absoluto no se sabe, pero debemos decir lo que no es. Lo que hay no es lo que
debería haber. dialéctica negativa. término importante. la misión de la filosofía, el pesimismo
teórico. Mostrar la insuficiencia de la realidad, el todavía no de la realidad. anti hegeliano,
nunca haciendo las paces con la realidad. se apoya en la filosofía judía. la razón exige que
haya un mundo en el que la víctima triunfe sobre el verdugo. el sufrimiento sin recompensa
es insoportable. No podemos comprometernos con el bien, pero si conocemos donde está
el mal. podemos negar la realidad por ser mala

La viabilidad del marxism en el siglo xx, la dificultad de la praxis marxista. Esta noción que
reside en el centro de la propuesta revolucionaria marxista. Superación del anti
hegelianismo de marx mediante la aplicación de un nuevo hegelianismo. la idea fuera de sí
es no idea.

en hegel no hay distancia entre ser y deber ser, todo lo real es experiencia de la razón, por
lo tanto todo lo que hay es lo que debería haber. para hegel el sufrimiento es necesario par
aun futuro de paz posterior. Para la escuela de franfkurt se puede hacer contabilidad con el
sufrimiento? podemos contar el sufrimiento del otro?

No se puede supeditar el dolor de una persona por el beneficio histórico, la razón es injusta.
El eje de la escuela de frankfurt es la dominación, la dominación es la esclavitud que se
hace pasar por libertad. La ilustración es totalitaria

husserl rescatar la razón, Horkheimer detener la razón. Hitler es a la política lo que la

dominación es la filosofía, es la representación de esos ideales filosóficops

herbert marcuse razón y revolución texto dedicado a los medios de comunicación. el

hombre unidimensional.

frankfurt, freud y marx.

La teoría tradicional es la investigación del método hipitético deductivo, el concepto elimina

las particularidades individuales. eliminar lo individual produce una teoría que se abstiene
de lo concreto para poder emitir un juicio universal.
quitarle los prejuicios a la realidad, acercarte a la realidad sin el lastre. detrás de la
neutralidad está abandonar el anclaje personal. la neutralidad es una posición. la
indiferencia de la teoría te hace complice. la primera forma de ser indiferente es negar lo
que hay

En el sistema todo encaja hegel. la verdad como coherencia en vez de correspondencia, la

teoría critica va en contra de esta defendiendo que toda teoría del conocimiento es
expresiñon de una posición de poder. la omnipotencia del método hipotético deductivo.la
cotnradicicón inherente al ser humano, dialéctica. la relación razón-realidad es una forma
concreta de hacer estructuras de poder.

La ilusión de la identidad encubre la injusticia. espacio y tiempo más allá. La idetndidad

esconde la diferencia y con ello se genera una oscurización de las diferencias entre las
diferentes personas formulando. Hay una relación entre la teoría y la práctica.

La escuela de frankfurt aplica el marxismo como herramienta teórica paara la situación post
guerra. Auschwitz como el punto de no retorno, un cambio cultural general. EL reflexionar
sobre la víctima se convierte en una cuestión de suma importancia.

La filosofía judía toma relevancia como herramienta para transformar la realidad, la promesa
de un mesías que quiere cambiar la realidad.

La relación entre Frankfurt y Heidegger, polos opuestos que ambos se centran en la crítica
a la perversión de la razón. El discurso filosófico de la modernidad. Para Habermas el
proyecto de la ilustración está inacabado, mientras que para la escuela de frankfurt es
necesario acabar con la revolución ilustrada dado a que el racionalismo deriva
inherentemente al total, el incesable devenir hacia el totalitarismo. Todo encuentra
explicación en su seno. La serenidad y demás paridas Heideggerianas tiene un tinte
burgués. Serenidad como dejar de preocuparse por el uno mismo para centrarse en el sí-
mismo.

EL rechazo de la escuela de frankfurt a hegel es el rechazo a la supresión d ela víctima en

el planteamiento hegeliano. en hegeliano todo tiene un para que, una inevitable esperanza
de redención. SI hegel es la filosofía entonces en la filosofía no tiene cabida el dolor. el
verdugo siempre justificado del historicismo, la pretensión de justificar el sufrimiento de la
víctima.

La necesidad de reconciliación, presupone un espacio futuro de reconciliación. las

confesiones religiosas tienen que ser representaciones de anhelo, no de esperanza. El
anhelo sabe que nunca está cumplido del todo

Consciencia de que tenemos parte de la culpa de que el mundo es tal y como es

consciencia de que no podemos hacer imagenes del bien absoluto. toda la existencia se
asume como relativa. toda filosofía tiene un momento teológico. otorga sentido a las cosas.
el sentido lo da lo incondicionado, lo metafísico. el anhelo de una justicia universal en lo que
ahora mismo no puede acontecer. el desencantamiento del mundo de webber. una jaula
diferente
times new roman 12. espacio 1.5

Interpretación como necesaria para la existencia humana. La ilustraciñon había llegado a la

filosofía defendiendo que era necesario liberarse de los prejuicios (bacon). Deja la entrada a
la experiencia del puro conocer

la hermenñeutica dice que querer liberarse de todo prejuicio implica un prejuicio. todos
nuestros modos de conocimiento son formas prejuiciosas de estar en el mundo. Todas
nuestras comprensines e interpretaciones se sitúan enun marco precio de interpretaciones.
La hermenéutica aporta a la filosofía la determinación temporal de la consciencia. Somos en
el tiempo (o somos tiempo para Husserl), ser tiempo. Este ser en la historia y el tiempo.
constituye nuestro modo de conocer. En segundo lugar diriamos que es necesario asumir
que el ser humano que conoce es siempre un ser finito,limitado y concreto. Y por tanto este
ser humano y su contingencia no pueden sobrevolar su pequeñez. COmo si el conocimiento
fuera de otro lado o de otra parte. La hermenéutica decreta el final de todo proyecto
filosóficoo tildado de saber absoluto. La busqueda de tipos de conocimiento diferentes, el
conocimiento obtenido de la manera práctico teórica en el mundo o ámbito preteórico
Heideggeriano.Para rorty la hermenéytica es aquello que suplementa el infinito vacío dejado
por la teorçia del conocimiento.

la hermenéutica detrás del final del conocimiento absoluto, verdad y método como
emblemas de la filosofía moderna implica la verdad ontológica y el método como acceso a
la realidad. La hermenéutica en este sentido es dialéctica en el sentido más socrático de la
palabra. No hay interpretación que no sea respuesta de una pregunta. Reconstrucción
dialéctica de hasta que punto los textos son la respuesta a una pregunta. Siempre que se
produce una interpretación concreta estamos ante un incremento de significación de la obra
de arte.

La hermenéutica es la filosofía por excelencia de la democracia, la valorización de las

diferentes interpretaciones de la realidad. Para la democracia todo discurso es igualmente
válido y por lo tanto toda interpretación es igual a otra. No existe una interpretación
canónica.

Verdad y método es la obra principal de Gadamer y se articula alrededor de tres ejes

centrales, no estamos ante una explicación de los modos de comprensión sino de sacar a la
luz las estructuras trascendentales dle comprender. En tanto que hablamos de filosofía
trascendental estamos asumiendo un factum-hecho y necesitamos cuestionarnos las
posibilidades de comprensión de ese factum. En el caso de gadamer las posibilidades
comprensión

en segundo lugar Gadamer aporta la importancia de la globalidad de la experiencia humana

como una alterada por la inteligibilidad.

La experiencia del comprender es irreductible al método del pensamiento científico

moderno. La filosofía del siglo XX es una filosofía crítica con la modernida,d el problema es
que es la modernidad. La modernidad como epistemología, el sujeto de conocimiento
neutral y que la forma de conexiñon sujeto-objeto es metódica. Se abandona la busqueda
de saber absoluto. Solo el saber científico es un saber universal para los modernos. Para
Gadamer hay experiencias de verdader fuera del area de la ciencia a verdad de la
experienca humana desborda los estrechos límites de la verdad de la ciencia

la primera sección de verdad y método es la ilucidación de la verdad desde la experiencia

estética. En ste primer apartado analiza el hecho de que la experiencia estética parece
tener una experoiencai extra metódica de verdad la verdad de la estética no se rige por el
cauce de la técnica. No hay sujeto-objeto ni cosas que medir. Las posibilidades de verdad
no metodológicas.

el arte como problema hermenéutico es altamente interesante dado a que el arte

acostumbra a no pensarnos como sujeto y objeto, nos envuelve. La experiencia estética
como una que pone entre parentesis la experiencia mundana

en la obra de arte aprendemos a entendernos a nosotros mjismos. kant como gran

responsable de la subjetivizació del arte. gadamer quiere mantener el valor veritativo del
arte, el arte es un modo de conocimiento diferente al de la epistemología. La estética es una
muestra del problema principal de la filosofía. SIn compromiso e verdad el arte no puede
tener compromis moral.

la segunda es la expansiòn de la verdad a las ciencias del espíritu, influencia de Dilthey y la

diferenciación esencial de las ciencias naturaleza y las del espírut.

EN la primera sección lidia con la cuestión histórica estudiando el desarrollo presente en

schlleimacher hasta dilthey, gadamer revindica un saber histórico consciente de su
historicidad. Circulo hmernéuico, comprensión de algo que ya ha sido comprendido. Solo
preguntamos de aquello que ya sabemos, comprensión preteórica del ser.

Todo aparece en el contexto de capas de sentido previas.La cuestión no está en salir del
círculo, sino saber estar dentro de este. No podemos extrapolar el individuo de la historia

La precomprensión nos hace parte de la tradición. El tiempo es el pontífice entre los dos
mundos, el del texto y el del interprete. Esa lejanía temporal es la que nos permite distinguir
los prejuicios verdaderos de los prejuicios fasos. LA conciencia hermenéutica adecuada es
consciencia histórica. La historicidad y la temporalidad.

Historia efectual significa que cada interpretación se sitúa en el contexto de las

interpretaciones ya dadas que actúan ya sobre el interprete. La historia effectual de una
obra son todas las interpretaciones que se han dado de esta.

otro concepto fundamental es la fusión de horizontes, nuestro horitzonte es el contexto

movible en el que nos situamos. Existe un horizonte único que permite la fusión dada la
alteridad de lo interprete y el interpretado, evita que por comprensión entendamos
identificación ingenua y por otro, evita que comprensión sea explicitación de prejuicios.

la tercera el lenguaje. la linguisticidad presente en el comprender y la interpretación. cuando

nos acercamos a un texto lo important no es ver que hay se expresa la subjetividad del
autor sino la posiblidad e un mensaje de verdad detrás- toda experiencia humana está
constituida linguisticamente. no hay conocimiento prelinguistico, sino que nuestra
experiencia general es de linguisticidad esencial. la linguisticidad, el lenguaje, es el ser.

dialéctica hermenéutica

post modernidad

Los años 70, la época de la técnica, el fin del totalitarismo y la mutiplicdad política. VAtimo
denomina esto la ontología de la decadencia.

Habermas define a la postmodernidad como:

1. Pensamiento postmetafísico: rompe con la tradición platónica–nietzscheana,
ontoteología (esencia del ser y ente privilegiado). Para entender mejor que es
pensamiento postmetafísico debemos comprender que es un pensamiento que
supera la identidad metafísica (la metafísica desde parménida, ser=pensar). PAra
adornar la identidad es totalitarista. Deleuze y la diferencia. Rompe con la harmonía
entre ser y pensar, rompe con ese marco idealista en sentido propio: el marco de la
filosofía moderna en el que todo el pensar y el ser, la razón y la realidad, terminan
estando en mutua correspondencia. Esto es a lo que Rorty denomina concepción
especular (conocimiento como espejo). Ser es pensar y pensar es ser, tautología. El
pensamiento cambia el concepto fuerte de teoría de la metafísica por u concepto
débil de teoría, una cuestión que tenía sus semillas en Heidegger. La característica
teórica de la metafísica es la teoría con un tono salvífico,
2. Este pensamiento post moderno se hace cargo del giro linguistico de la filosofía, se
hace cargo de la irrevasabilidad del lenguaje y de la concepción pragmática, el
segundo wittgenstein y el estructuralismo. Rellenar con la introducción. EL lenguaje
toma la posición dl ser y el pensasr
3. Toma conciencia del carácter situado de la razón. La postmodernidad atendiendo a
la aportación de la hermenéutica, al último Husserl y de la transformación
hermenéutica de la fenomenología de Heidegger toma consciencia de que el saber
al que puede llegar al ser humano no es absoluto, pues su saber es siempre situado.
FIn de los discursos triunfalistas del conocimiento y nos pone también en relación ya
no de una racionalidad fuerte, sino escuchando a Vattimo, de un pensamiento débil.
La modernidad ya cumplió su tiempo para VAttimo, la posmodernidad es la manera
en la que el hombre de finales del xx y el xxi es lidiar con el fin de un proyecto
metafísico que es fundamentalmente una forma de pensar: Buscar fundamentos,
explicar todo etc. HAy que asumir que estamos en el tiempo en el que esto ya no es
posible, el celebrar el fin. También el final de las categorías fuertes, de las
legitimaciones omnicomprensivas, la búsqueda de argumentos totales. Sin nostalgia
y sin angustia en el tiempo del nihilismo, no un nihilismo negativo metafísico en el
que todo se subyuga a la voluntad subjetiva de poder. Es el nihilismo de que nada
hay y nada se espera. A vivir con la nada en el tiempo sin garantías. Sufrimos por
falta de nihilismo, no aceptamos que estamos en el tiempo de la nada. Aceptar la
nada sin intentar construir. QUe el ser sea acontecer para Heidegger, un ser que se
disipa y pierde la trascendencia del de ser y tiempo estamos ante un ser que se abre
lingüísticamente, La razón fuerte es totalitaria, la razón débil es tolerancia. Creer que
se cree ëtica de la no violencia, la experiencia cristiana y judaica de la débil caridad
sobre la fuerte justicia. Levinas.
 4. Pensamiento del fin del logocentrismo, el fin del proyecto occidental de una
metafísica occidental del logos como una razón. La obra de Derrida.

La postmodernidad es un proyecto alternativo fundamentado en el hecho de que ha sabido

captar que le pasa al siglo XX: la lucha en contra el poder del pensamiento moderno. La
postmodernidad conoce a la modernidad mejor que nadie en su fin de esta. La legitimación
de la edad moderna. Todos los fundamentos quedan reducidos a añicos.

La cuestión esencial de los juegos del lenguaje de WIttgenstein, la imposibilidad de

compatibilidad. Liotard: detrás del acuerdo reside el totalitarismo. Noel Newman, la espiral
del silencio, la minoría siempre se mantieene en silencio ante la mayoría. Las opiniones
minoritarías se diluden en la mayoría.

Frente al pensamiento objjetivante tecnocrático, colonizador (la técnica coloniza somete al

mundo de la vida). Es necesario adelgazar al sujeto, es necesario asumir la idea de que el
sujeto ya no es tanto constituyente cuanto constituido. Esto implica que todo lo que el sujeto
quiera decir debe situarse en el contexto en el que se dice. Inspiración freudiana. La
modernidad en su reforzamiento del cogito, esta estabilización del sujeto acalla la presencia
del otro. Hundir al hombre en el mundo.