Ìrúnmólè quiere decir: poder o energía suprema, como poder de la naturaleza,

un Ìrúnmólè es una esencia divina. Los Ìrúnmólè son Seres Celestiales, (no
humanos) miembros de la comunidad en el Cielo, Son los servidores de
Òlódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y los humanos.

De igual forma actúan como intermediarios entre los seres humanos y los
«AJOGÚN» (ejecutores tanto funcionales como disfuncionales).

Los Ìrúnmólè operan de manera física como Espiritual Cuando lo hacen

físicamente, operan entre seres humanos y como seres no humanos, entre
sustancias animadas como inanimadas y entre sustancias reales y abstractas.

Son influyentes en los sueños, en las intuiciones, incluso en las

incorporaciones, en quienes tienen el don Espiritual de sentir la energía, en el
caso de los «AWÓROS» o Devotos de Ìrúnmólè.

Los Ìrúnmólè son manifestaciones específicas de la naturaleza que nos rodea y

son conocidos como los avanzados, pioneros en la creación.

Estos son los primeros seres enviados al Mundo con tareas específicas para
terminar dadas por Òlódùmàrè.

Òlódùmàrè tiene destinado para el Planeta Tierra 401 Ìrúnmólè, a quienes ha

distribuido de la manera siguiente:

200 Ìrúnmólè, que se ubican del lado misericordioso (derecho) de Òlódùmàrè.

200 Ìrúnmólè, que se ubican del lado de la severidad (izquierdo) de

Òlódùmàrè

401 Ìrúnmólè que visitan la Tierra constantemente.

Los Ìrúnmólè que se encuentran tanto al lado derecho como al lado izquierdo
de Òlódùmàrè también visitan a la Tierra y para que esto ocurra, hay un
intercambio entre los 401 para asegurar que el número de Ìrúnmólè en ambos
lados de Òlódùmàrè permanezcan siempre constantes.

Dice Ifá que al principio de la vida, Òlódùmàrè envió 401 habitantes

inmortales del Cielo a esta misión, fueron los llamados
«OKANLÉ NI RINWÓ», ó «IRÚNMOLES»

Los 401 Ìrúnmólè, que estaban constituidos por 400 varones y 1 hembra,
quien se cree que sea Òsùn. (Esta última Deidad actúa como mensajera directa
de Olófin).

En una visión más amplia «Òrìşà» significa:

“Creación distintiva de Ìrúnmólè”, Esto quiere decir que los Òrìşà partieron
como Ìrúnmólè del Cielo y por sus acciones en la Tierra se convirtieron en
Òrìşà, con lo que no todos los Ìrúnmólè son Òrìşà, pero si todos los Òrìşà son
Irúnmólè.

Muchos son los Òrìşà que conocemos y veneramos y muchos son los Eses de
Ifá que narran sus hazañas, pero dentro de todos ellos hubo uno que siempre
tuvo un papel preponderante en esa comunidad, y es «Babá Òrúnmìlà o Babá
Orula”.

De acuerdo con muchos Eses de Ifá que así lo atestiguan, iba en el grupo como

«Testigo de la Creación», «Dueño de la Sabiduría», y «Consultante General

del Cielo», de todo aquello que se decidía para enviar a la Tierra.

Babá Òrúnmìlà fue el consejero de todos los Ìrúnmólè en la Tierra, los asuntos
Espirituales, cotidianos, y relaciones entre ellos, cada vez que algo salía mal,
todo era o debía ser consultado a él para recibir la guía de Ifá, la falta en el
cumplimiento de los Ébò marcados o en el cumplimiento de los designios de
Ifá, llevaba al fracaso en su campaña, por tanto, Babá Òrúnmìlà se convirtió en
los ojos y oídos de todos los otros Ìrúnmólè.

Esta cualidad de buen guía y jefe del resto de Ìrúnmólè y de todo sobre la
Tierra, le valió para ser nombrado y conocido en la Religión Yorùbá como:

«Babá» («El más respetado y reverenciado Ìrúnmólè/Òrìşà»).

Ese respeto y veneración a Babá Òrúnmìlà se ha extendido a sus discípulos

que constituyen su extensión y continuación en la Tierra, es por ello que, a sus
discípulos, se les denomina como:
«Bàbá ni Àwó», lo que quiere decir: «Padres en Àwó»; definiendo la palabra
Àwó, como el abarcador del lenguaje para todos los cultos de Òrìşà y otros
cultos en la Religión Yorùbá, o lo que podría ser lo mismo que:

“El más respetado y reverenciado practicante de la Religión Yorùbá Ifá nos

habla en distintos Eses, que una vez se encontraron los Ìrúnmólè en la Tierra,
muy pocos se distinguieron por sus hazañas.

Esos pocos distinguidos son conocidos hoy como «Òrìşàs», Por lo tanto, esto
significa que todo Òrìşàs (Òrìşà) salió y provino de un Ìrúnmólè. Entre
muchos se encuentran los siguientes:

«ABATÁ» Es el Ìrúnmólè ú Orisha de los pantanos, Está simbolizado en la

naturaleza por el majá

«AGGANÁ» Irúnmole de la lluvia

«AGBÁ LODÉ» Es el Irúnmole del espacio infinito

«AÑÁ» Es un Irúnmole de la música de percusión, Habita en los tambores de

fundamento o Batás

«EGBÉ» Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua
de las tinajas

«ELUSÚ» Es el Irúnmole de la arena

«ESÍ» Es el Orisha para la protección

«FRIDÉ» Es el Irúnmole de la música de cuerdas

«IKOKÓ» Es el Orisha de todas las plantas acuáticas

«IRAWÓ» Es el Irúnmole de los Astros

«OLONÁ» Es la Orisha de los lagos

«OLOSÁ»Es la Orísa de las lagunas

«ONIRAWÓ» Es el Irúnmole de los cometas

«OSARÁ» Es el Orisha de las caídas y las cascadas

«OSHUPÁ» Es el Orisha que representa a la Luna

«POOLÓ» Es el Irúnmole de la música de los vientos Estos y otros más son

conocidos como Espíritus de la naturaleza Estos no son considerados «Ángeles
de la Guarda», y por tanto no pueden coronarse en la ceremonia de «Kari
Osha».

De la Energia Neutral Universal que se conoce con el termino

«OLÓDUMARE», que es como podríamos decir una manifestación
inconsciente de «DIOS», surge en la “Noche de los Tiempos», una gran
esencia Divina que toma consciencia de si, este es.

«OLÓFIN», que es el primero y el más Grande «IRÚNMOLE NLÁ» (Gran

IRÚNMOLE o Gran Esencia Divina), en ese proceso de emanación surge
«OLÓKUN», y luego con el llamado» El Grande» surge

«OLÓRUN», y Éllos Tres son los «IRÚNMOLE NLÁ», o los «Dioses

Universales»

«OLÓKUN» No se refiere aquí a solo el dueño de las profundidades del

Océano, sino se refiere a «OLÓKUN ÓRUN», (Olókun Universal), que rige las
Profundidades de la obscuridad del Espacio Universal. Hay otra manifestación
que es «OLÓKUN AYÉ», que es la manifestación que vino a este Mundo, este
es el que rige las profundidades del Océano.

«OLÓFIN» el Gran «IRÚNMOLE NLÁ», crea concientemente el Universo, en

donde se manifiesta como «OLÓFIN ÓRUN».

Depués se crearón otras Esencias Divinas Universales, llamadas «IRÚNMOLE

ÓRUN», luego en jerarquia menor estan los «IRÚNMÒLES».

«OLÓFIN AYÉ» es la manifestacion humana de un hijo de OLÓFIN, que es el

Espiritu mas Elevado de un Planeta, o de un area de la Galaxia Celestial, en
nuestro caso, aqui en este Planeta

«BABÁ ODUDUWÀ», es el hijo de Olófin y recibe el Titulo de «OLÓFIN

AYÉ», el es también «OBÁ ÉGÚN AYÉ» (Rey de los Muertos de este Mundo).
El cual los Egipcios le rindieron culto bajo la figura de «ÁNUBIS»

Por eso es que en la Tradición YORUBÁ OLÓFISTA, siguen la guia de OLÓFIN

AYÉ, y riden culto a ios en su Aspecto Conciente que es el OLÓFIN Creador, el
Gran IRÚNMOLE NLÁ.

Esta es una Tradición traida y establecida en estos nuevos tiempos por

OLÓFIN AYÉ (BABÁ ODUDUWÁ), que fue el Fundador de los Yorubás, hace
20,000 años, y el que pasó el secreto de Osha.

Todo esto esta basado en la enseñanza Yoruba Olófista que ha dado Babá
Oduduwá directamente y tambien a traves de sus emisarios en la Tierra.

«ESÚ o ESHU»

Es un Irúnmole (Ser Celestial), no es Satánas. Se cree que durante la creación,

Olodúmare usó un comando conocido como «Ashé” para realizar sus tareas.
La réplica de este Asé, conocido como «Adó Isubí Isuré», es dado a «ESÚ o
ESHU ODARÁ».

Esto es el Ashé que Esú sigue utilizando hasta hoy y seguirá utilizando por
siempre.

La importancia de este «Ado Isubí Isuré», es que si alguien quiere hacer

cualquier cosa, buena o mala, sin la aprobación de ESHU, no se puede lograr.

Esta es la razón por la cual algunas personas son de la creencia errónea de que
Eshu es el opositor,Satanás ó el Diablo.

Esto está lejos de la verdad, de hecho, el concepto de Satanás o el Diablo no

existe en la Tradición de Ifá.

El hecho es que los seres humanos fueron creados por Olodúmare, y dada la
oportunidad de usar su discreción o libre albedrío, este es el criterio para
elegir entre el bien y el mal y en el cual todos los seres humanos basan sus
juicios.

Es también este criterio de elegir entre el bien y el mal que los seres humanos
usan antes de obtener la aprobación de Eshu.
Por lo tanto, los seres humanos no son «empujados» a hacer nada, porque
todos nuestros discursos y hechos son producto de lo que hemos deliberado de
antemano.

Es lo que concluimos y lo que se crea en nuestra mente que hace que Eshu lo
apruebe, bueno o malo, y se manifieste según el sacrificio.

Eshu es también es el intermediario entre Olodúmare y los seres humanos,

Eshu es igualmente el intermediario entre los seres humanos, los Irúnmoles y
los Orishas.

No hay Irúnmole u Orisha sin el acompañamiento de un Eshu, se sabe que

Baba Orúnmila es su mejor amigo.

Por otra parte, Eshu es el Irúnmole que lleva todos los Ebbos que se ofrecen
hasta Olodúmare, para cualquier propósito, esta es la razón por la cual Eshu es
indispensable en las actividades del día a día del hombre y de los Orishas.

Eshu es un líder y aborrece ser relegado al asiento de atrás, por eso el

“Santuario de Eshu», está siempre colocado en el frente de todos Irúnmoles y
Orishas o en frente de una casa y nunca en la parte de atrás.

Iboru Iboya Ibosheshe