TEMA 15: EL EXISTENCIALISMO

CONSOLIDANDO LA EXISTENCIA DEL

EUROCENTRISMO.

1-Que es el EXISTENCIALISMO y quiénes son sus representantes.

El existencialismo es un movimiento filosófico que surgió en el siglo XX,
especialmente en las décadas de 1930 y 1940, y se centra en cuestiones
relacionadas con la existencia humana, la libertad, la elección individual, la
responsabilidad y la angustia existencial. Los filósofos existencialistas
exploran la experiencia de la existencia humana y a menudo enfatizan la
importancia de la autenticidad y la toma de decisiones personales en la
vida.
El existencialismo Es un movimiento filosófico que sostiene que la
existencia precede a las esencias, antepone a la existencia al ser, Busca
reflexionar sobre el sentido de la existencia y de la muerte por encima de
las de las cuestiones abstractas, en la existencia real se encuentran los
verdaderos problemas del hombre.
Algunos de los representantes más prominentes del existencialismo
incluyen:
• Søren Kierkegaard (1813-1855): Aunque vivió antes de que el
término "existencialismo" fuera acuñado, se le considera un
precursor importante del movimiento. Kierkegaard exploró la fe, la
angustia y la subjetividad en su filosofía, y es conocido por obras
como "El concepto de la angustia" y "Temor y temblor".
• Friedrich Nietzsche (1844-1900): Nietzsche es conocido por su crítica
a la moral tradicional y su énfasis en la voluntad de poder. Su obra
"Así habló Zaratustra" influyó en la concepción de la autenticidad y la
superación personal.
• Jean-Paul Sartre (1905-1980): Sartre es quizás el existencialista más
famoso y es conocido por su obra "El ser y la nada". Desarrolló el
concepto de la existencia precediendo a la esencia y argumentó que
los individuos son condenados a ser libres y responsables de sus
elecciones.
• Albert Camus (1913-1960): Camus es conocido por su filosofía del
absurdo, que aborda la falta de significado en un universo
 aparentemente indiferente. Su obra más influyente es "El mito de
Sísifo".
• Martin Heidegger (1889-1976): Heidegger es conocido por su obra
"Ser y Tiempo", en la que explora la cuestión del ser y la
autenticidad. Su filosofía influyó en gran medida en el existencialismo
posterior.
2.-Ontológicamente: Como resuelve Martin Heidegger el problema
fundamental del SER Y EXISTIR.
Martin Heidegger, filósofo alemán del siglo XX, abordó el problema del
"Ser y Existencia" desde una perspectiva ontológica en su obra más
influyente, "Ser y Tiempo" (Sein und Zeit), publicada en 1927. En esta
obra, Heidegger busca comprender la naturaleza del ser y la existencia
humana de una manera radicalmente diferente a la tradición filosófica
occidental.
En su enfoque ontológico, Heidegger distingue entre el "ser" (Sein) y el
"ente" (Seiende). El "ser" se refiere a la pregunta fundamental sobre la
naturaleza del ser en sí mismo, mientras que el "ente" se refiere a los
entes o cosas individuales que existen en el mundo, incluyendo a los seres
humanos.
Heidegger argumenta que la filosofía tradicional ha pasado por alto la
pregunta fundamental del "ser" al centrarse en el estudio de los "entes".
Esta omisión, según Heidegger, ha llevado a una comprensión inauténtica
de la existencia humana. En lugar de considerar la existencia como algo
aislado de la realidad, Heidegger sostiene que la existencia humana está
profundamente arraigada en la pregunta del "ser".
Heidegger introduce el concepto de "Dasein" para describir la existencia
humana. El Dasein es el ser que se pregunta por su propio ser y
experimenta su existencia de una manera única. Heidegger argumenta que
el Dasein es "ser-ahí" (Da-sein), lo que significa que está siempre inmerso
en un contexto y que su ser está siempre relacionado con el mundo
circundante y con otras personas.
Para resolver el problema fundamental del "Ser y Existencia", Heidegger
propone una hermenéutica ontológica, que implica interpretar la existencia
humana a través del análisis de su modo de ser, sus preocupaciones y su
relación con el tiempo y la autenticidad. Heidegger sostiene que solo a
través de una comprensión auténtica de nuestro propio ser y el
reconocimiento de nuestra finitud podemos llegar a una comprensión más
profunda del "ser" en sí mismo.
3.-Según la filosofía de Heidegger que significa EXISTIR EN EL MUNDO.
Y su gnoseología.
Según la filosofía de Heidegger, existir en el mundo significa ser un ser-ahí
(Dasein) que está inmerso en un contexto histórico y cultural específico. El
ser-ahí es un ser-en-el-mundo que se proyecta hacia el futuro y se
relaciona con su pasado. La existencia humana se caracteriza por la
posibilidad de ser y la apertura a las diferentes posibilidades de la vida.
Heidegger sostiene que el existir en el mundo implica una comprensión del
ser en relación con el tiempo. El ser humano no es simplemente un objeto
presente en el mundo, sino que está constantemente en busca de
significado y autenticidad. La existencia en el mundo implica la capacidad
de tomar decisiones y asumir responsabilidad por nuestras acciones.
En cuanto a la gnoseología (teoría del conocimiento) en la filosofía de
Heidegger, es importante destacar que él critica la tradición filosófica
occidental, que a menudo ha tratado el conocimiento como una relación
sujeto-objeto. Heidegger argumenta que esta visión del conocimiento, que
considera al sujeto cognoscente como un observador objetivo del mundo,
es insuficiente para comprender la experiencia humana.
En su lugar, Heidegger propone una comprensión del conocimiento en
términos de la relación entre el Dasein y el mundo. El conocimiento no es
simplemente una representación mental de objetos externos, sino que
surge de la interacción del Dasein con el mundo en el contexto de su
existencia. El conocimiento se enmarca en el proyecto existencial y la
preocupación del Dasein por su vida cotidiana.
Heidegger también destaca la importancia de la hermenéutica en la
interpretación y comprensión del mundo. La hermenéutica se refiere a la
interpretación y comprensión de las estructuras de significado en el mundo
en el que vivimos. Para Heidegger, la comprensión auténtica del mundo y
de uno mismo implica una interpretación hermenéutica en lugar de una
objetividad puramente cognitiva.
4.-Antropológicamente ¿Qué es el hombre?. Que es el "Daisen" y él
"Dasman" para Martin Heidegger?.
5.-Según Heidegger existen dos modos de existencia: a). La existencia
auténtica, b). La existencia inauténtica?.
Sí, el filósofo alemán Martin Heidegger propuso la idea de que existen dos
modos de existencia: la existencia auténtica (también llamada existencia
propia) y la existencia inauténtica (también llamada existencia imporopia o
caída). Estos conceptos son fundamentales en su filosofía y se relacionan
con su obra más conocida, "Ser y Tiempo" ("Sein und Zeit").
Existencia Auténtica (Existencia Propia): Heidegger sostiene que la
existencia auténtica es el modo en el que una persona vive de manera
genuina y auténtica. Esto implica enfrentar la propia finitud y la
responsabilidad por las decisiones y elecciones en la vida. La existencia
auténtica se caracteriza por la búsqueda de un entendimiento más
profundo de uno mismo y de la existencia en general. Implica estar en
sintonía con uno mismo y vivir de manera auténtica, tomando decisiones
basadas en una comprensión real de la propia existencia.
Existencia Inauténtica (Existencia Inpropia o Caída): La existencia
inauténtica es el modo en el que la mayoría de las personas tienden a vivir.
En este modo, las personas se dejan llevar por las convenciones sociales,
la rutina y las expectativas externas sin cuestionar verdaderamente su
propia existencia. No enfrentan su propia finitud ni se hacen responsables
de sus elecciones de manera significativa. En lugar de vivir
auténticamente, están inmersos en una especie de alienación de sí
mismos.
Estos conceptos heideggerianos se relacionan con su exploración de la
condición humana y la pregunta fundamental del ser. Heidegger argumenta
que la existencia auténtica es un objetivo deseable, pero también reconoce
que es difícil de alcanzar en la vida cotidiana, ya que la existencia
inauténtica suele prevalecer debido a las presiones sociales y las
distracciones de la vida moderna. Su filosofía busca invitarnos a reflexionar
sobre nuestra existencia y a tratar de vivir de manera más auténtica.
6.- Explique el carácter esencial de la muerte y como un modo del ser.
El concepto del "carácter esencial de la muerte" en la filosofía de Martin
Heidegger es un aspecto fundamental de su obra "Ser y Tiempo" ("Sein
und Zeit"). Heidegger argumenta que la muerte es esencial para la
comprensión de la existencia humana en varios aspectos:
La Muerte como Posibilidad Fundamental: Heidegger considera que la
muerte es una posibilidad fundamental en la vida humana. Esto significa
que la muerte es una parte intrínseca de la existencia de cada individuo. A
diferencia de otros aspectos de la existencia, como el nacimiento o la
adquisición de propiedades, la muerte es una certeza que acompaña a
cada ser humano desde el momento en que comienza a existir. La muerte
es la única certeza existencial absoluta que todos compartimos, aunque no
sepamos cuándo o cómo ocurrirá.
La Muerte como Límite de la Existencia: Heidegger argumenta que la
conciencia de la muerte actúa como un límite fundamental de la existencia
humana. La muerte es lo que otorga un sentido y urgencia a la vida. Al
reconocer que la vida tiene un fin, las personas están motivadas para
tomar decisiones, darle significado a sus acciones y darle valor a su
tiempo. La finitud de la vida es lo que hace que nuestras elecciones y
acciones sean significativas.
La Muerte como Posibilidad Individuante: Heidegger sostiene que la
muerte es la posibilid
+ad más propia y singular de cada individuo. Cada ser humano se enfrenta
a su propia muerte de manera única, y esta singularidad de la muerte le da
a la existencia humana su carácter único. La muerte no es una posibilidad
abstracta, sino algo que cada uno de nosotros enfrenta en un nivel
personal y singular.
Autenticidad y la Muerte: Heidegger argumenta que la conciencia de la
muerte puede llevar a la autenticidad en la existencia. Al reconocer la
finitud y la inevitabilidad de la muerte, las personas pueden tomar
decisiones más auténticas y significativas en sus vidas. En lugar de vivir de
manera inauténtica y superficial, enfrentar la muerte puede motivar a las
personas a darle un sentido más profundo a sus acciones y elecciones.
-En la filosofía de Martin Heidegger, los "modos del ser" (también
conocidos como "modos de existencia") se refieren a las diferentes formas
en que los seres humanos pueden existir y relacionarse con el mundo y
con su propia existencia. Estos modos del ser son una parte central de su
obra "Ser y Tiempo" ("Sein und Zeit"). Heidegger argumenta que los seres
humanos no tienen una existencia fija y constante, sino que experimentan
diferentes modos de ser a lo largo de sus vidas. La comprensión de estos
modos es esencial para su análisis de la existencia humana. Uno de los
modos del ser en la filosofía de Heidegger es la "existencia auténtica."
La "existencia auténtica" es uno de los modos del ser en la filosofía de
Heidegger. Se caracteriza por una profunda autenticidad y una
comprensión genuina de la propia existencia. Algunos puntos clave sobre
la existencia auténtica incluyen:
Conciencia de la Finitud: En la existencia auténtica, el individuo es
plenamente consciente de su propia finitud y de la inevitabilidad de la
muerte. Esta conciencia de la finitud impulsa a la persona a vivir de
manera más significativa y responsable.
Responsabilidad y Elección: En este modo de ser, la persona asume la
responsabilidad de sus elecciones y acciones. No se deja llevar por las
convenciones sociales o las expectativas externas, sino que toma
decisiones basadas en una comprensión real de su propia existencia.
Autenticidad: La existencia auténtica implica una relación auténtica consigo
mismo. La persona se enfrenta a su propia singularidad y no se disuelve
en la impersonalidad de la vida cotidiana. Vive de manera genuina, en
sintonía consigo misma.
Búsqueda de Sentido: En este modo de ser, la persona busca un
entendimiento más profundo de su propia existencia y del significado de la
vida. Busca darle un sentido más profundo a sus acciones y elecciones.
Heidegger contrasta la existencia auténtica con la "existencia inauténtica"
(también llamada "existencia propia" o "existencia impropiamente dicha"),
que es un modo de ser en el que las personas se dejan llevar por las
convenciones sociales, las expectativas externas y la rutina, sin cuestionar
verdaderamente su propia existencia ni enfrentar su finitud de manera
significativa.

7-Que es la temporalidad y la libertad para Heidegger.

La noción de temporalidad y libertad en la filosofía de Martin Heidegger es
fundamental para comprender su pensamiento. Heidegger es uno de los
filósofos existencialistas más influyentes del siglo XX y abordó estos
conceptos de manera particular en su obra.
Temporalidad: Para Heidegger, la temporalidad es esencial para la
comprensión de la existencia humana. Él argumenta que el ser humano no
existe en un tiempo abstracto o lineal, sino que está inmerso en lo que él
llama "el ser-en-el-mundo". Esto significa que nuestra existencia está
profundamente arraigada en el tiempo y el espacio, y nuestra relación con
el mundo es temporal.
Heidegger introduce la noción de "temporalidad existencial" para describir
cómo experimentamos el tiempo. Para él, el tiempo no es simplemente una
sucesión de momentos discretos, sino que está formado por tres
dimensiones interconectadas: el pasado, el presente y el futuro. En lugar
de ver el tiempo como una serie de momentos separados, lo ve como un
flujo continuo en el que nuestra existencia se despliega. La temporalidad
es lo que nos permite proyectar nuestras posibilidades en el futuro,
recordar nuestro pasado y vivir en el presente.
Libertad: La libertad, en la filosofía de Heidegger, está relacionada con su
comprensión de la temporalidad. Argumenta que la auténtica libertad se
encuentra en la capacidad de elegir y tomar decisiones en el contexto de
nuestro ser-en-el-mundo. Esta libertad no se refiere a la capacidad de
hacer cualquier cosa que deseemos, sino a la capacidad de enfrentar
nuestras posibilidades y responsabilidades de manera auténtica.
Heidegger se opone a una noción superficial de libertad como mera
elección entre opciones, ya que considera que esto no tiene en cuenta la
situación concreta en la que nos encontramos. En cambio, aboga por la
idea de que nuestra libertad auténtica implica una comprensión profunda
de nuestro ser y del mundo en el que vivimos. Esta comprensión nos
permite tomar decisiones que son auténticas y significativas, en lugar de
simplemente seguir normas o expectativas externas.

8.- Para el existencialista). P. Sastre que es: a).Esencia y existencia; b). El

ser en si, el ser para si y el ser en otro.

Paulino Sastre, conocido como Paulino Sastre Santos (1911-1986), fue un

escritor y dramaturgo español que estuvo influenciado por el
existencialismo y escribió obras que reflejaban las preocupaciones
existenciales propias de esa corriente filosófica. A continuación, te
proporcionaré una breve explicación de los conceptos que mencionaste en
el contexto de su obra y pensamiento:
a) Esencia y existencia: Sastre, como existencialista, probablemente
compartió la idea fundamental de que la existencia precede a la esencia.
Esto significa que, en su filosofía, los individuos no tienen una esencia
predefinida o una naturaleza fija que determine quiénes son. En lugar de
eso, las personas existen primero y, a través de sus elecciones y acciones,
construyen su propia esencia. Sastre podría haber abrazado la idea de que
la libertad individual es central para la construcción de la propia identidad,
y que esta libertad implica la responsabilidad de definir quiénes somos.
b) El ser en sí, el ser para sí y el ser en otro: Estos conceptos son
esenciales en la filosofía existencialista y se relacionan con la idea de la
conciencia y la relación con otros seres humanos:
• El "ser en sí" se refiere a los objetos y cosas en el mundo que
existen de manera objetiva e independiente de la conciencia
humana. En sentido hegeliano: el objeto. El ser-en-sí no es
consciente, ni activo ni pasivo, no puede ser explicado, es un puro
hecho, sin causa ni razón. En términos lógicos diremos que es
absurdo, en términos ontológicos que son contingentes. El hombre
es cosa, por su cuerpo, es un cuerpo entre los demás cuerpos. El
hombre queda reducido al estado de cosa por su muerte, que es el
triunfo de la facticidad y ¿el colmo de la absurdidad. "Es absurdo que
hayamos nacido, es absurdo que muramos".
• El "ser para sí" es el ser humano en cuanto tal, es decir, en cuanto
que trasciende al "ser en sl" de las cosas. Pero lo que caracteriza al
hombre es la conciencia. Ser consciente es considerarse a sí mismo
desde una cierta distancia, es "estar a distancia de sí mismo". Pero
¿qué es lo que separa así al ser de sí mismo? Ninguna cosa, el
vacío, la nada. El para sí es contradictorio, de ahí surge la desgracia
de la conciencia.
en superar toda situación dada hacia un porvenir indeterminado. Mis
proyectos son los que convierten las cosas en obstáculo o
instrumento, sin lo cual son neutras. El sólo lleva el peso del mundo.
No hay que asombrarse de que el sentimiento específico de la
libertad sea la angustia. Sartre rechaza la existencia de valores que
vengan de afuera, pues es la libertad quien crea los valores.

• El para sí en efecto, es conciencia, pero también es, y más

profundamente, libertad. El hombre está "condenado "a ser libre. Su
cuerpo y su pasado parecen restringir su libertad. Pero la
libertad consiste
• El "ser en otro" Sartre acaba de afirmar. "surjo solo", pero olvidaba
que existe "el otro". ¿Cómo descubrimos al otro, qué es lo que nos
revela la existencia del otro, así como el "cogito" nos revela nuestra
propia existencia? Por la mirada. Por mí mismo sólo soy libertad
subjetiva. Pero apenas me mira el otro, me convierto para él en un
objeto, me subyuga. La mirada del otro produce en mi la "vergüenza
 de ser contemplado", siento vergüenza de mí mismo. Pero yo
también trato de objetivar y dominar al otro por mi mirada. Por eso la
relación fundamental entre los hombres es la enemistad. No hay
miradas amorosas, porque el amor debería ser permanente, pero
esto es contradictorio y está además amenazado por un tercero.
La vergüenza pura no es el sentimiento de ser este o aquel objeto
reprensible, sino en general, de ser objeto, es decir, de reconocerme
en este objeto degradado, dependiente y fijo que soy yo para el otro.
La vergüenza es el I sentimiento, no de haber cometido una falta,
sino simplemente del hecho de haber "caido "en el mundo, en medio
de las cosas.
La presencia del otro trastorna no sólo mi existencia, sino también mi
universo. El otro me roba mi mundo, porque la mira, lo organiza
alrededor de él, le confiere el sentido que su libertad escoge, y contra
eso no puedo nada. Cuando el otro surge, mi mundo huye hacia el
otro. Por eso dirá Satre: "El infierno, son los otros". ¿QUÉ HACER?
El otro me mira y me convierte en su esclavo. Si le devuelvo la
mirada, surge la lucha", un conflicto de nuestras dos libertades.
Puedo adoptar dos actitudes diferentes:
sadismo y odio en primer lugar, o bien: amor, masoquismo. Se
esfuerza por reducir al otro al estado de objeto para afirmarse como
libertad, o bien asume su ser de objeto y se convierte libremente en
cosa delante del otro para captar su libertad. El hombre oscila
constantemente de una actitud a la otra sin poder hallar el equilibrio.
¿Y el amor? Para Sartre el amor es también una tentativa para
sujetar al otro pero en cuanto libertad. El amor consiste en tratar de
obtener que el otro me considere como objeto, que se interese por
mi, que me escoja como su valor supremo.
Pero todo esto es un engaño porque instaura un sistema de "idas y
vueltas" indefinido: amar es querer que me amen, por lo tanto querer
que el otro quiera que yo lo ame, etc. Eso es un circulo infernal. En
definitiva, nada puede librar al hombre de la angustia de existir.
Sastre, como existencialista, habría explorado estas ideas en su obra
literaria y teatral para reflexionar sobre la condición humana, la libertad
individual y las complejas relaciones humanas. Cada existencialista puede
abordar estos conceptos de manera única en función de su perspectiva
personal y su obra específica.