MELANCOLIA

Revista de Historia del Centro de Estudios sobre el Esoterismo Occidental de la UNASUR

ISSN (en línea): 2526-1096 | melancolia@[Link]
Volumen 6 (2021)

El retorno a Hiperbórea: el mito polar y su imaginario en Elella

de Miguel Serrano

The Return to Hyperborea: The Poplar Myth and its Imagery in El/ella
by Miguel Serrano

Guadalupe Antonia Domínguez Márquez

Facultad de Filosofía y Letras,
Universidad Nacional Autónoma de México
guadalupedominguez@[Link]

Enviado: 12/06/2021
Aceptado: 11/09/2021

Resumen:
En su novela de 1972, Elella: un libro de amor mágico, el escritor y diplomático chileno,
Miguel Serrano (1917-2009) —uno de los representantes más notables del complejo
discursivo del “hitlerismo esotérico”—, hace gala de su eclecticismo al presentar un héroe-
alquimista que busca llevar a buen fin su transmutación espiritual con la ayuda de maestros
tántricos y gnósticos en la India, Francia y los Andes. El vínculo entre estos lugares queda
consolidado a través de la evocación y reelaboración literaria del mito de Hiperbórea, en cuyo
imaginario y narrativa Serrano introduce un nuevo ingrediente, el andino, expandiendo así la
tradición perennialista a las Américas.

Palabras clave: Miguel Serrano; Hiperbórea; Elella.

Abstract
In his 1972 novel, El/ella: Book of Magic Love, the Chilean writer and diplomat, Miguel
Serrano (1917-2009) —one of the most important representatives of the discursive complex
of “Esoteric Hitlerism— shows his eclecticism by presenting an alchemist-hero who tries to
carry out his spiritual transmutation with the help of tantric and gnostic masters in India,
France and the Andes. The link between these places is consolidated through the literary

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evocation and re-elaboration of the myth of Hyperborea, in whose imagery and narrative
Serrano introduces a new ingredient: the Andean, thus expanding the perennialist tradition to
the Americas.

Keywords: Miguel Serrano; Hyperborea; El/ella.

Guadalupe Antonia Domínguez Márquez es doctora y maestra en Literatura Comparada y

licenciada en Lengua y Literatura Modernas Alemanas por la Universidad Nacional
Autónoma de México. Desde hace diez años se desempeña como docente en el Colegio de
Letras Alemanas de la Facultad de Filosofía y Letras de esta misma institución. Entre sus
líneas de investigación se encuentra la literatura alemana de fin de siglo XIX y principios del
XX, la recepción de la literatura alemana en la literatura latinoamericana y la expresión
literaria del tema esotérico. Ha impartido seminarios como “La alquimia en la literatura
alemana” y “La novela gótica-esotérica de principios del siglo XX en lengua alemana”.
Actualmente forma parte del seminario de investigación permanente sobre “Estudios de
Esoterismo Occidental desde América Latina” en el Instituto de Investigaciones Filológicas
de la UNAM.

Introducción
Junto con la francesa Savitri Devi (1905-1982), el escritor y diplomático chileno,
Miguel Serrano (1917-2009) es el más importante exponente del así llamado “hitlerismo
esotérico”: un complejo discursivo1 ecléctico de tipo político-religioso-mitológico, que toma
elementos de todo el espectro discursivo de las corrientes esotéricas occidentales —aunque
con especial énfasis en sus manifestaciones modernas, como la teosofía blavatskiana y la
escuela tradicionalista—, del budismo y el hinduismo (sobre todo en sus vertientes tántricas),
así como de los mitos germánicos, y los incorpora en una intrincada narrativa que aboga por
una lectura de la historia que se aparta, de forma radical, de su versión comúnmente aceptada.
En ella, la figura de Adolfo Hitler (1889-1945) aparece “divinizada”, elevada a la categoría
de bodhisattva2 (según su lectura “budista”), o de Kalki, el último avatar del dios Vishnú

1
El término “complejo discursivo” ha sido propuesto por Kenneth Granholm para sustituir las categorías de
“corriente” o “escuela” que normalmente se emplean en el contexto de los estudios de lo esotérico, sobre todo
en lo que respecta a sus iteraciones moderno-tardías y postmodernas (cf. Granholm, 2013).
2
En la escuela del budismo Mahayana, el bodhisattva es un término empleado para designar a un ser que ha
sido capaz de llegar a la iluminación, pero que, movido por la compasión, decide permanecer en los ciclos de
reencarnación para ayudar a los demás seres a alcanzar también su liberación.

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(según su lectura “hinduista”), y se le atribuye la “importante” misión de redimir al mundo

moderno de su presente estado de “degeneración”, provocado, entre otras razones, por la
influencia “nefasta” de una supuesta Weltanschauung “semítica”, comprometida con el
materialismo, el mercantilismo y el racionalismo como agentes de la des-espiritualización
del mundo.
De este modo, la segunda guerra mundial dejaba de ser un enfrentamiento bélico entre
distintas naciones (ocasionado por razones políticas, económicas e ideológicas) y adquiría
una dimensión supra-humana: la de una batalla cósmica por el alma del mundo, entre dos
“razas” espiritual y ontológicamente “antitéticas”: la “aria”, inclinada a la “espiritualidad” y
a la “trascendencia”, y la semita, creación “robótica” de un demiurgo, vinculada a la
materialidad. En este sentido, la victoria “espiritual” de Hitler (que no implicaba,
forzosamente, su victoria militar) significaría el fin de la fase de decadencia de este último
ciclo o “yuga”, siguiendo la terminología hindú, y el comienzo de una nueva “edad de oro”,
caracterizada por la recuperación de una espiritualidad “solar”, “heroica” y “viril” y de un
modelo social organizado según una estricta jerarquía, encabezada por la “nobleza del
espíritu”. Serrano afirmaba que Hitler no había muerto en su búnker, sino que había podido
trasladarse subrepticiamente al polo sur, donde había entrado, en la forma de su cuerpo astral,
al “interior de la Tierra”.
Es importante precisar que esto es sólo un esbozo muy general de los postulados
principales del hitlerismo esotérico, el cual es de una gran complejidad en sus contenidos,
referencias y entramado narrativo. Miguel Serrano provenía de una familia privilegiada, de
orígenes aristocráticos, lo cual le aseguró una educación de primer orden y el acceso a los
más selectos círculos intelectuales de su país y del extranjero. Su carrera diplomática (1953-
1970) lo llevó a pasar una larga temporada en la India, donde conoció, entre otros, al actual
Dalai Lama (1935), a Indira Gandhi (1917-1984) y a George Roerich (1902-1960). Su
amistad con Herman Hesse (1877-1962) y Gustav Jung (1875-1961), entablada poco antes
de su partida a la India, es bien conocida y quedó documentada en su texto El círculo

Sobre la transliteración de los términos en sánscrito: para mantener un consenso a lo largo del texto,
hemos decidio prescindir de los signos diacríticos, ya que el uso de éstos varía mucho de acuerdo con las fuentes
consultadas.

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hermético (1965/2007). Durante su estancia en Europa como embajador en Yugoslavia y

Austria, Serrano se relacionó con personalidades que estaban en el centro de las discusiones
esotéricas de su tiempo, como Julius Evola (1898-1974) y el escritor Ezra Pound (1885-
1972). Todo lo anterior contribuyó al fortalecimiento de la excepcional erudición del chileno
en lo que respecta a la tradición esotérica occidental, por una parte, y a las tradiciones
filosóficas y religiosas del budismo y el hinduismo, por otra. Serrano vinculó sus creencias
con respecto a Hitler y al nacionalsocialismo con sus vastos conocimientos en estos ámbitos
de la cultura, en un ambicioso ejercicio sintético y sincrético, que con frecuencia adquiere un
cariz “barroco” y abrumador. Sin embargo, como afirma Versluis, “Serrano no está creando
una serie de afirmaciones inconexas, sino un todo mitológico, pues al vincular todas estas
tradiciones mitológicas y legendarias, intenta crear una metanarrativa hitleriana”.3
Los contenidos de la doctrina del hitlerismo esotérico aparecen con mayor grado de
condensación en la siguiente trilogía ensayística del chileno: El cordón dorado: Hitlerismo
esotérico (1978/1992), Adolf Hitler, el último avatara (1984/2000) y Manú: “por el hombre
que vendrá” (1991), aunque también hay alusiones más o menos explícitas a ella en sus
textos literarios, los cuales pueden clasificarse en dos “ciclos”: el primero es la así llamada
“trilogía de la búsqueda del mundo exterior”, que incluye sus relatos de carácter
autobiográfico en lo que se aborda la cuestión de la búsqueda espiritual a través de distintos
viajes por el mundo, pero limitados al plano físico (Ni por mar ni por tierra: historia de una
generación de 1950, Quién llama en los hielos de 1957 y La serpiente del paraíso de 1963).
Y el segundo es el de la “trilogía de la búsqueda interior”, integrada por sus novelas de
carácter fantástico (Las visitas de la reina de Saba de 1960, prologada por Carl Jung, Elella:
un libro de amor mágico de 1972 y Nos, libro de la resurrección de 1980), un género más
propicio para la exploración de la búsqueda espiritual a través de viajes que ocurren de
manera simultánea en el plano físico y en el imaginal. Sin embargo, esta lista de textos no es
exhaustiva, ya que Miguel Serrano fue un autor prolífico durante la mayor parte de su vida.

3
“Serrano is creating not a series of disconnected assertions, but a mythological whole, for by linking all of
these other mythological and legendary traditions together, he seeks to create a Hitlerian metanarrative” (p.
126).

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Elella y sus tres variantes de la boda alquímica

Dada la vastedad de la obra serraniana y la complejidad de sus contenidos, es preciso
hacer ciertas acotaciones para su estudio puntual. Para los fines del presente artículo, la
cuestión que nos interesa es la elaboración del mito polar y sus representaciones metafóricas
en su novela Elella: un libro de amor mágico. De manera general, podemos decir que la
diégesis de este texto sigue el desarrollo espiritual del protagonista a lo largo de tres
diferentes encarnaciones, en tres momentos históricos y lugares geográficos distintos, lo cual
permite explorar el mismo número de variantes de la práctica alquímica, que tiene por
objetivo último alcanzar la integración de los principios masculino y femenino en una unidad
armónica.
La primera parte, que lleva por título “Los Himalayas”, se lleva a cabo en algún lugar
de esa cadena montañosa, en el siglo X. En su encarnación india, el protagonista es un yogi
perteneciente a la escuela kaula (una de las más transgresoras dentro del espectro de
posibilidades de la tradición tántrica) y se encuentra bajo el tutelaje de Matsyendranatha —
el legendario maestro del hatha yoga— con el fin de alcanzar su perfeccionamiento y
convertirse en un siddhi. El apartado termina con la consumación exitosa del ritual del
maithuna, que implica la ingesta de ciertos alimentos prohibidos y la unión sexual de los
consortes, en la cual el yogi ejerce un dominio férreo sobre su voluntad y retiene su emisión
seminal en el momento del paroxismo, al tiempo que absorbe los fluidos vaginales de la
yogini. Esta unión ritual posibilita el despertar de la energía sagrada femenina (kundalini)
que duerme en la base del cuerpo sutil del iniciado y su ascenso por su sistema de cakras,
hasta alcanzar la transcendencia espiritual. En estricto sentido, la verdadera unión de los
principios femenino y masculino es la del yogi y su kundalini, y se da en una dimensión sutil,
mesocósmica, del ser. Sin embargo, el acto sexual externo con la yogini y sus cuerpos físicos
también se espiritualizan y se corresponden con esa unión interior. Es por ello que, al finalizar
el ritual, los asistentes coronan el éxito de los consortes con el consumo canibalístico de sus
cuerpos sacralizados, con el “festín” de “su propia carne” (Serrano, 1972/1999, p. 33).

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Este tipo de ritual es un ejemplo de la alquimia que pasa por la transgresión, es decir,
que sigue el así llamado “sendero de la mano izquierda”,4 en oposición a la purificación por
vía de la ascesis mística o el “sendero de la mano derecha”. La elaboración literaria que
Serrano hace de la primera vía es paradigmática de la fascinación que el tema tántrico (con
la respectiva exageración de sus elementos sexuales y transgresores) ejerció sobre ciertos
grupos ocultistas que tenían interés en la magia sexual y sus posibilidades antinómicas, como
la Ordo Templis Orientis, O.T.O., (con Theodor Reuss [1855-1923] y Aleister Crowley
[1875-1947]) y más adelante también la escuela tradicionalista (Julius Evola disertó sobre el
asunto su libro La metafísica del sexo de 1958, por ejemplo), ambos bien conocidos por el
chileno. Sin embargo, no debemos obviar el hecho de que, si bien los círculos ocultistas
europeos fueron importantes receptores, apropiadores, re-significadores y re-transmisores de
las tradiciones filosóficas y religiosas del budismo y el hinduismo en sus propios contextos,
buena parte de su comprensión e interpretación estuvo permeada, ya sea por las limitaciones
del discurso académico orientalista que se elaboró sobre ellas en su momento, o por sus
propios prejuicios y modelos de pensamiento.5 De tal modo que, mientras que para la teosofía
blavatskiana, de inclinaciones más bien ascéticas, el tantra se volvió sinónimo de “magia
negra” y “depravación espiritual” (cf. Blavatsky, 1889, p. 279), para Julius Evola —cuya
visión es compartida por Serrano—, se perfiló como “el camino que no sólo se adhiere a la
transgresión, la amoralidad y la violencia, sino que incluso afirma la necesidad de la violencia

4
Según Kennet Granholm, el origen de este término y de su oposición al “sendero de la mano derecha” se da
en el contexto de las apropiaciones y reinterpretaciones del tantra que se dieron en Occidente durante el siglo
XIX, particulamente en los círculos ocultistas, como la teosofía blavtaskiana, que tuvo un papel muy importante
en la popularización de las tradiciones filosóficas y religiosas de la India. Como características primordiales del
“sendero de la mano izquierda”, Granholm identifica: la ideología del inidividualismo (en la cual el individuo
se identifica como parte de una élite iniciada, en contraposición al colectivo), la meta de la auto-deificiación
(en la cual el practicante busca elevarse al nivel de un creador o un dios y tomar el control del universo
existencial personal), una postura antinómica (en la cual se cuestionan las normas religiosas y culturales
colectivas mediante la práctica de rituales transgresores) (cf. Granholm, 2012, pp. 500-502).
5
El interés renovado por la cuestión tántrica, que se suscitó en las primeras décadas del siglo XX, debió mucho
a un cambio de paradigma que se produjo en el ámbito de los estudios académicos “orientalistas” a partir de la
publicación, en 1919, del libro The Serpent Power (El poder de la serpiente) del estudioso británico, Sir John
Woodroffe (1865-1936), mejor conocido entonces por su pseudónimo, Arthur Avalon. Si bien su texto conserva
algunos prejuicios con respecto a ciertos aspectos de la tradición tántrica, su presentación del tema impugnaba
la narrativa hasta entonces imperante en la academia europea, que tendía a valorar la vedanta por sobre otras
manifestaciones religiosas y filosóficas del hinduismo, y a considerar la tradición tántrica como sintomática de
la “degeneración cultural” de la India. Los estudios de Woodroffe tuvieron una muy buena recepción en los
círculos ocultistas, ejemplo de ello es el intercambio epistolar que Julius Evola mantuvo con él.

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física real y el derramamiento de sangre en la forma de la guerra”;6 es decir, que la vía tántrica
se convierte en un antídoto lo suficientemente “violento”, “viril” y “heroico” para
contrarrestar la “degeneración” del mundo moderno, supuestamente dominado por una
moralidad judeo-cristiana, “afeminada” y “burguesa”.
La segunda parte de la novela lleva por título “Los Pirineos” y se sitúa en la región del
Languedoc, durante el siglo XIII. En esta encarnación, el protagonista es un cátaro, un
caballero del amor cortés que busca acceso al castillo de Montsegur, en cuya base yace
dormida su amada (al igual que el protagonista masculino, ella también es una iteración más
en su propio ciclo de reencarnación) y para ello recibe la guía espiritual de los “Perfectos”,
quienes guardan un tesoro relacionado, según la leyenda, con el “Santo Grial”. Sin embargo,
pronto es revelado al caballero que dicho tesoro es un secreto sobre el amor mágico. Así, un
Perfecto afirma lo siguiente: “[n]os oponíamos al matrimonio y a la fornicación de los
cuerpos […] pero no nos oponíamos a la fornicación de la mente, al matrimonio mental,
como se practicaba en la ceremonia secreta, en la cámara de iniciación del castillo” (Serrano,
1972/1999, p. 57). Con la “fornicación de la mente”, el Perfecto se refiere al ritual sexual
cátaro del assais o asag, que implicaba caricias y “juegos” que podían “en la mayoría de los
casos, concluir con un orgasmo del hombre o de la mujer, o de ambos; nunca, al menos en el
marco del estricto fin’amor, podía haber coito, pues éste estaba excluido por razones más
mágicas que morales” (Markale, 1998, p. 241). En la novela serraniana, el ciclo de
encarnaciones de los protagonistas pone el ritual del assais en paralelo con el maithuna y
representa una más de las posibilidades de la boda alquímica, a medio camino entre el
“sendero de la mano izquierda” y el “sendero de la mano derecha”. Asimismo, la boda
espiritual se opone al matrimonio profano y a la reproducción física de los seres, producto de
una sexualidad no sublimada. Para despertar a la amada en la cámara secreta en la base del
castillo, el caballero sólo puede permitirse las caricias del assais y, si el ritual es exitoso,
ambos amantes, fusionados en uno, ascenderán por los corredores que conectan la base del
castillo con la más encumbrada torre, destruyendo por medio del fuego todo lo que se
encuentra a su paso. La destrucción del castillo de Montsegur recuerda a su vez el consumo

6
“the path that not only embraces transgression, amorality, and violence, but even affirms the necessity of real
physical violence and bloodshed in the form of war” (Urban, 2007, p. 158).

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de los cuerpos de los yogis que marca la culminación de la unión mágica en la primera parte
del texto.
La tercera y última parte de la novela lleva por título “Los Andes” y se lleva a cabo en
el siglo XX, presumiblemente en algún rincón de los Andes chilenos. En este episodio, el
protagonista intenta encontrar algún medio para salvar la vida de su amada enferma y, a lo
largo de su búsqueda, es auxiliado por un indígena “de ojos azules” (Serrano, 1972/1999, p.
62) y por el “Maestro” de su “Orden”, quienes le revelan algunos secretos del “amor mágico”,
que apuntan hacia la integración interna de los principios. Así, por ejemplo, el Maestro afirma
que “[n]i el hombre iniciado necesita la mujer fuera, ni la mujer iniciada necesita el hombre”
(p. 67); de tal modo que la muerte física de la amada termina por ser asumida, incluso por
ella misma, como un sacrificio “deseable” para la consumación de las bodas alquímicas,
como se evidencia en la siguiente afirmación: “Ya no podré amar con este cuerpo. Pero el
cuerpo visible será cada vez menos necesario. El amor deberá consumarse con los otros
cuerpos” (p. 70). La mención de los “otros cuerpos” es una clara referencia a la anatomía
sutil de los adeptos, a la que volveremos más adelante, baste ahora precisar que, tras la muerte
de la amada, su alma “preña” a la del adepto y se da a luz al “hijo de la eternidad” (p. 72).
Esta última unión, en donde no interviene el cuerpo denso de los consortes —a diferencia de
las dos anteriores— es reminiscente del ascetismo del “sendero de la mano derecha” y con
ella se completa el espectro de las posibilidades de la boda alquímica.7
La estructura de la novela parece presentar, de manera secuencial, la progresiva pérdida
de la “corporalidad densa” en el ritual, que implicaría, a su vez, un descenso en los niveles

7
Más allá de su contenido ideológico altamente cuestionable, la novela de Serrano tiene mérito literario de
haber dado continuidad, en el contexto de la literatura fantástica en lengua española, a la tradición germana de
la novela alquímica. Arthur Versluis ha afirmado que Elella se asemeja, en mayor o menor medida, a la ficción
de Herman Hesse y a la Jorge Luis Borges (cf. 2014, p. 124), sin embargo, como hemos argumentado en otra
oportunidad (Domínguez, en prensa), nos parece que las cinco novelas de tema alquímico del escritor austriaco,
Gustav Meyrink (1868-1932): El golem [Der Golem] (1915), El rostro verde [Das grüne Gesicht] (1916), La
noche de Valpurga [Walpurgisnacht] (1917), El dominico blanco [Der weiße Dominikaner] (1921) y El ángel
de la ventana occidental [Der Engel vom westlichen Fenster] (coescrita con Alfred Schmid Noerr en 1927),
fueron el principal modelo literario para el chileno. La narrativa novelística meyrinkiana se alínea
principalmente con la teosofía blavatskiana, de modo que su representación de la boda alquímica se da en
términos ascéticos, del “sendero de la mano derecha”. La inclusión positiva de la ceremonia del “sendero de la
mano izquierda” es el viraje más importante que la narrativa serraniana introduce en la tradición literaria
alquímica de corte germano.

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de “transgresión”. Sin embargo, a lo largo de la diégesis, hay numerosas referencias al hecho

de que el viaje del protagonista no sigue una progresión lineal, sino que va “hacia abajo en
el tiempo” (Serrano, 1972/1999, p. 5). Es decir, que los hechos narrados en “Los Himalayas”,
a pesar de ser los primeros en ocurrir a nivel cronológico, son los últimos en el tiempo
revertido. Con esto en consideración, el viaje del protagonista ha de leerse de la siguiente
manera: de Chile a los Himalayas, del “presente” al “pasado”, del sendero de la mano derecha
a la afirmación del sendero más heroico, transgresor y violento de la mano izquierda. Es
importante recordar que un aspecto central del proceso alquímico, además de la fusión de los
opuestos (que supone la desaparición de la dicotomía sujeto/objeto), es la transcendencia del
tiempo lineal, junto con sus distinciones entre pasado, presente y futuro. El tiempo
cronológico rige la dimensión caída del mundo: aquella que el adepto busca trascender; de
tal forma que, a medida que el alquimista y su consorte se purifican y sacralizan, son “capaces
de alejarse de la experiencia normal del espacio, tiempo y los procesos históricos”8 y acceder
al tiempo sin tiempo de lo sagrado. Como revela el maestro Matsyendranatha al yogi: para la
fusión última “hay que seguir un camino al revés, hacia el origen tiempo” (Serrano,
1972/1999, p. 9).

Hiperbórea o la tierra mítica del origen

En el complejo discursivo del hitlerismo esotérico, el “Origen” perdido al cual se busca
retornar está vinculado con la región mítica de Hiperbórea, ubicada en el polo norte,9 este
último entendido en parte en su sentido geográfico, pero sobre todo en su sentido “espiritual”.
Hiperbórea es también la fuente del conocimiento alquímico que posibilita dicho retorno, a
través de la purificación de los niveles degradados de la existencia. Así, en El cordón dorado,
Serrano afirma que “[l]a iniciación hiperbórea, la de la mutación trascendental, es la
sincronística de los Caminantes de la Alquimia, de los Peregrinos buscadores en dos mundos,
en el exterior y el interior, simultáneamente, de modo que se pierdan los límites que los

8
“was able to shift away from the normal experience of space, time, and historical process.” (Voss, 1998, p.
155)
9
La referencia original a la tierra bóreal de Hiperbórea, ubicada más allá de la parte norte del mundo conocido,
se encuentra en la mitología griega. Es posible que se tratara de una elaboración hiperbolizada de las
condiciones geográficas del extremo norte de Europa. Otro término asociado con ella es el de “Ultima Thule”.

92
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separan” (1978/1992, p. 90). El chileno incluso vincula la esvástica dextrógira, la que gira en
el sentido de las manecillas del reloj y que fue apropiada por los nazis como emblema, como
símbolo de ese movimiento de retorno (cf. p. 91). En la novela Elella, es justamente la
“iniciación hiperbórea” del amor mágico, en sus diferentes versiones, la que da cohesión a la
búsqueda del adepto a lo largo de sus distintas encarnaciones. No importa si sus iniciadores
son maestros tántricos, cátaros o indígenas andinos “de ojos azules”, el secreto del amor
mágico los vincula en su origen, a pesar de sus aparentes diferencias. Ahora bien, ¿qué
significados esotéricos se han adscrito a la región de Hiperbórea en los diferentes discursos
esotéricos y qué interpretación particular hace Serrano de los mismos?
La respuesta a estas preguntas puede buscarse en la tradición del “Mito de la Caída”,
del cual la expulsión de Adán y Eva del Jardín el Edén constituye sólo una iteración judeo-
cristiana. De manera general, puede decirse que este mito apunta a la noción general de una
“edad de oro” o de un “paraíso” que fue perdido, ya sea a causa de una transgresión, un
cataclismo, o simplemente por la transición ontológica del “ser” al “devenir”. Sin embargo,
a pesar de la pérdida, la nostalgia por el retorno permanece viva en el espíritu de los hombres
y, en algunas versiones, también la certeza de su posibilidad. Esta lectura optimista del “Mito
de la Caída” se integra a la tradición esotérica occidental por vía del neoplatonismo y
encuentra su aplicación concreta en la práctica alquímica. Ahora bien, según diferentes
versiones del mito, la pérdida y el retorno pueden darse de manera única, o de manera cíclica,
repitiéndose incontables veces en los abismos del tiempo. Algunas corrientes ocultistas,
como la teosofía blavatskiana —sobre todo en su fase “tardía”, cuando la sede de la Sociedad
Teosófica se había trasladado a la ciudad de Adyar, en la India— y la escuela tradicionalista
de René Guénon (1886-1951) y Julius Evola, se inclinaron por la interpretación cíclica de
este mito, influidas por la recepción y re-significación de las tradiciones religiosas de la India,
específicamente de la cosmología védica hindú y su noción de edades o “yugas”, que se
subdividen a su vez en cuatro fases, que van de la perfección a la degeneración (satya yuga,
treta yuga, dvapara yuga y kali yuga), y que se suceden cíclicamente unas a otras a lo largo
de periodos de tiempo tan vastos (manvantaras), que son imposibles de concebir por la mente
humana.

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A pesar de sus diferencias ideológicas, tanto Blavatsky (1831-1891) como Guénon

defendieron cosmologías que sugerían una historia alternativa, “oculta”, de la humanidad y
que compartían, en el fondo, la misma influencia del hinduismo. La cosmología teosófica se
encuentra expuesta en La doctrina secreta (1888), que a su vez se presenta como una serie
de comentarios al “Libro de Dzyan” (Stanzas of Dzyan), un texto que, según Blavatsky, tenía
un origen antiquísimo y le había sido transmitido por sus maestros, los “Mahatmas”, que
residían en algún lugar del Tíbet. De acuerdo con el “Libro de Dzyan”, en el presente
manvantara han existido siete continentes diferentes, a los cuales han correspondido las así
llamadas “razas-raíces”, también siete en número. De acuerdo con el ciclo de apogeo y
declive, los continentes y sus habitantes han sufrido una progresión en su grado de
materialidad que va de lo sutil y espiritual a lo denso y degenerado, de la perfección
andrógina a la separatividad (cf. Godwin, 1996, p. 19-20). La relación detallada de la sucesión
de continentes y razas raíces es sumamente compleja y excede los límites de la presente
investigación,10 baste mencionar que “Hiperbórea” es uno de los primeros continentes,
cercano al estado primigenio de perfección y supuestamente situado en la región del polo
norte, cuando éste mantenía aún su posición vertical “original”, antes de que su inclinación
causara el cataclismo que llevaría a la destrucción de las primeras razas raíces y al avance de
la degradación de la humanidad. Los continentes que lo sucederían son Lemuria y la
Atlántida.
La relación que René Guénon hace de la cosmología oculta de la humanidad es muy
parecida a la de Blavatsky, con la salvedad importante de que la suya “es concebida en una
escala temporal mucho más restringida”11 y que la sucesión de los continentes sigue un orden
distinto; pero la existencia de Hiperbórea se mantiene en la región polar y en el origen del
ciclo. Por su parte, el modelo cosmológico del hinduismo también apoyaba la noción de un
origen nórdico de la humanidad.12 Así, en la literatura puránica, “la tierra de Hiperbórea es

10
Para un estudio más detallado de la historia del mito polar y sus variantes, remito al lector al texto clásico de
Joscelyn Godwin: Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival.
11
“is conceived on a far mor restricted time-scale” (1889, p. 21).
12
La publicación en 1903 del libro The Arctic Home in the Vedas, escrito por el estudioso indio de la tradición
védica, Bâl Gangâdhar Tilak (1856-1920), durante su permanencia en la cárcel por sus actividades en favor de
la independencia india de los británicos, fue muy influyente para consolidar la noción del origen polar del

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llamada Svita-Dvipa, la ‘Isla Blanca’, y tiene al Monte Meru como su centro mítico”.13 Para
los ocultistas modernos, que creían en la existencia de la philosophia perennis, o una
tradición de sabiduría primordial, la religión y la filosofía del hinduismo (incluido su sistema
de organización social por castas) se erigían, por su antigüedad y cercanía con el “Origen”,
como el receptor más directo de dicha tradición y el custodio de su versión más prístina.
Además de su relación con el hinduismo, las elaboraciones ocultistas del mito de
Hiperbórea se revisten de otros niveles de significación cuando la cuestión intersecta con el
campo discursivo del “mito ario”. En el periodo de la Ilustración, la intelectualidad europea,
cada vez más secularizada y menos proclive a aceptar la explicación bíblica del origen del
hombre, volteó su mirada hacia las regiones más apartadas del continente asiático, hacia la
India, en busca de la “verdadera” cuna de la civilización. Los filósofos y filólogos románticos
alemanes, como Herder (1744-1803) y los hermanos Schlegel, abonaron a la consolidación
de la teoría de un origen “indo-germánico” de la civilización europea y de la “raza blanca”;
separada de otras “ramas” raciales y lingüísticas, como la “semítica”. El término “ario”,
acuñado por el mismo Friedrich Schlegel (1772-1829), apuntaba a esa supuesta síntesis
“racial” originaria y, a medida que avanzaba la centuria, su uso se fue consolidando en los
círculos académicos europeos, cada vez más interesados en el estudio “científico” de las
“razas”, en su taxonomización y jerarquización; todo lo cual fue puesto, en última instancia,
al servicio del imperialismo, con las consecuencias nefastas por todos conocidas.
La narrativa del origen “ario” de la “raza blanca”, implicaba también la cuestión de la
migración, del abandono de la Urheimat y de su dispersión por distintos puntos geográficos
antes de alcanzar su “culminación” en los pueblos nórdicos europeos. Para Schlegel, la
trayectoria de dicha migración podía ser rastreada a partir del estudio comparativo de las
lenguas, hasta encontrar sus elementos originales (Ursprache); así, por ejemplo, “él
vincula[ba] el idioma alemán hacia atrás, a través del latín y el griego, al persa y al

pueblo indio, aludido mitológicamente como “el reino de los dioses” en los textos védicos (cf. Godwin, 1996,
pp. 31-35).
13
“the land of Hyperborea is called Svita-Dvipa, the ‘White Island,’ and has as its mythical center Mount Meru”
(p. 20).

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sánscrito”.14 El mismo principio podía aplicarse al estudio comparativo de las religiones, con
el propósito de encontrar el Urmythos y la Urreligion. La forma de pensamiento esotérica,
por su parte, no es ajena a este proceder, el cual se hace patente en la “práctica de la
concordancia”, uno de los dos componentes secundarios del modelo de Antoine Faivre. Ésta
se refiere a la tendencia a “establecer denominadores comunes entre dos diferentes
tradiciones, o incluso más, entre todas las tradiciones, con la esperanza de obtener una
iluminación, una gnosis, de cualidad superior”.15 La narrativa ficiniana de la prisca theologia
es un ejemplo paradigmático de la aplicación de la práctica de concordancia en el discurso
esotérico de la modernidad temprana, mientras que el perennialismo de la teosofía
blavatskiana y de la escuela tradicionalista es un ejemplo de su aplicación en las
manifestaciones esotéricas de la modernidad tardía.
Ahora bien, a pesar de las similitudes en los métodos, hay una diferencia importante
que no debe obviarse. Los pensadores románticos alemanes operaban en un marco de
pensamiento ilustrado, que partía de la firme convicción en el progreso continuo del hombre
y del universo, el cual se desplegaba a lo largo del tiempo histórico. Así, “Herder afirma[ba]
que la humanidad tiene su infancia en el Oriente, su mocedad en Egipto, su madurez lozana
en Grecia, su primera hombría en Roma [y] ahora el ‘nuevo hombre’ había nacido en el
norte”,16 de modo que la trayectoria de su progreso había seguido una dirección de este a
oeste. Esta progresión implicaba que, si bien el origen “ario” de los europeos era considerado
con un alto grado de nostalgia y respeto, el futuro de la “raza nórdica” en la Europa moderna
era esperado con franco optimismo.17 En el discurso esotérico ocurría lo contrario: la
humanidad había “caído” en el tiempo lineal, cuyo transcurrir lleva inevitablemente a la
degeneración; de ahí la imperiosa necesidad de regresar al orden perfecto del “Origen”
perdido. Lo anterior es un ejemplo de la aplicación de las complejas estructuras del

14
“He links the German language backward through Latin and Greek to Persian and Sanskrit” (Marchand, 2012,
p. 64).
15
“Establish common denominators between two different traditions or even more, among all traditions, in the
hope of obtaining an illumination, a gnosis, of superior quality” (1994, p. 14).
16
“Herder claims that humankind has its childhood in the Orient, its boyhood in Egypt, its youthful maturity in
Greece, and its first manhood in Rome; now the ‘new man’ has been born in the north” (Kontje, 2004, p. 72).
17
La creencia romántica en la excepcionalidad de la “raza nórdico-germánica” habría de influir en el desarrollo
de la ideología völkisch, en la segunda mitad del siglo XIX.

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orientalismo en las manifestaciones modernas de lo esotérico. Según el modelo de Gerd

Baumann, el orientalismo “combina una especularización negativa con su reverso positivo:
‘lo que es bueno en nosotros [aún] es malo en ellos, pero lo que se torció en nosotros [aún]
permanece erguido en ellos”.18 En este sentido, el carácter “inmóvil” de la sociedad de castas
en la India hinduista fue interpretado por los círculos académicos europeos como un síntoma
de su “atavismo”, mientras que, para los teósofos y los tradicionalistas, se convertía en el
garante de la preservación de la “tradición”.
En cualquier caso, el “mito ario” fue integrado —con sus respectivas variaciones en lo
que concierne a su cercanía o lejanía de esta supuesta “raza” con el continente hiperbóreo—
a las narrativas cosmológicas de la teosofía y del tradicionalismo,19 al tiempo que se
popularizó también en los círculos de estudiosos (profesionales o diletantes) y de otros
ocultistas, multiplicando así las diferentes teorías sobre la ubicación geográfica precisa
(material o sutil) de la cuna de la raza aria y sobre las probables direcciones que ésta había
seguido en su migración hacia otras tierras, incluyendo la posibilidad de haber ingresado, a
través de pasajes secretos,20 al interior mismo de la Tierra,21 donde se habrían fundado
ciudades subterráneas secretas con el propósito de preservar la sabiduría primigenia.
Volveremos a este tema más adelante. Otro elemento sometido a discusión es la causa que
provocó dicha migración en primer lugar. La posibilidad de que un cataclismo (ya fuera
físico, espiritual, o ambos de forma simultánea) hubiera obligado a los “arios” a abandonar

18
“Orientalism combines a negative mirroring with its positive reversal: ‘what is good in us is [still] bad in
them, but what got twisted in us [still] remains straight in them’” (corchetes en el original, citado por Baier,
2016, p. 319).
19
Así, según Blavatsky, la presente “raza-raíz”, la quinta, correspondería justamente a la raza aria y habría
tenido su origen en Asia. Mientras que, en el modelo tradicionalista, la raza aria estaría relacionada directamente
con el continente de Hiperbórea.
20
Las cuevas, las cadenas montañosas y los supuestos orificios en los polos son un ejemplo de este tipo de
“puertas de acceso” al interior de la Tierra.
21
El conglomerado mítico “ario-hiperbóreo” intersecta aquí con la teoría de la “Tierra hueca”, surgida en el
siglo XVIII. Como su nombre lo indica, ésta proponía la idea de la composición del planeta Tierra no era densa,
sino hueca: la corteza terrestre se doblaba sobre sí misma en los polos, de modo que la superficie de la Tierra
se prolongaba de manera cóncava en su interior. Los continenes de la Tierra hueca eran iluminados, a su vez,
por un sol interno, que ocupaba la posición del “núcleo” terrestre. La teoría de la Tierra hueca tuvo una
recepción importante en los círculos ocultistas y literarios (sobre todo en sus modalidades fantástica y de ciencia
ficción) en el siglo XIX. Edgar A. Poe (1809-1949), Edward Bulwer-Lytton (1803-1873) y Julio Verne (1828-
1905) son algunos de sus exponentes más notables. El interés por la Tierra hueca permaneció bien nutrido
durante el siglo XX, donde adquirió nuevas variaciones, y continúa vivo en el siglo XXI, sobre todo en aquellos
grupos sociales que se identifican con las narrativas y posturas “contra-culturales”.

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su lugar de origen es una de las explicaciones más populares, entre cuyas variantes se
encuentran la inclinación del eje terrestre, las glaciaciones, el diluvio, e incluso la
transgresión espiritual de esta “raza primigenia”.
En el caso específico de los territorios alemanes, la recepción de la teosofía
blavatskiana en las dos últimas décadas del siglo XIX tuvo un impacto cultural importante,
que se tradujo en lo que Nicholas Goodrick-Clarke ha llamado un “reavivamiento ocultista”.
El contexto político-social de dichos territorios era bastante complejo en ese momento.
Alemania, o más bien, el Segundo Imperio, había logrado su tan ansiada unificación bajo la
dirección del ministro prusiano Otto von Bismarck (1815-1898), famoso por la falta de
escrúpulos y la efectividad de su “Realpolitik”. Los métodos a los que Bismarck recurrió para
conseguir su cometido, como falsificación del telegrama de Ems, que habría de “justificar”
la guerra franco-prusiana (1870-1871), sembraron las semillas de futuras discordias y dejaron
entre los alemanes un sentimiento de profunda insatisfacción. Por otra parte, el hecho de que
el Imperio Austro-húngaro hubiera quedado fuera del proyecto de unificación (debido, en
buena medida, a su fuerte tendencia a la “balcanización”) generó, entre los alemanes
austriacos, una sensación de abandono y de inquietud con respecto al futuro. En ambos
imperios, la cuestión del nacionalismo alemán, que había alcanzado un primer periodo de
apogeo durante el romanticismo (en el contexto de la expansión del imperio napoleónico),
volvió a plantearse con renovada fuerza, esta vez en su iteración “völkisch”, con su particular
mezcla de componentes racialistas, patrioteros, folclóricos, nacionalistas, anti-semitas y neo-
románticos. Los alemanes tenían la tarea de dar cohesión cultural al Segundo Imperio y los
austriacos sentían la necesidad de fortalecer y defender su “germanidad” para evitar su
potencial “dilución” en el contexto multi-étnico del tambaleante Imperio Austro-húngaro. A
todo lo anterior, ha de añadirse también el malestar general ante la cultura materialista y
racionalista de modernidad tardía y la nostalgia reaccionaria por el pasado (histórico o
mítico), por los tiempos “mejores”, más “naturales” y “sencillos”; todo lo cual se manifestó
en la adopción de formas “neo-románticas” de pensamiento, de espiritualidad y de vida. En
resumen: el contexto cultural alemán en el periodo del fin de siglo XIX era un escenario
propicio para la recepción de narrativas cosmológicas de tipo esotérico, donde el mito de la
“raza aria” ocupaba una posición central.

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Los ocultistas alemanes conjugaron la teosofía blavatskiana y su ideología völkisch y

crearon un nuevo discurso: la “ariosofía” o “armanismo”, con sus correspondientes
organizaciones, publicaciones y sociedades secretas. Sus principales exponentes fueron los
austriacos Guido von List (1848-1919) y Jörg Lanz von Liebenfels (1874-1854), y el alemán
Rudolf von Sebottendorff (1875-1945). Como era de esperarse, la ariosofía puso especial
énfasis en el pasado pagano de los germanos (hubo un interés renovado por las runas y sus
supuestas cualidades mágicas, por ejemplo), en la preservación de su espiritualidad, en la
excepcionalidad de la “raza aria”, su condición “divina” y su vínculo hiperbóreo (si bien en
este caso se hablaba más de “Thule”, la supuesta capital del continente polar); así como en
la condición degenerada del mundo presente y la necesidad del retorno al orden perfecto y
jerarquizado del origen. Una de las particularidades del ocultismo moderno es su aspiración
a integrar en su discurso el elemento “científico”, y la ariosofía no fue la excepción. La
pretensión de cientificidad se manifestó en ella de forma particularmente virulenta en lo que
respecta a la cuestión de las “razas” y su supuesta desigualdad biológica y ontológica, con la
cual se explicaba la supuesta “incompatibilidad” entre “arios” y “semitas”. El retorno a Thule
implicaba para los “arios”, entre otras cosas, la reversión de su “deterioro racial”, provocado
por su “mestizaje” con otras “razas” de “menor jerarquía ontológica”. La historia del
desarrollo de las corrientes ocultistas germanas y su vínculo con el nacionalsocialismo ha
sido bien estudiada por Nicholas Goodrick-Clarke en su texto clásico The Occult Roots of
Nazism. Secret Aryan Cults and Their Influence on Nazi Ideology (2004).
Ya en el siglo XX, la devastación generalizada que la Primera Guerra Mundial trajo
consigo —y que en el contexto alemán se vio recrudecida por las condiciones draconianas
del Tratado de Versalles—, contribuyó a agudizar el recelo ante la vida moderna, que en
algunos casos alcanzó dimensiones verdaderamente apocalípticas. Los hechos recientes
parecían comprobar que, en efecto, la humanidad se encontraba en un momento de
degradación absoluta. Sin embargo, como en todo discurso escatológico, la promesa de
redención se alcanzaba a vislumbrar más allá de las ruinas. Por ello, no es de sorprender que
en el ámbito intelectual germano de las dos primeras décadas de los años veinte —en cuyas
filas se encontraban muchos pensadores judío-alemanes de primer orden, como Martin Buber
(1878-1965), Ernst Bloch (1885-1977), Walter Benjamin (1892-1940) y Theodor Adorno

99
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(1903-1969)— se hubiera generado un intenso debate filosófico en torno al mesianismo22.

Sin embargo, en un viraje mucho más siniestro, la consideración de este panorama cultural
también permite explicar (mas nunca justificar) el “aura mesiánica” que fue adjudicada a
Adolfo Hitler, y la dimensión de “guerra cósmica” que la Segunda Guerra Mundial adquiriría
en ciertos círculos. Es por ello que, ni la derrota de los poderes del Eje, ni y la muerte de
Hitler en su búnker se tradujeron en el fin de la “mitologización” del nazismo y de su líder.
De hecho, sucedió todo lo contrario.
A lo largo de la segunda mitad del siglo XX y de las dos décadas que lleva el joven
siglo XXI, la fascinación con los nazis y la mitología “aria” que los rodea se ha mantenido
viva, a nivel global, en diversas manifestaciones de la cultura popular y en numerosas
agrupaciones “underground”23 de tendencias políticas de ultra-derecha. En el contexto de la
postmodernidad, estos grupos se han manifestado, entre otras cosas, en contra de la estructura
política y social de las sociedades multiculturales del “occidente globalizado” y post-
capitalista, por los supuestos peligros que ésta representa para la supervivencia de la “raza
blanca” y su “identidad cultural”. El hitlerismo esotérico de Miguel Serrano es un ejemplo
de este fenómeno.
El estudioso Arthur Versluis ha propuesto la aplicación del término “neo-esoterismo”,
empleado originalmente en los campos de los estudios de las nuevas religiones en
Latinoamérica, para clasificar complejos discursivos como el del hitlerismo esotérico. En
general, se afirma que los movimientos “neo-esotéricos” tienden a la hibridación y a la
creatividad,
entretejen elementos globales dispares de modos tales, que no existían y no hubieran podido
existir antes de que la comunicación global fuera posible. Serrano ejemplifica estas tendencias:
es, de hecho, un ejemplar muy sofisticado de la religión neo-esotérica. Él mezcla las tradiciones
asiáticas y europeas con las sudamericanas; mira hacia una nueva era; incorpora temas para-
científicos en sus obras; crea nuevas mitologías, ofrece una clave para entender el pasado y
aspira a la transcendencia de las polaridades políticas convencionales en la figura cósmica de
Hitler.24

22
La corriente estética del expresionismo alemán es un buen ejemplo de cómo este el interés por el mesianismo
encontró un buen cauce en el medio de las artes.
23
Para ahondar en la exploración crítica de este tipo de grupos remito al lector al libro Black Sun. Aryan Cults,
Esoteric Nazism and the Politics of Identity de Nicholas Goodrick-Clarke.
24
“it weaves together disparate global elements in ways that did not and could not have existed before global
communication was possible. Serrano exemplifies these tendencies: he is in fact a very sophisticated exemplar
of neo-esoteric religion. He mingles Asian and European traditions with South American ones; he looks toward

100
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Todo lo anterior puede ser ilustrado mediante de la revisión de la re-elaboración que

Miguel Serrano hizo del mito hiperbóreo, como se verá a continuación.

La hiperbórea serraniana y su representación literaria en Elella

Una de las principales contribuciones de Serrano al mito hiperbóreo tiene que ver con
el origen extraterrestre (más allá del sol de nuestro sistema, del “sol negro” y del misterioso
“Rayo Verde”) que él adjudica a los habitantes de dicho continente, y que sitúa al hitlerismo
esotérico en cercanía temática con la ciencia ficción. En El cordón dorado, el chileno afirma
que “los hiperbóreos llegaron del cielo. Eran dioses o semidioses. Apolo-Lucifer era un
hiperbóreo” (1978/1992, p. 64). La misión en este planeta de aquellos seres extraterrestres y
andróginos, de “estatura gigantesca”, “aspecto transparente” y “sangre azul”, tenía que ver
con la instrucción de las distintas razas de los hombres —creaciones inferiores de un dios
demiurgo— en las ciencias de la magia, la tecnología refinada (entre cuyos productos se
encuentran las construcciones de tipo megalítico y los ovnis), la gnosis y la alquimia. Para
lograr este cometido, los hiperbóreos abandonan el continente polar y viajan a distintas
regiones del mundo, sin quedarse por periodos demasiado largos, y fundan centros de
iniciación. Esta “dispersión hiperbórea” es la clave para entender la integración del elemento
mítico pre-colombino25 en la narrativa general del hitlerismo esotérico. Así, el chileno afirma
que:

a new era; he incorporates para-scientific themes in his works; he creates new mythologies, offers a key to
understanding the past, and looks towards the transcendence of conventional political polarities in the cosmic
figure of Hitler” (Versluis, 2014, p. 131).
25
La referencia al vínculo entre algunas culturas pre-colombinas y los antiguos continentes y “razas” perdidos
estuvo presente desde la llegada de los europeos al “Nuevo Mundo”, donde se creyó haber descubierto la
Atlántida platónica. En el ocultismo moderno, sobre todo en la teosofía, se mantiene la teoría del origen atlántide
de los toltecas, considerados en este contexto como los ancestros de los indígenas americanos. Como
antecedente del modelo serraniano, Julius Evola habla del origen nórdico, polar, de los toltecas: “La tradición
recurrente concerniente a los orígenes que se encuentra en Norte América, desde el Pacífico hasta la región de
los Grandes Lagos, menciona la sagrada tierra del ‘Lejano Norte’, situada cerca de las ‘grandes aguas’, de donde
supuestamente provienen los ancestros de los nahuatlanos, los toltecas y los aztecas. He mencionado
previamente que el nombre the esta isla, Aztlán, justo como la Sveta-dvipa hindú, denota la idea de blancura o
de tierra blanca” [The recurrent tradition concerning the origins that is found in North America, from the Pacific
to the region of the Great Lakes, mentions the sacred land of the “Far North,” situated by the “great waters,”
whence allegedly came the ancestors of the Nahuatlans, the Toltecs, and the Aztecs. I previously mentioned
that the name of this land, Aztlan, just like the Hindu Sveta-dvipa, denotes the idea of whiteness, or of white
land] (Evola, 1995, p. 192).

101
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En la más antigua América, que fuera llamada Albania (nombre alquímico, como albedo)
vivieron los Dioses Blancos, Quetzalcóatl, Kukulkan, Virakocha, Kontiqui, Mamakocha, y
otros. Fueron los instructores hiperbóreos de los gobernantes toltecas, mayas, aztecas, incas.
Los toltecas y los mayas afirmaban venir de Tule, del más lejano norte; los sabios mayas
regresan a Tule. El Popol Vuh nos habla de los Dioses Blancos. La princesa Papán, hermana
de Moctezuma, los esperaba. En lugar de ellos llegó Hernán Cortés, quien sólo se les parecía
en el color de la piel, desgraciadamente. (p. 70)

Este tipo de distorsiones y re-interpretaciones históricas permitían poner a América en

el mapa esotérico mundial y cimentar su “linaje” e importancia espiritual; de tal modo que el
adepto que deseara acceder a la sabiduría prístina podía aspirar a encontrarla también en estas
latitudes. La equidad entre la búsqueda espiritual en Asia, Europa y América queda
establecida en la novela Elella mediante la estructura paralela de sus tres capítulos, que se
construye a través de la repetición de los mismos elementos básicos (la cadena montañosa,
el encuentro con un maestro, la boda alquímica) en cada uno de los mismos; lo cual apunta,
a su vez, hacia la unidad hiperbórea que subyace a la aparente vicisitud de los elementos
contingentes de cada encarnación del protagonista. Serrano da cuenta de la posibilidad de
una “iniciación americana” en el último capítulo, que se lleva a cabo en los Andes, donde el
protagonista conoce a un indígena “blanco” que le hace misteriosas revelaciones alquímicas:
-Me extraña que seas un blanco…
-También Quetzalcóatl era blanco… ¿Conoces el verdadero nombre de América? Es Albania,
tierra blanca, de los dioses blancos. En Albania se oculta un tesoro que no es material; es un
oro que se bebe... ¿No es esto lo que tú buscas para tu amiga? (1999, p. 62)

Ahora bien, aunque la descripción del continente americano como la “tierra blanca” de
los “dioses blancos” es una evidente referencia alquímica (albedo, purificación), no debe
desatenderse su implicación racial. Según Serrano, en “Hiperbórea se mantiene la pureza de
la ‘sangre azul’, de la raza azul-blanca del Polo Norte, de los acólitos de Lucifer, de los
Vigilantes del Alba, de los Guardianes de la Estrella de la Mañana” (1978/1992, pp. 68-69)
y parte del efecto que su alquimia ejerce sobre los hombres terrestres —los “esclavos de
Atlántida”— tiene que ver con el paso “de una raza a otra” (p. 68). Es decir, que la “blancura”
de los seres humanos se vuelve un significante de su progreso en la alquimia hiperbórea y
también un marcador de su posición en la jerarquía ontológica. Por eso, el indígena andino
de Elella no es cualquier indígena, sino un indígena “hiperborizado”, cuya apariencia suscita
una “comprensible” sorpresa en el protagonista: “No me extraña que seas ciego, pero sí que

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seas blanco. Pensé encontrar aquí a un mapuche, de pelo hirsuto” (1972/1999, pp. 62). De tal
modo que, si bien algunas civilizaciones pre-colombinas son integradas por Serrano al
“panteón esotérico”, en tanto que productos de la sabiduría hiperbórea, no todos los indígenas
aceptan participar de su alquimia y se obstinan en permanecer en el nigredo, en un estadio
inferior, ctónico, de existencia. Al respecto, el chileno afirma que el
Dios Blanco Quetzalcóatl había partido de México, disgustado con los sacrificios sangrientos,
según se dice, los que no había podido reprimir. Lo más posible es que el Guerrero-Sacerdote
Visigodo, quizás Vikingo, Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, haya partido en busca de un
nuevo refugio para su raza, amenazada por el mestizaje con los “esclavos de la Atlántida”.
(2000, p. 291)

De hecho, la cuestión del mestizaje racial/espiritual como amenaza para la preservación

de la sabiduría hiperbórea es otro de los ejes narrativos del hitlerismo esotérico. Como hemos
mencionado anteriormente, las cosmologías esotéricas modernas asimilaron la concepción
védica de los ciclos de creación y destrucción, y las transiciones entre dichos estadios estaban
marcadas por la ocurrencia de algún tipo de catástrofe que indicaba la pérdida de la “edad de
oro” y el ingreso en el proceso de degradación. En la cosmología serraniana, la desaparición
de Hiperbórea y la consecuente diáspora de sus supervivientes es provocada por el “Pecado
Racial” (1984/2000, p. 255), es decir, por la mezcla transgresora de los divinos con los
humanos. Así, la consorte del protagonista chileno en Elella explica que “la catástrofe se
produce cuando los gigantes se enamoran de las hijas de los hombres, dejando de ser
hermafroditas. Expulsan a la mujer de su costado y dan existencia a una raza dual, sólo con
un alma extraterrestre. De este modo hay dos razas sobre la tierra” (1972/1999, p. 64).
Además de la pérdida de la condición andrógina (significante de la totalidad), otras
consecuencias del cataclismo son la desviación del eje terrestre, el salto de los polos, el
cambio de los continentes, la modificación de los climas y la aceleración de la involución
(1984/2000, p. 256). Después de la catástrofe, el conocimiento de los hiperbóreos se habría
fragmentado, dispersado y diluido en los territorios de la nueva configuración continental,
por lo que los sobrevivientes ingresan a la Tierra hueca (donde fundan ciudades secretas)
para salvaguardar su tradición y esperar el fin del periodo de degeneración.
Sobre la supervivencia de su tradición en la superficie, Serrano afirma que
La organización más sabia que ha existido sobre la tierra, tras la desaparición de Hiperbórea,
es la indoaria, dividida en castas […]. Es decir, los arios que conquistaron la India […], para

103
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no mezclarse con los pueblos aborígenes de color del subcontinente indio, con los “hijos de los
terrestres”, crearon el sistema varna, donde el color era lo más importante, la preservación del
color azul-blanco hiperbóreo, ario, de los “nacidos dos veces”. Se trataba de mantener la sangre
pura, la memoria de la sangre”. (1984/2000, p. 116)

En medio del desorden cósmico del kali-yuga, la preservación de la organización del

sistema de castas se convierte en una forma de resistir o ralentizar la progresión entrópica del
tiempo al oponerle la stasis de su rígida jerarquía, que opera, simultáneamente, a nivel
espiritual, étnico y racial. De la tradición del hinduismo se recupera también su vertiente
tántrica, cuya práctica termina por re-afirmar la jerarquía de las castas y el elitismo de la
iniciación.26 Como ya lo ha señalado Hugh Urban, en la mayor parte las apropiaciones y re-
elaboraciones occidentales del tantra, el poder subversivo de sus elementos transgresores se
dirige más bien hacia “afuera”, para socavar el orden del mundo moderno (o post-moderno,
en este caso), que es percibido como decadente, y alcanzar así la liberación (Urban, 2007, p.
84). De ahí la caracterización heroica y viril que se hace del tantrika en la escuela
tradicionalista y en el hitlerismo esotérico, que sigue su misma línea. Sobre esta cuestión,
Serrano afirma que “[s]ólo es capaz de marchar por el camino de la Yoga Kudalini tántrica
el que está formado por el principio de la determinación y voluntad puras, por el principio
sivaísta de la virilidad hiperbórea, situado al límite de lo individual y lo supraindividual”
(1978/1992, p. 181). La contención suprema del yogi durante el maithuna y la entrega
valerosa de su carne al final del ritual, como se describe en el primer capítulo de Elella, da
cuenta de esta cualidad heroica, donde impera el ejercicio férreo de la voluntad y la
trascendencia individual del adepto.
Como parte de la sabiduría conjunta de los “indoarios”, y en seguimiento de la
trayectoria de sus supuestas migraciones, Serrano incluye también algunas tradiciones
europeas: “del Norte Polar llega este recuerdo, esta nostalgia del Amor Mágico,
transmitiéndose en la memoria de la sangre aria. En el misterio del Gral y en la iniciación de

26
Hugh Urban menciona que “[p]ara los Tantrikas brahamanes […], los rituales tansgresores de la práctica
tántrica eran, de hecho, un re-enforzamiento de su propio estatus y privilegio como un experto en el ritual y
como uno de los pocos miembros de la élite de iniciados, con el conocimiento y la valentía para cruzar los
límites morales que confinan a los hombres y mujeres ordinarios en una sociedad convencional.” [For Brahmin
Tantrikas (…), the transgressive rites of Tantric practice were in fact a reinforcement of his own status and
privilege as a ritual expert and as one of the elite, initiated few with the knowledge and courage to overstep the
moral boundaries that confine ordinary men and women in mainstream society] (p. 84, énfasis en el original).

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A-Mor de los Minnesänger germanos y de los trovadores occitanos, se recoge con renovada
fuerza y entusiasmo” (1984/2000, p. 171). Lo anterior explica la inclusión del elemento
cátaro en el segundo episodio de Elella, donde, como recordaremos, el protagonista aparece
encarnado como un caballero del amor cortés, que busca el tesoro del Santo Grial en el
castillo de Montsegur27 y se encuentra con que el verdadero significado de dicho tesoro es el
secreto de la boda alquímica. De este modo, el recorrido espiritual que el personaje sigue a
lo largo de sus tres encarnaciones (la india, la cátara y la chilena), a manera de espiral, se
interpreta como una búsqueda cósmica entre las ruinas para encontrar y unir los fragmentos
de la sabiduría hiperbórea perdida.
Ahora bien, el viaje de retorno a Hiperbórea también es representado en Elella (y en
los postulados del hitlerismo esotérico en general), como un viaje simbólico al “interior”: ya
sea al interior de la Tierra hueca, o al interior del cuerpo sutil de los adeptos, como veremos
a continuación.

Los otros polos hiperbóreos: ciudades secretas y anatomías sutiles

Según el mito, en el orden perfecto de la “edad de oro”, las coordenadas físicas del
mundo se encontraban en armoniosa sintonía con las coordenadas espirituales. Es por ello
que la ubicación geográfica de Hiperbórea coincidía con el norte polar geográfico, al tiempo
que representaba el norte espiritual. Sin embargo, en el mundo de la caída, donde se trastocan
todos los valores y todas las certezas, el desorden generalizado impacta también la ubicación
de los “polos”, ya sea a través de la inclinación del eje de la Tierra o, como sugiere Serrano,
de la franca inversión de los mismos: “el Polo Norte (Hiperbórea) es ahora el Polo Sur. Chile,
nuestra Patria Mística, es el refugio del Gral” (1984/2000, p. 150). La preservación del
continente hiperbóreo bajo los hielos antárticos, en espera de la restauración de la nueva
“edad de oro”, otorga, ciertamente, una posición preponderante a la región sudamericana en
el panorama esotérico contemporáneo (representa, de hecho, una verdadera inversión de los
polos esotéricos: del “oriente”, al “occidente”, al “sur”), pero no deja de tener una cualidad

27
Otto Rahn (1904-1939), ariósofo y miembro de la SS, es el principal responsable por la creación del
conglomerado mítico que asocia a los cátaros, a Montsegur y a su castillo con el Santo Grial (cf. Godwin, 1996,
pp. 90-91).

105
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de latencia. Mientras se espera el término del kali-yuga y el reavivamiento de la Hiperbórea

austral, otros espacios (físicos e imaginales) reproducen la función de la espiritualidad polar
de este continente.
El motivo de las ciudades subterráneas secretas ha sido un componente importante de
las cosmologías ocultistas desde el siglo XIX, y el hitlerismo esotérico es un ejemplo de la
continuidad que se da a esta tradición en el siglo XX. En Elella hay numerosas referencias a
las ciudades sagradas de “Agharta” y “Shambhala” en la región de los Himalaya, erigidas
como refugio de los sobrevivientes de la catástrofe y como un ersatz del continente
desaparecido. En el primer episodio, por ejemplo, el maestro Matsyendranatha conmina a su
discípulo a entrar en la ciudad de Agharti (1972/1999, pp. 9, 11, 13), y mientras el
protagonista se ejercita espiritualmente para poder llevar a cabo el ritual del maithuna, refiere
tener la impresión de que “le guiaban los Sidhas desde la ciudad de Agharti” (p. 22). En el
último episodio, que se sitúa en la región andina, la amada moribunda del protagonista le
revela que “no todos los hiperbóreos perecen. Emigran hacia dos ciudades secretas de los
Himalayas, Agharti y Shampula. En la primera se enseñaba el camino del amor mágico […].
En Shampula se practicaba la magia de los gigantes que hizo posible las construcciones
megalíticas” (p. 65).
Ahora bien, la introducción del “mito de Agharttha” en la arena cultural en general, y
en el discurso esotérico occidental en particular, puede datarse con exactitud en el año de
1910, con la publicación póstuma del libro Misión de la India (Mission de l’Inde) de Joseph
Alexandre Saint-Yves (1842-1909). En su texto, Saint-Yves hace una relación de sus viajes
astrales, que lo llevaron a visitar las regiones subterráneas de Asia, donde sitúa la ciudad de
Agarttha, gobernada por un “Gran Pontífice” o “Rey del Mundo”. Tras su muerte, Gérard
Encausse (1865-1916), mejor conocido en los círculos ocultistas como “Papus”, obtuvo una
de las pocas copias sobrevivientes del texto y la hizo publicar (cf. Godwin, 2011, p. 45). A
partir de ese momento, el mito de Agharttha fue objeto de numerosas re-elaboraciones
discursivas, entre ellas la serraniana.
Por su parte, el “mito de Shambhala” se originó en la tradición del budismo tántrico
Kalacakra, en la región del Tíbet. La leyenda habla de un reino próspero y pacífico,
gobernado por reyes compasivos, formados en el budismo tántrico de Shakyamuni Buddha,

106
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donde se practica la meditación y la bondad con todos los seres. Un elemento sujeto a
variaciones es la cuestión de su ubicación: algunos tibetanos aseguran que Shambhala está
escondida en un lugar secreto de los Himalayas, otros dicen que desapareció de la faz de la
tierra, porque sus habitantes alcanzaron la iluminación y se desvanecieron en una esfera sutil
de la existencia (cf. Trungpa, 1984, pp. 25-27). La leyenda de Shambhala entró en la tradición
del esoterismo occidental por vía teosófica. Las primeras alusiones a esta ciudad pueden
encontrarse en Isis sin velo (Isis Unveiled), publicada en 1877, donde se la identifica con una
civilización perdida, ubicada en una isla en medio de lo que hoy es el desierto de Gobi.
Después de la muerte de Blavatsky y de los cismas al interior de la Sociedad Teosófica, fue
Alice Bailey (1880-1949) —una de los representantes de la así llamada “neoteosofía”—
quien dio nuevos bríos al asunto. Ella aseguraba servir como “canal” al Mahatma Djhwal
Khul, quien le compartió información sobre la existencia etérica de Shamballa, en la locación
antes mencionada, y sobre su gobernante, el “Señor del Mundo”, un bodhisattva dedicado a
la supervisión de la evolución espiritual de los seres humanos (cf. Godwin, 1996, pp. 97-
103). El mito de Shambhala como un centro vivo de sabiduría en el “Oriente” también
encontró buena acogida entre los tradicionalistas. Evola menciona, por ejemplo, que “Tibet
retiene la memoria de Tshang Shambhala, la mística ‘ciudad del norte’, o la ciudad de la
‘paz’ […]. Los maestros de las tradiciones tibetanas dicen que los ‘senderos del norte’
conducen al yogin a la gran liberación”.28 Serrano, por su parte, la recupera en este mismo
sentido.
En el hitlerismo esotérico, la existencia de estas ciudades es, al mismo tiempo, física y
etérica. Sobre su existencia física, en el interior de la Tierra hueca, el chileno afirma que
“[h]abría que penetrar mucho más allá de 1500 millas en el interior de la tierra para
encontrarse con Agharti, Shamballah y sus gigantes hiperbóreos. Y esto no se puede
conseguir sin su aceptación, sin que el Guardián del Umbral permita el paso” (1978/1992, p.
43, énfasis en el original). Como lo refiere en sus relatos de viajes (los que componen su
“trilogía de la búsqueda del mundo exterior”), Serrano intentó encontrar los accesos secretos

28
“Tibet retains the memory of Tshang Shambhala, the mystical ‘northern city’, or city of ‘peace,’ […]. The
masters of Tibetan traditions say that the “northern paths” lead the yogin to the great liberation” (Evola, 1995,
pp. 191-192).

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al interior de la Tierra durante sus expediciones en los Himalaya y la Antártica, sin éxito.
Pero esto no lo desanimó, antes bien lo llevó a replantearse la naturaleza del viaje y a tornar
la mirada hacia las puertas de acceso existentes en su propio “interior”, es decir, en la
anatomía sutil del ser humano. En la medida en que el “hogar” hiperbóreo es tanto un estado
físico como ontológico, el adepto puede (y debe, en estricto sentido) intentar el regreso a
través de su propia transmutación, posibilitada por la práctica de la alquímica espiritual. En
Elella, la amada del protagonista, en su encarnación chilena, hace la siguiente precisión con
respecto a las leyendas de Agharta y Shambhala:
Como tú comprenderás, esta leyenda es simbólica y señala un camino de ascensión interior.
Los cuerpos blancos, transparentes, los cabellos como de lana, el oro del pelo de las
sacerdotisas del hielo, no son cosas de este mundo, ni se refieren a los cuerpos materiales, sino
a los cuerpos invisibles. Al dar un sentido puramente material a la leyenda, interpretando
literalmente el retorno al hogar perdido, se corre el peligro de destruirlo todo. (Serrano
1972/1999, p. 65)

La concepción ocultista de un universo que se despliega en varios grados de

materialidad —de lo más denso, a lo más sutil— a lo largo de diferentes planos, así como de
una composición análoga del ser humano y su(s) cuerpo(s), debe mucho a la apropiación y
re-significación de varios elementos de las tradiciones filosóficas y religiosas del budismo y
el hinduismo. La teosofía blavatskiana y su modelo de los siete principios del hombre, con
todo y su terminología sánscrita, es el ejemplo paradigmático de este fenómeno de recepción
y apropiación. De hecho, “[l]a Sociedad Teosófica jugó un papel predominante en la
transformación de los cakras, de un aspecto de las tradiciones del sur de Asia a un elemento
de la cultura popular global” (Baier, 2016, p. 309). El modelo tántrico del cuerpo yogi supone
la existencia sutil de canales (nadis) y centros vitales de energía (cakras) internos, dispuestos
verticalmente a lo largo de la columna vertebral, en cuya base duerme (enroscada como una
serpiente) la energía femenina (kundalini) en espera de su activación. El despertar de
kundalini, su circulación por los canales internos y su activación de los centros vitales
posibilita a su vez “el descenso de la consciencia trascendental en el microcosmos humano

108
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[cuerpo], y el retorno de la consciencia humana a su fuente”.29 Esta es la concepción del

cuerpo sutil a la que Serrano alude cuando habla en su texto del “cuerpo invisible”.
En Elella, la referencia al cuerpo yogi está presente en los tres episodios, donde se le
describe mediante el uso diferentes metáforas que mantienen una relación analógica entre
ellas. Se habla, por ejemplo, de un templo, un jardín, una montaña, un laberinto, un árbol,
ríos, etc. Como es lógico, su mención directa aparece en la primera parte de la diégesis, donde
el contexto es abiertamente tántrico. Así, el maestro Matsyendranatha30 aclara que:
Hay, sin embargo, más flores […]. Pero éstas, por lo general, no se abren; son flores prohibidas.
Las hay en tus pies, en tus rodillas. Son centros de conciencia diferente, pensamientos de los
dioses-gigantes. Un mago kaula deberá abrir todas sus flores, pero sin permanecer largo tiempo
en ellas.
En el paisaje fantasmal de tu jardín hay un árbol. En él se enrolla la serpiente. Este árbol es
también los Himalayas.
En lenguaje siempre parabólico y estableciendo analogías entre lo de adentro y lo de afuera,
entre lo invisible y lo visible, el Maestro se refirió a esos canales o ríos llamados nadi y que
son como los filamentos del alma, por donde circula la terrible energía del mundo de los
gigantes (Serrano, 1972/1999, p. 16).

A pesar de su fidelidad relativa a la tradición tántrica en su imaginario y terminología

(como la asimilación de los cakras a flores y de los nadis a ríos, montañas y árboles), el
sincretismo propio del hitlerismo esotérico se evidencia en la asimilación de la energía
kundalini a la energía de los “gigantes” hiperbóreos. Sin embargo, no deja de ser notable el
tratamiento literario que se le da al motivo del cuerpo sutil y la variedad en la imaginería de
su representación. Después de todo, el género de lo fantástico, con su rechazo a las
convenciones de tiempo, espacio, cronología y tridimensionalidad (Jackson, 1981) es un
medio muy propicio para la exploración de una concepción ocultista del mundo. En el
segundo capítulo de la novela, la alusión al cuerpo sutil se presenta de una forma más velada.

29
“the descent of transcendent consciousness into the human microcosm [body], and the return of human
consciousness towards its source” (citado por Leland, 2016, Evolution of the Eastern Chakra System: a
Chronology, corchetes en el original).
30
El Matsyendranatha histórico (siglo IX-X e.c.), iniciador de la escuela kaula, es quien “presenta un sistema
de seis chakras, con los centros identificados por primera vez como cakra (ruedas) en sus locaciones familiares;
también introduce la noción de las ‘locaciones’ del cuerpo sutil (sthana, a veces sinónimo de cakra) con ‘radios,
hojas y pétalos’” [presents a six-chakra system, with centers for the first time identified as cakra (wheels) in
their familiar locations; also introduces the notion of subtle body “sites” (sthana, sometimes a synonym for
cakra) with “spokes, leaves, and petals,”] (Leland, 2016, Evolution of the Eastern Chakra System: a
Chronology).

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El protagonista busca el camino a Montsegur y pide a un cátaro que lo oriente; éste le contesta
que el castillo “no está afuera, sino dentro de ti. ¿Por qué sigues buscando en lo externo?”
(Serrano, 1972/1999, p. 39). Ante la incomprensión del peregrino, el cátaro revela lo
siguiente:
-Escucha, ya que has venido nuevamente, te revelaré al secreto.
Allá, en la base del monte, en un recinto sombrío, en una celda cuadrangular, duerme desde
tiempos inmemoriales una bella mujer. Nadie la ha despertado. Se dice que los Perfectos la
mantienen dormida a la espera de alguien que vendrá de lejanas tierras y tiempos. Cuando
despierte, se destruirá Montsegur y los Perfectos perecerán en el fuego. (p. 39)

En esta ocasión, kundalini aparece caracterizada como la princesa dormida y el cuerpo

sutil como la montaña y el castillo, con sus misteriosos pasadizos que conecta la base con la
almena más alta. En el mundo del kali-yuga, donde el eje terrestre se ha movido y los polos
se han trastocado, el adepto puede guiarse por su brújula interna, por el eje de su cuerpo sutil,
con sus correspondientes correlatos simbólicos en el mundo físico, porque siempre apuntan
al verdadero norte espiritual hiperbóreo. Así, en El cordón dorado, Serrano afirma que
“[t]oda Montaña y Templo significa también el cuerpo del hombre. Por lo mismo, el Árbol
de la Vida, el Eje, el Menhir, el Lingan es la Columna Vertebral” (1978/1992, p. 72). De este
modo, el adepto y su consorte no han de buscar el misterioso acceso al “mundo interior” más
que en su ser más íntimo: “[l]a boda, o la unión, se cumple en la flor de mil pétalos. En el
entrecejo hay una flor de dos pétalos, como alas de paloma. Al abrir esta flor, nace un tercer
ojo y nos es permitido ver las puertas de la ciudad de Agharti” (1972/1999, p. 15). La
elaboración particular que Serrano hace del “cuerpo sutil” es representativa de un fenómeno
más general que ocurre en la apropiación moderna tardía de este tema, en el cual la cualidad
“más fragmentada, dispersada y permeable” que se atribuye al mismo, es puesta al servicio
de su flexibilización semántica, que permite a su vez su conexión e integración en entramados
más amplios (Barcan, 2013), en este caso, en elaboración sui generis del mito hiperbóreo
propia del hitlerismo esotérico.

Conclusiones
La revisión del tratamiento literario que Miguel Serrano da al mito hiperbóreo en su
novela Elella, permite atender a la forma en que el chileno entreteje contenidos discursivos

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heterogéneos en un conglomerado de gran complejidad, lo que demuestra, a su vez, la

ambición del chileno por crear una especie de síntesis “total” de las tradiciones paganas, pre-
colombinas, indias y esotéricas. Es claro que, además de la exposición de sus postulados en
una serie de textos ensayísticos y otros tantos de carácter autobiográfico, Serrano ve un gran
valor en la elaboración específicamente literaria de los mismos, sobre todo en lo que este tipo
de tratamiento puede aportar a la exploración de la dimensión “interna” de los viajes de
exploración iniciática. Las características propias del género fantástico, así como el recurso
al lenguaje poético —como se ve en la construcción metafórica e imaginaria del cuerpo
sutil— hacen de la expresión literaria una herramienta poderosa para la transmisión de
postulados de tipo esotérico, en parte también porque se apela directamente a la imaginación
del lector.
En el hitlerismo esotérico, el supuesto origen hiperbóreo de la sabiduría primigenia y
la teoría de la existencia de antiguos continentes perdidos permite vincular a diferentes
culturas, en diferentes regiones geográficas, a la misma tradición, en una especie de
perennialismo radical, casi global, del cual quedan excluidas, notablemente, las culturas
semíticas y las del África subsahariana. Serrano recupera los pueblos originarios del
continente americano y los coloca a la par que otros en Europa y Asia, aunque les niega en
cambio su propia agencia, al atribuir la grandeza de sus civilizaciones a la “intervención
hiperbórea”. Sin embargo, incluso la “nivelación” de las tradiciones espirituales americanas,
europeas y asiáticas no implica la nivelación de los seres humanos que las conforman. La
jerarquización espiritual, étnica y racial se mantiene a través de una defensa a ultranza del
modelo de organización social por castas y a través del nivel de aceptación o rechazo que se
haga de la “alquimia hiperbórea” en cada grupo y región.
Por otra parte, la “inversión de los polos” que plantea Serrano en su elaboración del
mito hiperbóreo permite colocar a Sudamérica en una posición espiritualmente privilegiada,
que implica a su vez un cambio en la “polaridad” del discurso esotérico moderno, que va del
este (Asia), al oeste (Europa) y, en este caso, al sur (continente antártico y Sudamérica). Sin
embargo, la tradición india del tantra mantiene una posición central en el discurso del
hitlerismo esotérico. La representación idealizada del “otro exótico”, evidente en la
caracterización heroica del tantrika y en la pre-eminencia que la alquimia del “sendero de la

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mano izquierda” adquiere sobre la del “sendero de la mano derecha” (como se observa en la
“reversión del tiempo” planteada en la novela), es representativa del fenómeno de
romantización de las tradiciones filosóficas y religiosas del sur de Asia, propio del
“orientalismo positivo”. De este modo, los elementos transgresores involucrados en el ritual
del maithuna son hiperbolizados por los ocultistas del occidente moderno-tardío y celebrados
como una forma de resistir la supuesta “degeneración” del mundo occidental. Sin embargo,
la heroicidad y singularidad del adepto lo distinguen como miembro de una “élite espiritual”,
que lo separa ontológicamente de las masas de los no-iniciados. En este sentido, la afirmación
de la individualidad del adepto a través de sus proezas espirituales (conseguidas mediante el
ejercicio férreo de su voluntad), evidencian la modernidad misma (inescapable, a pesar de
sus pretensiones a lo contrario) de este tipo de complejos discursivos. La apropiación del
concepto del “cuerpo sutil”, con la consecuente acentuación de su “fluidez” (material y
semántica) y la atribución de nuevas pertinencias de sentido (en este caso, su significación
como “puerta de acceso” a las ciudades hiperbórea) constituyen un ejemplo de su
postmodernidad.

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