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Para otras acepciones, véase San Agustín

(desambiguación).
San Agustín de Hipona

Retrato más antiguo conocido de san Agustín. Fresco del siglo vi, en el Palacio de
Letrán, Roma.
Obispo de Hipona
396-28 de agosto del 430
Predecesor Valerio
Sucesor Eraclio
Doctor de la Iglesia
proclamado el 20 de septiembre de 1295 por el papa Bonifacio VIII
Información personal
Nombre de nacimiento Aurelio Agustín
Nombre en latín Aurelius Augustinus Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento 13 de noviembre del 354
Tagaste (Imperio romano)
Fallecimiento 28 de agosto del 430 (75 años)
Hipona (Imperio romano de Occidente)
Sepultura San Pietro in Ciel d'Oro Ver y modificar los datos en Wikidata
Religión Cristianismo
Familia
Padres Patricio Aurelio
Mónica de Hipona
Hijos Adeodato
Información profesional
Ocupación Sacerdote, obispo, teólogo, filósofo y escritor
Información religiosa
Ordenación sacerdotal 391
Ordenación episcopal 395 por Megalio, obispo de Calama (Numidia)
Festividad 28 de agosto (Occidente)
15 de junio (Oriente)
5 de mayo (conversión de san Agustín vetus ordo)
24 de abril (ídem novus ordo)
Atributos Vestiduras episcopales, libro y corazón flameante
Venerado en Iglesia católica, Iglesia ortodoxa, Iglesias ortodoxas orientales,
Iglesia anglicana e Iglesia luterana
Obras notables
Confesiones
La ciudad de Dios
La Trinidad Ver y modificar los datos en Wikidata
Títulos y
reconocimientos[mostrar]
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Agustín de Hipona o Aurelio Agustín de Hipona (en latín, Aurelius Augustinus
Hipponensis),1 conocido también como San Agustín (Tagaste, 13 de noviembre del 354-
Hipona, 28 de agosto del 430),2 fue un escritor, teólogo y filósofo cristiano.
Después de su conversión, fue obispo de Hipona, al norte de África desde donde
dirigió una serie de luchas contra las herejías de los maniqueos, los donatistas y
el pelagianismo.

Es considerado el «Doctor de la Gracia», fue el máximo pensador del cristianismo

del primer milenio y, según Antonio Livi, uno de los más grandes genios de la
humanidad.3 Autor prolífico,4 dedicó gran parte de su vida a escribir sobre
filosofía y teología, siendo Confesiones y La ciudad de Dios sus obras más
destacadas.

Es venerado como santo por varias comunidades cristianas, como la Iglesia católica,
ortodoxa, oriental y anglicana. La Iglesia católica lo considera Padre de la
Iglesia latina o de Occidente y el 20 de septiembre de 1295 el papa Bonifacio VIII
lo proclamó Doctor de la Iglesia por sus aportes a la doctrina católica, junto con
Gregorio Magno, Ambrosio de Milán y Jerónimo de Estridón.5 Su fiesta litúrgica se
celebra el 15 de junio y el 28 de agosto.

Biografía
Nacimiento, infancia y adolescencia
San Agustín nació el 13 de noviembre de 354 en Tagaste, una antigua ciudad en el
norte de África sobre la que se asienta la actual localidad argelina de Suq Ahras,
situada entonces en Numidia, una de las provincias del Imperio romano. Los eruditos
generalmente están de acuerdo en que Agustín y su familia eran bereberes, un grupo
étnico indígena del norte de África.678

Agustín y su familia estaban fuertemente romanizados, y hablaban solo latín en casa

como una cuestión de orgullo y dignidad.6 Sin embargo, Agustín deja alguna
información sobre la conciencia de su herencia africana. Por ejemplo, se refiere a
Apuleyo como "el más notorio de nosotros los africanos".69

Su padre, llamado Patricio, era un pequeño propietario pagano y su madre, la futura

santa Mónica, es puesta por la Iglesia como ejemplo de mujer cristiana, de piedad y
bondad probadas, madre abnegada y preocupada siempre por el bienestar de su
familia, aun bajo las circunstancias más adversas.10

San Agustín y santa Mónica (1846), por Ary Scheffer.

Mónica le enseñó a su hijo los principios básicos de la religión cristiana y, al
ver cómo el joven Agustín se separaba del camino del cristianismo, se entregó a la
oración constante en medio de un gran sufrimiento. Años más tarde Agustín se
llamará a sí mismo «el hijo de las lágrimas de su madre».11 En Tagaste, Agustín
comenzó sus estudios básicos, y posteriormente su padre lo envió a Madaura a
realizar estudios de gramática.12

Agustín destacó en el estudio de las letras. Sin embargo, él mismo reconoce en las
Confesiones que no era un buen estudiante y que debió ser obligado a estudiar para
aprender (cf. Confesiones 1,12,19). En cualquier caso, mostró un gran interés hacia
la literatura, especialmente la griega clásica y poseía gran elocuencia.13 Sus
primeros triunfos tuvieron como escenario Madaura y Cartago, donde se especializó
en gramática y retórica.12 Durante sus años de estudiante en Cartago desarrolló una
irresistible atracción hacia el teatro. Al mismo tiempo, gustaba en gran medida de
recibir halagos y la fama, que encontró fácilmente en aquellos primeros años de su
juventud. Durante su estancia en Cartago mostró su genio retórico y sobresalió en
concursos poéticos y certámenes públicos. Aunque se dejaba llevar por sus pasiones,
y seguía abiertamente los impulsos de su espíritu sensual, no abandonó sus
estudios, especialmente los de filosofía. Años después, el mismo Agustín hizo una
fuerte crítica sobre esta etapa de su juventud en su libro Confesiones.

A los diecinueve años, la lectura de Hortensius de Cicerón despertó en la mente de

Agustín el espíritu de especulación y así se dedicó de lleno al estudio de la
filosofía, disciplina en la que sobresalió. Durante esta época el joven Agustín
conoció a una mujer con la que mantuvo una relación estable de catorce años y con
la cual tuvo un hijo: Adeodato.

En su búsqueda incansable de respuesta al problema de la verdad, Agustín pasó de

una escuela filosófica a otra sin que encontrara en ninguna una verdadera respuesta
a sus inquietudes. Finalmente abrazó el maniqueísmo, creyendo que en este sistema
encontraría un modelo según el cual podría orientar su vida. Varios años siguió
esta doctrina y finalmente, decepcionado, la abandonó, al considerar que era una
doctrina simplista que apoyaba la pasividad del bien ante el mal.13
Sumido en una gran frustración personal, decidió, en 383, partir para Roma, la
capital del Imperio romano. En la partida de Agustín a Roma existía una motivación
intelectual y de conocer nuevos horizontes, pero, mayoritariamente, lo que le
empuja a viajar de manera definitiva es el hecho de que se enteró de que los
estudiantes en Roma eran mucho más educados y respetuosos con los docentes que
aquellos a los que daba clase en Cartago (cf. Confesiones 5,8,14). Su madre quiso
acompañarle, pero Agustín la engañó y la dejó en tierra (cf. Confesiones 5,8,15).

En Roma enfermó de gravedad. Tras restablecerse, y gracias a su amigo y protector

Símaco, prefecto de Roma, fue nombrado magister rhetoricae en Mediolanum, la actual
Milán.

Agustín, como maniqueo y orador imperial en Milán,14 era el rival en oratoria del
obispo Ambrosio de Milán.

Conversión al cristianismo
Fue en Milán donde se produjo la última etapa antes de la conversión de Agustín al
cristianismo. Allí, empezó a asistir como catecúmeno a las celebraciones litúrgicas
del obispo Ambrosio, quedando admirado de su predicación y de su corazón. Ambrosio
le hizo conocer los escritos de Plotino y las epístolas de Pablo de Tarso y gracias
a estas obras se convirtió al cristianismo y decidió romper definitivamente con el
maniqueísmo.

Esta noticia llenó de gozo a su madre, que había viajado a Italia para estar con su
hijo, y que se encargó de buscarle un matrimonio acorde con su estado social y
dirigirle hacia el bautismo. En vez de optar por casarse con la mujer que Mónica le
había buscado, decidió vivir en ascesis; decisión a la que llegó después de haber
conocido los escritos neoplatónicos gracias al sacerdote Simpliciano y al filósofo
Mario Victorino, pues los platónicos le ayudaron a resolver el problema del
materialismo y el del origen del mal.

Agustín es bautizado por el obispo Ambrosio (fresco de Benozzo Gozzoli).

El obispo Ambrosio le ofreció la clave para interpretar el Antiguo Testamento y
encontrar en la Biblia la fuente de la fe. Por último, la lectura de los textos de
san Pablo ayudó a Agustín a solucionar el problema de la mediación —vinculado al de
la Comunión de los Santos— y el de la Gracia divina. Según cuenta el mismo Agustín,
la crisis decisiva previa a la conversión se dio estando en el jardín con su amigo
Alipio, reflexionando sobre el ejemplo de Antonio, cuando oyó la voz de un niño de
una casa vecina que decía:

Tolle lege
toma y lee1516
y, entendiéndolo como una invitación divina, cogió la Biblia, la abrió por las
cartas de san Pablo y leyó el pasaje.15

Nada de comilonas y borracheras; nada de lujurias y desenfrenos; nada de

rivalidades y envidias. Revestíos más bien del Señor Jesucristo y no os preocupéis
de la carne para satisfacer sus concupiscencias.17
Rom. 13, 13-14.
Al llegar al final de esta frase se desvanecieron todas las sombras de duda.18
En 385, Agustín se convirtió al cristianismo.19

En 386, se consagró al estudio formal y metódico de las ideas del cristianismo.

Renunció a su cátedra y se retiró con su madre y unos compañeros a Casiciaco, cerca
de Milán, para dedicarse por completo al estudio y a la meditación.

El 24 de abril de 387, a los treinta y tres años de edad, fue bautizado en Milán
por el santo obispo Ambrosio. Ya bautizado, regresó a África, pero antes de
embarcarse, su madre Mónica murió en Ostia, el puerto cerca de Roma.20

Monacato, sacerdocio y episcopado

San Agustín, como obispo.

Cuando llegó a Tagaste, Agustín vendió todos sus bienes y el producto de la venta
lo repartió entre los pobres. Se retiró con unos compañeros a vivir en una pequeña
propiedad para hacer allí vida monacal. Años después, esta experiencia fue la
inspiración para su famosa Regla. A pesar de su búsqueda de la soledad y el
aislamiento, la fama de Agustín se extendió por todo el país.

En 391 viajó a Hipona (Hippo Regius, la moderna Annaba, en Argelia) para buscar a
un posible candidato a la vida monástica, pero durante una celebración litúrgica
fue elegido por la comunidad para que fuese ordenado sacerdote, a causa de las
necesidades del obispo Valerio de Hipona. Agustín aceptó, tras resistir, esta
elección, si bien con lágrimas en sus ojos. Algo parecido sucedió cuando se le
consagró como obispo en el 395. Entonces abandonó el monasterio de laicos y se
instaló en la casa episcopal, que transformó en un monasterio de clérigos.

La actividad episcopal de Agustín fue enorme y variada. Predicó y escribió

incansablemente, polemizó con aquellos que iban en contra de la ortodoxia de la
doctrina cristiana de aquel entonces, presidió concilios y resolvió los problemas
más diversos que le presentaban sus fieles. Se enfrentó a maniqueos, donatistas,
arrianos, pelagianos, priscilianistas, académicos, etc. Participó en los concilios
regionales III de Hipona del 393, III de Cartago del 397 y IV de Cartago del 419,
en los dos últimos como presidente y en los cuales se sancionó definitivamente el
Canon bíblico que había sido establecido por el papa Dámaso I en Roma en el Sínodo
del 382.

Ya como obispo, escribió libros que lo posicionan como uno de los cuatro
principales Padres de la Iglesia latinos. La vida de Agustín fue un claro ejemplo
del cambio que logró con la adopción de un conjunto de creencias y valores.

Fallecimiento

Giovanni di Balduccio, tumba de san Agustín (1362-1365) en la basílica de San

Pietro in Ciel d'Oro, en Pavía.
Agustín murió en Hipona el 28 de agosto de 430 durante el sitio al que los vándalos
de Genserico sometieron la ciudad en el contexto de la invasión de la provincia
romana de África. Su cuerpo, en fecha incierta, fue trasladado a Cerdeña y, hacia
el 722, a Pavía, debido a la amenaza expansionista del mundo islámico por el
Mediterráneo así como la costa del Norte de África, a la basílica de San Pietro in
Ciel d'Oro, donde reposa hoy.

La leyenda del encuentro con un niño junto al mar

Una tradición medieval, que recoge la leyenda, inicialmente narrada sobre un
teólogo, que más tarde fue identificado como san Agustín, cuenta la siguiente
anécdota: cierto día, san Agustín paseaba por la orilla del mar, junto a la playa,
dando vueltas en su cabeza a muchas de las doctrinas sobre la realidad de Dios, una
de ellas la doctrina de la Trinidad. De pronto, al alzar la vista ve a un hermoso
niño, que está jugando en la arena. Lo observa más de cerca y ve que el niño corre
hacia el mar, llena el cubo de agua del mar, y vuelve donde estaba antes y vacía el
agua en un hoyo. El niño hace esto una y otra vez, hasta que Agustín, sumido en una
gran curiosidad, se acerca al niño y le pregunta: «¿Qué haces?» Y el niño le
responde: «Estoy sacando toda el agua del mar y la voy a poner en este hoyo». Y san
Agustín dice: «¡Pero, eso es imposible!». A lo que el niño le respondió: «Más
difícil es que llegues a entender el misterio de la Santísima Trinidad».

La leyenda se inspira al menos en la actitud de Agustín como estudioso del misterio

de Dios.21

Doctrina
Razón y fe
Agustín, predispuesto por la fe materna, se aproxima al texto bíblico, pero es su
mente la que no consigue penetrar en su interior. Dicho en otras palabras, para
Agustín, la fe no es suficiente para acceder a las profundidades de la revelación
de las Escrituras.22 A los diecinueve años, se pasó al racionalismo y rechazó la fe
en nombre de la razón. Sin embargo, poco a poco fue cambiando de parecer hasta
llegar a la conclusión de que razón y fe no están necesariamente en oposición, sino
que su relación es de complementariedad.23 La fe constituye una condición inicial y
necesaria para penetrar en el misterio del cristianismo, pero no una condición
final y suficiente. Es necesaria la razón. Según él, la fe es un modo de pensar
asintiendo, y si no existiese el pensamiento, no existiría la fe. Por eso la
inteligencia es la recompensa de la fe. La fe y la razón son dos campos que
necesitan ser equilibrados y complementados.23

Para realizar con éxito la operación de conciliación entre las dos es indispensable
concretar sus características, su ámbito de aplicación y la jerarquización (la fe
gana frente la razón, ya que está apoyada por Dios) que se establece entre ellas.
Como en muchas otras ocasiones, es en el texto bíblico donde Agustín encuentra el
punto de partida para fundamentar su posición.

Comentando un fragmento del evangelio de Juan (17,3), Agustín dice:

El Señor, con sus palabras y acciones, ha exhortado a aquellos que ha llamado a la

salvación a tener fe en primer lugar. Pero a continuación, hablando del don que
debía dar a los creyentes, no dijo: «Esto es la vida eterna: que crean», sino:
«Esto es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios, y a aquel que tú has
mandado, Jesucristo».
Agustín de Hipona
Esta postura se sitúa entre el fideísmo y el racionalismo. A los racionalistas les
respondió: Crede ut intelligas («cree para comprender») y a los fideístas:
Intellige ut credas («comprende para creer»). San Agustín quiso comprender el
contenido de la fe, demostrar la credibilidad de la fe y profundizar en sus
enseñanzas.

Interioridad

Detalle de san Agustín en una vidriera por Louis Comfort Tiffany en el Lightner
Museum.
Agustín de Hipona anticipa a Descartes al sostener que la mente, mientras que duda,
es consciente de sí misma: si me engaño existo (Si enim fallor, sum). Como la
percepción del mundo exterior puede conducir al error, el camino hacia la certeza
es la interioridad (in interiore homine habitat veritas), que por un proceso de
iluminación se encuentra con las verdades eternas y con el mismo Dios que, según
él, está en lo más íntimo de cada uno.

Las ideas eternas están en Dios y son los arquetipos según los cuales crea el
cosmos. Dios, que es una comunidad de amor, sale de sí mismo y crea por amor
mediante rationes seminales, o gérmenes que explican el proceso evolutivo que se
basa en una constante actividad creadora, sin la cual nada subsistiría. Todo lo que
Dios crea es bueno, el mal carece de entidad, es ausencia de bien y fruto
indeseable de la libertad del hombre.

Concepción del tiempo

San Agustín expresa de manera paradójica la perplejidad que le genera la noción de
tiempo: «¿Qué es el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé. Si debo explicarlo ya
no lo sé».24 A partir de esta perplejidad, ensaya una fecunda reflexión ontológica
sobre la naturaleza del tiempo y su relación con la eternidad. Del hecho de que el
Dios cristiano sea un Dios creador pero no creado se desprende que su naturaleza
temporal es radicalmente distinta de la de sus criaturas. De acuerdo con la
respuesta que dio a Moisés, Dios se define a sí mismo como:

Y dijo Dios a Moisés: «Yo Soy el que Soy», y añadió: «Así dirás a los Israelitas:
“Yo soy me ha enviado a ustedes”».
Éxodo, 3,14
Decir esto equivale a definirse a sí mismo prescindiendo de cualquier calidad, lo
que equivale a prescindir del cambio. Por lo tanto Dios está fuera del tiempo
mientras que los seres humanos son entidades estructuralmente temporales.25

Influido por el neoplatonismo, Agustín separa el mundo de Dios (eterno, perfecto e

inmutable), del de la creación (dominado por la materia y el paso del tiempo, y por
tanto mutable). Su análisis le lleva a la asimetría del tiempo. Esa asimetría
procede del hecho de que todo aquello que ya ha pasado nos es conocido porque lo
hemos experimentado y nos es fácil rememorarlo de forma presente, algo que no
sucede con un futuro que está por acontecer. Para san Agustín, Dios creó el tiempo
ex nihilo a la par que el mundo25 y sometió su creación al discurrir de ese tiempo,
de ahí que todo en ella tenga un principio y un fin. Él, en cambio, está fuera de
todo parámetro temporal.2226

"Mido el tiempo, lo sé; pero ni mido el futuro, que aún no es; ni mido el presente,
que no se extiende por ningún espacio; ni mido el pretérito, que ya no existe. ¿Qué
es, pues, lo que mido?”.
(Confesiones, XI, XXVI, 33)
Agustín rechaza la identificación de tiempo y movimiento. Aristóteles define el
tiempo como un recurso aritmético para medir un movimiento. Agustín sabe que el
tiempo es duración, pero no acepta que esta se identifique con un movimiento
espacial. La duración tiene lugar en nuestro interior y es fruto de la capacidad
para prever, ver y recordar los hechos del futuro, presente y pasado.22 Agustín
llega a la conclusión de que la sede del tiempo y de su duración es el espíritu. Es
en el espíritu que se hace efectiva la sensación de duración (larga o corta), de
discurrir del tiempo, y es en el espíritu donde se mide y compara la duración del
tiempo. Lo que se llama futuro, presente y pasado no son sino expectación, atención
y recuerdo del espíritu, que tiene la facultad de prever aquello que llegará,
fijarse en él cuando llega y conservarlo en el recuerdo una vez ha pasado.

“Y más propiamente acaso se diría: “Tres son los tiempos, presente de las cosas
pasadas, presente de las presentes y presente de las futuras”. Porque estas tres
presencias tienen algún ser en mi alma, y solamente las veo y percibo en ella. Lo
presente de las cosas pasadas, es la actual memoria o recuerdo de ellas; lo
presente de las cosas presentes, es la actual consideración de alguna cosa
presente; y lo presente de las cosas futuras, es la actual expectación de ellas”.
(Confesiones, XI, XX, 26)
Pecado original
Agustín enseñó que el pecado de Adán y Eva era un acto de insensatez seguido de
orgullo y desobediencia a Dios. La primera pareja desobedeció a Dios, quien les
había dicho que no comieran del Árbol del conocimiento del bien y del mal (Gen
2:17).27 El árbol era un símbolo del orden de la creación. El egocentrismo hizo que
Adán y Eva comieran de él, por lo que no reconocieron ni respetaron el mundo tal
como fue creado por Dios, con su jerarquía de seres y valores.

No habrían caído en el orgullo y la falta de sabiduría, si Satanás no hubiera

sembrado en sus sentidos "la raíz del mal". Su naturaleza estaba herida por la
concupiscencia o la libido, que afectaba la inteligencia y la voluntad humana, así
como los afectos y deseos, incluido el deseo sexual.28 Agustín utilizó el concepto
estoico de las pasiones de Cicerón para interpretar la doctrina de Pablo del pecado
original y la redención.29
Algunos autores perciben la doctrina de Agustín como dirigida contra la sexualidad
humana y atribuyen su insistencia en la continencia y la devoción a Dios como
resultado de la necesidad de Agustín de rechazar su propia naturaleza altamente
sensual, como se describe en las Confesiones.30 Agustín declaró que "para muchos,
la abstinencia es más fácil que la perfecta moderación".31

Su sistema de gracia y predestinación prevaleció durante muchos siglos, aunque no

sin una fuerte oposición, y sufrió, a través de una elaboración escolástica,
cambios sustanciales para salvar el libre albedrío; y finalmente reapareció en la
concepción de la vida espiritual modelada por Lutero y los otros maestros de la
Reforma.32

Lucha contra las herejías

La afinidad del juez con la Iglesia y las artes retóricas de san Agustín, llevó a
la ilegalización del donatismo en 412. (San Agustín y los donatistas, Charles-André
van Loo).
Cuando Agustín nació, no habían pasado ni cincuenta años desde que Constantino I
había legalizado el culto cristiano. Tras la implantación del cristianismo como
religión oficial del imperio por Teodosio I el Grande surgieron múltiples
interpretaciones de los evangelios.

Según Agustín, la herejía es la mala comprensión de la fe, por lo que es un

problema de carácter racional, aunque no todo error lo es. En su tratado Herejías
distingue 88, pero las principales con las que tuvo que lidiar fueron: el
maniqueísmo, el donatismo, el pelagianismo y el arrianismo.

La lucha contra la doctrina de los maniqueos ocupa una parte importante dentro de
sus obras apologéticas, porque muchos creyeron que las enseñanzas de Mani arrojaban
luz sobre la Escrituras. Con la cantidad de evangelios apócrifos, el maniqueísmo
logró que muchos cristianos mantuviesen un dualismo entre estas dos creencias.
Agustín redactó uno de sus principales textos anti-maniqueos al obispo Fausto.
Agustín critica la doctrina de esta herejía diciendo que representaba una
distorsión de origen exterior al mensaje cristiano.
El donatismo fue una amenaza interior. Tras el Edicto de Tesalónica, un grupo de
creyentes arropados por el obispo Donato se separaron de la Iglesia, a la que
acusaban de ser condescendiente con los lapsi. Esta lucha era prioritaria por
razones doctrinales y políticas, ya que su carácter beligerante ponía en riesgo a
la Iglesia del norte de África. El donatismo es como un exceso de fe, puesto que no
admite en la Iglesia a los que en las persecuciones renegaron de la fe, separando
así la institución de los seguidores. Para Agustín en cambio la Iglesia está
constituida por hombres, los cuales son imperfectos, pero no por ello cuando «caen»
(lapsi) pierden validez los sacramentos recibidos. Los donatistas conciben una
Iglesia Pura de creyentes que buscan la perfección y no debe readmitir a los
renegados. Agustín, pese a usar medidas represivas hacia los lapsi, abogó por la
acogida y el perdón y piensa que no necesitan ser readmitidos, puesto que siguen
perteneciendo a la Iglesia. Las tensiones altas, como con los circunceliones,
llevaron a la prohibición del donatismo en Cartago con un imperial cristiano
llamado Marcelino en 411.
El pelagianismo planteaba un problema de interpretación racional acerca del valor
de las acciones realizadas por el creyente como mérito para ganarse la salvación.
Agustín acusó al pelagianismo de no creer en el amor gratuito de Dios. La salvación
para él no es un merecimiento exclusivo de la voluntad del hombre a la hora de
realizar buenas obras, sino que también juega un papel muy importante la gracia.22
Agustín no logró hacer desaparecer al pelagianismo en vida, aunque sus aportaciones
en este tema fueron decisivas durante el Concilio de Éfeso, realizado un año
después de su muerte.
La concepción de la historia
La filosofía de la historia de Agustín describe un proceso que afecta a todo el
género humano. Se trata de una historia universal constituida por una serie de
eventos sucesivos que avanzan hacia un fin mediante la providencia divina.33

Asimismo, describe los diferentes momentos de la historia: en primer lugar, la

creación, seguida por la caída provocada por el pecado original, en el que el
demonio introduce la degradación en el mundo: Dios ofrece el paraíso, pero el
individuo escoge hacer un mal uso de su libertad, desobedeciéndolo. Le sigue el
anuncio de la revelación, y la encarnación del hijo de Dios. La última etapa se
logra por la redención del individuo por la Iglesia, que es la sexta de las edades
del ser humano.

A diferencia de la concepción cíclica del tiempo y de la historia característica de

la filosofía griega, Agustín basa su representación de la historia en una
concepción literal, progresiva y finalista del tiempo. La historia ha tenido un
inicio y tendrá un fin en el Juicio final, y se divide en seis edades, inspirándose
en los seis días que usó Dios para realizar la creación: las Seis edades del mundo,
delimitadas por la creación del mundo, el diluvio universal, la vida de Abraham, el
reinado de David (o la construcción del templo de Jerusalén, por Salomón), la
cautividad en Babilonia y, por último, el nacimiento de Cristo, que inaugura la
sexta edad. Esta última se prolonga hasta la segunda venida del Mesías para juzgar
a los hombres en el final de los tiempos.25 La humanidad ha comenzado una nueva
etapa, en la que el Mesías ha venido, y ha dado la esperanza de la resurrección:
con Cristo, termina el humano antiguo, y se inicia la renovación espiritual en el
humano nuevo. La consumación de la historia sería llegar al fin sin fin: la vida
eterna, en el que reinará la paz, y no habrá ya más lucha. Nadie mandará sobre
nadie, y se acabarán las luchas internas. Su tesis es que desde la venida de Cristo
se vive en la última edad, pero la duración de esta solo Dios la conoce.

San Agustín intenta demostrar que se debe conciliar la libertad humana con la
intervención de Dios, que no coacciona al individuo, sino que la ayuda. La acción
del individuo ejerce con libertad, enmarcando la moral individual en una moral
comunitaria. El proceso histórico del ser humano se puede explicar mediante la
lucha dialéctica, el conflicto, entre las dos ciudades del mundo, que llegarán al
final a la armonía.[cita requerida]

La ciudad de Dios
Artículo principal: La ciudad de Dios

«Donde no hay verdadera justicia no puede haber un pueblo según la definición de

Cicerón». La ciudad de Dios34
La ciudad de Dios es uno de los libros más importantes del pensador. Es
principalmente una obra teológica pero también de profunda filosofía. La primera
parte del libro busca refutar las acusaciones paganas de que la Iglesia y el
cristianismo tuvieron la culpa de la decadencia del Imperio Romano y más
particularmente del saqueo de Roma. Predice el triunfo de un Estado cristiano
sostenido por la Iglesia y defiende la teoría de que la historia tiene sentido, es
decir, que existe la Providencia divina para las naciones y para los individuos.

Conforme avanza el libro, se convierte en un vasto drama cósmico de la creación,

caída, revelación, encarnación y eterno destino. Según Agustín, las visiones de
clase y nacionalidad eran triviales comparadas con la clasificación que en verdad
importa: si uno pertenece al «pueblo de Dios».35

Desde la creación, en la historia coexisten la «ciudad terrenal» (Civitas terrea),

volcada hacia el egoísmo; y la «ciudad de Dios» (Civitas Dei), que se va realizando
en el amor a Dios y la práctica de las virtudes, en especial, la caridad y la
justicia. Ni Roma ni ningún Estado es una realidad divina o eterna, y si no busca
la justicia se convierte en un magno latrocinio. La ciudad de Dios, que tampoco se
identifica con la Iglesia del mundo presente, es la meta hacia donde se encamina la
humanidad y está destinada a los justos.22

La división agustiniana en dos ciudades (y dos ciudadanías) influirá de forma

decisiva sobre la historia del Occidente medieval, marcado por lo que se ha dado en
llamar el «agustinismo político». El cristiano que se siente llamado a ser
habitante de la ciudad de Dios y que ordena su vida de acuerdo con el amor Dei no
puede evitar ser a la vez ciudadano de un pueblo concreto. Sea cual sea este
pueblo, no podrá identificarse nunca de forma plena con la ideal ciudad de Dios,
motivo por el que el cristiano permanecerá estructuralmente escindido entre dos
ciudadanías: una de carácter estrictamente político, que es la que lo vincula con
una ciudad o un estado concreto; y otra que no puede dejar de ser parcialmente
política, pero que en buena parte es también espiritual.36

“La verdadera justicia no existe, excepto en esa república cuyo fundador y

gobernante es Cristo”.
La teoría de las dos ciudades plantea cómo ha de vivir el cristiano: debe tener la
vista puesta en el fin último de la plena ciudadanía celestial, pero sin olvidar, a
la vez, dar un sentido a su paso por esta vida terrestre, visto que la historia no
parece que tenga que llegar de inmediato a su fin.22

Teológicamente, La ciudad de Dios es un trabajo muy importante según su visión de

la historia de la salvación y por haber dado cuerpo a las doctrinas clave del
cristianismo como la creación, el pecado original, la gracia de Dios, la
resurrección, el cielo y el infierno.

Filosóficamente, por mostrar cómo la filosofía sirve de valor para construir una
visión exhaustiva del cristianismo, como por proveer un marco general dentro de la
que se hizo la mayor parte de la filosofía política en el Occidente cristiano con
una visión utópica,35 de forma que influyó en escritores cristianos como Bossuet,
Fénelon, De Maistre, Donoso Cortés, entre otros.

Teodicea agustiniana
Artículo principal: Teodicea agustiniana
A san Agustín le interesaba especialmente el «problema del mal», atribuido a
Epicuro, quien había afirmado: «Si Dios puede, sabe y quiere acabar con el mal,
¿por qué existe el mal?». Este hecho fundamental se convierte en un argumento
contra la existencia de Dios, todavía usado por ateos y críticos de las religiones.
Las respuestas ante el argumento que intentan demostrar racionalmente la coherencia
de la existencia del mal y Dios en el mundo, se llaman teodicea.

Agustín dio varias respuestas a esta cuestión con base en el libre albedrío y la
naturaleza de Dios:

San Agustín cree que Dios creó todo bueno. El mal no es una entidad positiva, luego
no puede «ser», como afirman los maniqueos, pues según Agustín, el mal es la
ausencia o deficiencia de bien y no una realidad en sí misma. San Agustín toma esta
idea de Platón y sus seguidores, donde el mal no es una entidad, sino ignorancia.37
Para San Agustín la palabra "mal" es una ausencia de algo. Esta no cuenta con
propiedades intrínsecas. El mal es una restricción del sistema en sí. Es una
restricción dinámica interna del mundo. El argumento de Agustín dice que cuando se
siente que no hay sentido en la vida hay un vacío, y que el mal se da por las
decisiones propias. La única forma de alejarse del mal es llenándose de plenitud.
Si Dios es esta substancia o fuente de la realidad primordial, entonces el mal es
la privación de la sustancia por las propias decisiones. Esto quiere decir que el
mal no existe substancialmente, sino que existe por la privación del bien o de
Dios.
Agustín argumenta que los seres humanos son entidades racionales. La racionalidad
consiste en la capacidad de evaluar opciones por medio del razonamiento, y por
consiguiente, Dios les tuvo que dar libertad por naturaleza, lo que incluye poder
elegir entre bien y mal. Dios tuvo que dejar la posibilidad de Adán y Eva en
desobedecerle, lo que exactamente sucedió según la Biblia. A esto se le conoce como
la defensa del libre albedrío.38
Para Agustín, Dios permitía los males naturales porque son justo castigo al pecado,
y aunque los animales y bebés no pecan, son merecedores del castigo divino, siendo
los niños herederos del pecado original.39
Finalmente, Agustín sugiere que se debe observar el mundo como algo bello. Aunque
el mal exista, este contribuye a un bien general mayor que la ausencia del mismo,
así como las disonancias musicales pueden hacer más hermosa una melodía.38
Ética

San Agustín de Hipona en las Crónicas de Núremberg

El concepto del amor es central en la doctrina teológica cristiana, que alude al
núcleo temático relacionado con la figura de Cristo. El concepto de amor en San
Agustín es tan preponderante que ha sido objeto de estudio por parte de ilustres
figuras intelectuales como Hannah Arendt. Para san Agustín:

el amor es una perla preciosa que, si no se posee, de nada sirven el resto de las
cosas, y si se posee, sobra todo lo demás.
«Ama y haz lo que quieras: si callas, calla por amor; si gritas, grita por amor; si
corriges, corrige por amor; si perdonas, perdona por amor. Exista dentro de ti la
raíz de la caridad; de dicha raíz no puede brotar sino el bien».40
También Agustín formuló una versión propia de la cita bíblica "ama al prójimo como
a ti mismo" de la siguiente forma:
Cum dilectione hominum et odio vitiorum
Que traducido significa "con amor a la humanidad y odio a los pecados", a menudo
citado como "ama al pecador pero no al pecado".31 Agustín dirigió a muchos clérigos
bajo su autoridad en Hipona para liberar a sus esclavos "como un acto de piedad".41
San Agustín también dijo:

Nos hiciste, Señor, para Ti, y nuestro corazón estará inquieto hasta que descanse
en Ti.
Para el santo, Dios creó a los seres humanos para Él, y por ello los seres humanos
no van a estar plenos hasta que descansen en Dios. Como para otros Padres de la
Iglesia, para Agustín de Hipona la ética social implica la condena de la injusticia
de las riquezas y el imperativo de la solidaridad con los desfavorecidos:

Las riquezas son injustas o porque las adquiriste injustamente o porque ellas
mismas son injusticia, por cuanto tú tienes y otro no tiene, tú vives en la
abundancia y otro en la miseria.
Psalmos 48
San Agustín era insistente en la idea de justicia. Upton Sinclair cita a Agustín en
The Cry for Justice, una recopilación de citas contra la injusticia social:42

Las superfluidades de los ricos son las necesidades de los pobres. Quienes poseen
superfluidades, poseen los bienes de los demás.
Agustín de Hipona defendió asimismo el bien de la paz y procuró promoverla:

Acabar con la guerra mediante la palabra y buscar o mantener la paz con la paz y no
con la guerra es un título de gloria mayor que matar a los hombres con la espada.
Epístola 229
En La ciudad de Dios, san Agustín ataca la tradición romana, incluidos mitos como
el de Lucrecia, una dama que, tras ser violada por el hijo del último rey de Roma,
se suicidó clavándose un puñal. Para los romanos, Lucrecia era el más digno modelo
de integridad moral. No para Agustín, quien considera que su muerte añadió un
crimen a otro crimen, pues «quien se mata, mata a un hombre y, por tanto,
contraviene la ley divina».22
Agustín, en varios momentos de sus obras, dedicará atención a la mentira. En Sobre
la mentira, clasificó las mentiras como dañosa o jocosa, y distingue al mentiroso
(quien disfruta con la mentira) del embustero (lo hace en ocasiones sin querer o
para agradar).43 Al igual que Kant, no considera lícito mentir para salvar la vida
de una persona.44
“La mentira capital y la primera que hay que evitar decididamente es la mentira en
la doctrina religiosa. […]La segunda es la que daña injustamente a alguien, es
decir, que perjudica a alguno, y no aprovecha a nadie. La tercera es la que
favorece a alguno, pero perjudica a otro, aunque no sea en torpeza alguna corporal.
La cuarta es la cometida por el puro apetito de mentir y engañar, que es la pura
mentira a secas. La quinta es la que se comete por querer agradar en la
conversación. La sexta es la que aprovecha a alguno, sin perjudicar a nadie. […]La
séptima es la que, sin perjudicar a nadie, favorece a alguno, exceptuando el caso
de que pregunte el juez. […] La octava es la que, sin perjudicar a nadie, aprovecha
a alguien para evitar ser mancillado en el cuerpo”.
San Agustín, De mendacio, 510-511.
Política

San Agustín de Hipona, uno de los Padres de la Iglesia más activos contra el
priscilianismo.
A medida que fue aumentando la influencia de la Iglesia, su relación con el Estado
se tornó conflictiva. Uno de los primeros filósofos políticos que trató este tema
fue Agustín de Hipona en su intento de integrar la filosofía clásica en la
religión. Recibió la poderosa influencia de los escritos de Platón y Cicerón, que
también fueron el fundamento de su pensamiento político.

Como ciudadano de Roma, creía en la tradición de un Estado obligado por leyes, pero
como humanista coincidía con Aristóteles y Platón en que el objetivo del Estado es
facilitar que su pueblo lleve una vida buena y virtuosa. Para un cristiano esto
significaba vivir según las leyes divinas sancionadas por la Iglesia. Agustín
pensaba que en la práctica son pocas las personas que viven según esas leyes y que
la mayoría vive en pecado. Distinguía entre la ciudad de Dios y la ciudad terrenal.
En esta última predominaba el pecado.

Para san Agustín, un modelo teocrático bajo la influencia de la Iglesia sobre el

Estado es la única forma de asegurar que las leyes terrenales se dicten con
referencia las divinas, lo que permite que la gente viva en la ciudad de Dios, ya
que "una ley injusta no es ninguna ley en absoluto".45

Disponer de esas leyes justas es lo que distingue un estado de una banda de

ladrones. Sin embargo, Agustín señala además que incluso en una ciudad terrenal
pecadora, la autoridad del Estado es capaz de asegurar el orden por medio de las
leyes y que todos tienen motivos para desear el orden.

Sin la justicia, ¿qué serían en realidad los reinos sino bandas de ladrones?, ¿y
qué son las bandas de ladrones si no pequeños reinos? […] Por ello, inteligente y
veraz fue la respuesta dada a Alejandro Magno por un pirata que había caído en su
poder, pues habiéndole preguntado el rey por qué infestaba el mar, con audaz
libertad el pirata respondió: por el mismo motivo por el que tú infestas la tierra;
pero ya que yo lo hago con un pequeño bajel me llaman ladrón, y a ti porque lo
haces con formidables ejércitos, te llaman emperador.
San Agustín, La ciudad de Dios, IV, 4.
Agustín adoptó la definición de Cicerón de comunidad como argumento en contra de la
responsabilidad del cristianismo de la caída de Roma.46

Véase también: Agustinismo político

Guerra justa
Artículo principal: Guerra justa
La insistencia en la justicia con sus raíces en la doctrina cristiana también la
aplicó San Agustín a la guerra. Consideraba que toda guerra es malvada y que atacar
y saquear a otros estados es injusto, pero aceptaba que existe una «guerra justa»
librada por una causa justa, como defender el Estado de una agresión o restaurar la
paz, si bien hay que recurrir a ella con remordimientos y como último recurso.47 En
Contra Fausto justifica la violencia como «mal necesario» para hacer volver a
herejes y paganos al camino recto de la fe, argumento que será utilizado a partir
del siglo ix por el papado para legitimar la lucha contra los infieles dando
origen, posteriormente, a fenómenos como las cruzadas o la Inquisición.48

Recepción
San Agustín tiene gran importancia en la historia de la cultura de Europa. Sus
Confesiones suponen un modelo de biografía interior para muchos autores, que van a
considerar la introspección como elemento importante en la literatura.
Concretamente, Petrarca fue un gran lector del santo: su descripción de los estados
amorosos enlaza con ese interés por el mundo interior que encuentra en san Agustín.
Descartes descubrió la autoconciencia, que señaló el inicio de la filosofía
moderna, copiando su principio fundamental (cogito ergo sum/pienso luego existo),
no literalmente pero sí en cuanto al sentido, de san Agustín (si enim fallor,
sum/si me equivoco, existo: De civ. Dei, 11, 26).

Por otro lado, san Agustín va a ser un puente importante entre la antigüedad
clásica y la cultura cristiana. El especial aprecio que tiene por Virgilio y Platón
va a marcar fuertemente los siglos posteriores.

Dos son las principales escuelas del pensamiento filosófico y teológico católico:
la platónico-agustiniana y la aristotélico-tomista. La Edad Media, hasta el siglo
xiii y el redescubrimiento de Aristóteles, va a ser platónica-agustina.

El filósofo Bertrand Russell quedó impresionado por la meditación de Agustín sobre

la naturaleza del tiempo en las Confesiones, comparándola favorablemente con la
versión de Kant:

"Yo mismo no estoy conforme con esta teoría, por cuanto hace del tiempo algo
mental. Pero es claramente una teoría muy hábil, digna de ser considerada en serio.
Yo iría más lejos y diría que es un gran avance respecto a cuanto se halla en la
filosofía griega. Contiene una exposición mejor y más clara que la de Kant de la
teoría subjetiva del tiempo —una teoría que, desde Kant, ha sido ampliamente
aceptada entre los filósofos—".
Bertrand Russell, Historia de la filosofía occidental49
Los análisis y críticas de Agustín aún son vigentes, pues filósofos contemporáneos
como Hannah Arendt y Jacques Derrida se orientan, en sus reflexiones, por el autor
de La ciudad de Dios.43

La figura de Agustín inspiró diferentes comedias áureas dentro del popular

subgénero de la comedia de santos. Una de los casos más célebres es el de Lope de
Vega, autor de El divino africano (ca. 1610), donde se representa la conversión de
Agustín desde el maniqueísmo hacia la Fe cristiana.50

Agustín y la ciencia
Según el científico Roger Penrose, san Agustín tuvo una «intuición genial» acerca
de la relación espacio-tiempo, adelantándose 1500 años a Albert Einstein y a la
teoría de la relatividad cuando Agustín afirma que el universo no nació en el
tiempo, sino con el tiempo, que el tiempo y el universo surgieron a la vez.51 Esta
afirmación de Agustín también es rescatada por el colega de Penrose, Paul Davies.

Agustín, quien tuvo contacto con las ideas del evolucionismo de Anaximandro,
sugirió en su obra La ciudad de Dios que Dios pudo servirse de seres inferiores
para crear al hombre al infundirle el alma. Defendía así la idea de que a pesar de
la existencia de Dios, no todos los organismos y lo inerte salían de Él, sino que
algunos sufrían variaciones evolutivas en tiempos históricos a partir de creaciones
de Dios.52

Obras

Enarrationes in Psalmos [1-83] (Comentarios a los salmos). Manuscrito iluminado del

siglo xii. Biblioteca histórica de la Universidad de Valencia.
San Agustín fue un autor prolífico que dejó una gran cantidad de obras, elaboradas
desde el 386 hasta el 419, tratando temas diversos. Algunas de ellas son:53

Autobiográficas
Confesiones
Retractaciones
Filosóficas
Contra los académicos
La vida feliz
El orden
Soliloquios
La inmortalidad del alma
La dialéctica
La dimensión del alma
El libre albedrío
La música
El maestro
Apologéticas
De la verdadera religión
La utilidad de la fe
De la fe en lo que no se ve
La adivinación diabólica
La ciudad de Dios
Dogmáticas
La fe y el símbolo de los apóstoles
Ochenta y tres cuestiones diversas
Cuestiones diversas a Simpliciano
Respuesta a las ocho preguntas de Dulcício
La fe y las obras
Manual de fe, esperanza y caridad
La Trinidad
Morales y pastorales
La mentira
Contra la mentira
El combate cristiano
La catequesis a principantes
La bondad del matrimonio
La santa virginidad
La bondad de la viudez
La continencia
La paciencia
Las uniones adulterinas
La piedad con los difuntos
Monásticas
Regla a los siervos de Dios
El trabajo de los monjes
Exegéticas
De doctrina Christiana
El espejo de la Sagrada Escritura
Comentario al Génesis en réplica a los maniqueos
Comentario literal al Génesis (incompleto)
Comentario literal al Génesis
Locuciones del Heptateuco
Cuestiones sobre el Heptateuco
Anotaciones al libro de Job
Ocho cuestiones del Antiguo Testamento
El Sermón de la Montaña
Exposición de algunos textos de la Carta a los Romanos
Exposición de la Carta a los Gálatas
Exposición incoada de la Carta a los Romanos
Diecisiete pasajes del Evangelio de Mateo
Concordancia de los evangelistas
Polémicas
Escribe contra los maniqueos, los donatistas, los pelagianos, el arrianismo y
contra herejías en general.

Las herejías, dedicado a Quodvultdeo

A Orosio, contra priscilianistas y origenistas
Réplica al adversario de la Ley y los Profetas
Tratado contra los judíos
Réplica al sermón de los arrianos
Debate con Maximino, obispo arriano
Réplica a Maximino, obispo arriano
De las costumbres de la Iglesia Católica y de las costumbres de los maniqueos
Las dos almas del hombre
Actas del debate con el maniqueo Fortunato
Réplica a Adimanto, discípulo de Manés, llamada del Fundamento
Réplica a Fausto, el maniqueo
Actas del debate con el maniqueo Félix
La naturaleza del bien
Respuesta al maniqueo Secundino
Salmo contra la secta de Donato
Réplica a la carta de Parmeniano
Tratado sobre el bautismo
Carta a los católicos sobre la secta donatista (llamada La unidad de la Iglesia)
Réplica a las cartas de Petiliano
Réplica al gramático Cresconio, donatista
El único bautismo (resumen del debate con los donatistas)
Mensaje a los donatistas después de la Conferencia
Sermón a los fieles de la Iglesia de Cesárea
Actas del debate con el donatista Emérito
Réplica a Gaudencio, obispo donatista
Consecuencias y perdón de los pecados, y el bautismo de los niños
El espíritu y la letra
La naturaleza y la gracia
La perfección de la justicia del hombre
Actas del proceso a Pelagio
La gracia de Jesucristo y el pecado original
Naturaleza y origen del alma
El matrimonio y la concupiscencia
Réplica a las dos cartas de los pelagianos
Réplica a Juliano
Réplica a Juliano (obra inacabada)
La gracia y el libre albedrío
La corrección y la gracia
La predestinación de los santos
El don de la perseverancia
Homiléticas
Tratados sobre el Evangelio de san Juan (1.º y 2.º), 1-124
Tratados sobre la primera carta de san Juan
Comentarios a los salmos (1.º, 2.º, 3.º, 4.º), 1-15054
Sermones (1.º), 1-50: sobre el Antiguo Testamento
Sermones (2.º), 51-116: Sobre los evangelios sinópticos
Sermones (3.º), 117-183: Sobre el Evangelio de San Juan, Hechos y Cartas de los
apóstoles55
Sermones (4.º) 184-272B: Sobre los tiempos litúrgicos
Sermones (5.º), 273-338: Sobre los mártires
Sermones (6.º), 339-396: Sobre temas diversos
Sermón a los catecúmenos sobre el Símbolo de los apóstoles
La devastación de Roma
Sermón sobre la disciplina cristina
La utilidad del ayuno
Cartas
El extenso epistolario agustiniano prueba su celo apostólico. Sus cartas son muy
numerosas y a veces extensas. Fueron escritas desde el 386 al 430. Se pueden haber
conservado unas 800.

Veneración
San Agustín es venerado en la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa, las Iglesias
ortodoxas orientales y algunas Iglesias luteranas , ya que figura en el calendario
litúrgico luterano.

Véase también
Orden de San Agustín
Orden de Agustinos Recoletos
Regla de san Agustín
Agustinismo político
Teología del pacto
Filosofía cristiana
Categoría:Patronazgo de San Agustín
«Ad salutem humani», encíclica de Pío XI en el XV centenario de la muerte del
santo.
Historia de la controversia sobre el filioque
Ver el portal sobre Iglesia católica Portal:Iglesia católica. Contenido relacionado
con Iglesia católica.
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-“¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; pero si quiero
explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Lo que sí digo sin vacilación es que
sé que si nada pasase no habría tiempo pasado; y si nada sucediese, no habría
tiempo futuro; y si nada existiese, no habría tiempo presente. Pero aquellos dos
tiempos, pretérito y futuro, ¿cómo pueden ser, si el pretérito ya no es y el futuro
todavía no es? Y en cuanto al presente, si fuese siempre presente y no pasase a ser
pretérito, ya no sería tiempo, sino eternidad. Si, pues, el presente, para ser
tiempo es necesario que pase a ser pretérito, ¿cómo deciros que existe éste, cuya
causa o razón de ser está en dejar de ser, de tal modo que no podemos decir con
verdad que existe el tiempo sino en cuanto tiende a no ser?”.
(Confesiones, XI, XIV, 17).
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Taylor SJ; BA 49,28 y 50–52; PL 34, 377. Cf. Agustín de Hipona, De Trinitate , XII,
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Obra de san Agustín. Agustinos Recoletos Archivado el 4 de abril de 2013 en
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Expositio Psalmorum beati Augustini
Manuscrito del siglo XII digitalizado, en el Somni en su colección del duque de
Calabria.
Aurelii Agustini Hipponae episcopi super loannem librum
Manuscrito del siglo XV digitalizado, en el Somni en su colección del duque de
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