La Educación Ambiental en nuestras escuelas y territorios.
Construyendo éticas y estéticas para
habitar el mundo.
Clase 1: El Pensamiento Ambiental Latinoamericano (PAL):
algunas aproximaciones a la Educación Ambiental a partir
del Manifiesto por la vida
Pensamiento Ambiental Latinoamericano (PAL)
Como podemos percibir cotidianamente, en América Latina y en el mundo habitamos un tiempo
histórico controvertido, marcado por una fuerte crisis civilizatoria que pone en debate las
concepciones sobre la vida y las diversas maneras de transitarla.
Por este motivo, en este curso nos proponemos:
construir un espacio para el diálogo de saberes, pensando la educación ambiental como
práctica emancipadora;
interpretar los marcos conceptuales sobre los que se sustenta la crisis ambiental como crisis
civilizatoria;
abordar el estudio y comprensión de las situaciones más relevantes de la historia ambiental
en Abya Yala (nuestro territorio);
comprender algunos conceptos medulares del Pensamiento Ambiental Latinoamericano
(ambiente, bienes comunes, buen vivir) para repensar juntos las interrelaciones que nos
constituyen.
El recorrido que iniciamos en esta clase demandará un trabajo de lectura, reflexión y análisis.
Contamos con catorce días para trabajar esta propuesta: desde el miércoles 20 de septiembre al
martes 3 de octubre de 2023. En ese tiempo les proponemos disfrutar de los materiales y compartir
sus percepciones, impresiones y reflexiones, teniendo en cuenta que siempre pueden contar con el
acompañamiento imprescindible de los/las tutores/as.
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¡Comenzamos entonces!
Y para ello, les proponemos, iniciar este curso con la frase del poeta Juan Gelman:
“Afuera llueve y el mundo está por hacerse”.
Llevar a cabo una propuesta de educación
ambiental en un continente cuyo nombre,
América, lleva la huella de la invasión colonial,
requiere de un profundo trabajo de reencuentro
con las raíces, que no se circunscribe a conocer el
pasado sino que también está urgido de reconocer
esas raíces en el presente, para poner en debate
los alcances y límites de conceptos como Nación,
Soberanía, Estado, y la manera colonial en que los mismos fueron constituidos y construidos en
estas tierras.
Por eso, buceamos en memorias ancestrales y usamos otro nombre: Abya Yala es el nombre dado
al continente americano por el pueblo Kuna de Panamá y Colombia antes de la llegada de Colón y
los europeos. Literalmente, Abya Yala significa “tierra en plena madurez”, “tierra fecunda” o “tierra
de sangre vital”.
Como todos saben, el 5 de junio se conmemora a escala planetaria el Día Mundial del Medio-
Ambiente y es conveniente señalar en este punto que la misma designación rememora la lógica de
la separatividad, de externalización y cosificación, con que la ciencia clásica de la modernidad
insustentable separa al mundo en ínsulas para descomponer su complejidad.
Caminos propicios para llegar a los suelos contaminados de esta crisis ambiental, que no es la crisis
de un medio determinado, sino la crisis civilizatoria de una concepción del conocimiento, del
modelo de producción y consumo, que tiene un profundo desconocimiento sobre lo otro -
naturaleza y cultura- y lo subordina a la economización de la lógica de mercado, convirtiéndolo
todo en mercancía.
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El Día del Medio Ambiente, así de desconectado, se ha convertido en una polifuncional pantomima,
característica de la mercadotecnia verde, en una alcancía de rituales somníferos y en un escaparate
para acciones de dudosa trascendencia.
La recuperación de la cuestión ambiental consiste en reconocer el origen del conflicto y redefinir el
AMBIENTE, como lo hacemos desde el Pensamiento Ambiental Latinoamericano, como objeto
complejo que articula la diversidad física, biológica y cultural simbólica, desde el diálogo de
saberes, donde confluyen las ciencias de la complejidad, las cosmovisiones de los pueblos
originales, las culturas populares y el legado emancipatorio.
El Pensamiento Ambiental Latinoamericano constituye un proyecto ético cuyo núcleo consiste en
desactivar los dispositivos de la racionalidad explotadora de la modernidad insustentable -cuya
matriz legitimadora está en el aparato tecnocientífico, hegemonizado por la biotecnología,
incrustada en los sistemas educativos y en la cotidianeidad.
Enfrentarlos cultivando la Ética de la Sustentabilidad que nos procure la serenidad y valentía
necesarias para comenzar de nuevo, renunciando a buena parte del legado cultural que nos
condujo a esta encrucijada, conforma el principal desafío.
Recorre las venas de educadores/as ambientales en la región, este compromiso irrevocable por
acelerar el giro epistemológico y defender desde nuestra necedad, los jirones de dignidad que nos
quedan como sociedad porque estamos llamados a ejercer una vasta terquedad por fabricar un
pedazo de futuro.
En este curso, les proponemos hacer un breve recorrido por la historia del Pensamiento Ambiental
Latinoamericano, formas del pensar, del ser y el hacer que nos invitan a recuperar una noción
indispensable: la opción por la creatividad, presente en algunos de los políticos y pedagogos de la
causa independentista, como aquel al que consideramos el primer educador ambiental: Simón
Rodríguez (Caracas, Venezuela 1769 - Amotape, Perú 1854), maestro de Simón Bolívar, que acuñó
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una frase con la que lo recordamos: “O Inventamos o erramos”. No solo porque la creatividad sea
en sí deseable, sino porque es la única manera de promover activamente un proceso de
descolonización que nos permita cuestionar la marca eurocéntrica e imperialista de los saberes que
se reproducen para afianzar la subordinación neocolonial.
Más tarde, en el artículo “Nuestra América”, José Martí (La Habana, Cuba 1853 - Dos Ríos, Cuba
1895), inspirador de la independencia cubana, señalaba que la colonia continuaba viviendo en la
república. Y en esta afirmación se condensa uno de los núcleos que explican la historia
latinoamericana de los últimos siglos. Es la historia del colonialismo, del neocolonialismo y de sus
consecuencias hasta la actualidad, no solo en términos económicos, sociales, y políticos, sino
también en lo que implica como alienación cultural, pérdida de identidad, negación de las raíces.
Martí afirma:
“Éramos una máscara, con los calzones de Inglaterra, el chaleco parisiense, el chaquetón de
Norteamérica y la montera de España. El indio, mudo, nos daba vueltas alrededor y se iba al
monte a bautizar a sus hijos. El negro, oteado, cantaba en la noche la música de su corazón,
solo y desconocido, entre las olas y las fieras […]. Éramos charreteras y togas, en países que
venían al mundo con la alpargata en los pies y la vincha en la cabeza” (1891).
En el ensayo Nuestra América (1891), Martí se preguntaba: “¿Cómo somos? La levita todavía es de
Francia, pero el pensamiento comienza a ser de América”. Ya, en aquel momento, los jóvenes
entendían que se imitaba demasiado y que la salvación estaba en crear… Crear va a ser la palabra
de pase de esa generación.
En los inicios del siglo XX, José Carlos Mariátegui (Moquegua, Perú 1894 - Lima, Perú 1930) sentó
las bases del socialismo indoamericano, interpelando con su mirada crítica las búsquedas de la
izquierda marxista de copiar el pensamiento europeo: “No queremos, ciertamente, que el
socialismo sea en América calco y copia. Debe ser creación heroica” (1928).
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Luego del breve recorrido histórico...
Estos debates nos van aproximando a un núcleo de la discusión posible y necesaria en estos
momentos: la colonialidad del saber y de los saberes, así como la del deseo y las fantasías.
Frente a la crisis del llamado socialismo real a finales del siglo XX, y la profundización de la crisis del
capitalismo mundial en los centros de poder, desde principios del siglo
XXI es importante volver a cuestionar, desde nuestra raíz indoamericana,
si es válido seguir sosteniendo un paradigma civilizatorio universal,
basado en el “desarrollo” del capitalismo y de su racionalidad occidental
(que es una racionalidad de corte netamente instrumental que está
destruyendo la naturaleza y el planeta como los conocemos) o si
podemos dar una vuelta radical en las maneras de pensar y pensarnos,
de sentir y sentirnos, de creer y de crear, haciendo del reconocimiento
de la multiculturalidad una oportunidad de respeto a la diversidad y de
encuentro de pistas que permitan detener la carrera de destrucción del
planeta y de la humanidad en la que estamos sumergidos.
La construcción de una subjetividad enajenada, realizada por las usinas
de formación de sentidos del capital, atraviesa procesos colectivos, pero se arraiga en cada uno de
nosotros. La colonización de nuestros deseos y la manipulación de nuestras fantasías crean una
subjetividad funcional a las necesidades del capital de ampliar permanentemente su producción
por la vía de la multiplicación de los productos descartables.
Este estado de permanente ansiedad por “tener más” –comprendido íntimamente como el “ser
más”– es la expresión clara de los modelos económicos y productivos en los que tanto los objetos
como las personas, los valores y los afectos se vuelven rápidamente descartables/obsoletos. La
ficción neoliberal tiene como sujetos al hombre nuevo y a la nueva mujer, siempre
consumidores/consumidoras, consumistas y sistemática y vorazmente consumidos/consumidas.
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Retomando estas ideas...
Estos modos de entender la colonización inciden en la
“descivilización”, un lento pero seguro proceso que conduce al
“ensalvajamiento” del mundo civilizado y de las experiencias
vitales que lo animan. Actualmente, además de los problemas
suscitados por la pandemia, la irrupción de nuevas
enfermedades, los desastres ambientales nunca vistos, el
calentamiento global, las guerras (el mundo continúa pendiente por las operaciones militares entre
Rusia y Ucrania, pero no es la única guerra en desarrollo, una veintena de enfrentamientos bélicos
desangran a distintos territorios en África y Asia [2023]), una ola de xenofobia, racismo, misoginia,
violencia institucional y desprecio por el otro, se extiende paulatinamente por el planeta, mientras
los gobiernos más poderosos y consolidados apoyan y legitiman en América Latina, Asia y África las
denominadas “democracias de baja intensidad” (2008), golpes de estado más o menos duros, un
contexto de guerra a nivel planetario que nos recuerda lo que las/los zapatistas llamaron la Cuarta
Guerra Mundial, la guerra del mercado contra la humanidad. Esta guerra nos ha llevado a lo que
padecimos con la pandemia, al surgimiento de enfermedades zoonóticas, al calentamiento global, a
crisis humanas extremas, altas cifras de violencia y muerte de forma cotidiana.
En este contexto el despojo es central, la acumulación por desposesión ha provocado la ejecución
de múltiples crímenes, de los cuales dos ocupan nuestra atención, el Ecocidio y el Genocidio, que
han comenzado a darse de un modo más atroz ubicándonos en una situación de urgencia
planetaria. El funcionamiento de la lógica extractiva en todos los ámbitos y el funcionamiento de
ciclos de mercado legales e ilegales basados en lógicas necropolíticas nos han llevado al borde del
colapso.
La realización de las COP (Conferencia de las Naciones Unidas sobre cambio climático) ha sido un
modo de preservar y perpetuar estas mismas lógicas extractivas en las que en lugar de detener la
destrucción, se paga, se “compensa” el daño.
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En el ámbito de la geopolítica, la cuestión de los países ricos que llevan sus residuos tóxicos a otros
lados, generalmente países del sur global, da cuenta de la dimensión racista del
Ecocidio/Genocidio.
Algunos autores, nos cuentan que un poder antojadizo va maniatando a ciudadanos/as a través de
nuevas formas de fascismo, un fascismo intersticial que se cuela por todos lados, un fascismo infra-
político que va minando los campos de deliberación democrática, dando lugar al aumento de los
campos de arbitrariedad y discrecionalidad. Para estos autores se crean “zonas libres de
democracia”, sociedades políticamente democráticas, son socialmente fascistas. Asistimos a una
especie de totalitarismo por goteo, habitamos sociedades en las que vamos viendo cómo algunos
grupos sociales hegemónicos vetan las oportunidades de vida de los que están por debajo. El
fascismo de entretenimiento coopta y manipula a la opinión pública y contamina todo lo que toca
porque impregna nuestras sociedades, y configura lo que muchos filósofos llaman la pos-verdad. En
resumen, estas democracias requieren de individuos sometidos a la disciplina de mandos tolerados,
sumisiones refrendadas, expropiaciones soportadas y carencias padecidas como inevitables.
Por su parte, Estados Unidos y Europa continúan blindando sus fronteras para evitar la llegada de los
pobres del Tercer Mundo, empobrecidos por la acción saqueadora y destructora de las transnacionales,
o de los refugiados procedentes de países en cuyas guerras devastadoras participan como artífices y
cómplices esos mismos centros de poder. Al respecto, cabe explicitar, en este punto que el horror de la
guerra se vuelve costumbre para quienes sobreviven bajo dantescos escenarios, collages infames en los
que el hambre le da la mano a la muerte de día y de noche, imágenes del horror que se naturalizan
constantemente en contextos diversos. Según datos recogidos por la Escola de Cultura de Pau de
Catalunya, en este momento hay más de 17 conflictos graves abiertos en el mundo, abarcan: Ucrania,
Camerún, Etiopía, Malí, Mozambique, Región del lago Chad, Región Sahel Occidental, República
Democrática del Congo, Uganda, Somalía, Sudán, Afganistán, Myanmar, Pakistán, Irak, Siria, Yemen. Un
escenario mundial aterrador que pone en evidencia con esta acuciante guerra en las narices de Europa
(como continuidad plan-démica en la geopolítica y las geofinanzas), la expansión de una tendencia
fatalista, en el establishment político (de todas las variantes existentes), que hace evidente, de modo
global, la descomposición del mundo moderno en plena crisis civilizatoria.
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La crisis ambiental, en el Manifiesto por la vida, se define como una crisis de civilización. Es la crisis
de un modelo económico, tecnológico y cultural que ha depredado a la naturaleza y negado a las
culturas alternas. El modelo civilizatorio dominante degrada el ambiente, subvalora la diversidad
cultural y desconoce al Otro (al indígena, al pobre, a la mujer, al negro, al sur) mientras privilegia
un modo de producción y un estilo de vida insustentables que se han vuelto hegemónicos en el
proceso de globalización. La crisis ambiental es la crisis de nuestro tiempo. No es una crisis
ecológica sino social. Es el resultado de una visión mecanicista del mundo que, ignorando los
límites biofísicos de la naturaleza y los estilos de vida de las diferentes culturas, está acelerando
el calentamiento global del planeta. Este es un hecho antrópico y no natural. La crisis ambiental
es una crisis moral de instituciones políticas, de aparatos jurídicos de dominación, de relaciones
sociales injustas y de una racionalidad instrumental en conflicto con la trama de la vida.
Crisis civilizatoria
Entonces, en este contexto de crisis civilizatoria, el
pensamiento ambiental latinoamericano nos invita a
resituarnos, porque en su misma autoctonía asume esa
perspectiva continental, indoamericana, desde Nuestra
América mestiza, que nos propone reinventarnos cada vez…
llevando a cabo la resignificación de conceptos como el de
medio ambiente, para pensarlo en el marco de una integralidad como ambiente del que formamos
parte, en tanto lo integramos, lo componemos… asignándole otros sentidos al territorio que asume
la perspectiva espaciotemporal y la de identidades; dando un giro a conceptos como el de recursos
naturales, para pensarlos como bienes naturales comunes (bienes ambientales que serán
concebidos como la intrincada red de bienes comunales (de la comunidad) y bienes públicos , que
conduce el giro de la ecología política desde los conflictos socioambientales hacia una ontología
política que pone en juego los derechos existenciales de las personas, las comunidades y los
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pueblos); un giro o resignificación de la búsqueda del bienestar desde la economía neoliberal
utilitarista (calidad de vida) y el buen vivir que postulan los gobiernos “progresistas”, a la raíz del
sumak kawsay o suma qamaña de los pueblos andinos y de sus significantes en todas las culturas
tradicionales; el giro conceptual de las luchas de resistencia por los movimientos emergentes de
rexistencia, por la reinvención de sus modos de ser-en-el-mundo; del concepto de apropiación de
la naturaleza, a la categoría de empropiación (conservación in situ) del patrimonio biocultural.
Una resignificación que nos invita a pensar a partir de proyectos populares que se expresan a través
de las luchas anticoloniales, diseñando y llevando a cabo prácticas alternativas originales,
comunitarias, sociales, nacionales, continentales, internacionalistas en las que el diálogo de
saberes, de sentires, de haceres, de sueños, permitan que nuestros colores y olores, gustos y
palabras, cuerpos y gestos, avancen hacia otras maneras de encontrarnos.
Analizar y justificar teóricamente un modelo de educación ambiental incluyente nos convoca a
construir propuestas desde las voces de los protagonistas, de los actores locales, de los/las
docentes y de los /las estudiantes.
Por eso, nos proponemos debatir y continuar trabajando en la formulación de un modelo de
educación ambiental que se piense social y colectivamente, que incluya problemáticas
socioambientales articuladas con las nociones de “territorio” e “identidad”.
En Argentina, la frontera agropecuaria avanza cada vez más vertiginosamente sobre ecosistemas
sumamente frágiles y desplaza a los pobladores originarios generando riqueza efímera para
algunos, y miseria y exclusión social para las mayorías. Esto constituye un conflicto ambiental sin
precedentes que interpela el diseño de las ciudades y la conformación del espacio rural, y pone en
tensión la producción agropecuaria, la salud de los pueblos, y muchas otras problemáticas
ambientales sistemáticamente negadas e invisibilizadas. En este contexto, es imprescindible contar
con sujetos que se eduquen y puedan educar en la formulación y generación de modelos de
construcción del saber verdaderamente alternativos, ambiental y socialmente sustentables, justos y
solidarios.
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Con la intención de compartir algunas reflexiones que se han realizado durante
el año 2021 en el Congreso sobre Biodiversidad y política. Somos naturaleza.
Cómo incorporar la biodiversidad en la toma de decisiones, organizado por la
CONADIBIO, ponemos a disposición algunos materiales. Los videos de esta
propuesta de formación están disponibles en el enlace que compartimos,
valoramos y difundimos:
https://www.youtube.com/playlist?list=PLSg5QSf0eFRP4sa2SK2d2xbEktPS4NASX
En el video 11 presentamos la perspectiva del Pensamiento Ambiental
Latinoamericano. Los/as invitamos a escuchar la charla 11: Pensar, sentir, hacer
en la que argumentamos sobre nuestra perspectiva epistemológica.
https://youtu.be/t5EAybaFv3Q
Ejercicio de reflexión
El ejercicio de reflexión que proponemos recrear abreva en una propuesta de formación
fuertemente articulada con la necesidad de contribuir a la construcción de un saber colectivo,
nutrido por el aporte de diversas instituciones y espacios sociales para poder “sentipensar”
juntos/as, poniendo en diálogo los saberes construidos en clave emancipadora.
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Para actuar un currículum así, hace falta revisar, desmontar, desmitificar,
desaprender, volver a preguntarnos: ¿Qué educación queremos? ¿Para quién?
¿Cómo? ¿Para qué transmitimos? ¿Qué prometer, articular, tejer, enlazar,
haciéndole lugar a un/a docente que deja de ser héroe o heroína para ser
habitante del hecho educativo, de un territorio, y que, por eso mismo, hace de
su condición subjetiva, su identidad, su condición de existencia?
En este nuevo espacio que configuramos, lo primero que hacemos es resolver
las desconexiones entre naturaleza, sociedad y cultura, porque cuando
hablamos de ambiente (no de medio ambiente) estamos haciendo lugar a un
concepto integrado, en el que los seres humanos somos ambiente, y este
concepto incorpora, además, otras nociones como las de culturas diversas,
territorios, sustentabilidad.
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Retomamos del curso “La Educación Ambiental y el diálogo de saberes en un contexto de crisis
civilizatoria”, la conceptualización de dicha crisis civilizatoria. El material se encuentra disponible en
el siguiente enlace: https://view.genial.ly/5f754b4273ab440d2ef5055b
El Manifiesto por la vida y la Educación Ambiental como un camino hacia
la sustentabilidad
El académico norteamericano Noam Chomsky afirmó recientemente que la pandemia del
coronavirus ha hecho de estos tiempos los más oscuros de los que se tenga memoria, y explicó que
este momento histórico representa un
“punto de confluencia de distintas crisis muy graves, entre las que se incluye una amenaza de
guerra nuclear, el cambio climático, la pandemia del coronavirus, una gran depresión económica y
una contraofensiva racista sin precedentes […] Tenemos poco tiempo para decidir si la vida humana
organizada sobrevivirá en la Tierra o sucumbirá a la amenaza de un desastre ambiental” (2020).
Durante el año 2022 se cumplieron 20 años de la redacción del Manifiesto por la vida, un
documento imprescindible y extraordinario que ha sido y es una especie de carta constitutiva e
instituyente del Pensamiento Ambiental Latinoamericano.
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En la escritura del documento participaron varios intelectuales de nuestra Abya Yala. Ya en ese
momento sus autores hablaban de la crisis ambiental como crisis civilizatoria, una crisis que pone
en debate las concepciones sobre la vida y las diversas maneras en que podemos contribuir para
construir, habitar y transitar los espacios vitales, amorosamente. En ese sentido, el Manifiesto por
la vida, propone y privilegia una ética para la sustentabilidad.
Compartimos tres conversatorios. En el primero dialogan dos de los autores del Manifiesto por la
vida, el Dr. Enrique Leff (México) y el Prof. Carlos Galano (Argentina).
https://m.youtube.com/watch?v=saQ1Kix-gbg
En el segundo conversatorio dialogan otros de sus autores: Lic. Antonio Elizalde Hevia (Chile), Soc.
Guillermo Castro Herrera (Panamá) y Lic. María Fernanda Espinosa (Ecuador).
https://youtu.be/QkJS4rUXKRw
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Y en el tercer conversatorio, realizan sus aportes otros autores, Carlos Galano (Argentina) y Julio
Carrizosa (Colombia).
https://www.youtube.com/watch?v=btL4IWEXiqQ
Los conversatorios fueron organizados en Septiembre de 2020 por el Instituto de Salud
Socioambiental (UNR); la Cátedra Libre de Soberanía Alimentaria de la Escuela Agrotécnica de
Casilda y FCV (UNR); la Cátedra Libre de Saberes, Creencias y Luchas de los Pueblos Originarios de la
FCPRRII (UNR); el Centro de Estudios Interdisciplinarios (UNR); la Escuela de Educación y Formación
Ambiental Chico Mendes (Rosario) y el Grupo Interdisciplinario de Investigación en Ambiente y
Sustentabilidad GIIAS – UNAJ.
A modo de cierre
Comenzamos esta clase con una frase del poeta Juan Gelman: “Afuera llueve, y el mundo está por
hacerse…”. ¿Por qué? Porque en materia de Educación Ambiental tenemos un enorme desafío más
allá de momentos aciagos, de condiciones adversas. La verdad, y como cada uno de Uds. sabe, la
agenda es inmensa y todo está por hacerse. A continuación y como cierre de esta clase, los
invitamos a acercarse a un corto que ya tiene algunos años pero que sigue siendo muy provocador.
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La traducción de su nombre en inglés, es: "Nuestra historia en dos minutos" y se propone compartir
con imágenes impactantes el proceso de “evolución y desarrollo” de nuestro planeta, nuestra
"Tierra", nuestra casa común. En medio de la profusión de imágenes irrumpe nuestra especie, y a
partir de allí, se hace necesario considerar los efectos de nuestra presencia y nuestro accionar.
El video constituye, desde nuestra perspectiva, una fuerte interpelación que nos
convoca a considerar las consecuencias de ese llamado proceso “evolutivo” y de
“desarrollo”.
https://www.youtube.com/watch?v=f8lEFqC8xFM
La incorporación de algunos aportes reflexivos en este punto forma parte de la actualización
permanente que hacemos de los materiales de trabajo de este, nuestro curso. Para algunos
autores, como Patrick Viveret, la crisis está relacionada con la desmesura, excesos sin límites a nivel
ecológico, financiero y social. En su vertiente ambiental después de dos siglos de industrialismo e
hiperproductivismo vivimos un quiebre irreversible en la relación que hemos establecido con la
naturaleza. Desmesura también en el crecimiento de las desigualdades sociales brutales. Frente a
esto, observamos en todas partes, iniciativas, proyectos, decisiones que demuestran que hay una
sabiduría latente y emergente. Por ello, algunos autores/as como el mencionado precedentemente,
proponen articular la resistencia ética y la indignación creativa con la visión transformadora,
creando experiencias anticipatorias y solidarias que configuren archipiélagos de esperanza. En
realidad, para Edgar Morin, para Patrick Viveret estamos en el final de un mundo que necesita
tiempo para acabar de morir. Emerge con fuerza otro mundo y una nueva configuración social y
cultural cuyo contorno apenas es perceptible.
Asistimos al fin de un mundo conocido y tenemos la oportunidad inmejorable de diseñar una
nueva carta de navegación, impulsar otro tiempo para la vida y la cooperación, un sentido de la
responsabilidad que debe responder a la preocupación y la conciencia de la humanidad. Ambos
autores recuperan y reintroducen lo humano en el pensamiento político y demuestran que el deseo
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de ser fue desviado hacia el deseo de tener: bajo la apariencia de una economía del bienestar se
esconde una economía del malestar.
“Cuando el corazón de una sociedad, incluso de una civilización, reside en lo económico,
cuando en el corazón de la economía se encuentra la organización financiera y en el
corazón de esa organización financiera reina la euforia y el pánico, no es demasiado
sorprendente que el sistema se haga profundamente insostenible e injusto. El binomio
infernal formado por la desmesura del productivismo y la del capitalismo financiero nos
conduce así hacia umbrales de una dramática ruptura ecológica” (Viveret, P. 2020).
“Una civilización que se muestra incapaz de resolver los problemas que suscita su
funcionamiento es una civilización decadente. Una civilización que opta por cerrar los ojos
frente a sus problemas más flagrantes es una civilización enferma. Una civilización que
trampea con sus prinicipios es una civilización moribunda” (Césaire, A. 2006).
“La gente ya no pone los pies en la tierra pelada. Sus manos se han alejado de las hierbas
y flores, no dirigen su mirada al cielo, sus oídos están sordos al canto de los pájaros, su
naríz se ha hecho insensible a causa de los humos de los tubos de escape y su lengua y su
paladar han olvidado los sabores sencillos de la Naturaleza. Los cinco sentidos han crecido
aislados del orden natural. La gente se ha alejado dos o tres escalones de la humanidad
verdadera. (Fukuoka, M. 2021)
Por ello, venimos a proponer una recuperación del diálogo de saberes que nos conectan con la
Naturaleza, que nos permiten conmovernos y tejer vínculos amorosamente. Mientras estamos
leyendo acontecen nuevas situaciones que ponen en jaque la cuestión ambiental en nuestros
territorios. Sin embargo, nosotros/nosotras, como docentes, como educadores y educadoras
ambientales tenemos la obligación de construir en nuestros espacios vitales, en nuestros
territorios, un mensaje de vida, educar para la esperanza. Porque estamos convencidos de esa
tarea queremos compartir algunas reflexiones:
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“Nuestro sindicato, CTERA, desde hace más de 20 años, ha asumido el desafío de trabajar la
educación ambiental a través del enfoque que promueve el pensamiento ambiental
latinoamericano, siendo el propósito fundamental desarrollar esta perspectiva en la formación de
los/as docentes. En este sentido, el objetivo central, en relación a la educación ambiental, se
vincula con la formación de criterios ambientales para posibilitar y fomentar debates informados,
con argumentos sustentados y así proponer soluciones y tomar decisiones responsables.
Asistimos a una crisis de civilización que reclama la intervención de los/as docentes. Cada
trabajador/trabajadora de la educación, al ambientalizar el curriculum está dando los primeros
pasos en los distintos territorios para atender los conflictos ambientales emergentes, promoviendo
un trabajo integral de las comunidades de aprendizaje.
Por eso, desde CTERA, renovamos nuestro compromiso con todas las causas ambientales,
reivindicando el derecho a una educación ambiental que articule la resistencia ética y la
indignación creativa con la visión transformadora, creando experiencias anticipatorias y solidarias
que configuren archipiélagos de esperanza.
Como cada mes de junio, desde CTERA, renovamos nuestro compromiso con todas las causas
ambientales, reivindicando el derecho a una educación ambiental que articule la resistencia ética y
la indignación creativa con la visión transformadora, creando experiencias anticipatorias y solidarias
que configuren archipiélagos de esperanza.
El desafío hoy es, ambientalizar el currículum, impregnar cada abordaje con contenidos,
reflexiones, análisis y actividades que visibilicen y sensibilicen nuestro qué hacer como docentes”.
A continuación, compartimos algunos enlaces movilizadores para seguir pensando en estas
urgencias:
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Enlaces a canciones que nos brindan la posibilidad de ambientalizar el curriculum
en todos los niveles:
https://www.youtube.com/watch?v=wgk-aqqbIG4
https://www.youtube.com/watch?v=_Xw-Kj8bwSc
https://www.youtube.com/watch?v=b1MxXPM3Z1E
Actividades
Como primera actividad obligatoria de la Clase 1, y dado que a partir de ella inauguramos
este intercambio poniendo en diálogo nuestros saberes, experiencias, percepciones e
impresiones, les proponemos ingresar al Foro de presentación, compartiendo sus nombres,
el nivel educativo en el que trabajan y los motivos que influyeron en la elección de esta
propuesta formativa.
A lo largo de todo el curso habrá un Foro de Consultas técnicas, es decir, aquellas que
implican algún tipo de inconveniente con el acceso a los contenidos, con algunos de los
recursos, etcétera.
Para esta clase, les proponemos dar inicio a la Bitácora de aprendizaje, una actividad de
registro de impresiones y “sentipensares” sobre la lectura de la clase y algunos materiales
complementarios que se pusieron en juego durante su desarrollo.
Los invitamos, entonces, a escribir una Bitácora de Aprendizaje como dispositivo para registrar sus
pensamientos y experiencias de aprendizaje a lo largo de todo el curso. Para ello, les proponemos
que abran una carpeta dentro de la sección portafolio con el nombre de este curso: “La Educación
Ambiental en nuestras escuelas y territorios. Construyendo éticas y estéticas para habitar el
mundo” (pueden guiarse por el siguiente tutorial). Esta actividad no es obligatoria, pero
consideramos que les permitirá recuperar la experiencia formativa durante estos dos meses de
trabajo y profundizar en la reflexión sobre la práctica.
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Para la elaboración de la Bitácora de aprendizaje les proponemos a los y las cursantes dar
respuesta a las preguntas que a continuación se detallan, destinadas a realizar un proceso
metacognitivo:
De la lectura de los materiales, y a partir de tus reflexiones:
1. ¿Por qué podría pensarse a la crisis ambiental como una crisis de civilización?
2. ¿En qué medida la reflexión sobre algunas de las referencias históricas del pensamiento
ambiental latinoamericano te permiten pensar el presente ambiental del lugar donde vives?
3. ¿Podrías describir sintéticamente el o los problemas/conflictos ambientales del espacio vital
que habita tu comunidad? ¿Se han encarado soluciones? ¿Cuáles? ¿Esas soluciones han
resuelto o están en vías de resolver el o los problemas/conflictos? ¿Cuál es el principal
factor que impide que tales soluciones hayan llegado a resolver las situaciones descriptas?
4. Si has podido comenzar a interactuar con el Manifiesto por la vida, queremos plantearte
que recuperes alguno de los principios que allí aparecen, para vincularlo con el o los
problemas que has enunciado en el marco de tus reflexiones.
Material de lectura
Albin, Danilo (2022). El mundo en guerra más allá de Rusia - Ucrania: los 16 conflictos abiertos ante
el olvido internacional. En Página 12, 12 de marzo de 2022. https://www.pagina12.com.ar/407635-
el-mundo-en-guerra-mas-alla-de-rusia-ucrania-los-16-conflict
Leff, Enrique (2012). Pensamiento Ambiental Latinoamericano: Patrimonio de un Saber para la
Sustentabilidad. En Enviromental Ethics Journal. Texas: Centro de Filosofía Ambiental de la
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Créditos
Autor/es: Graciela Mandolini - Carlos Galano
Cómo citar este texto:
Mandolini, G.; Galano, C. (2023). Clase Nro.: 1 El pensamiento Ambiental Latinoamericano (PAL): Educación
Ambiental, Ética y Sustentabilidad. La Educación Ambiental en nuestras escuelas y territorios. Construyendo
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