SEMINARIO TEOLÓGICO GUATEMALTECO

TEOLOGIA SISTEMATICA
Catedrático Titular: Dr. Luis Dimas Jolón

Cuestionario
del capitulo I y II

Alumna: Ana Marisol Gómez Marroquín

Grado: Segundo Semestre Doctorado
Carnet: 1172596

Guatemala, 24 de agosto del 2023

 CUESTIONARIO CAPITULO No. 1

1. ¿Por qué todo estudio del pentecostalismo moderno debe incluir los puntos de vista de
Juan Wesley sobre la santificación?
Con la llegada de los avivamientos de fines del siglo diecisiete y del siglo dieciocho en Europa
y América del Norte, los predicadores calvinistas, luteranos y arminianos evangélicos
insistieron en el arrepentimiento y la piedad dentro de la vida cristiana.
Todo estudio que se haga del pentecostalismo debe prestar gran atención a los
acontecimientos de este período, y en particular a la doctrina de la perfección cristiana que
enseñaban Juan Wesley, el padre del metodismo, y su colaborador John Fletcher. Wesley
urgía a sus seguidores en su publicación A Short Account of Christian Perfection [Una breve
explicación de la perfección cristiana], (1760) a buscar una nueva dimensión espiritual en
su vida a la vida llena del Espíritu.

2. ¿Qué creían el movimiento de Keswick y los predicadores reformados de avivamiento,

como Dwight L. Moody y Reuben A. Torrey, sobre el bautismo en el Espíritu Santo?

Aunque la teología reformada histórica ha identificado el bautismo en el Espíritu con la

conversión, algunos predicadores de avivamiento dentro de dicha tradición, entre ellos Dwight L.
Moody y R. A. Torrey, abrigaban la noción de que existía una segunda obra para darles poder a
los creyentes. No obstante, aun con esta investidura de poder, la santificación retenía su
naturaleza progresiva. Otra figura clave, el antiguo presbiteriano A. B.Simpson, fundador de
la Alianza Cristiana y Misionera, resaltó fuertemente el bautismo en el Espíritu y dejó una fuerte
huella en la formación de la doctrina de las Asambleas de Dios. Igualmente, las conferencias
de Keswick, en Gran Bretaña, que comenzaron en 1875, influyeron sobre el pensamiento del
movimiento de Santidad en América del Norte. Los maestros de Keswick creían que el bautismo
en el Espíritu traía consigo una vida de continua victoria (la vida“más alta”, o “más profunda”),
caracterizada por la “plenitud del Espíritu”.Ésta se convirtió en su interpretación preferida,
en lugar del concepto wesleyano, que sostenía que el bautismo en el Espíritu daba una
perfección “impecable”.

3. ¿Por qué la creencia en la sanidad divina encontró una recepción tan cálida en el
movimiento de Santidad?
En el siglo diecinueve, la ciencia médica progresó lentamente, ofreciendo poca ayuda a las
personas gravemente enfermas. La fe en el poder milagroso de Dios para sanar físicamente
encontró acogida en varios círculos. Los ministerios alemanes del siglo diecinueve que
destacaban la oración por los enfermos (especialmente los de DorotheaTrudel, Johann
Christoph Blumhardt y Otto Stockmayer) recibieron especial atención en América del Norte.
La teología de la Santidad, con su creencia en la purificación instantánea del pecado, o recepción
de poder espiritual, proporcionó un cálido ambiente para la doctrina de la sanidadi nmediata por
fe.

4. ¿Por qué la preocupación por la evangelización del mundo desempeñó un papel tan
importante en el surgimiento del movimiento pentecostal?
La mayor parte del movimiento de misiones había empleado considerable tiempo y energía
en civilizar a las poblaciones nativas — como preparación a su conversión — mediante la
construcción de escuelas, orfanatos y clínicas. Debido a la importancia secundaria que se le
daba al evangelismo para conversión, se vio que el número de convertidos era alarmantemente
pequeño.
En la década de los noventa y la cercanía del fin de siglo hicieron que muchos se preguntaran en
voz alta cómo oirían el mensaje del evangelio tantos millones de humanos aún no alcanzados,
para que los librara de la destrucción eterna.

5. ¿De qué maneras creían los primeros pentecostales que se estaba

restaurando la iglesia del Nuevo Testamento?

La combinación de los temas de Cristo como Salvador, Bautizador (Santiɹcador), Sanador

y Rey que viene, descrita como el “evangelio completo” o el “evangelio cuádruple” reflejaba
el anhelo de restaurar en los últimos días el cristianismo del Nuevo Testamento. El interés
ampliamente extendido por el bautismo y los dones del Espíritu convenció a algunos de
que Dios les otorgaría el don de lenguas para equiparlos con idiomas humanos
identificables (xenolalia) a fin de predicar el evangelio en otras naciones, acelerando así el
evangelismo misionero.

6. ¿Cuáles fueron los legados de Charles F. Parham y de William J. Seymour?

¿Cómo afectaron al movimiento pentecostal?
Aunque tuvieron lugar otros avivamientos pentecostales importantes (por ejemplo, Zion, Ill.;
Toronto; Dunn, N. C.), la complejidad y el significado del avivamiento de Los Ángeles sigue
siendo un reto para los historiadores. Sus temas de la esperanza escatológica y del poder
evangelístico (el legado de Parham) marcaron el sendero tomado por los pentecostales de raza
blanca en sus vigorosos esfuerzos por predicar el evangelio “hasta lo último de la tierra” (Hechos
1:8). Por su parte, los pentecostales afroamericanos han llamado la atención sobre la
reconciliación de las razas y el derramamiento del poder en Azusa sobre los oprimidos,
evidenciados por la poco común integración racial en los cultos, catalizada por el fruto del
Espíritu (el legado de Seymour).Ambos forman parte vital del relato. Aunque la carga del
evangelismo inspiró el llevar el evangelio a todo el mundo, los pentecostales tienen mucho que
aprender del mensaje de reconciliación que también hizo destacar el avivamiento.
La contribución teológica distintiva de Parham al movimiento se halla en su insistencia de que
las lenguas representan la “evidencia bíblica” vital de la tercera obra de la gracia: el bautismo en
el Espíritu, claramente ejempliɹcado en el modelo de los capítulos 2, 10 y 19 del libro de Hechos.
Topeka contribuyó al avivamiento de la calle Azusa, en Los Ángeles, California (1906–1909),
que adquiriría resonancia internacional. Su principal líder fue el afroamericano William J.
Seymour,2 y las noticias de la “lluvia tardía” (de Joel 2:23) se esparcieron con rapidez en el
extranjero mediante Apostolic Faith [Fe apostólica], el periódico de Seymour, y los esfuerzos de
muchos que viajaron desde las reuniones de la calle Azusa hasta otros lugares de América del
Norte y del extranjero.

7. Estudie las tres primeras controversias que provocaron divisiones dentro del
movimiento pentecostal.
1.- Se centraba en el valor teológico de la literatura narrativa (Hechos yel ɹnal largo de Marcos
16), en cuanto a buscar argumentos a favor de la doctrina de las lenguas como la “evidencia
inicial” del bautismo en el Espíritu. Los que seguían los pasos de Parham consideraban que las
lenguas eran la evidencia y que el modelo del libro de Hechos tenía autoridad, tanta como
cualquier pasaje declarativo. Es decir, en el libro de Hechos las lenguas parecen tener la función
de servir de señal con respecto al bautismo, mientras que en 1 Corintios tenían otras funciones:
para la vida de oración personal (14:4, 14, 28) y (con la interpretación) para educación de la
congregación (14:5, 27).
2. El segundo debate se desarrolló en torno a la santificación, la segunda obra de la gracia: ¿era
instantánea, o progresiva? Como era de esperar, las fronteras quedaron marcadas entre los
pentecostales con simpatías wesleyanas (tres obras de la gracia) y los de simpatías reformadas
(dos obras). En el sermón “La obra completa del Calvario” (predicado en 1910 en la Convención
Pentecostal de la Iglesia “Stone”, en Chicago, Illinois), William H. Durham, bautista
transformado en pentecostal, declaró que el problema del pecado innato había recibido el golpe
mortal por haber sido crucificado con Cristo en la cruz. Al poner su fe en la eficacia de aquel
acontecimiento, la persona puede seguir dando fruto espiritual procedente de la justicia de Cristo
que le ha sido atribuida.
3. La tercera discusión entre los pentecostales fue consecuencia del impulso restauracionista y de
la fuerte insistencia cristológica del evangelio completo. Los interrogantes acerca de la
naturaleza de la Divinidad se manifestaron en la convención pentecostal internacional de
Arroyo Seco (cerca de Los Ángeles). Estas creencias insistían en la “unidad” de la Divinidad, en
contraste con el punto de vista ortodoxo cristiano de un Dios en tres Personas. Además de esto,
los teólogos de la unidad sostenían que, puesto que Jesucristo es el nombre redentor de Dios, la
salvación y las bendiciones de Dios son derramadas a través de ese nombre. Desde el principio,
han existido dos campos dentro de los pentecostales unidos: los que creen que a la conversión y
el bautismo en agua en el nombre de Jesús les sigue una segunda experiencia en que se recibe
poder, y los que sostienen que los tres elementos de Hechos 2:38 (arrepentimiento, bautismo en
el nombre de Jesús y recepción del Espíritu Santo [lenguas]) convergen en un acto de la gracia,
el nuevo nacimiento.

8. ¿Por qué le han dado una importancia tan grande las Asambleas de Dios de los Estados
Unidos a la publicación de materiales a nivel popular?
Como otros pentecostales, los miembros de las Asambleas de Dios se han caracterizado por
cinco valores implícitos: la experiencia personal, la comunicación oral (reflejada también en los
testimonios en revistas de iglesias, folletos, literatura de escuela dominical, panfletos y tratados),
la espontaneidad, la preocupación por la otra vida y la autoridad de las Escrituras. Todos ellos
son observables en sus conceptos sobre los líderes, el estilo de vida, la adoración y la literatura
de iglesia.1 Estos valores definen en gran parte las características únicas del pentecostalismo y
explican por qué no se ha insistido mucho en el acercamiento académico a la teología.
En los años setenta, las Asambleas de Dios se había convertido en una de las principales
denominaciones de los Estados Unidos, relacionada otras organizaciones fraternales aun mayores
en el extranjero. Al enfrentarse con nuevos problemas, los dirigentes de la Iglesia escogieron el
método de publicar documentos sobre posiciones doctrinales en cuanto a los temas que
preocupan a las iglesias. De esta forma siguieron respondiendo a dichos temas, sin añadir más
estatutos a la constitución, ni enmendar la Declaración de Verdades Fundamentales. A partir de
1970, con la publicación de “The Inerrancy of Scripture” [La inerrancia de las Escrituras],
documento apoyado por el Presbiterio General, se han publicado más de veinte documentos
similares. Entre los temas tratados se hallan la sanidad divina, la creación, la meditación
trascendental, el divorcio y el segundo matrimonio, la evidencia física inicial del bautismo en el
Espíritu, el aborto, el reino de Dios y el ministerio de las mujeres.
En los años recientes, los miembros de la Comisión de Pureza Doctrinal dela denominación,
establecida en 1979 para vigilar los desarrollos teológicos, han sido quienes han preparado los
documentos.

9. Después de la aprobación de la Declaración de Verdades Fundamentales

en 1916, ¿cómo se enfrentó el Concilio General a las enseñanzas
dudosas? 14
Los líderes de la Iglesia echaron conscientemente a un lado los sentimientos contrarios a los
credos que estaban presentes en la reunión de Hot Springs, al trazar fronteras doctrinales para
proteger la integridad de la Iglesia y el bienestar de los santos. Varios de los principales
ministros, bajo la dirección de Daniel W. Kerr, redactaron la Declaración de Verdades
Fundamentales; ésta contenía una larga sección donde se sostenía el punto de vista ortodoxo
sobre la Trinidad.

la Declaración de Verdades Fundamentales sirve como marco doctrinal para el crecimiento en la

vida cristiana y en el ministerio; su intención original no fue convertirse en esquema para una
teología sistemática coherente. Por ejemplo, la sección titulada “La caída del hombre” menciona,
naturalmente, que toda la humanidad ha caído en el pecado; sin embargo, al mismo tiempo le
permite al lector cierta 10. ¿Cuál es el argumento subyacente contrario al pentecostalismo dentro
del dispensacionalismo histórico?

10. ¿Cuál es el argumento subyacente contrario al pentecostalismo dentro del

dispensacionalismo histórico?
Según el dispensacionalismo histórico, la promesa sobre la restauración
del reino de David ha quedado pospuesta al milenio debido a que los
judíos rechazaron el reino de Dios cuando Jesús se lo ofreció. Esto habría
retardado el cumplimiento de la profecía de Joel acerca de la restauración
de Israel y el derramamiento del Espíritu Santo hasta después de la
Segunda Venida de Cristo. Por consiguiente, los sucesos de Hechos 2 sólo
representaban una bendición de poder como punto inicial para la Iglesia
Primitiva. Lógicamente, Israel y la Iglesia se mantenían separados; de aquí
la subyacente postura antipentecostal en este sistema de interpretación de
las Escrituras.

11. ¿Cómo ha influido la creciente identiɹcación con el movimiento evangélico en la

teología de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos?
Después de la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos renovaron sus estudios sobre la
significación teológica y misionera del reino de Dios, y el interés de los pentecostales en el reino
de Dios se fue haciendo gradualmente paralelo al de los evangélicos. Melvin L. Hodges, el
famoso misionólogo de las Asambleas de Dios, reconoció la importancia del reino
de Dios para comprender una teología neotestamentaria de la misión. En abril de 1966, durante
su discurso ante el Congreso sobre la Misión Mundial de la Iglesia en el Colegio Universitario de
Wheaton, declaró que la Iglesia es “la manifestación presente del reino de Dios en la tierra, o por
lo menos, la agencia que prepara el camino para la manifestación futura del reino.
12. ¿Qué servicio les presta el estudio de la teología a las Asambleas de
Dios en este punto de su historia?
Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos han articulado una Declaración de Verdades
Fundamentales que contiene dieciséis verdades consideradas esenciales para el establecimiento
y mantenimiento de la fraternidad entre sus miembros. Con todo, se sigue considerando que la
Biblia es la autoridad deɹnitiva. Para un estudio más amplio, véase William W. Menzies, Bible
Doctrines: A Pentecostal Perspective, editor, Stanley M. Horton (Springɹeld, Mo.: Logion Press,
1993).
 PREGUNTAS DE ESTUDIO CAPITULO II
1. ¿Qué es la religión, y cómo diɹere el cristianismo de las demás religiones?
La religión es la búsqueda de algo superior. Los seres humanos reconocen de forma casi
universal que hay algo o alguien más allá de ellos, y que de alguna forma, o formas, tienen
responsabilidades con ese algo o alguien. El reconocimiento de que la raza humana no está sola
en el universo, y de que depende, por lo menos hasta cierto punto, de eso superior que se halla
más allá de ella, es el punto de partida para la religión.
2. ¿Cómo difieren ɹeren las diversas categorías de autoridad en sus métodos y
resultados?
El interrogante sobre la autoridad, que en realidad pregunta cómo se relaciona la revelación de
Dios con la forma en que las personas viven y controlan su vida, se puede dividir de manera
amplia en dos categorías: autoridad externa e interna. Ambas categorías toman en serio el papel
de la Biblia como la revelación de Dios, pero difieren drásticamente de diversas formas.
La autoridad externa comprende aquellas fuentes de autoridad que se hallan fuera de la persona:
se suele expresar como canónica, teológica y eclesiástica.
La autoridad canónica. La autoridad canónica sostiene que los materiales bíblicos, tal como los
contiene el canon1 de las Escrituras, son la revelación de Dios poseedora de autoridad. La Biblia
nos habla de nuestras creencias y estilo de vida con claridad y de manera decisiva. Los que
defienden este punto de vista aɹrman que (1) la Biblia tiene autoridad debido a su Autor divino, y
que (2) la Biblia es clara en las verdades básicas que presenta.
Todas las cuestiones de fe y conducta están sujetas al escrutinio de la Biblia, de tal forma que los
puntos de la fe teológica deben tener apoyo bíblico, ya sea explícito o implícito, para no ser
desechados.
La autoridad teológica. El punto de vista teológico sobre la autoridadbusca en las confesiones
doctrinales, o credos de la comunidad en general, la fuente de fe y práctica. Desde sus
comienzos, la Iglesia ha proclamado sus creencias mediante fórmulas y credos.
Uno de los más antiguos es elCredo de los Apóstoles, llamado así porque pretendía resumir las
enseñanzas de los apóstoles. A lo largo de la historia de la Iglesia se han adoptado muchas otras
declaraciones de fe, que los creyentes han usado para afirmar los principios centrales de su fe.
La autoridad eclesiástica. La autoridad eclesiástica sostiene que la Iglesia misma debe ser la
autoridad deɹnitiva en todos los asuntos de fe y práctica. Este entendimiento se suele mantener en
conjunción con los puntos de vista canónico y teológico, que hemos considerado previamente.
Se le concede a la Biblia un lugar de importancia, pero la deben interpretar aquéllos que han sido
especialmente adiestrados y escogidos para esta tarea. Entonces, la interpretación de la Iglesia,
promulgada generalmente en declaraciones al estilo de los credos, se convierte en la que tiene
autoridad.
La experiencia como autoridad. La primera fuente de autoridad externa es la experiencia. La
persona se relaciona con la revelación de Dios en el escenario de la mente, la voluntad y las
emociones.
Considerando a la persona como una unidad, los efectos producidos en cualquiera de estos
aspectos se sienten, o experimentan, en los otros, ya sea de manera subsiguiente o simultánea. De
hecho, la revelación de Dios viene a relacionarse con la totalidad de la persona humana.
La razón humana como autoridad. Con la llegada de la Edad de la Ilustración (a partir de fines
del siglo diecisiete), muchos han hecho de la razón humana la fuente autosuficiente de autoridad.
Este racionalismo dice que no necesita de revelación y, de hecho, niega la realidad de la
revelación divina.
3. ¿Por qué es importante comprender la vida y la cultura de los tiempos bíblicos?
. La Iglesia universal incorpora en sí a todos los creyentes genuinos, sin tener en cuenta las
diferencias geográɹcas, culturales o de denominación. Son los que han respondido a Cristo con fe
y obediencia los que ahora son “miembros de Cristo” y, por consiguiente, “miembros los unos de
los otros. Es importante saber y conocer las culturas ya que eso nos ayudara a conocer como
acturon las diferentes culturas y cuales eran sus creencias.
4. ¿Cuál es la contribución de la teología histórica y bíblica a la teología
sistemática?
1.-La teología histórica. La teología histórica es el estudio de la forma en que la Iglesia ha
intentado aclarar sus afirmaciones acerca de las verdades reveladas en las Escrituras a lo largo de
su historia. La Biblia fue escrita durante un período de tiempo, según el Espíritu Santo fue
inspirando a diversas personas para que escribiesen.
Son especialmente importantes para la teología histórica los intentos por aclarar y defender las
enseñanzas de la Biblia.
2. La teología bíblica y la exegética son disciplinas gemelas. Le dan gran importancia al
empleo de los instrumentos y técnicas correctos de interpretación, de manera que oigamos con
precisión el mensaje de los textos sagrados.
Estas teologías, histórica, y teología bíblica, interactúan ambas para dar a conocer la verdad de
una manera ordenada y contribuyen a la teología sistematica.
5. ¿Cuáles son los puntos fuertes y débiles del calvinismo y del arminianismo?
El calvinismo. El calvinismo debe su nombre y sus comienzos al teólogo y reformador francés
Juan Calvino (1509–1564).1 El principio central del calvinismo es que Dios es el soberano de
toda su creación identiɹcamos en el calvinismo cinco creencias centrales: (1) depravación total,
(2) elección incondicional, (3) expiación limitada, (4) gracia irresistible y (5) perseverancia de
los santos.1 (1) La raza humana ha caído tan bajo como consecuencia del pecado, que las
personas no pueden hacer nada para mejorar ni para ser aprobadas ante Dios. (2) El Dios
soberano eligió en la eternidad pasada a algunos de nuestra raza para que fueran salvos, sin la
condición previa de saber quién aceptaría su oferta, movido por su gracia y compasión por la
humanidad caída. (3) Envió a su Hijo aexpiar sólo por aquéllos que Él había elegido. (4) Los
elegidos no pueden resistirse a su benévola oferta; van a ser salvos. (5) Una vez salvos,
perseverarán hasta el ɹn y recibirán el máximo de la salvación: la vida eterna.
Arminio: El teólogo holandés Jacobo Arminio (1560–1609) manifestó su desacuerdo con los
principios del calvinismo, alegando que (1) tendían a hacer de Dios el autor del pecado, al haber
decidido en la eternidad pasada quiénes serían salvos y quiénes no, y (2) negaban el libre
albedrío de la persona, puesto que aɹrmaban que nadie se puede resistir a la gracia de Dios. El
arminianismo. Las enseñanzas de Arminio y sus seguidores fueron codiciadas en las cinco tesis
de los Artículos de Protesta (1610): (1) La predestinación está condicionada por la respuesta de
la persona y basada en la presciencia de Dios; (2) Cristo murió por todas y cada una de las
personas, pero sólo los creyentes son salvos; (3) la persona es incapaz de creer y necesita la
gracia de Dios; pero (4) esta gracia es resistible; (5) el que todos los regenerados vayan a
perseverar es algo que requiere mayor investigación.
6. ¿Cuál es la meta de la exégesis y qué lleva consigo alcanzar esa meta?
La meta de la exégesis es dejar que la Escritura diga lo que el Espíritu quería que significa en su
contexto original. Por tanto, el intérprete debe analizar para cada texto el contexto social e
histórico, el género y otros factores literarios, y los detalles de comprensión procedentes del
idioma
original. Hagamos algunas observaciones sobre cada uno de estos factores por su orden.
7. ¿Cómo han usado los pentecostales la crítica narrativa y con qué efectos?
Los intérpretes pentecostales han usado por algún tiempo algo que se podría llamar “crítica
narrativa”. Los defensores del bautismo en el Espíritu han abogado por la existencia de una
teología de la evidencia inicial en el libro de Hechos, creyendo que hablar en lenguas es
normativo, puesto que la narración observa con frecuencia que este fenómeno aparece cuando el
Espíritu llena
inicialmente a alguien. La repetición en la narración proporciona una conducta arquetípica y, por
tanto, expresa esta teología. Por consiguiente, la naturaleza de la narración le proporciona a la
teología la evidencia inicial (es decir, que en la narración está presente una “necesariedad”2). Es
decir, que cuanto aparece en el libro de Hechos fue puesto intencionalmente por Lucas para
mostrarnos que las lenguas no son solamente la señal, sino también la señal convincente que nos
hace saber cuándo la persona ha sido bautizada realmente en el Espíritu Santo
8. ¿Qué comprende el tener una base tanto bíblica como pentecostal para nuestra teología?
Es importante que los pentecostales tengan una base y un marco de referencia que sean tanto
bíblicos como pentecostales. En primer lugar, el creyente pentecostal debe creer en el mundo
sobrenatural, especialmente en Dios, quien obra de maneras poderosas y se revela a sí mismo en
la historia. Los milagros en el sentido bíblico son cosa corriente.
En la Biblia, la palabra “milagro” se refiere a toda manifestación del poder de Dios, y no siempre
a un suceso extraño o poco ordinario. Además, hay otros poderes en ese mundo sobrenatural: los
angélicos (buenos) y los demoníacos (malos), que entran en nuestro mundo y operan en él. El
creyente pentecostal no es materialista (creencia de que nada existe, más que la materia y sus
leyes), ni racionalista, sino que reconoce la realidad de este ámbito sobrenatural.