Iglesias de santidad
El movimiento de santidad se originó en la primera mitad del siglo XIX en los Estados Unidos de
América como un movimiento de renovación dentro del metodismo americano, aunque pronto
cruzó las líneas denominacionales y hacia el tercer cuarto de siglo ya era internacional. Buscaba
recuperar el énfasis de John Wesley en la perfección del amor en la vida de los creyentes. Esta
perfección, que no debe confundirse con la perfección humana, era entendida como el amor
incondicional de Dios y otros, y como la voluntad de Dios para todos los creyentes, y no solo
para una clase especial. El metodismo había prosperado en suelo americano desde 1766, pero
hacia principios del siglo XIX, dentro de sus filas algunos estaban convencidos de que el énfasis
original de Wesley en la perfección del amor había sido silenciado. Dispuestos a recuperarlo, se
vieron influenciados por la atención que el avivamiento y las reuniones campestres prestaban a
las conversiones instantáneas. En consecuencia, los líderes del movimiento de santidad
instaban a los creyentes a la perfección del amor mientras enfatizaban también la importancia
de una experiencia instantánea del amor perfecto. Cuando predicaban, escribían y enseñaban,
no utilizaban solamente el lenguaje de la perfección (véase 1 Jn 4:17-18) sino también el
lenguaje de la santificación completa (véase 1 Ts 5:23). Entendían que esta experiencia ocurría
después de la conversión, pero no debía confundirse con la glorificación que tiene lugar en el
momento de la resurrección del cuerpo. Además, siguiendo la línea del movimiento wesleyano
anterior, dirigían su llamamiento a todos los creyentes instándoles a que iniciaran un pacto de
santidad personal para la gloria de Dios. En lugar de que solo unas pocas personas de especial
talento en la iglesia iniciaran una vida de santidad cuidadosamente disciplinada, todos los
creyentes estaban llamados a ella; debían presentarse ante Dios como sacrificios vivos en
medio de la rutina habitual de la vida.
El énfasis en la santidad comenzó adoptando una expresión denominacional con la fundación
de la Conexión Metodista Wesleyana en 1843 y la Iglesia Metodista Libre en 1860; ambas
surgieron del testimonio social de la santidad: la abolición de la esclavitud y el cese de la
costumbre de alquilar los bancos de las iglesias para eliminar así las barreras económicas a la
participación en el culto. En 1867, la convocación de su primera reunión campestre, con unos
diez mil asistentes, dio más cohesión al movimiento de santidad desde un punto de vista
organizativo. De esto resultó la fundación de la Asociación Nacional de Reuniones Campestres
para la Promoción de la Santidad, precursora de la actual Asociación Cristiana de Santidad
(Christian Holiness Partnership, CHP). Con el tiempo, surgieron muchos otros organismos
eclesiásticos incluyendo el Ejército de Salvación en Inglaterra en 1878, la Iglesia de Dios
(Anderson, Indiana, Estados Unidos) en 1880 y la Iglesia del Nazareno en 1908. Hacia 1874-75,
las grandes reuniones de santidad que se convocaban, especialmente en Alemania, Suiza e
Inglaterra, señalan el carácter internacional del movimiento.
El movimiento de santidad ha generado múltiples denominaciones en todo el mundo, muchas
de las cuales son pequeñas debido, en parte, a su marcado énfasis en la vida disciplinada.
Según la Asociación Cristiana de Santidad, hoy en día el movimiento se ha extendido a unas
ciento sesenta naciones. Norteamérica cuenta con unos cuatro millones de seguidores, hay tres
millones en África y otros cuatro millones en Asia. Una de las mayores iglesias de santidad del
mundo es la Iglesia Evangélica de Santidad de Corea, con un millón de miembros. En Corea, la
membrecía conjunta de todas las denominaciones del movimiento de santidad es de tres
millones. La Iglesia de Santidad Japonesa, una iglesia confesante fundada en 1917, fue
perseguida durante la Segunda Guerra Mundial. Unos ciento treinta creyentes fueron
encarcelados por su negativa a someterse al nacionalismo radical de la época.
Tres organizaciones de gran importancia para el movimiento son la ya mencionada Asociación
Cristiana de Santidad, la Sociedad Teológica Wesleyana (Wesleyan Theological Society, WTS) y la
Internacional del Clero de Santidad/Wesleyano (Wesleyan/Holiness Clergy International, WHCI). La
Asociación Cristiana de Santidad facilita los esfuerzos de cooperación entre las denominaciones,
las reuniones campestres, las instituciones tales como universidades, seminarios, organismos
misioneros y editoriales, y las personas individuales. La Sociedad Teológica Wesleyana es una
sociedad académica con más de seiscientos miembros que publica el Wesleyan Theological
Journal. Dada la larga historia de las mujeres del movimiento de santidad en el ministerio, la
Internacional del Clero de Santidad/Wesleyano educa a clérigas y estudiantes.
Las obras académicas sobre el movimiento incluyen The Holiness Revival of the Nineteenth
Century (El avivamiento de santidad del siglo XIX) de Melvin E. Dieter, segunda edición (Lanham,
Maryland, y Londres: Scarecrow, 1996), y el Historical Dictionary of the Holiness
Movement (Diccionario histórico del movimiento de santidad) editado por William C. Kostlevy, de
la serie Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements (Diccionarios históricos de
religiones, filosofías y movimientos), núm. 36 (Scarecrow, 2001).
El número total de seguidores del movimiento de santidad es de unos doce millones de
creyentes quienes, en su mayor parte, están comprometidos con la participación en la vida de la
iglesia. Veinte y una denominaciones cooperan en la Asociación Cristiana de Santidad, así como
cientos de congregaciones independientes e iglesias locales que pertenecen a denominaciones
que no son oficialmente identificadas como miembros. En sentido estricto, ninguna iglesia de
santidad es miembro del CMI, aunque varias iglesias miembros están tradicionalmente
próximas al movimiento de santidad.
Iglesias de santidad
El movimiento de santidad se originó en la primera mitad del siglo XIX en los Estados Unidos
de América como un movimiento de renovación dentro del metodismo americano, aunque
pronto cruzó las líneas denominacionales y hacia el tercer cuarto de siglo ya era internacional.
Buscaba recuperar el énfasis de John Wesley en la perfección del amor en la vida de los
creyentes. Esta perfección, que no debe confundirse con la perfección humana, era entendida
como el amor incondicional de Dios y otros, y como la voluntad de Dios para todos los
creyentes, y no solo para una clase especial. El metodismo había prosperado en suelo
americano desde 1766, pero hacia principios del siglo XIX, dentro de sus filas algunos estaban
convencidos de que el énfasis original de Wesley en la perfección del amor había sido
silenciado. Dispuestos a recuperarlo, se vieron influenciados por la atención que el avivamiento
y las reuniones campestres prestaban a las conversiones instantáneas. En consecuencia, los
líderes del movimiento de santidad instaban a los creyentes a la perfección del amor mientras
enfatizaban también la importancia de una experiencia instantánea del amor perfecto. Cuando
predicaban, escribían y enseñaban, no utilizaban solamente el lenguaje de la perfección (véase 1
Jn 4:17-18) sino también el lenguaje de la santificación completa (véase 1 Ts 5:23). Entendían
que esta experiencia ocurría después de la conversión, pero no debía confundirse con la
glorificación que tiene lugar en el momento de la resurrección del cuerpo. Además, siguiendo la
línea del movimiento wesleyano anterior, dirigían su llamamiento a todos los creyentes
instándoles a que iniciaran un pacto de santidad personal para la gloria de Dios. En lugar de que
solo unas pocas personas de especial talento en la iglesia iniciaran una vida de santidad
cuidadosamente disciplinada, todos los creyentes estaban llamados a ella; debían presentarse
ante Dios como sacrificios vivos en medio de la rutina habitual de la vida.
El énfasis en la santidad comenzó adoptando una expresión denominacional con la fundación
de la Conexión Metodista Wesleyana en 1843 y la Iglesia Metodista Libre en 1860; ambas
surgieron del testimonio social de la santidad: la abolición de la esclavitud y el cese de la
costumbre de alquilar los bancos de las iglesias para eliminar así las barreras económicas a la
participación en el culto. En 1867, la convocación de su primera reunión campestre, con unos
diez mil asistentes, dio más cohesión al movimiento de santidad desde un punto de vista
organizativo. De esto resultó la fundación de la Asociación Nacional de Reuniones Campestres
para la Promoción de la Santidad, precursora de la actual Asociación Cristiana de Santidad
(Christian Holiness Partnership, CHP). Con el tiempo, surgieron muchos otros organismos
eclesiásticos incluyendo el Ejército de Salvación en Inglaterra en 1878, la Iglesia de Dios
(Anderson, Indiana, Estados Unidos) en 1880 y la Iglesia del Nazareno en 1908. Hacia 1874-
75, las grandes reuniones de santidad que se convocaban, especialmente en Alemania, Suiza e
Inglaterra, señalan el carácter internacional del movimiento.
El movimiento de santidad ha generado múltiples denominaciones en todo el mundo, muchas
de las cuales son pequeñas debido, en parte, a su marcado énfasis en la vida disciplinada. Según
la Asociación Cristiana de Santidad, hoy en día el movimiento se ha extendido a unas ciento
sesenta naciones. Norteamérica cuenta con unos cuatro millones de seguidores, hay tres
millones en África y otros cuatro millones en Asia. Una de las mayores iglesias de santidad del
mundo es la Iglesia Evangélica de Santidad de Corea, con un millón de miembros. En Corea, la
membrecía conjunta de todas las denominaciones del movimiento de santidad es de tres
millones. La Iglesia de Santidad Japonesa, una iglesia confesante fundada en 1917, fue
perseguida durante la Segunda Guerra Mundial. Unos ciento treinta creyentes fueron
encarcelados por su negativa a someterse al nacionalismo radical de la época.
Tres organizaciones de gran importancia para el movimiento son la ya mencionada Asociación
Cristiana de Santidad, la Sociedad Teológica Wesleyana (Wesleyan Theological Society, WTS)
y la Internacional del Clero de Santidad/Wesleyano (Wesleyan/Holiness Clergy International,
WHCI). La Asociación Cristiana de Santidad facilita los esfuerzos de cooperación entre las
denominaciones, las reuniones campestres, las instituciones tales como universidades,
seminarios, organismos misioneros y editoriales, y las personas individuales. La Sociedad
Teológica Wesleyana es una sociedad académica con más de seiscientos miembros que publica
el Wesleyan Theological Journal. Dada la larga historia de las mujeres del movimiento de
santidad en el ministerio, la Internacional del Clero de Santidad/Wesleyano educa a clérigas y
estudiantes.
Las obras académicas sobre el movimiento incluyen The Holiness Revival of the Nineteenth
Century (El avivamiento de santidad del siglo XIX) de Melvin E. Dieter, segunda edición
(Lanham, Maryland, y Londres: Scarecrow, 1996), y el Historical Dictionary of the Holiness
Movement (Diccionario histórico del movimiento de santidad) editado por William C.
Kostlevy, de la serie Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements
(Diccionarios históricos de religiones, filosofías y movimientos), núm. 36 (Scarecrow, 2001).
El número total de seguidores del movimiento de santidad es de unos doce millones de
creyentes quienes, en su mayor parte, están comprometidos con la participación en la vida de la
iglesia. Veinte y una denominaciones cooperan en la Asociación Cristiana de Santidad, así
como cientos de congregaciones independientes e iglesias locales que pertenecen a
denominaciones que no son oficialmente identificadas como miembros. En sentido estricto,
ninguna iglesia de santidad es miembro del CMI, aunque varias iglesias miembros están
tradicionalmente próximas al movimiento de santidad.
Historia Cronológica de la Iglesia
1884 La insatisfacción por los credos y rituales en las iglesias establecidas conduce a Richard G. Spurling a un nuevo
estudio de las Escrituras y la historia de la iglesia.
1886 Se organiza la "Unión Cristiana" con ocho miembros, en el condado de Monroe, Tennessee.
1896 Gran avivamiento en la Escuela Shearer, en Carolina del Norte, con el prominente líder W. F. Bryant. Junto con
Spurling, hijo del grupo de Tennessee se combina con el grupo de Carolina del Norte. Alrededor de cien personas son
bautizadas en el Espíritu Santo y hablan en otras lenguas.
1902 La persecución amenaza la Unión Cristiana. El fanatismo casi destruye la Unión Cristiana. Se cambia el nombre
de Unión Cristiana por el de "Iglesia de Santidad".
1903 A. J. Tomlinson se une a la joven iglesia y es seleccionado como pastor.
1906 La primera asamblea anual se reúne en el condado de Cherokee, Carolina del Norte, con veintiún delegados.
1907 Se cambia el nombre de Iglesia de Santidad por el de Iglesia de Dios.
1908 La Iglesia de Dios informa un total de doce congregaciones locales. Un gran avivamiento barre todo Cleveland,
Tennessee.
1909 Se instituye la posición de Supervisor General. A. J. Tomilinson es seleccionado. La iglesia se extiende a Florida
y Alabama.
1910 El primer misionero sale para las islas Bahamas. Comienza la publicación de El Evangelio.
1911 Se nombran los primeros supervisores estatales -a siete estados.
1916 Se compra un auditorio para las asambleas anuales en Harriman, Tennessee.
1918 Se comienza el primer semestre de la Escuela de Adiestramiento Bíblico. Se cancela la asamblea anual debido a
una epidemia de influenza.
1920 Se construye un auditorio para las asambleas en Cleveland, TN. Se inician un Orfanatorio y un Hogar para Niños.
1923 A. J. Tomlinson es retirado de su cargo como Supervisor General, y F. J. Lee es electo Supervisor General.
1928 La iglesia se extiende a 32 estados.
1936 Se comienza el Colegio Bíblico Internacional en Saskatchewan, Canadá.
1941 Solo a los varones ministros se les permite asistir a la asamblea debido a una epidemia de polio.
1943 La Iglesia de Dios se une a la Asociación Nacional de Evangélicos.
1946 Las asambleas cambian a reuniones bienales (cada dos años).
1947 La Escuela de Adiestramiento Bíblico se cambia a Cleveland, TN., y se le cambia el nombre por el de Colegio Lee
1951 La Iglesia del Evangelio Completo de la Unión de Sudáfrica se fusiona con la Iglesia de Dios. En Sudáfrica la
iglesia tomó el nombre de "Iglesia de
Dios del Evangelio Completo", mientras que en América continúa su nombre de Iglesia de Dios.
1957 La juventud de la iglesia da inicio al programa "Jóvenes en Acción Misionera Mundial" (YWEA).
1958 Se inicia la transmisión radial "Adelante en Fe".
1967 Se forma una fusión con la Iglesia Betel del Evangelio Completo de Indonesia.
