FILOSOFIA DEL DERECHO

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ÍNDICE

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INTRODUCCIÓN
Punto de vista axiológico o normativo: cómo debería ser el derecho según nuestros valores, principios y moral.

Moral crítica en tensión con moralidad social (acuerdo o desacuerdo). Pe. tema aborto

Moral crítica: punto de partida de la filosofía del derecho, para que podamos enjuiciar las normas

LEGITIMIDAD // LEGITIMACIÓN. Toda autoridad necesita legitimación. Esto sígnica que a las personas a las que se les están
dictando ordenes tienen que darle su consentimiento y aceptación. Todo poder político i/o autoridad necesita, en algún
momento, si quiere mantenerse en el cargo, obtener legitimidad.

Desobedecemos cuando no damos reconocimiento al poder, a una sentencia, a una orden…

¿Cómo debe actuar el gobierno para que le demos legitimidad? Cumpliendo con la ley, pero luego introducimos instrumentos
de valoración.

3 sistemas ideales para obtener legitimación según Max Weber: tradición, carisma y legalidad.

TRADICIÓN: mantener las tradiciones y costumbres del lugar.

CARISMA: surge personaje con carisma y le damos nuestro reconocimiento, nos sometemos a sus decisiones.

LEGALIDAD: en el estado moderno la legitimación se obtiene de forma legal. El poder político debe ser legal, regulado por la
ley y el derecho. Está sometido al imperio de la ley. El mecanismo de legitimación es cumplir con la ley. El poder público
puede actuar si la ley lo habilita para ello, en cambio, el ciudadano no puede hacer lo que está prohibido, pero no necesita
una ley que lo habilite a actuar.

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UNIDAD 1. ESTADO, DEMOCRACIA Y CAPITALISMO
1.1. LA JUSTIFICACIÓN DEL ESTADO Y DE LA DEMOCRACIA.
DEMOCRACIA – demos + Kratos = gobierno del pueblo

El art.1 CE establece que España se constituye en un estado social y democrático de derecho. Por lo tanto, es un valor
fundamental, es un punto de partida básico.

Nosotros le damos un valor positivo a la democracia, pero en la época griega tenía un valor negativo, porque lo que nosotros
llamamos hoy democracia, Aristóteles lo llamaba Politeia o República. Kant también habla de la república como forma de
gobierno siguiendo a Aristóteles

Decían que la Democracia es el gobierno de muchos, pero de los más pobres, de la plebe, de la multitud. Decían que éstos
no pueden gobernar bien, por eso tenía esa valoración negativa.

Aristóteles, en uno de sus libros, define el término “ciudadano” como aquel a quien le está atribuido el poder deliberativo y
judicial.

También habla de los regímenes políticos, debemos distinguir entre los regímenes políticos buenos para el interés general y
los regímenes políticos malos para el interés general, porque no son los más adecuados para tomar decisiones que garanticen
el bien común.

Regímenes políticos buenos. Los que gobiernan son virtuosos, responden a una virtud que es buscar el bien común.

- Monarquía: gobierno unipersonal que vela por el bien común.

- Aristocracia: gobierno de unos pocos. Es positivo porque gobiernan los mejores o porque gobiernan buscando el
beneficio para la ciudad
- Politeia: gobierno de muchos, cuando la mayoría gobierna buscando el bien común.

Regímenes políticos malos. Es cuando el gobierno busca el interés personal o de unos pocos. Aristóteles lo llama desviación
de los regímenes.

La monarquía deriva en la tiranía (basada en el interés del rey); la aristocracia deriva en la oligarquía (forma de gobierno
orientada a los ricos) y la republica deriva en la democracia (basada en el interés de los pobres).

Lo que ellos llamaban Politeia nosotros lo llamamos DEMOCRACIA, por eso nosotros le damos un punto de vista positivo al
término democracia.

(*) Peculiaridad del sistema político de la democracia griega: participaban directamente en la forma de gobierno. Esto solo
se ha conseguido en este momento. Formaban parte de la gran Asamblea de la polis griega. Tomaban parte en las decisiones
importantes para la ciudad.

La democracia griega tenía una forma de gobierno mixta, donde había personas que eran elegidas por sorteo y otras por
elección, pero siempre que se podía se escogía el sorteo.

Los griegos, para evitar la corrupción y posibles consecuencias negativas de los que están gobernando, preferían el sorteo,
ya que así se respetaba al máximo la igualdad (“isonomía” = igualdad de palabra, se participaba en igualdad de condiciones).

El sorteo como mecanismo de elección desaparece en la democracia de la Revolución Francesa y aparece el sistema
representativo, y en éste nos mantenemos.

La Politeia (hoy llamada democracia), el hecho de que gobiernen muchos, se ha hecho de forma muy excepcional
históricamente, la Politeia en la Grecia clásica se impuso en Atenas contra los tiranos alrededor de 150 años antes de cristo,
y luego la volvemos a encontrar en la Revolución Francesa, que fue un momento histórico constituyente que abre un nuevo
régimen político: el Estado de Derecho, pero a éste le ha costado décadas democratizarse.

Pe. durante el s. XIX se luchó por el sufragio universal, ya que la participación era selectiva, de unos pocos.

Actualmente tenemos democracias representativas, que son indirectas. Nacen con miedo a las masas. La burguesía con la
revolución francesa consigue el poder y se impone a la aristocracia e impone una nueva forma de gobierno: el Estado de
Derecho. Hubo un momento constituyente donde la burguesía estaba dividida

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La burguesía tenía el poder real ya que el Estado no podía participar en: qué producir, cómo producir y cómo distribuir los
recursos, ya que lo determina el mercado. Esto es lo que Marx llamó la “coerción económica”.

La burguesía tuvo que hacer un cambio muy importante, tuvo que imponer una nueva disciplina del trabajo. Durante siglos
el trabajo no era bien valorado, se tuvo que hacer un proceso de disciplinamiento a través de diferentes instituciones, como
por ejemplo la cárcel, que nació para disciplinar a miles de personas sin trabajo que fueron expulsados de las tierras para que
aprendieran a cumplir una jornada laboral.

En aquel momento, no podían dejar que las masas fueran las que gobernaran en el estado de derecho, ya que había un
peligro: no podían dejar acceder al parlamento a grupos políticos que pusieran en cuestión el derecho de propiedad, porque
eso crearía caos y conflicto. Por lo tanto, había un “miedo a la democracia”, a ese gobierno de las masas, no podían dejar que
llegaran al parlamento, por lo que tuvieron que idear un sistema de representación.

Actualmente tenemos democracia representativa. Nosotros votamos y elegimos a nuestros representantes. Los derechos
que se derivan de la participación son muy importantes.

Desde el punto de vista del ideal de la democracia (es decir, del autogobierno de la comunidad), la democracia representativa
es muy importante, pero es insuficiente.

Por lo tanto, vivimos en una sociedad democrática, pero tenemos que ser conscientes de que el ideal de la democracia
significa algo más, los ciudadanos deberían poder participar de forma directa en las decisiones más importantes de la ciudad.

Disponemos de mecanismos de democracia directa, como el referéndum o la consulta popular, por lo que se podría hacer,
pero se requiere de voluntad para democratizar el sistema.

Por lo tanto, la democracia es un ideal, hablamos en el plano del “deber ser”. La democracia significa el autogobierno de los
miembros de la comunidad. Deberíamos ir a un sistema político más democrático, ya que es la mejor forma de gobierno. La
democracia debe ir creciendo. Esto lo llamamos “procesos de democratización”.

RAZONES PARA CONSIDERAR QUE LA DEMOCRACIA ES LA MEJOR FORMA DE GOBIERNO

La historia nos muestra que la mejor forma de defender el bien común no es dándole el poder a un determinado iluminado
o a unos militares, sino abriendo la puerta a la participación del conjunto de la ciudadanía. Son los ciudadanos los que mejores
decisiones van a adoptar para ellos mismos.

¿cómo debemos gobernar? Deberíamos empezar democratizando los partidos políticos. Los partidos políticos deberían
mediar entre nosotros y las instituciones de gobierno, pero uno de los problemas es que una vez llegas al gobierno no lo
quieres dejar. Hay que intentar que la ocupación del cargo sea voluntaria, y que no se convierta como un modo de vida, ya
que corroe el sistema.

Debemos intentar democratizar más el sistema separando los intereses del partido y los intereses del gobierno, aunque es
muy difícil de conseguir.

Debemos buscar un mecanismo para resolver los conflictos sociales.

Por lo tanto, el gobierno representativo es democrático pero limitado. La ciudadanía tiene reconocidos derechos políticos,
pero los ejercitamos de manera limitada. Aunque podríamos intentar ejercitarlos de una forma más completa y ancha.

Uno de los argumentos que se da para mantener el sistema de participación política es que no todas las personas están
capacitadas.

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Según Miller, detrás de una decisión política hay 3 pasos:

1) Un juicio político sobre qué hacer. Este juicio político necesita información sobre lo que tenemos y sobre las
consecuencias de tomar esa decisión.

2) También necesitamos saber qué quiere la gente. En el tema de las preferencias, nuestro sistema político no permite el
mandato imperativo. Aquí hay un problema, y es que tenemos que oír a nuestros representados, pero no se escuchan
a todos por igual. El que tiene recursos para hacerse oír se hará oír más.

3) Temas morales. Pe. ¿Tenemos que subir impuestos para hacer una central nuclear teniendo en cuenta que la mayoría
de la población no quiere? En temas morales no hay personas más capacitadas que otras, ya que no existen expertos
morales. Generalmente casi todos compartimos una serie de principios morales básicos.

La ciudadanía puede participar en cualquiera de estos pasos, y no requiere de ningún conocimiento o capacidad previa.

Desde el punto de vista moral todos los puntos de vista están al mismo nivel. ¿Por qué entonces NO a la monarquía y SI a la
democracia? ¿Porque aceptamos la democracia y cuestionamos la monarquía? ¿Qué le da fundamento de legitimidad a la
democracia?

PROBLEMA DE LEGITIMIDAD. “democracia” es el gobierno del pueblo, el gobierno de muchos.

¿quién integra el pueblo? Los presos, por ejemplo, NO pueden votar. Por lo tanto, ¿es democrático el sistema electoral
político que tenemos hoy en España? En España los sancionados penalmente están excluidos al derecho al voto. El texto da
a entender que ahí hay un problema de legitimidad.

Hay un problema con la igualdad, no todos están al mismo nivel a la hora de votar. Unos tienen más información, tienen más
tiempo, etc.

Diferencia entre correcto y legitimo. Puede que la mayoría piense que en Italia debe gobernar la derecha, pero podemos
entender que esto no es lo mejor, pero el proceso seguido sí es el mejor para la comunidad, porque yo también he podido
votar y manifestarme, por lo tanto, les tengo que dar legitimidad.

Otro de los problemas de nuestro sistema político es que hay otro grupo de personas excluidas: los inmigrantes. Esto me lleva
a decir que el sistema español es poco democrático.

En cambio, en las elecciones locales sí pueden votar. ¿Por qué les dejamos votar en el ámbito local y no estatal?

(*) Pregunta examen. En el plano descriptivo, ¿es democrático nuestro sistema? // diferencia entre democrático y legitimo.

Es poco democrático porque hay desconexión

Argumentos intrínsecos y argumentos de resultado

Argumentos que se suelen dar para dar legitimidad al sistema político llamado democracia desde un punto de vista ideal. Es
mejor estar gobernados por un sistema político donde todos (el pueblo) interviene en el gobierno de la comunidad.

Puedo decir que la democracia es buena por la suma de los valores intrínsecos al procedimiento y a los resultados.

A Platón le interesaban los resultados. Platón no era demócrata. Decía que para tener buenos resultados nos deben gobernar
los mejores, que son los filósofos. A él le preocupaba mucho que el sistema de gobierno llegara a tener buenos resultados.
No le importaba tanto “quienes”, sino que le interesaba obtener el mejor resultado.

Partiendo de la idea de que la democracia es una forma de gobierno organizada por un procedimiento, aportaremos ideas
para sostener que la democracia es la mejor forma de gobierno.

Argumentos INTRÍNSECOS al procedimiento democrático. Entiendo que la democracia es un buen procedimiento porque
cumple con unos valores por el mero hecho de ejecutar el procedimiento democrático.

El sistema democrático permite realizar estos valores:

a) AUTONOMÍA POLÍTICA. La democracia permite que las personas sean más autónomas.

La autonomía política es el derecho a que las personas participen en ese proceso de toma de decisiones, ya sea
directamente (mediante referéndum o consulta popular) o ejercitando un voto. Rosseau diría que la mejor norma
es aquella que nosotros nos hemos dado a nosotros mismos; entendía que la autonomía consiste en que nosotros
nos damos las leyes que nos van a gobernar.

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 Estamos ejercitando lo que se llama “autogobierno”. Preferimos la democracia a la monarquía porque la
democracia abre la puerta a que sean los miembros de la comunidad los que se manifiesten y decidan,
independientemente de lo que se decida.

b) AUTORREALIZACIÓN. En la democracia no solo valoramos que las personas elaboren las leyes, sino que también
permite un mayor desarrollo personal en convivencia con otros, participando con otros.

Damos importancia al hecho de estar en un colectivo que entre ellas van a deliberar y discutir. Ese proceso es
importante porque una de las cosas que se ha demostrado es que ese acto de discusión y puesta en común es capaz
de hacer cambiar puntos de vista.

Esto es lo que se llama el valor epistémico de la democracia, pero aquí ya estamos centrándonos en el resultado. El
resultado es que el hecho de crear distintas asambleas en nuestra comunidad donde la gente se sienta y debate
mejora la convivencia.

(*) Valor epistémico de la democracia = Democracia como un instrumento de adquirir un conocimiento, una
información y unos puntos de vista que luego son capaces de hacer cambiar el mío o de reafirmar el mío.

c) IGUALDAD. La democracia es una forma de gobierno que es consecuente, nos iguala. Esto le otorga legitimidad a la
democracia para afirmar que es la mejor forma de gobierno. La democracia nos reconoce como iguales en el voto:
todos podemos votar, y nuestro voto vale igual. No hay personas superiores a otras. Todos tenemos capacidad para
gobernar.

La democracia, por lo tanto, es un sistema político que permite una cierta inclusión, aunque también sigue
excluyendo a gente (presos, inmigrantes, etc.). La democracia me permite establecer un gobierno donde la mayoría
de personas integrantes de la comunidad está en una situación de igualdad de poder ejercer su derecho político de
votar.

Argumentos DE RESULTADO del procedimiento democrático

Con estos argumentos entendemos que la democracia es un buen procedimiento porque da unos buenos resultados.

Decimos que la democracia es un buen instrumento para tomar buenas decisiones. Si partimos de la perspectiva de que las
personas siempre deciden bien, cuantos más participen mejor será la decisión a adoptar. La democracia es un buen sistema
para alcanzar el interés general o bien común. Pero este es un argumento débil.

Nos interesa más el argumento epistémico: la democracia es buena porque me permite alcanzar una mejor decisión porque
el hecho de que las decisiones se debatan entre personas hace que podamos modificar nuestras opiniones y aceptar el punto
de vista del otro.

El espacio como deliberación (DEMOCRACIA DELIBERATIVA) es uno de los argumentos más importantes de la democracia. Se
dice que debemos avanzar de una democracia representativa a una deliberativa, y para esto necesitamos crear espacios de
participación.

Lo importante no es solamente una democracia agregativa, donde cada vez sumemos más personas, sino que lo importante
es el resultado de esa agregación mediante la deliberación. Es lo que nosotros valoramos.

La democracia es legítima o tiene más legitimidad frente a otras formas de gobierno porque abre la puerta a alcanzar un buen
resultado. Alomejor no, pero es más probable que se alcance ese buen resultado con la democracia porque tiene ese valor
epistémico (en sentido de empoderarnos de más información, más propuestas, etc.)

El autogobierno nos ayuda a crecer desde el punto de vista individual y colectivo.

Todos estos argumentos intrínsecos y de resultado son valores que nos llevan a defender un sistema político democrático.

Nosotros estamos defendiendo la democracia como ideal, que es un valor complejo donde se integran otros valores (igualdad,
autonomía, autorrealización, etc.) pero otra cuestión es considerar que nuestro sistema político es legítimo desde un punto
de vista democrático. Es democrático, pero poco, podría serlo mucho más.

Por lo tanto, según él, la democracia representativa no es democrática ni tiene plena legitimidad. Debería dar más pasos
hacia una democracia más plena, con más participación de las personas, debería ser más deliberativa. Los que no quieren
cambiar el sistema dicen que para qué cambiarlo si hay baja participación. Ya que, por ejemplo, en EEUU te tienes que
inscribir, se ponen dificultades para que la gente vote, esto es lo que llamamos el “miedo a la democracia”. En España hay
menos miedo a la democracia, porque se nos facilita el derecho a voto.
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Punto de vista normativo = deber ser. Punto de vista que se posiciona a partir de unos valores o principios morales que cada
uno tiene. Muchos son compartidos: igualdad, libertad, respeto mutuo, etc. forman parte de la moral social. A partir de unos
valores cuestiona, afirma, niega o se plantea ideas.

Punto de vista descriptivo = hablamos sobre la realidad. Podemos hablar de grados de democracia. Podemos utilizar 4
elementos para saber, por ejemplo, hasta qué punto en España hay democracia.

Cuando hablamos de democracia o principio democrático nos interesa el PUEBLO y su SISTEMA POLÍTICO. Que el pueblo
tenga el poder y participe.

¿Quién integra el pueblo español? Nacionales y ciudadanos. (La palabra “nacionalidad” aparece muchos siglos después de
Aristóteles.)

Ciudadano es aquel que participa en el gobierno de la ciudad, pero ¿quién es ciudadano? Cuando nace la revolución francesa
es uno de los problemas que se les plantea, se preguntan a quién deben atribuir el derecho a voto. En ese momento aparece
el concepto de “nacionalidad”

Nuestro código civil dice que la nacionalidad española se adquiere de origen si naces de padre o madre español (no hace falta
que tu nazcas aquí). Y, además, por residencia continuada durante 10 años (se podrá solicitar la nacionalidad y el gobierno
decidirá si se la concede).

A nivel local, para hablar de la teoría de la democracia debemos retomar la idea de CIUDADANO, ya que es el que interviene
en el poder.

- Nivel local = ciudadanos

- Nivel estatal = nacionales (IUS SANGUINIS – vinculo de sangre –, IUS SOLIS – vinculo de territorio – o por tener padre
o madre español)

(*) EXTRANJEROS. Hasta final del s. XX la concepción que se tenía es extranjero es el que esta de paso, vive en la comunidad
de forma transitoria.

GRADOS DE DEMOCRACIA (¿Cómo podemos decir que hay más o menos democracia en un determinado estado?).

Desde la filosofía política se utilizan 4 grandes baremos. (Estamos haciendo un análisis sobre la realidad: sobre las leyes, la
situación social y económica, los ingresos de las personas, sobre qué se decide, etc.)

1) La DEMOCRACIA, ¿ES MÁS DIRECTA O INDIRECTA? Fundamentalmente es indirecta, ya que estamos ante un
gobierno representativo (elegido). De aquí sale el parlamento y el gobierno. Pero también nos interesa ver qué
institutos de democracia directa tenemos en España. Pe. referéndum, consulta popular, iniciativa popular.

¿Hasta qué punto la ciudadanía tiene facilidades para utilizar estos mecanismos? Pe. el referéndum solo lo puede
convocar el gobierno del estado. Pe. para la iniciativa legislativa popular necesitas 500.000 firmas.

Cuanto más directa sea la intervención y participación de los ciudadanos, más democrático será el sistema.

Participación. Nos interesa la calidad de la participación: que el pueblo esté informado, disponga de tiempo, etc.

2) RENDICIÓN DE CUENTAS de los gobernantes. ¿cómo nos rinden cuentas los gobernantes? Se eliminó el mandato
representativo, por lo que nuestros representantes son libres de decidir. Si no nos gusta lo que hace el gobierno,
en las próximas elecciones no los votaremos. El único instrumento del que disponemos es el voto.

Nos interesa que nuestros representantes hablen entre ellos. El parlamento es el lugar donde los representantes
conversan entre ellos. Nos interesa que dialoguen, discutan, que sea un sistema reflexivo. Los representantes son
libres, pero deben tener en cuenta la opinión pública.

El problema de hoy es que todo está medido por los partidos políticos. ¿son realmente libres los diputados y los
senadores? No tienen libertad de voto, están sometidos a una disciplina parlamentaria, si se salen de lo convenido
se les pone una multa.

Toda la labor que se hace en el gobierno es lo que llamamos “labor epistémica”, e implica mejorar el conocimiento,
la información, empoderarnos más para luego poder decidir y escoger…
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 Nosotros tenemos elecciones, y elegimos listas elaboradas por los partidos. Ahí hay otro problema, ya que nosotros
votamos una lista. La elaboración de esa lista podría ser más democrática. ¿Porque no se escogen a los
representantes por sorteo? En la antigua Grecia se pensaba que este es el sistema de elección más democrático.

3) IGUALDAD DE OPORTUNIDADES. Cuanta más igualdad de oportunidades haya en la ciudadanía, más democracia
habrá. Presuponemos que hay plena igualdad política, pero ¿hay igualdad de oportunidades?

La igualdad de oportunidades depende de las condiciones socioeconómicas. Cuanto más pobre eres, menos
participas, ya que no te inscribes en el registro. Cuanta más desigualdad económica, menos democrático es el
sistema. Pe. El sistema americano es muy poco democrático.

Quien tiene más capacidad económica, tiene más poder para influir, por lo que tendrá más influencia.

Para decir que nuestra sociedad es mínimamente democrática desde este punto de vista, tenemos que asegurar
que los que tienen pocos recursos puedan manifestarse y dar su opinión. Los partidos políticos que no tienen
representación no tienen tantos medios para difundir sus ideas y sus opiniones. Esto es poco democrático.

Por lo tanto, la democracia no solo depende de mi participación, sino de cómo se relaciona mi participación con la
de los otros

4) ALCANCE DE LA AUTORIDAD POLÍTICA ¿qué alcance de decisión tiene nuestro sistema político? ¿hasta donde
pueden decidir nuestros representantes? El acceso a la justicia como derecho fundamental y una cultura de justicia.
Los derechos fundamentales hay que protegerlos. Los poderes públicos (y los poderes privados) deben respetarlos.

Las empresas tienen mucho poder, las corporaciones también tienen poder político. Evidentemente las empresas
eléctricas tienen un gran poder, como los bancos españoles. Los bancos son un poder privado privilegiado, y esto
es un problema.

Funcionamiento de la legislación hipotecaria. Se queda con la casa y con la deuda

La iglesia, por ejemplo, no paga impuestos, no pagan el IBI. Es un poder privado que se ha quedado con más de
300.000 propiedades en España. Bajo la autonomía de la propiedad privada hacen cosas que les benefician y
perjudican a otros.

Para poder decidir ya hay una separación entre lo público y lo privado. Esta separación se define en la CE.

La democracia que nosotros ejercitamos se da en una sociedad capitalista. Hay una serie de cosas que
democráticamente no se puede resolver porque solo lo harán unos pocos, y no los políticos.

Sobre determinados aspectos la política no decide, sino que lo hace el ámbito privado, el mercado. Aun así, el
ámbito privado tiene límites.

Los derechos fundamentales no solo rigen como límite para los poderes públicos y políticos (tal y como establece
la CE), también limitan a los poderes privados.

Otro punto importante es que la autoridad política no puede eliminar derechos políticos de los ciudadanos, ya que
sino el sistema se rompe. Los derechos políticos hay que respetarlos, aunque la persona no esté de acuerdo con el
sistema. Esto es fundamental para mantener la democracia.

Desde el punto de vista de la teoría de la democracia, hay unos determinados valores y principios que son el núcleo
de la democracia: los derechos políticos, y no se pueden eliminar, aunque la decisión haya sido por la mayoría y
haya sido democrática.

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1.2. EL ESTADO DE DERECHO LIBERAL Y EL MIEDO A LA DEMOCRACIA.
CONSTITUCIONALISMO (del s. XIX al s. XXI). Da lugar a una serie de derechos, garantías, etc.

A lo largo del s. XIX los países se otorgan constituciones con un déficit de democracia importante. A lo largo de los siglos, los
principales cambios se han producido en la parte de derechos, pero NO en la organización del poder.

Los autores, desde finales del s. XVIII con la Revolución Francesa (cuando se implanta el Estado de Derecho) y a lo largo del s.
XIX, compartían el MIEDO A LA DEMOCRACIA, compartían la idea de que no hay que dejar que la ciudadanía en su conjunto
intervenga en el gobierno.

Este miedo a la democracia va a dar lugar a una concepción elitista sobre la democracia donde solo algunos pocos son los
que deberían intervenir y participar en la toma de decisiones.

Debemos situar todo esto en el contexto de una sociedad capitalista: conflictos entre propietario y no propietarios; entre
deudores y acreedores, etc.

Ideas, principios e hipótesis que encontramos y que pasaran a integrar las primeras constituciones que van a determinar la
organización del poder:

1ª IDEA – REFLEXIÓN INDIVIDUAL ES MEJOR QUE LA REFLEXIÓN COLECTIVA. Se entiende reflexión en el sentido de ejercitar
un razonamiento. Hoy en día una parte importante de los filósofos dirían lo contrario. Cuando hablamos de democracia
epistémica nos estamos refiriendo a una democracia de conocimiento, esto implica un mayor empoderamiento de la
ciudadanía. En el s. XVII, XVIII y XIX primaba la idea contraria, decían que es mejor que unos pocos discutan entre ellos y luego
una única persona (presidente del ejecutivo) decida.

2ª IDEA – TODOS NACEMOS LIBRES E IGUALES. Esto no significa que todos debamos recibir un trato igual, sobre todo en el
ámbito político (en la participación del sistema político). Esta igualdad y capacidad de conocimiento o de ejercitar la razón se
ve afectada por otro tipo de cosas que la cuestionan, modifican, etc. las pasiones y la defensa de los intereses acaban
afectando a las decisiones que tomamos.

Hume decía que la razón es esclava de las pasiones. Por tanto, son las pasiones las que en último momento están detrás de
nuestras decisiones, y tenemos que impedir esto.

Adam Smith dijo que somos seres egoístas, lo que nos mueve es nuestro egoísmo, nuestros intereses. Tenemos que construir
un orden social donde un egoísmo se contraponga al resto. Es la idea de la mano invisible. Tenemos q construir un orden
social en el ámbito económico donde unos intereses contrarresten a los otros y puedan convivir de forma pacífica.

El sistema político que nosotros hagamos debe responder a esta idea: que sea capaz de contrarrestar unos determinados
intereses y egoísmos particulares, y de aquí nace la idea de un sistema político de pesos y contrapesos, que tomó forma bajo
el estado de derecho (el poder legislativo puede hacer unas cosas, pero ejecutivo puede contrastar algunas decisiones, y los
jueces tienen la última palabra, etc.). esta idea también tomó forma en el federalismo.

Por lo tanto, primaba la idea de que las masas o facciones se caracterizan por su irracionalidad o defensa de sus intereses
propios, egoísmo, etc. No podían permitir que esto tomara forma en las instituciones políticas. Debian hacer que primara la
razón. Cuanto más numerosas sean las asambleas, más riesgo había, por lo que tenían que encontrar un numero adecuado
de representantes.

Por todo esto, se impone la idea de un ELITISMO EPISTÉMICO, del que luego saldrán unas instituciones, la última palabra la
tendrá el juez o tribunal, etc. y es lo que hoy en día sigue existiendo.

En esa época se pensaba que lo que garantiza tomar la mejor decisión es una decisión individual, de ahí surge la idea de un
poder ejecutivo fuerte; la idea de los guetos en los distintos poderes; de elaborar sistema de elección de representantes de
forma indirecta, etc.

Esta filosofía del elitismo epistémico da lugar a que se dejen de lado otras propuestas de ideas mucho más democráticas. Se
eliminó la idea de revocación de los mandatos, de las elecciones anuales, de la votación de los cargos, de mandatos breves,
la idea de la importancia de las asambleas ciudadanas, etc.

Todo este marco institucional del Estado de Derecho se ha mantenido, y solo se han hecho pequeños cambios que abren el
campo a una mayor participación ciudadana, pero la estructura base del check and balance se mantiene.

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Nuestra constitución está construida ante un sentimiento antipopular o antidemocrático. Según Madison la democracia es
un sistema de gobierno de las masas que se tiene que evitar y se tiene que construir una República.

Los avances y cambios se han producido sobre todo en el ámbito de los derechos, hemos ido ganando derechos. Siempre ha
habido constituciones, pero los cambios fundamentales respecto a los derechos es que, en primer lugar, hay derechos civiles,
como por ejemplo el derecho a la vida, derecho de propiedad, etc. son los que en un primer momento la burguesía defendía,
defendían el derecho a la libertad para decidir libremente en el ámbito económico (esto tiene que ver con el capitalismo).

También hay derechos políticos, pero pocos, solo barones con capacidad económica (mujeres no porque son influenciables
por su marido, trabajadores tampoco porque son influenciables por el empresario, etc.).

A partir de la primera mitad del s. XX también se consiguieron derechos sociales, que son indispensable para conseguir que
el estado se haga cargo de alguna de nuestras necesidades. Se consiguieron implantar después de la 2aGM, garantiza el
derecho a la educación, el derecho asistencial, etc. se reserva una parte del mercado para que el estado garantice esto. Esto
se hizo porque en Francia los que tenían las armas eran los comunistas.

Estamos en una sociedad capitalista donde las necesidades de las personas las debe cubrir el mercado.

Los derechos sociales surgen del pacto social democrático de la posguerra. Este pacto consistía en establecer un sistema
político donde el estado intervenía más en la sociedad con políticas sociales, ayudas, asistencia, etc. a cambio de que los
partidos de izquierda dejaran de cuestionar el derecho de propiedad y asumieran como un derecho fundamental el derecho
de propiedad.

Por lo tanto, en el ámbito de los derechos, libertades y garantías hemos evolucionado, pero la organización del poder se
mantiene inalterable.

(*) GOBIERNO REPRESENTATIVO. Manin defiende la tesis de que los sistemas políticos que tenemos en occidente se
construyen en su origen en oposición a la democracia. El gobierno representativo nace en oposición a la idea del gobierno
del pueblo, dice que debe haber unos representantes, la democracia debe convertirse en una república mediante el sistema
de pesos y contrapesos, la división de poder en 3 poderes, etc.

Se tiene la idea de que los representantes representan al pueblo, y además se reconoce el principio de igualdad política. Se
quiere crear un sistema de representación política.

4 elementos que caracterizarían un gobierno representativo:

1) Los que nos gobiernan son elegidos mediante el voto, mediante elecciones periódicas.
2) Los que nos gobiernan son independientes, no existe el mandato imperativo.
3) Los gobernados puede opinar y manifestarse “libremente”. Pero para hacer esto tienes que tener recursos.
4) Los representantes políticos están expuestos a debate.

Estos 4 elementos son los que hoy nos permite decir que vivimos bajo un sistema político de gobierno representativo. Esta
idea de gobierno representativo es una manifestación muy reducida de la idea de democracia. La elección de representantes
manifiesta un mínimo de democracia. ¿Esto es suficiente o no?

(*) TEXTO HAMILTON, EL FEDERALISTA, X

Democracia = Se delega la facultad de gobierno en un pequeño número de ciudadanos.

República = Mayor extensión de ciudadanos. Permite extender esa forma de Gobierno.

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1.3. EL CAPITALISMO COMO UN ORDEN SOCIAL INSTITUCIONALIZADO.
Este punto del programa es importante para entender el funcionamiento de las instituciones.

Tenemos el derecho a objetar. La objeción es una desobediencia.

Una autoridad política – Estado – presupone que hay una parte importante de la población que obedece, se somete a su
autoridad, cumple con la ley y, también parte de la idea de que hay una parte de las personas que desobedecen una parte de
las normas, no cumplen con esa autoridad por las razones que sean. Por tanto, la autoridad política puede convivir con un
cierto margen de desobediencia, pero NO con una desobediencia generalizada porque perderíamos legitimidad.

CAPITALISMO = sistema de producción de bienes que ha resultado ser el más efectivo en la búsqueda de la reproducción del
orden social.

¿Qué queremos decir con reproducción del orden social? Que nosotros como comunidad, consigamos tener los recursos que
necesitamos para vivir.

El capitalismo se implanta a partir del s. XVI-XVII y se va expandiendo poco a poco. La burguesía impulsó este proceso y
consigue establecer un nuevo sistema político.

Aquí se implanta el orden social institucionalizado donde el Estado tiene un papel importante. Se implanta un nuevo sistema
económico de producción de bienes.

Las sociedades occidentales son sociedades externalizadoras, esto quiere decir que nosotros externalizamos todo el tema
ecológico – los residuos – a otras partes del mundo y al mismo tiempo nos apoderamos de todo aquello que necesitamos. No
podemos seguir con este modelo de vida.

4 características del CAPITALISMO:

1. PROPIEDAD PRIVADA DE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN. El mando de los medios de producción lo tienen manos privadas,
NO el estado.

Por lo tanto, hay decisiones privadas, y esto presupone que hay una separación entre propietario y trabajadores. Esto quiere
decir que ni el estado ni el conjunto de nosotros, es decir, el conjunto de la democracia interviene en esta función.

Qué producimos, cómo producimos y para qué producimos está en manos privadas, no es una decisión colectiva. Esto está
determinado en nuestra constitución.

2. MERCADO DE TRABAJADORES LIBRES. Deben entrar en competencia en el mercado, que haya que trabajar para vivir.

3. LA AUTOEXPANSIÓN. Busca siempre el crecimiento, más ganancia. El capital tiene una lógica sistémica de autoexpansión,
se tiene que expandir.

4. EL MERCADO ES EL QUE ASIGNA LOS RECURSOS. Es el que tiene que distribuir los recursos ¿Cómo? La gente tiene que
trabajar. No puede ser que el Estado se ocupe de mantener a la gente. Esto significa establecer un sistema de explotación
económica muy importante.

El sistema tiene que funcionar para producir EXCEDENTE, que es el conjunto de energías sociales que exceden a las necesarias
para reproducir el orden social.

El capitalismo necesita del Estado, no querría, pero necesita una autoridad política para que se respete la ley, para que haga
cumplir los contratos, para que haga de garante de esos contratos, para que se ocupe de la reproducción del orden social.

Durante los años 20 la mujer se ocupa de las crianzas sin salario. Pero en los años 60 empieza un cambio – la revolución sexual
–, la mujer empieza a tener más autonomía sobre su propio cuerpo y comenzó a incorporarse en el trabajo.

Todo esto, además, en relación con la naturaleza que engloba todo, se interrelaciona.

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(*) “CRISIS DE LA DEMOCRACIA”. Tesis de este libro: Es verdad que hay una crisis de la democracia, que hay un problema de
gobierno, pero NO podemos hacer un análisis solo político de la crisis porque también se relaciona con el ámbito de la
ecología. Por tanto, es una crisis con el sistema en general, NO es una crisis sectorial.

JUSTIFICACIÓN DE LA OBEDIENCIA AL ESTADO

¿Por qué tenemos que obedecer al Estado? ¿Por qué tenemos que someternos a una autoridad política y no podemos hacer
lo que queramos? Porque no hay más remedio, es imprescindible una autoridad política. Tenemos que someternos porque
si no nos va a sancionar.

Desde la perspectiva de la filosofía del derecho se pretende dar una respuesta en positivo para justificar la obediencia, el
cumplimiento de las normas.

Cuando hablamos de ESTADO hablamos de un conjunto de instituciones que tiene la potestad de imponer leyes, más la
amenaza de imponer una sanción. Tiene la capacidad de imponer incluso una sanción que implique la perdida de la vida,
como sanción máxima.

3 grandes formas de dar respuesta a la pregunta de por qué obedecemos:

1. UTILITARISTA: obedecemos porque esto nos aporta seguridad, ya que establece un orden, impide la violencia, sanciona
actos ilícitos. Favorece nuestro bienestar. El estado merece nuestra obediencia ya que garantiza una convivencia pacifica y
segura del mayor numero de personas de nuestra comunidad.

(*) Problema de argumentos utilitaristas: nuestros dirigentes, para mantenerse en el poder crean “chivos expiatorios” en
relación con minorías que permitan obtener el consentimiento creando situaciones de inseguridad. pe. la extrema derecha
tiene chivos expiatorios con los extranjeros para ganar votos

utilitaristas indirectos. Consiste en presuponer que necesitamos las leyes ya que son útiles para salvaguardar el orden.

El utilitarismo puede dar lugar a situaciones morales inaceptables, ya que hay leyes que, por ejemplo, benefician a unos y
perjudican a otros.

BENTHAM decía que tenemos que obedecer a nuestros gobernantes si con sus políticas consiguen darnos felicidad.

2. CONSENSUAL: Porque hace de mediador, establece contratos.

(*) PRINCIPIO DE AUTO ASUNCIÓN: entendemos que tenemos el deber de obedecer porque voluntariamente hemos dado
nuestro consentimiento. Nos sometemos a ese poder político voluntariamente.

Partimos del presupuesto de que el ser humano es un individuo libre. Si somos libres, tenemos que dar nuestro
consentimiento y aceptación voluntariamente a esa obligación, sino ésta no estaría justificada.

a) CONSENTIMIENTO EXPRESO. El consentimiento de obediencia al estado debe ser VOLUNTARIO y EXPRESO.

La convivencia en comunidad hace haya muchísimas normas y obligaciones que NO dependen de nuestro
consentimiento, sino que están más vinculadas al ámbito de la moral (pe. respetar al prójimo). Son normas que se
presuponen que no necesariamente requieren de nuestro consentimiento para llevar una vida en comunidad.

También hay otras normas de tipo instrumental, decisiones importantes para nuestra convivencia (pe. circular por la
derecha) y que impone el estado y que no dependen de un consentimiento previo.

Por lo tanto, debemos tener en cuenta esta diversidad de situaciones, pero a nosotros nos interesan las obligaciones
que sí requieren de nuestro consentimiento (pe. pagar impuestos)

La idea de que haya un contrato original (antiguo) es algo icónico, ya que el pasado NO nos vincula.

b) CONSENTIMIENTO TÁCITO. Hay otros autores que argumentan que el consentimiento es tácito, y éste se produce cada
vez que votamos, pero no será universal. Cuando votamos sí damos legitimidad al sistema político, pero no le damos
una legitimación tan profunda como para legitimar la obediencia al estado y al poder político.

c) CONSENTIMIENTO PRESUPUESTO O HIPOTÉTICO:

Debemos presuponer que existe el consentimiento. Hipotéticamente creamos un estado para organizarnos. Pero esto
solo es un presupuesto de la razón.

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3. JUSTICIA: obedecemos al poder político porque nos beneficia desde el punto de vista de la convivencia, el Estado permite
una sanidad pública, educación, asiste a las personas mayores, etc. y pagamos impuestos para que esto se mantenga.

HART dice “no es justo que aquellos que se benefician de algo, lo hagan aprovechándose de eso”. Por lo tanto, como nos
beneficia debemos obedecer. Todo aquel que obtiene un beneficio en ese grupo que esta viviendo debe colaborar, ya que
sino no sería justo.

(*) Problema de argumentos de justicia: ¿debo obedecer realmente si no he dado mi consentimiento? Yo no he pedido que
haya escuelas ni hospitales.

NOZICK era un liberal radical que decía que si no hemos dado nuestro consentimiento el estado no nos puede obligar a
obedecer. Para ellos esta idea de justicia requiere una aceptación o consentimiento expreso.

Distinguimos entre beneficios aceptados // beneficios recibidos

Nuestro sistema político (ESTADO) presupone que hay una obediencia general que convive con una desobediencia parcial.
Incluso el estado en algunas ocasiones establece excepciones de cumplimiento. Pe. el estado ha eximido del IBI a la iglesia.

Aun así, luego hay gente que desobedece, y éstos serán sancionados. Cuando la desobediencia se convierte en general, esto
implicará un cambio en el modelo político.

Por lo tanto, estos 3 argumentos, de forma individual no son del todo convincentes, pero podemos utilizar los 3 de forma
conjunta para justificar la obediencia al estado.

1.4. LA MORAL COGNOSCITIVA

3 niveles de ética:

Ética DESCRIPTIVA: describe los valores de una sociedad. Los valores o principios predominantes son la libertad, igualdad,
liberalismo, respeto, justicia, etc.

KOHLBERG dice que el individuo pasa por 3 etapas:

a) etapa de la niñez o adolescencia, donde lo correcto se identifica con la obediencia. Cumplimos normas por miedo a ser
castigados. Es una etapa egoísta donde nos centramos en el yo.

b) etapa donde aparece la comunidad, ya interactuamos y establecemos relaciones con otros. Es una etapa más
convencional. aparece la moral social. Los otros nos influyen. Lo correcto es identificarse con esa moral social, estamos
saliendo del “yo”

c) etapa posconvencional o final, somos capaces de ir más allá de la moralidad social. Se amplia nuestro punto de vista y
adoptamos un punto de vista más universal. Adquirimos la conciencia de que somos seres humanos que estamos en la
tierra y habitamos en una misma comunidad, nos tratamos como iguales, etc. Estos principios éticos tienen prioridad
sobre todo lo anterior.

Hacer lo correcto en este estado implica cumplir con las normas universales.

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Ética PRESCRIPTIVA o NORMATIVA: establece cuáles deberían ser los valores o criterios para considerar qué es lo justo o
correcto. Pe. criterio utilitarista, que considera que lo correcto es la felicidad.

Es la que determina el derecho que tenemos. Nosotros entendemos que la libertad, igualdad, pluralismo, intimidad son
valores importantes, i eso va a llevar a que luego tengamos un estado constitucional, unos derechos fundamentales, unas
instituciones que los realicen.

- Éticas cognoscitivistas. Piensan que los valores de la justicia son cualidades inherentes a las cosas, a las acciones.
Nosotros a través de la razón podemos extraer esas cualidades. Podemos conocer qué es lo justo a través de la razón.

En esta moral cognoscitiva se integran:

✓ Los NATURALISTAS (teóricos del derecho natural. Pe. Rousseau). Dicen que existen principios morales. A través
de la naturaleza de las cosas podemos extraer los principios morales de la comunidad. Puede haber una
aproximación empírica o metafísica. Los valores se deben corresponder con un estado de naturaleza.

✓ Los INTUICIONCITAS (pe. Kant) a través de nuestra intuición podemos constatar los valores. No tienen una
obtención empírica, sino una intuición.

ATIENZA diría que es posible que un grupo en una comunidad llegara a formar un mínimo común ético respecto al
cual todos o una gran mayoría reconocerían esos valores como propio. Dice que hay un mínimo OBJETIVO.

- Éticas NO cognoscitivistas: pe. FERRAJOLI. Piensan que lo que es justo es algo completamente subjetivo, no es posible
conocer a través de la razón qué es justo y qué no. Estamos en un plano EMOTIVO.

KELSEN dice que la justicia es un ideal irracional.

METAÉTICA: análisis de la ética. Clasifica conceptos. Nos dice que hay 2 grandes puntos de vista o formas de entender la
ética: la cognoscitiva i la NO cognoscitiva

¿Hasta qué punto nuestra constitución es justa? En el tema de JUSTICIA debemos tener presente 2 planos:

➢ PLANO PROCEDIMENTAL: que el procedimiento sea justo.

➢ PLANO SUBSTANTIVO: que la norma sea justa.

Puede ser que el procedimiento sea justo pero la norma no. ¿Cómo intentamos solventar esto? A través de la EQUIDAD, que
es una adaptación de la norma jurídica al caso concreto. El principio de equidad es el intento de alcanzar la justicia en ese
caso concreto.

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UNIDAD 2. IGUALDAD, LIBERTAD, PROPIEDAD Y JUSTICIA.
2.1. JUSTICIA SOCIAL E IGUALDAD
Sin justicia no hay buen gobierno, sin justicia es difícil convivir de una forma pacífica sin una conflictividad y violencia
permanente. Los jueces intentaran impartir justicia actuando de forma igualitaria. Deben aplicar la ley de igual forma para
todos.

JUSTINIANO decía que la justicia consistía en dar a cada uno lo que le corresponde o lo que se merece.

Lo que más importa es la IGUALDAD. Para que haya igualdad muchas veces debemos tratar de forma desigual. En situaciones
diferentes el trato debe ser desigual para conseguir la igualdad.

Para ser justos debemos tener en cuenta la situación en la que estamos cada uno.

También debe haber PROPORCIONALIDAD. Siempre debe verse el contexto.

JUSTICIA SOCIAL: concepto que aparece en el s. XIX, cómo distribuir los recursos por parte de las instituciones públicas. Es la
justicia en la SOCIEDAD. Las instituciones deben responder a las necesidades y conductas que se merecen o no un
determinado trato. Justicia social dependerá de debates políticos. Elemento clave en la teoría de la democracia.

Debe haber justicia social para los que la necesitan.

La justicia es una herramienta de la que disponemos donde es muy importante el derecho. Buscamos que las leyes sean lo
más justas posible, que tengan en cuenta la pluralidad de situaciones en que se encuentran las personas, etc.

Hablamos de justicia social cuando tenemos que resolver el tema desde un punto de vista colectivo. Es muy importante el
procedimiento y la igualdad

(*) Punto de partida: personas que están en la misma situación deben ser tratados todos por igual. El tratamiento no podrá
ser igual cuando no estemos en la misma situación, pero esta situación debe ser algo relevante e importante.

Igualdad formal: tratar a todos por igual excepto en aquellos casos en los que se justifique un trato desigual.

Igualdad substancial o justicia material: cuando tenemos en cuenta el problema de las necesidades. ¿qué necesidades debería
satisfacer el estado? Es un gran debate. Distribuimos las necesidades en función del contexto. Pe. en España necesitamos un
mínimo de dinero para vivir, quien no disponga de ello se le podrá dar dinero.

Las NECESIDADES nos obligan a hacer políticas de igualdad. Otro concepto importante es el MERECIMIENTO, que es un gran
instrumento para justificar las desigualdades.

Una sociedad es justa en la medida de que cada uno contribuye en función de sus capacidades y sus recursos; y los recursos
se distribuyen entre las personas según sus necesidades.

JOHN RAWLS. En su libro “teoría de la justicia” revolucionó toda la teoría de la filosofía política. Volvió a plantear temas
substantivos. Entiende que una sociedad justa seria aquella que cumple 3 condiciones:

1) Que cada miembro de la comunidad vea reconocidos un conjunto de derechos y libertades básicas, entre los que
estarían las libertades políticas para decidir. Es importante que todos convivan con esas mismas libertades, NO hay
que excluir a nadie.

2) garantizar igualdad de oportunidades. Todos deben tener acceso en condiciones de igualdad de oportunidades a
aquellas posiciones sociales más ventajosas. Pe. acceder al mercado de trabajo.

3) Las desigualdades de ingreso y de riqueza están justificadas si afectan o recaen en beneficio de la mayoría de la
población, especialmente en los menos aventajados. Se busca que aquellas personas que poseen más pongan en
marcha un proceso de funcionamiento de la sociedad y la economía que permitan que una parte de esos recursos
vayan a manos de las personas que menos tienen.

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En su teoría propone una justicia social compatible con una economía de mercado como la que tenemos, no plantea la
transformación total del orden social en el que estamos (capitalismo). Los miembros de la comunidad deben aceptar esos 3
principios.

Criterios para conseguir justicia social

➢ Criterio ANARQUISTA: a cada uno lo mismo. Repartición de máxima igualdad.

➢ Criterio LIBERAL: ley debe determinar la justicia social
➢ Criterio CAPITALISTA: a cada uno según sus méritos o capacidad
➢ Criterio SOCIALISTA: a cada uno según su trabajo y lo que aporte
➢ Criterio COMUNISTA: a cada uno según sus necesidades

IGUALDAD. Algunos asimilan justicia social con teoría de la igualdad.

ARISTÓTELES plantea 2 grandes maneras de entender la justicia:

1) Justicia distributiva: cuando distribuimos los recursos en función de los méritos de la persona. Debemos tener en
cuenta el proceso y el resultado. Debemos conseguir un resultado igualitario. Pe. a más recursos más imposición.
2) Justicia conmutativa o sinalagmática: cuando le damos a las personas lo mismo.

La igualdad afecta a las relaciones entre las personas. Se van a distribuir los recursos en función a una serie de circunstancias.

2 grandes elementos:

- Igualdad de características: somos iguales si compartimos una serie de elementos a determinar.

FERRAJOLI diferencia entre: diferencias y desigualdades. En su propuesta las diferencias son plenamente
compatibles con la igualdad, todos debemos ser tratados de manera igual a pesar de nuestras diferencias. NO
podemos establecer desigualdad en relación con las diferencias.

Las desigualdades hay que combatirlas.

- Igualdad de trato. Concepto normativo. Exige el mismo trato para 2 personas que compartan los mismos elementos.
Hay una serie de elementos o factores comunes determinados por la ley.

PERELMAN diría que la justicia es que 2 personas que pertenecen a la misma categoría sean tratadas de la misma
manera.

Igualdad política: es cómo está distribuido el poder político. Es importante

✓ el punto de partida = sufragio universal. Todos los ciudadanos tienen el mismo derecho al voto. Esto no implica
igualdad, porque hay gente que tiene más capacidad para influir. Ley no nos puede tratar diferente a los que
estamos bajo el mismo marco político. Normas deben ser generales.

arbitrariedad – Casos iguales requieren un trato igual y casos desiguales requieren un trato desigual, para ser
coherentes con la igualdad, requieren una política de diferenciación. De lo contrario, seríamos arbitrarios.

✓ el resultado. Lo importante es que la aplicación de la ley tenga un resultado justo, igualitario. Para ello tenemos
que tener en cuenta las condiciones de vida de los ciudadanos.

17
2.2. EL PRINCIPIO DE IGUALDAD: ENTRE LAS DIFERENCIAS Y LAS DESIGUALDADES
Vamos a hablar desde un punto de vista normativo, sobre una propuesta de FERRAJOLI de cómo deberíamos aplicar el
principio de igualdad.

El principio de igualdad es el origen de los demás principios. La igualdad nos hace libres.

FERRAJOLI dice que tendríamos que tratar de manera igual a todas las diferencias, todo lo que tiene que ver con la identidad
de las personas, siempre que las costumbres no atenten contra la propia persona. Además, NO podemos permitir las
desigualdades económicas, todas las personas deberían tener unas necesidades básicas cubiertas.

La igualdad es importante porque somos diferentes y somos desiguales. Es importante para respetarnos y para conseguir un
mayor equilibrio.

(*) Hay que combatir las desigualdades económicas y respetar las diferencias. Esto se consigue dándoles el mismo valor.

Ferrajoli dice que somos iguales en los derechos fundamentales, NO en los patrimoniales. Los derechos que están en la base
del principio de igualdad son los DF, que son derechos humanos universales protegidos por el ordenamiento jurídico.

4 categorías de derechos:

➢ derechos CIVILES
➢ derechos POLÍTICOS
➢ derechos SOCIALES
➢ derechos de LIBERTAD

los DERECHOS FUNDAMENTALES son la base de la igualdad, y los DERECHOS PATRIMONIALES son la base de la desigualdad.

Por lo tanto, Ferrajoli hace distinción entre:

1ª DISTINCIÓN – derechos fundamentales y derechos patrimoniales

- DERECHOS PATRIMONIALES. Ya nacen con sus garantías

- DERECHOS FUNDAMENTALES o sociales NO nacen con sus garantías, sino que son concebidos como obligaciones para
el legislador. Ferrajoli dice que tenemos que conseguir garantías para los derechos sociales.

2ª DISTINCIÓN – derechos de autonomía y de libertad respecto de los derechos sociales

- DERECHOS DE AUTONOMÍA. Hay autonomía desde el punto de vista civil – esfera privada – y político – esfera pública
–. Estos son derechos fundamentales y los reconoce a todas las personas. Son derechos de las personas.

2.2.1. PRINCIPIO DE IGUALDAD (FERRAJOLI)

Igualdad porque somos diferentes y porque somos desiguales. Somos diferentes, y tenemos que respetarnos por ello.

Los poderes públicos deben crear leyes donde las diferencias sean tratadas de la misma manera, no pueden ser un elemento
de justificación de una discriminación, deben ser respetadas (los poderes públicos deben luchar contra las desigualdades).

Este es un principio normativo, algo que deben hacer los poderes públicos.

El principio de igualdad es el fundamento o la base de nuestro ordenamiento. Los ciudadanos nos tenemos que comprometer
a respetar las diferencias de los demás.

Entendemos que los derechos fundamentales (que son la base de la igualdad) tienen una pretensión de universalidad, en el
sentido de que son conferidos a todos, aunque la otra persona los rechace.

Consecuencias que debemos extraer:

➢ La dignidad de la persona, que implica que sea tratada con respeto, que pueda vivir dignamente.
➢ Las personas son las soberanas para decidir autónomamente sobre su vida personal y para decidir con otros cómo
quieren vivir. La igualdad garantiza el pluralismo.

FERRAJOLI tiene un planteamiento socialista. Según él, el estado debe servir para cumplir con unos objetivos, que son luchar
contra las desigualdades.
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PUEBLO = conjunto de personas que son, más o menos, homogéneas desde un punto de vista cultural. Es decir, que
comparten una moralidad social. Ferrajoli resuelve esta problemática diciendo que la persona es una suma de derechos
fundamentales y el pueblo es una suma de personas. Deberíamos substituir el concepto de pueblo por el de persona.

Teoría de la democracia de FERRAJOLI = La soberanía pertenece al pueblo, y el pueblo es la suma de todas las personas que
viven en la comunidad, y las personas son una suma de derechos fundamentales. Las decisiones que adopten las mayorías
no pueden ir contra la idea de todo el pueblo.

Las mayorías parlamentarias ven limitadas sus decisiones respecto los derechos fundamentales, ya que según él NO pueden
eliminar derechos fundamentales, por lo tanto, para FERRAJOLI los derechos fundamentales limitan la democracia, porque
se basa en un PRINCIPIO DE RACIONALIDAD: Ferrajoli quiere aumentar los derechos para que haya más (entre ellos quiere
incluir los derechos sociales).

¿qué significa que la SOBERANÍA pertenece al pueblo?

- Garantía negativa: la soberanía pertenece solo al pueblo

- Garantía positiva: los derechos fundamentales son fragmentos de soberanía, en el sentido de que pertenecen a las
personas.

IGUALDAD Y PAZ. Los derechos fundamentales son los cauces y los parámetros de la igualdad de cuya garantía depende la
paz. El derecho a la vida y las libertades fundamentales, de cuya garantía depende la pacífica convivencia de las diferencias.

IGUALDAD Y LEYES DEL MÁS DÉBIL. Los derechos fundamentales son garantías para proteger a los más débiles ante los más
poderosos. Debemos hacerlos efectivos.

Los derechos fundamentales en el PLANO AXIOLÓGICO: son leyes del más débil contra la ley del más fuerte

La falta de garantías es la que provoca la distancia entre normatividad y efectividad.

2.2.2. LAS GARANTIAS DE IGUALDAD

Buscan protegernos ante posibles discriminaciones

Distinguimos entre…

- Discriminaciones de hecho
- Discriminaciones de derecho o jurídicas

La igualdad es un valor, es un principio normativo estipulado contra la realidad, porque somos diferentes y desiguales.

DESIGUALDADES. Hay muchas lagunas en los derechos subjetivos, hay omisiones que no son admisibles, que exigen políticas
públicas que no se pueden realizar.

Diferenciar entre:

- GARANTÍAS PRIMARIAS:
a) los DERECHOS FUNDAMENTALES son expectativas negativas y positivas
b) los DERECHOS SOCIALES son expectativas positivas (queremos tener garantías)

- GARANTÍAS SECUNDARIAS: son aquellas que tienen que intervenir cuando no se respetan las garantías primarias. Son
los jueces.

19
2.2.3. IGUAL VALOR DE LAS DIFERENCIAS Y LIBERALISMO. DISCRIMINACIONES U OPRESIONES DE LAS
DIFERENCIAS Y AUTORITARISMO.
Hay un nexo entre IGUALDAD y DIFERENCIAS

IGUALDAD FORMAL = tratar de la misma manera todas las diferencias que hacen de cada persona un individuo diferente de
todos los demás y de cada individuo una persona igual a las otras.

La diferencia es aquello en lo que nos convierte a cada uno de los otros diferente a los demás. Pe. ideología, moralidad,
valores, costumbres etc.

¿Cómo salvaguardamos las diferencias? Este igual valor de las diferencias está asegurado por los derechos fundamentales de
autonomía y libertad, que consideramos UNIVERSALES ya que los reconocemos a todos y entendemos que son importantes
para todas las personas.

FERRAJOLI entiende que hay un vínculo de doble sentido entre:

- Igualdad de las diferencias y liberalismo

- igualdad formal o liberal y derechos de libertad.

Los sistemas autoritarios que no respetan la igualdad formal son sistemas que discriminan, excluyen, etc.

2.2.4. AUTODETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS Y CONFLICTOS IDENTITARIOS

Derecho de los pueblos a la autodeterminación

Después de la 2GM, los países descolonizados iniciaron procesos de independencia, de autodeterminación. Es un derecho
colectivo, derecho de una colectividad que reclama autodeterminarse por sí misma.

Se funda y se justifica, como derecho a la afirmación de sus identidades nacionales, SÓLO en el caso de los pueblos oprimidos
y discriminados.

FERRAJOLI reconoce este derecho a pueblos que están reprimidos y a los que no se les reconoce derechos. pe. Ferrajoli no le
reconocería este derecho al pueblo de Cataluña.

Las identidades individuales e identidades colectivas están garantizadas por 2 clases de derechos de libertad:

1) por las LIBERTADES INDIVIDUALES (conciencia, manifestación del pensamiento)

2) por las LIBERTADES COLECTIVAS (derechos de reunión, asociación…)

Las diferencias colectivas pueden ser abiertas o cerradas, vivir en paz o en conflicto. La democracia es el sistema político que
garantiza la tutela, el respeto y la convivencia pacifica de todas las diferencias de identidad, y, al mismo tiempo, el conflicto
dirigido a acabar con las discriminaciones y a reducir las desigualdades económicas y sociales

Se deben respetar TODAS las ideologías políticas. El estado es solo un instrumento de gestión política de los derechos
fundamentales de las personas, por lo que NO puede imponer una determinada ideología porque si no se vuelve autoritario.

2.2.5. UNIVERSALISMO DE LOS DERECHOS Y MULTICULTURALISMO.

El problema surge al asociarse la expresión “universalismo” a la idea ético cognoscitivista de una cierta objetividad o
intersubjetividad de los valores occidentales de libertad y de igualdad atribuyéndoles un carácter ontológico (de realidad) o,
cuando menos, el fundamento de alguna forma de consenso universal

El universalismo consistiría en el hecho de que todos se reconocen o en cualquier caso deberían reconocerse en esos valores.

En este caso los defensores del universalismo sostendrían (Ferrajoli NO) la tesis descriptiva, de tipo sociológico, de que son
valores objetivos y/o intersubjetivos.

FERRAJOLI NO ESTÁ DE ACUERDO CON ESTAS POSICIONES

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Motivos que da FERRAJOLI

PRIMERO – los derechos fundamentales no son compartidos por todos, ni por las personas de otras culturas

SEGUNDO – la tesis asertiva de que los derechos fundamentales son compartidos por todos es empíricamente falsa

TERCERO – los valores expresados por el principio de igualdad y por los derechos fundamentales no tienen nada de objetivo,
ni natural

CUARTO – de ahí que no se pueda aceptar la tesis axiológica según la cual todos deberían ser compartidos (filosofía moral de
tipo objetivista)

QUINTO – esta tesis se exige cuando se solicita la explicita adhesión moral y política de los inmigrados de los derechos
fundamentales, a la Constitución, etc. Esto para Ferrajoli son pretensiones liberales que contradicen el respeto de la libertad
interior de las personas.

SEXTO – los principios constitucionales son normas jurídicas, deben ser observadas, pero no se pueden imponer ni pretender
una adhesión moral, ni deben ser compartidos moral o culturalmente (esto NO lo podemos exigir en un estado de derecho)

Para Ferrajoli el principio de igualdad tal y como está habitualmente recogido en las constituciones es una norma, una
convención estipulada, creada, para la tutela de igual valor de todas las diferencias de identidad. Solo podemos exigir su
cumplimiento y su respeto, y juzgaremos hechos y comportamientos, NO pensamientos.

Los preceptos del art. 3.1 CI y del 14 CE nos dicen que todos somos iguales sin distinción de sexo, lengua, religión u opiniones
políticas, porque todos somos irreductiblemente diferentes, y esas diferencias son hechos.

IMPORTANTE – El principio de igualdad es un principio normativo, igual que el resto de los derechos fundamentales.

(*) Principio normativo quiere decir que no refleja la realidad, no es una descripción sino una prescripción. Intentamos
imponerla porque en la realidad los derechos fundamentales se están constantemente violando y quebrantando.

¿Podríamos acabar objetivando algunos principios entre nosotros? Ferrajoli entiende que no.

FERRJOLI lucha contra 2 cosas:

1) Plano descriptivo (plano de la realidad). ¿hemos objetivado o configurado en algún momento un catálogo de derechos
fundamentales básicos y mínimos? Hay autores que dicen que sí, que se puede presumir que se ha hecho.

FERRAJOLI dice que en el plano descriptivo hay una diversidad de puntos de vista, hay múltiples opiniones de las cuales,
según él, no es posible objetivar un mínimo. Es por este motivo que en plano descriptivo tenemos que proponer el
respeto de los derechos fundamentales entre los cuales está la igualdad y la libertad.

Ferrajoli considera que la tesis de que los derechos fundamentales son universalmente compartidos es falsa. Atienza
diría que Ferrajoli se equivoca, diría que necesitamos unos mínimos comunes.

Ferrajoli dice que en la realidad tenemos una diversidad de la que no podemos extraer un mínimo común denominador.

2) Plano prescriptivo o de tipo axiológico. Es el punto de vista normativo, lo que debería hacerse o cumplirse.

¿Tenemos que exigir a la gente que compartan estos derechos fundamentales y los hagan suyos moralmente?

NO, cada uno debe pensar lo que quiera. Solo tenemos que exigir que se respeten y que no se incumplan. Juzgaremos
actos de hacer o no hacer. Esto es lo que tiene consecuencias jurídicas, pero NO podemos juzgar pensamientos o
ideologías, ni podemos exigir la aceptación de unos valores.

Ferrajoli considera que el hecho de que te obliguen a creer en algo es una posición iliberal

21
FERRAJOLI cuestiona la idea de que hay valores que todos compartimos, cuestiona la tesis descriptiva y prescriptiva. Dice que
es muy difícil encontrar ese hecho que compartamos entre todos. Dice que todos tenemos que garantizar esos derechos
fundamentales porque son de todos.

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES o constitucionales = normas jurídicas que hay que respetar con los actos, NO mentalmente.
Debemos respetar siempre los pensamientos y debemos dejar expresarse a la gente, solo debeos reaccionar si se empieza a
actuar.

IMPORTANTE – La propuesta de Ferrajoli es normativa, y busca garantizar la igualdad, respetar las diferencias y luchar contra
la desigualdad. Pretende que las comunidades pongan en práctica sus principios y sus ideas, por eso hace una propuesta de
constitución, busca incidir y transformar la sociedad llevando adelante su propuesta.

Planteamiento de universalidad de FERRAJOLI. Ferrajoli defiende el significado lógico y puramente formal de los derechos
fundamentales. Él dice que están ahí, y él que forman parte de la sociedad. Los piensa de forma universal. Él considera que
toda persona tiene estos derechos.

Los derechos fundamentales son conferidos, otorgados y reconocidos a todos los seres humanos sin excluir a nadie.

Concepción del universalismo de los DF: son universales porque queremos que lo sean.

PRINCIPIO DE LESIVIDAD (fundamental en un estado de derecho): Personas deben responder por los actos cuando haya un
perjuicio o una lesión a un bien jurídico.

2.2.6. DERECHOS FUNDAMENTALES SOLO PARA LAS PERSONAS

Solo las personas (y no también las culturas) son titulares de derechos

El derecho no puede ser usado como instrumento de afirmación o de reforzamiento de una determinada moral o de una
determinada religión o cultura, aunque ésta sea dominante.

Ferrajoli dice que los DERECHOS FUNDAMENTALES son de las personas, no de los grupos o de los colectivos. Entiende que los
derechos fundamentales no pueden ser usados para reafirmar una determinada cultura.

Él dice que los derechos fundamentales son derechos conferidos, dados, reconocidos a todos en cuanto personas. De ahí la
universalidad. NO solo el ciudadano nacional, sino un concepto mucho más amplio. Los Derechos Fundamentales NO
requieren un consenso.

Pe. velo islámico. La prohibición pública de llevar el velo equivale a la obligación de llevarlo, a la imposición de una cultura
que contradice la libertad y el derecho de cada uno al vestirse como quiere

Lo que sí esta justificado es la prohibición y el castigo, no del uso del velo, sino de la eventual violencia, amenaza o constricción
subyacente a la práctica del velo

Incluso el consenso de la mujer, cualquiera que sea, no es suficiente para justificarlas al ser derecho a la integridad personal,
y por eso la inmunidad frente a lesiones graves

(*) Los derechos fundamentales no son universales por ser objetivos o universalmente compartidos, sino solo en cuanto
atribuidos a todos y en garantías de todos, con independencia de sus opiniones.

Los derechos fundamentales son derechos universales únicamente en sentido lógico de la cuantificación universal de sus
titulares.

22
2.2.7. LAICIDAD Y NEXO ENTRE LAICIDAD Y LIBERTAD
Punto de vista filosófico: tesis de la separación entre DERECHO y MORAL, o sea entre validez jurídica y justicia

¿POR QUÉ ES IMPORTANTE EL CONCEPTO DE LAICIDAD PARA FERRAJOLI? ¿PORQUE ES IMPORTANTE DEFENDER UN ESTADO
LAICO?

Debemos separar el DERECHO y la MORAL. Ferrajoli habla de 2 principios de laicidad:

1. Sentido teórico o asertivo. La tesis de la separación entre derecho y moral es resultado del positivismo jurídico

El positivismo pretende separar las 2 esferas, con la finalidad de tener un concepto de derecho (para poder definir qué es el
derecho). El positivismo dice que para definir el derecho NO necesitamos la moral, la moral forma parte de algo autónomo.

A la hora de definir el derecho NO tenemos que acudir a la moral, como sí hacen los ius naturalistas (pe. la iglesia). Ferrajoli
está de acuerdo con los positivistas, y dice que para definir el derecho no debemos acudir al tema de la justicia. Necesitamos
que el derecho sea válido, NO necesitamos que el derecho sea justo (en principio)

Exigimos validez formal, que implica que la autoridad que las crea tenga competencias. También exigimos la validez material
o sustantiva, que sea respetuosa con nuestro ordenamiento jurídico.

¿Puede un juez ordinario resolver sobre la constitucionalidad de una ley? NO. Solo puede pronunciarse sobre la validez de
los actos administrativos.

NO necesitamos un derecho justo, en el sentido de que sea conforme a una moral, para hablar de derecho.

Descripción de DERECHO según Ferrajoli: El derecho es un conjunto de normas jurídicas que nos regulan y nos obligan y que
una autoridad legitimidad para ello ha producido.

Además, no requerimos el cumplimiento o seguimiento de una determinada moral. En Irán sí se exige un determinado
cumplimiento moral.

Por lo tanto, NO identificamos derecho con justicia.

2. Sentido prescriptivo o axiológico.

¿Cuándo tiene que intervenir el derecho? cuando hay un daño a un tercero. El derecho interviene cuando nuestro acto afecta
a otro: PRINCIPIO DE LESIVIDAD.

¿qué justifica la intervención del derecho? un daño o una lesión a un tercero. El estado debe intervenir solo cuando hay este
tipo de consecuencias. La ofensa debe ser pública (no privada).

Ferrajoli diría que no hay que sancionar solamente porque haya habido ofensa, sino que tiene que haber una lesión o
perjuicio. El estado por lo tanto no puede imponer una moral, no puede intervenir

Ferrajoli diría que el art. 527 CP es inconstitucional.

FERRAJOLI es positivista en el sentido de que establece una clara separación entre el ámbito jurídico y el plano de la moral.

Para garantizar, imponer y evaluar el cumplimiento o no de los derechos fundamentales NO tenemos que acudir a la moral.
Ferrajoli quiere evitar que, a través de los jueces, la moralidad acabe influyendo en la valoración de los actos.

No podemos juzgar lo que es derecho a través de la moral. Separaremos validez de justicia. A Ferrajoli solo le interesa si los
derechos fundamentales son válidos, no si se adecuan a una determinada moralidad de justicia (si son justos o injustos).

Estamos en contra del positivismo ideológico, ya que éste piensa que si una norma está en el ordenamiento jurídico implica
que es justa, y esto NO es así, solo implica que es válida. El positivismo ideológico identifica la justicia con el derecho, y esto
no es así.

ATIENZA diría que la mejor moral es la mejor argumentada y construida a partir del ordenamiento jurídico.

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Libertad de autodeterminación y autonomía. Debemos distinguir entre:

AUTONOMÍA: es un poder normativo, poder político y poder negocial.

a) Autonomía Política (derechos políticos): es la esfera pública. Ejercicio de la libertad produce efectos en la esfera
pública del estado
b) Autonomía Civil (derechos patrimoniales): es la esfera privada. Ejercicio de la libertad produce efectos en el
mercado

AUTODETERMINACIÓN. Ferrajoli dice que es la libertad para decidir sobre nosotros mismos. Es una libertad-inmunidad.

Es importante esta idea de igualdad porque nos da autodeterminación, en el sentido de manifestarse y defender unas
determinadas ideas.

- Autodeterminación como facultad

- Autodeterminación como capacidad. ¿hasta qué punto somos capaces de autodeterminarnos?

CONCLUSIÓN. El estado, con el concepto de igualdad que defiende Ferrajoli debe dar un paso atrás y decir que solo
intervendrá cuando haya una lesión, conforme el principio de lesividad. Todo lo demás, dejamos que esas diferencias
ideológicas y de pensamiento tengan su máxima libertad. Igualdad implica respetar esas diferencias, necesitamos un estado
laico para que se respete las distintas concepciones morales que hay en nuestra sociedad.

Ferrajoli dice que tenemos que hacer esto porque solo así viviremos en paz.

Esta laicidad significa también que en el plano moral somos plenamente autónomos. Por lo tanto, debe haber pluralidad de
creencias y que todas estén al mismo nivel. Debemos luchar contra la intolerancia.

2.3. LA LIBERTAD
Ferrajoli defiende una igualdad substantiva, no solo formal. Esto significa luchar contra las desigualdades. Es un principio
activo.

Inconvenientes a la teoría de Ferrajoli: la GENTE QUE SE OPONE. “Aquellos que justifican las desigualdades desde una
concepción liberista de la propiedad como libertad, en oposición a la igualdad”.

Esto implica que la teoría de Ferrajoli debe discutir con la teoría liberista de la propiedad como libertad, es decir, con la cultura
jurídica actual. Nuestra constitución dice que el derecho de propiedad es un derecho subjetivo y fundamental. El estado te
reconoce tu propiedad, y te da los instrumentos para que en el momento en que tu libertad pueda ser lesionada puedas
defenderte.

Es un derecho fundamental que se distinguen de los que van del 14-29 CE, porque el derecho de propiedad NO está en la
sección primera por lo que no tiene derecho de amparo. Se salvaguarda la propiedad, pero no como los otros derechos
fundamentales.

Ferrajoli considera que la propiedad no es un derecho fundamental, porque no es un derecho esencial para la vida de una
persona, podemos vivir sin tener el derecho de propiedad.

Diría que el derecho de propiedad es subjetivo, pero no necesariamente fundamental.

Problema de la concepción libelista de la propiedad (según Ferrajoli): se confunde la propiedad con la libertad, y esto es un
gran engaño. Una cosa son los derechos fundamentales de libertad, que sí que hay que asegurar y garantizar, pero otra cosa
es el derecho de propiedad. No podemos defender el derecho de propiedad como una libertad más. Esta equiparación del
derecho de propiedad con la libertad afecta a la lucha contra las desigualdades.

Ferrajoli dice que la cultura jurídica está confundiendo libertad con propiedad.

La cultura de la propiedad como libertad nos está impidiendo poner obligaciones en el ámbito privado (a las grandes
empresas).

Necesitamos separar propiedad de libertad para que los poderes públicos puedan intervenir en la esfera privada (el derecho
de la propiedad) para luchar contra las desigualdades.

El primer concepto de LIBERTAD surge en el s. XVII y viene asociada a la libertad religiosa.

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 PREGUNTAS EXAMEN
(1) Pregunta examen – En el plano descriptivo, ¿es democrático nuestro sistema? // diferencia entre democrático y legitimo.

(2) Pregunta examen – DIFERENCIA ENTRE DERECHO SUBJETIVO O PRINCIPIO RECTOR:

Los derechos subjetivos son derechos de la persona. Pe. derecho a la propiedad. El derecho subjetivo nos da instrumentos
para reclamarlo ante la justicia.

Los principios rectores no son reclamables ante la persona. Son una orientación para el legislador y el gobierno.

Art. 14 CE es una norma jurídica (derecho a la igualdad). Es un derecho y un valor.

Reglas VS Principios. La filosofía del derecho se distingue entre:

- REGLAS. Pe. art. 17.2 CE, 25.3 CE

- PRINCIPIOS
a) principios en sentido estricto. Pe. art 14 CE
b) directrices o mandatos. Pe. 25.2 CE

Lo que no son reglas, son principios.

Estructura NORMA JURIDCA: condición de aplicación + consecuencia

Cuando tenemos una regla tenemos la condición de aplicación y la consecuencia. Si tenemos un principio NO tenemos la
condición de aplicación, la tenemos que construir nosotros, lo deberemos valorar nosotros.

Cuando hay un conflicto entre DF de libertad de expresión y el DF de honor, se impone

(3) Pregunta examen – ¿España es realmente un estado laico?

(4) Pregunta examen – qué articulo pensamos que faltaría en esta propuesta de constitución o artículos que consideremos
que no están recogidos como debería. Pe. cuestión de organización, de democracia, etc.

(5) Pregunta examen – ¿Qué derechos fundamentales tenemos en nuestro ordenamiento jurídico con carácter de
universalidad? Derechos en la sección primera del capítulo II. Los del 14-29 CE. Estos tienen carácter de universalidad.

(6) Pregunta examen – ¿Por qué es importante el concepto de igualdad de Ferrajoli para el estado constitucional?

Para contestar a esta pregunta tendríamos que tener en cuenta el principio de igualdad que defiende Ferrajoli, que es el
siguiente: somos iguales en derechos fundamentales y los derechos patrimoniales son la base de la desigualdad.

Después deberemos decir qué entendemos por estado constitucional, ¿nuestro estado constitucional busca la igualdad de
derechos o busca el concepto de igualdad? Son conceptos diferentes

(7) Pregunta examen – ¿El concepto de igualdad de nuestra constitución dice lo mismo que Ferrajoli sobre la igualdad?
Tenemos que saber qué concepto de igualdad hay en nuestra constitución.

(8) Pregunta examen – ¿Porque para Ferrajoli el principio de igualdad es el punto de partido de la convivencia en nuestro
estado constitucional?

Él dice que el principio de igualdad es una norma que nos hemos dado, que en algún momento un poder político la ha
reconocido como un derecho fundamental.

Luego tenemos la pretensión de universalidad, que no es que quiera decir que es un valor que deba ser compartido entre
todos, sino que es algo que está ahí y pretendemos que eso que para nosotros es fundamental se materialice y pueda ser
reconocido por todos.

Él dice que los derechos fundamentales son derechos conferidos, dados, reconocidos a todos en cuanto personas. De ahí la
universalidad. NO solo el ciudadano nacional, sino un concepto mucho más amplio. Los Derechos Fundamentales NO
requieren un consenso.

(9) Pregunta examen – ¿Qué requieren los DF para Ferrajoli? Que sean respetados. En nuestro estado constitucional exigimos
que se garanticen unos derechos, y pedimos respeto a la ley.

Entendemos que hay que dejar que las personas piensen lo que quieran, que sean libres. Solo se requiere que se RESPETEN.
No se te obliga a creer en nada. Plena libertad y autonomía moral. En este sentido, el estado constitucional debe ser
respetuoso, debe ser un estado laico. Por lo tanto, hay una relación entre igualdad y laicidad.

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UNIDAD 3. DESAFÍOS DEL ESTADO CONSTITUCIONAL.
3.1. PERSONAS SIN DERECHOS: LOS MIGRANTES.
3.2. SOCIEDADES MULTICULTURALES Y EL PRINCIPIO DE LAICIDAD.
3.3. DERECHOS FUNDAMENTALES Y EFICACIA FRENTE A PARTICULARES
(DRITTWIRKUNG).
3.4. DESOBEDIENCIA CIVIL Y OBJECIÓN DE CONCIENCIA.
3.5. LA DEMOCRACIA DELIBERATIVA.

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UNIDAD 4. LA HUMANIDAD EN UNA ENCRUCIJADA.
4.1. EL DERECHO COSMOPOLITA.
4.2. LÍMITES DEL CONSTITUCIONALISMO ACTUAL.
4.3. POR UN CONSTITUCIONALISMO MÁS ALLÁ DEL ESTADO.
4.4. EL PROYECTO DE UNA CONSTITUCIÓN DE LA TIERRA

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