ENERO

LUNES MARTES MIERCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO

1. 2. 3.

4. 5. 6. Recorrido de 7. El Espunton 8. 9. 10.

reyes y san de Caigua.
Benito

11. 12. 13. 14. Paradura 15. 16. 17.

del niño
18. 19. 20. Feria 21. 22. 23. 24.
internacional
del san
Sebastián
25. 26. 27. 28. 29. 30. 31.

- RECORRIDO DE REYES: Chuao, choroni, Aragua; santo domingo; merida; tocopera y cumarebo, una festividad que trasciende
de generación en generación. Esta tradición es realizada específicamente, en la parroquia 23 de enero del oeste de capital,
donde cada año se realiza la Cabalgata de los Reyes.
Esta representación artística es muy aclamada por los caraqueños, pese a que en algunos lugares la misma se ha ido
perdiendo, aseguraron algunos capitalinos.
Por otro lado en La Guaira, desde 1959, lo que fue una iniciativa entre amigos y vecinos, con el pasar de los años se ha
convertida en una tradición muy apreciadas por los guiareños, gracias a la Fundación Pepe Cabrera.
Hoy en día los encargados de llevar esta fiesta, son Jesús Burgos (Gaspar), Víctor Burgos (Melchor), Cruz Alejandro Sojo
(Baltazar) y Enio Henríquez (la estrella); los cuales después de escuchar la eucaristía en la Catedral de la Guaira, empiezan el
tradicional recorrido por la zona.
De igual forma esta procesión participan miembros de varias comunidades, quienes acompañan a los personajes durante las
visitas que realizan a hospitales y sectores de la localidad.

- 7/01 EL ESPUNTÓN DE CAIGUA: pero cada 7 de enero es muy importante porque se lleva a cabo el cambio de festejadores,
representados en el capitán y el festejador mayor. Los símbolos del espunton son la bandera nacional y una especie de vara
tejida, que se ve adornada y lleva una lanza en una de sus puntas. Luego de que estos dos personajes llegan a la iglesia se
comienza una procesión col las imágenes de los santos patrono (Jesús, María Y José) llegando a su punto final en las puertas
de la iglesia, nunca sale de la iglesia.

Al finalizar varios jóvenes se disfrazan de caribes o indígenas y con los símbolos de la bandera y el espunton, además de la iguana
viva danzan y cantan el maremare en legua cumanagoto. Las fiestas de caigua se celebran desde el primero de enero hasta el 7
de enero en honor a sus patronos (la sagrada familia). Esta es una manifestación tradicional-popular que esta en peligro de
extinción

- 14/01 Paradura del niño: En Táchira, Mérida y Trujillo entre el 24 de diciembre y 2 de febrero se celebra en las casas donde la
devoción de sus habitantes se expresa en complejos y elaborados pesebres y que consiste en pasear al niño Jesús en un
 pañuelo de seda, con cantos y procesiones cuando termina el paseo el niño es devuelto a su pesebre pero es colocado de pie.
En algunas poblaciones simulan robar al niño y lo mantienen escondidos por tres días, entonces se negocia con gran
ceremonia por parte de un cortejo de niños ataviados como la virgen, san José, los reyes magos, pastores, ángeles, a quienes
se suman las autoridades de la localidad esto se llama “robo y búsqueda del niño”

La idea popular es representar la vida del infante Jesús sigue con el robo, búsqueda y paradura del niño, desde el primero de
enero hasta el 2 de febrero. Con lo primero se recuerda al niño perdido y luego hallado por su angustiada madre platicando en el
templo con los doctores de la ley.

Todo inicia con el robo por algún vecino en el mes de enero, los dueños de la casa donde se realizo el robo están obligados a
realizar las fiestas, en la que según no se puede bailar por respeto al hijo de maría, pero en algunos lados el baile es lo principal y
suele durar horas, se inicia la ceremonia con el reparto y encendido de velas entre los presentes; a los padrinos las mas grandes y
decoradas, todos rodean el pesebre y frente a el se paran los padrinos con un pañuelo o una cesta en sus manos, mientras los
cantores entonan.

Uno de los padrinos toma la imagen y la coloca de pie en el pesebre entre la virgen y san José luego dan inicio a la adoración, las
peticiones, el rosario, las letanías y el bendito, cuando se comienzan las coplas laudatorias al niño se le coloca una moneda en un
platillo y se recitan versos. Luego de estos versos el niño se alaba y se le pide por la salud, bienestar y seguridad para el nuevo
año y se termina con un rosario cantando los misterios gozosos
20/01 FERIA INTERNACIONAL DE SAN SEBASTIAN: es una de las más importantes ferias patronales que existen en
Venezuela. La elección de la reina es uno de los eventos emblemáticos de la temporada llamado también Super concierto de San
Sebastián, la feria ganadera, las corridas, y la vuelta al Táchira dan el punto de equilibrio, también sus invitados y destacados
intérpretes musicales nacionales e internacionales de los más diversos géneros, garantizan una vez más la categoría que desde
hace años es un constante de dicho espectáculo, al igual que la importante programación taurina, que en cierta medida marcan el
pulso neto de la celebración. De igual forma una costumbre singular, es la de darle la "serenata" a San Sebastián. Esto se realiza,
una vez que se lleva a cabo la procesión del santo y el retorno de la imagen a la catedral de la ciudad, cerrando con una "serenata"
dicho retorno. Diversos ensambles musicales llevan a cabo el honor de tocarle al patrono de los tachirenses, con la participación
de bandas y orquestas que ofrecen su espectáculo en las inmediaciones de la iglesia a los muchos feligreses que asisten a la
tradicional ceremonia.
 FEBRERO
LUNES MARTES MIÉRCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2. Vasallos de la 3. Vasallos de 4. 5. 6. 7.
candelaria la candelaria
8. 9. 10. 11. 12. 13. 14.
15. 16. La Hamaca 17. 18. 19. 20. 21.
22. 23. 24. 25. 26. 27. La muñeca 28.
de la
calenda

- 2/02 Y 3/02 VASALLOS DE LA CANDELARIA: se realiza en honor a Nuestra Señora de la Candelaria en el poblado de “la
parroquia” muy cerca de la ciudad de Mérida. El 2 día de la candelaria la iglesia y las calles del pueblo son adornadas para
servir de escenario al pago de promesas y a la procesión, inician a las 8:00 am con una misa y la “bendición del fuego de la
candelaria” los devotos acuden al templo con velas y velones encendidos para que el sacerdote los bendiga, luego de la misa
se lleva a cabo la procesión de la virgen por todo el poblado, regresándola finalmente al templo. A su llegada los vasallos le
cantan versos como preludio al baile que constituye una alegoría a las faenas del campesino durante la preparación y cultivo de
la tierra.
El 3 los vasallos trasladan a la candelaria al son de violines, triples, cuatro y tambora hasta zumba donde se dice apareció la virgen
por primera vez. Allí se celebra una misa exclusiva para los vasallos. Al terminar la misa los vasallos bailan en honor a la virgen,
para luego volver a la iglesia de la parroquia, luego todo el pueblo sigue la fiesta en la casa del capitán de los vasallos. Y culminan
la jornada con el “entierro del gallo” en la plaza.

Vestuario: un traje con blusa y capa corta, pantalones bombaches a media pierna con telas brillantes y la tela del pantalón del
capitán es con flores y terminado en pequeñas borlas pendientes de un cordoncillo la chaqueta lleva mangas largas y cuelga sobre
el pantalón y ajustado en la cintura por una larga y ancha faja atada a su costado, con el lazo que cae mas debajo de la rodilla.,
sombrero de paja adornado con flores y lazos, bastón y maraca.

Coreografía

Entierro del gallo: los vasallos se colocan en un circulo y desde allí comienzan a danzar en forma circular haciéndose acompañar
de la marca, en el centro hay un cajón donde esta el gallo, mientras que el vasallo que tiene los ojos vendados golpea el piso con
un látigo para defender su gallo, hay un probable elemento africano ya que señala que es un baile ritualístico conformado por 3
movimientos (tumba del gallo, ribo del gallo, muerte del gallo)

Los vasallos trataran de acercarse al cajón donde esta el ave, mientras que el vasallo que tiene los ojos vendados le pegara a los
demás vasallos, esto se repetirá con cada uno de los gallos y cambiando de vasallos. Es de hacer notar que el vasallo que tiene
los ojos vendados es paseado alrededor del circulo acompañado con su gallo entre los brazos, al final cuando muere
simbólicamente el ave este es llevado frente al capitán.
Los vasallos: se colocan frente a la virgen dando gracias ya sea por la salud del propio vasallo, de un familiar o de un amigo,
también en acción de gracias por alguna cosecha y otros. Como parte de una acción el vasallo recitara ante la virgen un verso.

el tejido: se forman en dos columnas que se abren frente a la iglesia, al iniciar la música, el capital se coloca a la cabeza y se
mueve junto a ellas y los vasallos siguen al capitán, la columna derecha continua desplazándose hacia el capitán, llega hasta la
primera de la fila izquierda para efectuar el tejido

El encierro del chivo: el capitán se coloca en la columna derecha y avanza al mismo tiempo que los integrantes de la columna
izquierda con si palo apoyado en su brazo izquierdo y la maraca siguiendo el ritmo de la música sin moverse de su lugar. Los
vasallos de la columna derecha siguen al capitán en su recorrido y realizan los giros que hace el capitán luego el capitán gira de
izquierda a derecha y avanza hasta el extremo de la plaza y frente a la iglesia donde comienza a formar un espiral, en el mismo se
forma un pequeño circulo y los vasallos comienzan a golpear el piso con sus palos mientras que los danceros restantes giran
alrededor gritando o imitando a un chivo. Esto dura mas o menos 5min y luego se dispersan para tomar su posición inicial, el
capitán realiza el mismo baile con la columna izquierda y al otro extremo de la plaza.

La rosa o tala: las dos columnas están frente a frente y consiste en los golpes que se efectúan con el palito sobre la cabeza de
cada uno de los vasallos cruzándolos por parejas, este golpear se produce rítmicamente, el capitán que no lleva palito golpea con
el cabo de un látigo sobre los palitos de la primera pareja, este baile no es estacionario, las dos columnas siguen al capitán en su
recorrido.
La quema: el capitán lleva una pequeña antorcha encendida, esta antorcha es elaborada con bagazo de caña. las dos columnas
se abren para dar paso al capitán que viene con la antorcha encendida desde la parte de atrás de las columnas mientras los
vasallos van golpeando con el palo el piso, el capitán va pasando con el fuego y se lo acerca a los pies de los vasallos.

La siembra: el capitán sigue ubicado frente de las dos columnas, los vasallos colocan el palo perpendicularmente al piso
agarrándolo con las manos y golpean contra el suelo, antes de realizar esta parte del baile las dos columnas se intercambian.

Aporco: similar al de la siembra con la diferencia que los golpes con el palo se efectúan de manera inclinada hacia el piso y
agarrándolo con las dos manos. Durante la ejecución del baile final el vasallo entra en la libertad de finalizar los actos ritualístico
agrícolas formando grupos de parejas que bailan entre si acompañados de música y ejecutando movimientos fuera de todo
contexto ceremonial, cada quien puede realizar cualquier baile que sea de su completo agrado y dominio.

- 16/02 LA HAMACA: Una de las manifestaciones culturales más multitudinarias en Puerto Cabello, el Baile de la Hamaca, fue
producto de una treta de los esclavos para escapar a la libertad. los negros “simulaban llevar a enterrar una persona en la
hamaca, bajo la mirada de respeto de las autoridades españolas, cuando en realidad se trataba del escape del esclavo que se
trasladaba en la hamaca”.

Con el tiempo, a la chanza le llegó la libertad y con ella vinieron los cantos, la música y el baile para constituir hoy un ritual festivo
que el sector de San Millán, en Puerto Cabello, reedita en cada carnaval, como era de suponerse para semejante comedia. el
entierro o Baile de la Hamaca es un ritual muy cercano al entierro de las sardinas (que se da en el estado Vargas). Se trata de una
expresión teatral y musical enaltecida por quienes, en esta comunidad porteña de Carabobo, los sanmillaneros, se hacen llamar
con orgullo hamaqueros “cuando representan esta comedia y procuran superar cada año el colorido y significado de esta
manifestación”

Claves para realizar este baile:

 Los guías dirigen el baile de los participantes de esta fiesta popular. Son los que llevan los barrotes que sostienen la hama-
ca. No suelen pasar de 50 personas.
 El punto de partida y llegada es el sector San Millán. De allí sale la multitud con la hamaca al son de tambores para recorrer
las principales vías de Puerto Cabello, como El Juncal y Sucre, plaza La Concordia, El Malecón, la plaza Bolívar, Juan José
Flores, avenida Bolívar. Regresan para el entierro.
 La ceremonia o “velorio” de la hamaca comienza a las 12 p. m. del lunes de carnaval con la llegada de visitantes y habitan-
tes de San Millán a la casa del ya finado Viviano Pitre, descendiente de familiares nativos de Curazao. Y concluye en el mis-
mo sitio con el entierro de la hamaca, en la noche del martes de carnaval.
 Los hombres visten camisas desabotonadas de distintos colores, otros están con parte del dorso descubierto y las mujeres
con vestidos diseñados con amplios coloridos, dibujos de flores.
 En esta festividad, como en toda fiesta de carnaval, la gente pierde su jerarquía y se mantiene el uso del denominado negro
humo, que es una mezcla de carbón con aceite y manteca, utilizado en los rostros de los asistentes. Usualmente se pintan
de negro, azul, rojo y verde.
  La hamaca está confeccionada con retazos de tela, los cuales son recubiertos con una sábana blanca, que es adornada con
flores de varios colores y se cuelga sobre un largo palo de madera que es cargado por dos mujeres residentes de la zona.
 Las hamaqueras elaboran los vestidos y las camisas que utiliza el grupo durante su presentación. Trabajan en la confección
de la hamaca entre el domingo y la mañana del lunes de carnaval.
 Luego de que es velada y enterrada, adorna la fachada de la Casa del Tambor, ubicada en el mismo San Millán, hasta que
llega el venidero carnaval.
 Al paso de los caminantes vibran los sonidos de los cachos y el golpe de las veras que se unen al son de los tambores cada
vez que llegan a diversos espacios del recorrido y donde se intensifican las palabras que exhortan al entierro.
 El Baile de la Hamaca integra la danza, el baile, el teatro, el canto y la música.
 En el velorio se usan sábanas blancas porque son las que indican que una persona está muerta, cuando son de colores re-
presentaban a una persona herida o enferma.

- 27/2 LA MUÑECA DE LA CALENDA: en los Carnavales del estado Trujillo, se celebra la tradición de La Muñeca de la Calenda
o Baile de los Enanos, aunque también se celebra como estampa, en cualquier otra ocasión.

Se trata de una danza pagana que festejaban los indios pobladores en lo que hoy son los pueblos de San Lázaro y Santiago, con
piezas pintorescas, reseña el Ministerio del Poder Popular para la Cultura. Un baile que se presume realizaba la comunidad
indígena durante la época Colonial para alejar a los malos espíritus que traían plagas, enfermedades, terror, muerte y desolación a
los poblados de este sector.
El motivo es la celebración que está asociada con la Navidad y el Carnaval. Antiguamente, y como parte de las festividades
navideñas, en Trujillo se celebraba la fiesta del Enano de la Calenda.

El 24 de diciembre el Enano (personaje simulado con un rostro grotesco pintado en el vientre del bailarín) desfilaba, acompañado
de los cantadores de aguinaldos, por las calles y casas de la región. Por otra parte, la Muñeca es un personaje que desde tiempos
pasados se representaba durante las celebraciones carnavalescas como una figura grotesca y exagerada. Por razones
coreográficas, se adoptó un conjunto integrado por varios enanos, a los cuales se sumó además la figura de la muñeca.

SEMANA DEL CARNAVAL (15 al 22 de febrero)

- Entierro de las sardinas: en los estados Vargas y parte de Carabobo, específicamente en Naiguatá, Osma y puerto cabello,
con esta expresión se cierra el ciclo de las fiestas de carnaval para dejar garantizado que se realizaran el siguiente año.
Simboliza la prohibición de comer carne durante la cuaresma. Simulan el paso de un entierro por las calles del pueblo.

En un principio se reúnen los personajes que participaran en la procesión del entierro en la casa de un vecino de la comunidad que
celebra la fiesta, ahí las mujeres o preparan y maquillan a un grupo de hombres que ataviados de disfraces negros con rellenos de
trapos y papeles simulando las curvas femeninas: pelucas, velos, sombreros, carteras y tacones forman parte de las vestimentas,
llevan en las manos palmas para espantar a los impertinentes y son exageradamente maquillados representando a las viudas de
las sardinas. La procesión en encabezada por un fiscal que va despejando las calles, le sigue un sacerdote y un monaguillo
seguidos de un cortejo fúnebre conformado por una carroza de madera adornada con palmas, flores y diferentes ofrendas, dentro
va la figura de una sardina elaborada en carton y que ha sido pintada y escarchada. Detrás de la carroza van las viudas de las
sardinas emulando llantos y gritos de dolor van confesando sus pecados carnales tras falsos sacerdote. El personaje del diablo va
danzando de un lado a otro tratando de obstaculizar el entierro y tratando de raptar la sardina. Pero los que representan los
policías mantienen el orden hasta la plaza, al anochecer lanzan la sardina al mar cerrando así el siclo de festejo carnavalesco

- El Calipso: Durante la celebración del carnaval en el callao se organizan una serie de vistosas comparsas, las cuales con el
acompañamiento de tambores ejecutan y bailan este particular genero musical, el cual presenta una notable influencia antillana.
Con sus instrumentos originales, incorpora a lo venezolano elementos como la maraca, el cuatro y las campanas, que le
colocan el sello criollo que enciende la fiesta desde el 31 de diciembre de cada año, cuando se da el “Grito de Carnaval”. Desde
ese momento las familias del pueblo entero ponen “manos a la obra” y se dedican al gran montaje que permitirá un despliegue
de color y alegría por El Callao.

En las calles, miles de turistas nacionales e internacionales observan atónitos los vistosos atuendos que caracterizan esta fiesta
carnestolenda. Las Madamas, los Mediopintos y los Diablos, con sus características particulares, reflejan el sentir y el ideario de
una época, que se revive en cada carnaval en El Callao.

Una de las mujeres insignias de este carnaval, que se renueva en cada canto y cada alegoría, es Isidora. Su nombre es
representativo y evoca el esfuerzo por impulsar una tradición que ha dejado en alto el nombre de Venezuela. La Madama Isidora
vestía sus coloridos trajes y con su humilde sentir, hizo de El Callao una fiesta universal.
 - Feria del sol: en Mérida se realizan corridas de toros, exposiciones, espectáculos diversos, bailes populares, toros coleados,
artesanía comidas y bebidas de la región.

MARZO
LUNES MARTES MIERCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
8. 9. 10. 11. 12. 13. 14.
15. 16. 17. 18. 19. Fiestas de 20. 21.
elorza
22. 23. 24. 25. 26. 27. 28.
29. 30. 31. Nazareno de
san Pablo

- 19/3 FIESTAS DE ELORZA: estado Apure, las fiestas y actividades tanto musicales, ganaderas, agrícolas, artísticas y
deportiva que se realizan en honor a San José, patrono de la ciudad. Elorza se viste de fiesta para recibir a sus hijos, que
residen en otras latitudes y vienen a celebrar junto a familiares y amigos las fiestas patronales. Anualmente se incrementa la
cantidad de visitantes que acuden a disfrutar de la amplia variedad de manifestaciones folclóricas en Elorza, haciendo de esta
manera honor al nombre de "Capital Folclórica de Venezuela" con el que se conoce a Elorza.
Exposiciones agropecuarias, toros coleados, muestras de artesanía, competencias deportivas, elección de la Reina de la Fiesta,
procesiones, proyecciones de cine sobre el llano venezolano, serenatas populares, riñas de gallos, competencias indígenas de tiro
de arco y flecha, natación y canotaje, Festival Criollo Doña Bárbara de Oro y la presentación de los más comnotados artistas del
folclore criollo; son algunos de los eventos que se llevan a cabo durante los siete días “mas criollitos” que se celebran en Venezue-
la. La fiesta mayor corresponde a la parroquia de Elorza y se realizan el día 19 de marzo en honor al patrón San José. En los feste-
jos se resalta la cultura local y la idiosincrasia de los habitantes de los Llanos apureños. La fiesta es reconocida a nivel nacional e
internacional y en ellas destaca la música que tiene composiciones propias del lugar y así nace el eslogan "Elorza, tierra grande
y generosa, fácil de conocer pero difícil de olvidar".

- 31/3 NAZARENO DE SAN PABLO: Cada Miércoles Santo Caracas viste de morado para la procesión del Nazareno de San
Pablo. Desde hace siglos la feligresía colma la basílica Santa Teresa y recorre la parroquia homónima para pagar sus
promesas y reafirmar su fe ante la venerada imagen de madera del siglo XVII.

En el crepúsculo de cada Miércoles Santo por el centro de Caracas fluye un río perfumado de orquídeas y de gentes vestidas con
la fe violeta hacia el Nazareno, en una de las ceremonias católicas más relevantes de la Semana Santa venezolana.

Como quien se prepara para una verdadera fiesta, desde días antes de la ceremonia la feligresía alista todo para la procesión del
Nazareno de San Pablo. La cofradía adorna la venerada talla con miles de orquídeas moradas y la viste con su túnica bordada con
hilos de oro. Mientras tanto, Los fieles dan los últimos toques a su vestuario púrpura y el de sus niños y esperan las 7 de la noche
 del Miércoles Santo para salir desde la basílica Santa Teresa a adorar la milagrera imagen por las calles de la parroquia Santa
Teresa, en el centro histórico de Caracas.

ABRIL
LUNES MARTES MIÉRCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. Diablos 2. 3. 4. Quema de
Danzantes judas
5. 6. 7. 8. 9. 10. 11.
12. 13. 14. 15. 16. 17. 18.
19. 20. 21. 22. 23. 24. 25.
26. 27. 28. 29. Fiestas 30.
patronales
de san
Felipe

JUEVES/04 DIABLOS DANZANTES: san francisco de yare (miranda) patanemo (Carabobo) chuao (Aragua) Naiguatá (Vargas) se
lleva a cabo los jueves de corpus christi, consiste en el pago de promesas por parte de los fieles al cuerpo de jesucristo,
efectuando una procesión y danza alrededor de la plaza del pueblo, frente a la iglesia trajeados de diablos mientras los diablos
bailan por el pueblo al ritmo de maracas, caja y tambores o instrumentos de cuerdas para espantar al maligno hasta rendirse
sumisos ante el santísimo.

La participación es masculina, aunque las mujeres forman un papel importante en el proceso de confección de trajes y soporte de
la festividad. La única cofradía que incorpora una mujer la sayona” son los diablos de yare.

cofradías:

1. diablos de yare ( vestidos totalmente de rojo y grandes máscaras, ofrendan en torno al pueblo de San Francisco de Yare
Edo Miranda)

2. los diablos de Naiguatá (trajes multicolores y las mascaras con facciones de animales marinos en el estado Vargas)

3. diablos de la costa

4. cofradía de Turiamo

5. jóvenes cofradías de cata

6. cofradía de Chuao

7. cofradía de Cuyagua (todas en Aragua)

 8. cofradía de patanemo

9. cofradías de San Millán (ambas en Carabobo)

10. las diabladas de Tinaquillo (Cojedes)

11. San Rafael de Orituco (Guárico)

Vestuarios: visten indumentarias coloridas y mascaras de diablos elaborados por cada cofradía

- DOMINGO/04 QUEMA DE JUDAS: La Fiesta del Judas es una tradición local de algunos pueblos españoles e
iberoamericanos en los que, preferentemente el Domingo de Resurrección, en Semana Santa, se apedrea, lincha o quema un
muñeco que representa a Judas Iscariote, por su traición a Cristo. esta tradición tiene un significado simbólico de justicia
popular, pues a través de esta el pueblo expresa sus quejas y descontento con relación a los acontecimientos políticos y
comportamiento de figuras publicas y funcionarios del estado, de igual forma trata de dar finiquito simbólico a la cuaresma para
garantizar su resurrección hasta el próximo año. El motivo original es recordar la traición de judas a Cristo y simbólicamente
alude a la traición del personaje escogidos para ser el judas, a su pueblo, comunidad o hasta país.

El “Judas” en cuestión es un muñeco elaborado con telas, ropas viejas y trapos, relleno con fuegos artificiales que aportan los
participantes de la quema de cada comunidad, estos fuegos artificiales son explotados una vez el Judas es ahorcado y se quema.
Generalmente se hace el muñeco de cuerpo entero y se viste con zapatos y trajes usados, se le colocan lentes, guantes y distintos
accesorios, que aportan y colocan los integrantes de la comunidad que lo crean. La ceremonia comienza cuando es escogido la
persona de la comunidad, estado ó país que sea considerada por sus acciones una amenaza para la sociedad y que sea
merecedora de burlas o escarnios. Una vez identificado el personaje que amenaza con sus actos a la colectividad, se procede a
escribirse un testamento, que de forma sarcástica identifican al Judas, expresando un resumen de su vida y de sus actos, de sus
faltas y que por término expresa los últimos deseos del personaje. El muñeco es elaborado a semejanza del Judas escogido para
ser castigado, se le coloca una soga al cuello y previo a su quema es arrastrado y ahorcado de forma dramática. Más dramática
aún se vuelve su quema y explosión. Antes de ser quemado debe recorrer las calles del pueblo ó comunidad para que todos sus
habitantes o pobladores tengan conocimiento de sus faltas y de su castigo, una vez cumplido este recorrido y leído su testamento,
el Judas se sube a un árbol o poste de luz y allí es ahorcado y posteriormente quemado. Este rito es motivo de fiestas y
celebraciones, se acompaña de música y de diferentes formas de celebración en las calles, actos culturales y es acompañado con
guarapitas y diferentes bebidas alcohólicas.
 MAYO
LUNES MARTES MIÉRCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2.
3. Cruz de 4. 5. 6. 7. 8. 9.
Mayo
10. 11. 12. 13. 14. Los locos 15. Los locos 16.
de San de San
isidro isidro
17. San 18. 19. 20. 21. 22. 23.
pascual
bailon
24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. Calendas
de san
fernando
31.
- 03/04 CRUZ DE MAYO: fiesta correspondiente al solsticio de verano que se lleva a cabo especialmente en el oriente y
occidente del país. Consiste en la veneración de la Santa Cruz, para ello la adornan con flores y guirnaldas, se rezan y le
cantan coplas, tiene variaciones en la música y en otros elementos según la región.

El origen de la Cruz de Mayo se remonta a la conquista española. Como los misioneros desconocían la lengua de los nativos,
carecían de imágenes y no tenían suficientes predicadores, hicieron uso de la cruz y elementos locales para difundir el mensaje
cristiano.

La cruz era de fácil construcción y se ubicaba en un sitio visible para la comunidad a evangelizar: cerros, intersecciones de
caminos u otros espacios concurridos. Allí se administraban los oficios religiosos. Cuando el sacerdote no estaba, un fiel, llamado
fiscal, era el encargado de cuidar la imagen, realizar los sacramentos y rezar a sus pies los días festivos.

Los misioneros fundaron hermandades encargadas de mantener el culto a la cruz y de homenajearla durante mayo. Los fiscales
debían dirigir la procesión en busca de flores, limosnas y convocar a la gente para unirse al culto.

"Vestir la cruz" era la actividad con que se abría la celebración el 1 de mayo. Consistía en colocarle unos lienzos que llevaban en
su centro un crucifijo y los elementos de la Pasión. El objetivo era expresar el sacrificio de Cristo para salvar a la humanidad.
Todas las tardes, los fieles se congregaban alrededor de la imagen para rendirle culto, Cada casa contaba además con su propio
crucifijo, donde llegaban a lo largo del mes los vecinos a rezarle rosario y cantarle las letanías.
Para concluir la celebración, la cruz del pueblo era llevada en procesión por la localidad. En el trayecto se cantaba y pasaba por las
casas de los vecinos solicitando limosnas. Luego, era puesta en un altar preparado en algún inmueble del pueblo. Se agradecía
con rosarios y novenas la recolección de limosnas, se repartían los alimentos e iniciaban los cantos y bailes.

Finalmente, la imagen era desvestida y guardada en la casa de un nuevo custodio. Con el paso del tiempo dejó de ser una
festividad al alero de la Iglesia y se constituyó en una práctica religiosa de la comunidad.

- 14/05 Y 15/05 LOS LOCOS DE SAN ISIDRO: realizada en la región capital del municipio sucre, estado Mérida (lagunillas) para
invocar las buenas cosechas, primero en honor a los dioses aborígenes.

Coreografía: se destaca por el juego de los palos, las marcas pañuelos y la adoración del juego. Posee 5 movimientos principales
que van al son de la música con movimientos que constan de tres fases como el paloteo, siembra y corte; cada una de estas
figuras tiene sus significados acompañados de música.

Se escenifica la colocación de la semilla en el suelo, al mismo tiempo se tapa con el pie para que germine. La figura proviene de
un antiguo vals llamado el pañuelo. Se destaca porque se cruzan los palos y se baten los pañuelos al son de la música o pausa
musical el palo del danzante se coloca debajo del brazo de una manera muy particular mientras que con otra mano se bate el
pañuelo y la maraca, aquí se choca los pies saltando en un giro de frente.
El palito es otra fase del baile que representa la llamada poda, se utiliza en el sentido de rezar por la limpieza de la maleza y
proviene de un antiguo baile llamado el juego de los palos. Los danzantes cruzan los palos y golpean, el capitán indica
fuertemente palo arriba; en la siembra los danzantes utilizan el palo para abrir el hoyo en la tierra, tocando el suelo haciendo un
giro en el cuerpo al ritmo musical y el capitán indica la figura palo abajo.

El corte es la tercera fase del juego que representa la aradura, los bueyes abren los surcos en la tierra para ablandarla y airearla.
Además se escenifica golpeando el palo al contrario de la cruz. El danzante zapatea, mueve la maraca y el palo al son de la
música.

La ultima fase es Zapatea la Negra y significa la recolección de la cosecha, los danzantes se entregan a la parranda con gran
alegría, en este movimiento no se golpea ni se botan los pañuelos sino simplemente se tocan las maracas.

Ejecutan varias figuras entre ellas: el tres, la rueda, la serpiente y el caracol.

- 17/05 SAN PASCUAL BAILON: La fiesta 5 comienza con unas vísperas el 16 de mayo, Está conformada por la novena, el
rezo del rosario y la merienda. El 17 de mayo la cofradía de San Pascual celebra la fiesta. Los miembros de la cofradía duran
entre unos quince días organizando lo referente a la recolección del dinero, el adorno de la capilla, la venta de cerveza y de
comida después de la celebración; y convocando los grupos de músicos que se presentan.

Para ello organizan la procesión con doce estaciones en diferentes casas del pueblo, los altares están conformados por un cuadro
del santo, flores y un cirio. La procesión sale desde el templo central y termina con una misa en la capilla de San Pascual,
presidida por el cura. En cada estación se paran para hacer rezos al santo, acompaña un grupo musical que interpreta música de
cuerda cuando el cura termina el rezo. El cuarteto entre guitarra, requinto, maracas y bandola, maneja un repertorio instrumental
común al que tocan en las presentaciones; es un repertorio de música tradicional carranguera, guabina y bambuco. Al frente del
altar, una pareja de niños con disfraces de ángeles (“angelitos”) tiran flores diciendo: “¡Que viva San Pascual!”, hacen un padre
nuestro y comienzan a bailar por un tiempo de tres a cinco minutos. La gente se agolpa para verlos y la pólvora no para de sonar.
Todo esto se realiza con gestos y relaciones ritualizadas: venias, inclinaciones de cabeza y señales de la cruz

Al finalizar la procesión, en la capilla se inicia la misa: un altar con un cuadro grande del santo, flores, veladoras y un cirio pascual,
acompañan la imagen. En la mitad de la celebración se hacen unas oraciones al Bailón y comienzan a pasar el cuadro de manera
circular por el templo, de tal forma que la gente lo toque, se santigüe y se haga la señal de la cruz, después es puesto detrás del
altar principal en el centro de la capilla. Cuando termina el acto religioso comienza la verbena: a esta fiesta asisten en su mayoría,
campesinos de las veredas cercanas que vienen a pagar diversas promesas y peticiones al Bailón.

El altar está compuesto por la imagen del Santo, que va pegada en el centro de la pared de la habitación designada para él. Va
acompañada por papeles de color (gris, verde, amarillo, rosado, fucsia), decorando alrededor de la imagen; del techo descuelgan
unos festones que decoran la habitación. Al frente de la imagen o altar están doce (12) velones grandes, con el cirio pascual al
frente, acompañados por abundantes flores y muchas velas que los campesinos al llegar al baile le ofrecen al santo. El cirio
pascual está adornado con luces de bengala (chispitas mariposa), que se prenden durante el rezo. Este no se desarma con la
finalización del rito, se tiene que dejar hasta que se termine de consumir el cirio pascual
Se mantiene el siguiente orden: el hombre se levanta y se pone frente al altar, se santigua e invita a una mujer; cuando baile con
tres mujeres se sienta y deja libre el lugar para que otro hombre inicie un baile. Se repite el mismo acto hasta que se vuelva
intervenir con el rezo.

Se baila de un lado para el otro, sin que la pareja se tome de la mano: las manos van pegadas a la parte de atrás, siempre se tiene
que mirar al cuadro. Los músicos tienen que tocar mientras sea el tiempo de baile. El resto de los asistentes permanece sentado y
conversando. Algunas personas pasan toda la jornada rezando rosarios, porque muchos van a pagar promesas personales.

- 30/05 CALENDAS DE SAN FERNANDO: los cultores se reúnen envestidos en sus personajes dentro la Santa Iglesia Catedral
San Fernando a puerta cerrada. Afuera en la Plaza Bolívar quedan la Madrina del Santo, el Capitán Custodio, la Dama
Cantante y los Músicos Calenderos, para realizar una ceremonia protocolar:

La Madrina del Santo junto al Capitán Custodio llaman a la puerta de la Catedral, que se mantiene cerrada. Al abrir, solicitan
permiso al Guía Espiritual para sacar la imagen de San Fernando en procesión junto con el baile, el resto del grupo y el pueblo.

Al otorgarse el permiso, los monaguillos sacan de la iglesia a la imagen del santo en su carro de procesión. Inmediatamente,
comienza la música, y la Dama Cantante vocaliza las letras de la música de las Calendas, que verso a verso refiere a cada uno de
los grupos de personajes que están dentro de la catedral. Al nombrarlos, salen a la calle a realizar su primer baile. En pocos
minutos la plaza quedan llena de Calenderos ejecutando coreografías. Las últimas en salir de la catedral son las Calendas.
Primero salen las niñas Calendiñas, luego las adolescentes Calenditas y finalmente las mujeres Calendas. Después de realizar el
primer baile, inician el recorrido en procesión.
Este baile está conformado por un grupo de personajes, cada uno de los cuales desempeña un rol específico en la manifestación.
Estos personajes se reúnen en pequeños sub-grupos, los cuales tienen al menos un líder o guía

 Herencia.

Son herederos todos aquellos cultores a quien un cultor que desempeñe el rol de un personaje vitalicio designe para sucederle, se-
gún sus nexos sanguíneos y/o filiales.

 Meritocracia.

Por méritos ascienden los cultores al rol de un personaje de mayor rango al cumplir 5 años continuos dentro de la manifestación,
haber demostrado compromiso, conducta intachable y capacidad de liderazgo requerida por el rol a desempeñar.

 Democracia.

Sujetos a la decisión de sus compañeros de grupo y a los líderes o guías, se somenten a elección los cultores que ostenten iguales
méritos para desempeñar el rol de un personaje superior, si las vacantes son insuficientes.

Son personajes de las Calendas de San Fernando:

 El Abanderado de las Calendas (vitalicio): Porta la bandera de la manifestación. Este rol lo desempeña el cultor-creador
Arriz Domínguez.
 El Abanderado de Apure (heredero): Porta la bandera regional del Estado Apure.
 El Abanderado de Venezuela (heredero): Porta la bandera nacional de Venezuela.
 El Guía Espiritual: Representado por el presbítero de la Catedral en ese año. Guía la procesión.
 El Capitán Custodio del Santo (vitalicio): Custodia la imagen de San Fernando durante el baile.
 Madrina del Santo (vitalicio): Acompaña al Capitán custodia en el cuidado del santo en el baile.
 Capataz de Agricultores (vitalicio): Líder del grupo de agricultores.
 Agricultor: Número variable de hombres agricultores que forman cuartetos.
 Capitán Mayor (vitalicio): Líder del grupo de los capitanes.
 Capitán Mayor Heredero (heredero): Acompaña y sucede al Capitán Mayor.
 Capitán Jefe: Grupo variable de capitanes que asisten al Capitán Mayor.
 Gran Madre Artesana (vitalicio): La mayor de las mujeres del grupo de artesanas.
 Madre Artesana (vitalicio): Líder del grupo de artesanas.
 Artesana: Grupo variable de mujeres artesanas adultas.
 Artesana Guía: Líder del grupo de Artesanitas
 Artesanita: Grupo variable de mujeres artesanas adolescentes.
 Artesaniña Guía: Niña líder del grupo de artesaniñas.
 Artesaniña: Grupo variable de niñas artesanas.
 Dama Guía (vitalicio): Líder del grupo de las Calendas.
 Capitán de la Dama Guía: Par de hombres capitanes que resguardan a la Dama Guía.
 Calenda (vitalicio): Muñecas gigantes de número variable, cuyas cultoras manipulan desde dentro, desempeñando estas el rol
de Almas de Calendas.
 Alma de Calenda (vitalicio): Misma que Calendas, pero refiérase a las mujeres dentro de la muñeca. Su número es variable,
según el número de Calendas.
 Capitán de Calenda: Grupo variable de capitanes de menor rango que custodian a las Calendas, Calenditas y Calendiñas.
Uno por cada Alma de Calenda, Alma de Calendita y Alma de Calendiña.
 Dama Guía Heredera (heredero): Líder del grupo de Calenditas y Calendiñas.
 Calendita: Muñecas gigante de menor tamaño que una Calenda, de número variable, cuyas cultoras adolescentes manipulan
desde dentro, desempeñando estas el rol de Almas de Calenditas.
 Alma de Calendita: Misma que Calenditas, pero refiérase a las adolescentes dentro de la muñeca. Su número es variable, se-
gún el número de Calenditas.
 Calendiña: Muñecas gigante de menor tamaño que una Calendita, de número variable, cuyas niñas cultoras manipulan desde
dentro, desempeñando estas el rol de Almas de Calendiñas.
 Alma de Calendiña: Misma que Calendiñas, pero refiérase a las niñas dentro de la muñeca. Su número es variable, según el
número de Calendiñas.
 Dama Cantante: Mujer que canta a viva voz la canción de las Calendas.
 Músico Calendero: Músico que ejecuta un instrumento musical de la música de las Calendas. Este se supone en grupo, aun-
que no siempre es posible la participación de ellos por asuntos técnicos puestos que Fundacalendas carece de instrumentos
 musicales propia para la conformación de su banda. En ocasiones deben ser contratados a terceras agrupaciones o sustituidos
por pistas de audio pregrabadas.
 Padrino de las Calendas: Grupo variable de padrinos y madrinas que aumenta cada año, puesto que en cada oportunidad se
nombran 4 padrinos: 2 de ellos representan al Estado Apure y los otros son invitados que han asistido consecuentemente y
apoyado el baile, provenientes de otros Estados de Venezuela. Esta selección queda a discreción de Fundacalendas.

Bailan las almas de las Calenditas y de las Calendillas. También el abanderado y su heredero, abanderadito. Danza la dama es-
tandarte y su hija la damita estandarte. La imagen de nuestro Santo Patrono es cuidada por su madrina (del Santo) y su capitán
custodio (del Santo).
Guían las coreografías la dama guía y su sobrina la damita guía. Bailan las Artesanas y Artesanitas junto a sus guías la Gran Ma -
dre Artesana, la Madre Artesana, la Artesana Mayor, y la Artesana Guía. Custodian a las Calendas los capitanes y Capitancitos de
Calendas. Resguardan en baile a la guía de las Calendas los Capitanes de punta y cola de la Dama Guía, igual que los guardianes
Capitanes de punta y cola de la Gran Madre Artesana, estos últimos son Capitanes de Calendas con ascenso en el 2001. Todos
arman con ritmo y valor estrategias guiadas por el Capitán Mayor.
 JUNIO
LUNES MARTES MIERCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2. 3. 4. 5. 6.
7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. Tamunangue
14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.
21. 22. 23. San juan 24. San juan 25. 26. 27.
28. 29. Parranda de 30.
san Pedro y
san pablo

- 13/06 TAMUNANGUE: se realiza en el estado Lara, aunque la celebración se extiende durante todo el mes en honor a San
Antonio. Los campesinos ruegan para que los libre de enfermedades y les envíe lluvias y buena cosecha. cuando los negros
esclavos simulaban los bailes de salón y la esgrima de los señoritos europeos. Más que una expresión musical, este es una
ceremonia religiosa con raíces indígenas, europeas y africanas que incluye coplas, música y danzas de vibrante teatralidad.

El ritual, de siete piezas de canto y baile (la bella, la juruminga, el yeyevamos, el poco a poco, la perrendenga, el galerón y el seis
figureado) se suma la Batalla, que simula una pelea con garrotes que llega desde la imitación y la mofa del pueblo a la respingada
esgrima de los amos de la antigüedad: “La Batalla no es un son, es una batalla entre dos hombres con garrote, con garrote porque
no se les permitía usar armas. Entonces, ellos con los garrotes simulaban que estaban haciendo esgrima, como lo hacían sus
amos, por eso la pisada en la batalla simula los movimientos del esgrima”,

Para realizar estas danzas se utiliza una mesa que funge de altar, en la que se pone la figura del santo acompañado de dos velas
y muchas flores.

La batalla. Debajo de la mesa se guardan las varas tamunangueras que usarán los hombres de la batalla, que puede ser la prime-
ra o última parte del tamunangue, dependiendo de cada representación. Este son es representado por dos bailadores que se acer-
can para tomar sus respectivos garrotes (un atributo que se vincula a este santo) y hacen una reverencia; luego llevan a cabo un
enfrentamiento mientras bailan simultáneamente; los danzantes simulan un duelo en el que alargan y esquivan sus garrotes. Cul-
mina cuando los cantores dicen “Hasta aquí me trajo el río, la corriente e`la quebrá, atención a los batalleros, voy a parar de can-
tar”.

La música acompañante de este son es una integración entre el cinco, el cuatro, el medio cinco, el requinto y el tambor. Los cantos
entonados son versos alusivos a la batalla y llenos de piedad religiosa.

La bella. Es el primer son que se interpreta después de la batalla, donde se establece una estrecha relación entre los bailadores y
el cantante que guía las figuras o pasos de la danza. La pareja es mixta y se alterna sucesivamente para ir al altar a hacerle una
reverencia a modo de saludo al santo patrono.
El cantante solista une su voz con los demás en el estribillo que se repite después de cada verso, siendo él quien decide cuando
entra o sale otra pareja utilizando como señal el verso Ahí viene otra negra, salite negro, repitiendo la orden hasta que sea acata-
da. Los versos dedicados al santo son interpretados por las parejas quienes cantan cada dos líneas de verso y responden con el
estribillo.

En este son la danza se despliega en un galanteo con movimientos suaves y elegantes, donde las parejas toman una varita ador-
nada antes de iniciar el baile. La mujer debe tener la falda ligeramente levantada con la mano izquierda y debe sostener en la dere-
cha la vara produciendo movimientos circulares.

El hombre la sigue muy de cerca sosteniendo la varita por la empuñadura, imitando en ocasiones un aleteo sin levantar mucho los
brazos, coqueteándole a la compañera. Sucesivamente, la mujer gira sobre sí misma y en círculos, bajando la vista y sugiriendo al
compañero que la siga.

La Juruminga. En este tercer toque las parejas bailan y se alternan en círculos, siguiendo las instrucciones del cantante. Danzan
considerando las actividades cotidianas de la mujer, como las labores domésticas, y del hombre como las labores agrícolas. Se
dice que este es un son trancao o frenao. En algunas localidades, al comienzo del baile las parejas se persignan ante el santo para
comenzar.
El Yiyivamos o Yeyevamos o Chichivemos es el cuarto son, que se baila entre parejas que deben ejecutar los pasos que el can-
tor indique con jocosidad y gracia. Este solista canta una estrofa y al terminar la pasa a otro solista, quien canta la siguiente. Al
igual que en los otros sones, el hombre debe acosar y galantear a la mujer, y esta debe coquetear y resistirse. La particularidad ra-
dica en que el hombre con sus galanteos invita a la mujer a contemplar de cerca la imagen de san Antonio.
El poco a poco o los calambres constituyen el quinto son del tamunangue. Es un poco más teatral y divertido que los demás so-
nes. Este un son de mando por ser el canto quien le indica a los bailadores cuáles pasos deben ejecutar. En él participan tres pare-
jas, cada una de ellas realizan las figuras indicadas por los cantores, además le agregan improvisaciones humorísticas a través de
la mímica.
Se divide en dos partes conocidas como los calambres y el caballito. En la parte correspondiente a Los calambres el cantante le
dice a quien baila: “Él trae fiebre déle una bebida”, pero el enfermo se va agravando hasta morir y la pareja comienza a llorar. Lue-
go se canta una corrida interpretada por un dúo que interrumpe al solista para entonar una estrofa que actúa como fórmula mágica,
que causa el restablecimiento del enfermo.
Entonces la mujer persigue al hombre danzando rápido y blandiendo una vara de vera, golpeando la espalda de él cuando este se
pone en cuatro patas y ella lo monta como a un caballo. Durante este son es frecuente que la mujer diga “Tate quieto caballito ya
deja de corcovear que te tengo el freno puesto y quiero ponerte el bozal”. El hombre adorna sus figuras con dos varas, una en
cada mano, las que golpea entre sí al ritmo de la música mientras la mujer baila sola. Este son representa una difícil interacción
entre el baile y la música, donde los danzantes ejecutan pasos como enlazado, girado, zapateado y valseado.

Su ritmo es lento, del tipo de los pasacalles. En este el hombre persigue, con un ritmo lento, a la mujer de aquí los calambres. La
mujer lo sostiene por la espalda y trata de reanimarlo según se lo indiquen los cantores.
La comunidad considera que es el son más popular por el empleo de las mímicas de los bailadores que le agrega un carácter gra-
cioso y ameno. Las personas dicen que es el son más fácil para bailar por lo lento de su ejecución y participan personas de dife-
rentes edades, niños, jóvenes y ancianos.

En esta fase los coplistas suelen cantar “Anda vete poco a poco / No te vas a tropezar / Para darle gusto al cuerpo / No es preciso
corcovear”.

Las parejas van siguiendo las indicaciones de los cantores y se van turnando, cuando sienten cansancio entregan el garrote a otra
pareja.

La perrendenga es un son en el que los bailarines parecen llenarse de alegría y euforia al momento de efectuar todos los pasos
sugeridos por los cantores como media vuelta, vuelta entera y llévala pa’ llá.

Uno de los cantos más conocidos de este son dice “Báileme la perrendenga, tumbaito, náilemela bien baila, tumba lai to con tres
pasos para lante, tumba laito con tres pasos para ‘tras”. En esta fase del tamunangue se realizan cantos compuestos por tres ver-
sos, un estribillo seguido de una estrofa y luego un pequeño estribillo.

El solista inicia el estribillo, el coro responde y continúa la primera copla a cargo del solista. En su baile participan tres parejas y se
emplean las varas a fin de dramatizar la galantería del hombre hacia la mujer. Su cantar es más trancado que invita al salto en los
bailadores. Comienza con el repique del sexto y es libre en su verso ya que no hay mando hacia las parejas de baile.
Comienza la primera pareja girando la vara y los bailadores hacen círculos con un brinquito, luego chocan las varas entrecruzadas,
la mujer baja la suya y el hombre le da vueltas, forman un círculo, se regresan y la mujer inicia el ataque al hombre en forma repeti-
tiva de ataque y defensa. Por su parte, la segunda pareja repite los giros y vueltas pero el ataque y defensa es al tobillo.

La tercera pareja desarrolla todas las figuras con precisión y cierra con un balanceo. Las varas a la altura de los glúteos haciendo
el escubillar para adelante y atrás y girando quedan frente a la imagen del santo hasta culminar.

Su dramatización causa admiración entre las personas por la muestra de destrezas y fiereza de la mujer en este baile.

El galerón constituye el sexto son, parecido al joropo llanero. Aquí las parejas valsean uno por uno y su intervención dura el tiem-
po de la interpretación de la estrofa.

Este son es donde el hombre demuestra la destreza y el conocimiento de figuras que él mismo ha creado y ayudar a su compañe-
ra de baile a llevarse entre ambos la mayor cantidad de aplausos. No hay un orden fijo en las figuras y se hacen de acuerdo a la
conveniencia de cada pareja. La música es parecida al seis corrido, aunque el baile es diferente. Entre las figuras que se pueden
realizar aquí están el enlazado, el virado, el zapateado y el valseado.

El seis por ocho o seis corrío o seis figurao constituye generalmente el último son del tamunangue. Por ser el más largo y com-
plejo, merece especial reconocimiento de parte del público pues es el que tiene más figuras y requiere de mayor destreza. Su mú-
sica se divide en tres periodos con una introducción instrumental, el primero lo canta un dúo o un coro con acompañamiento, el se-
gundo tiene dos cantores que se alternan mientras cantan y el tercero consiste en una copla interpretada por dos voces y un coro.
El baile es ejecutado por tres parejas, quienes realizan un gran número de figuras diferentes, con influencia de danzas europeas
de salón en los que se divertía la aristocracia. Una de las parejas actúa como capitán y es la encargada de guiar el son y ordenar
el proceso de elaboración de las figuras. Entre las figuras se encuentran el vals, el paseo, el floreo, la cadena, el figurao, el enredo
y el desenredo. Una de las figuras más vistas está en el valseo, donde se toman de las manos, y enlazadas estas las colocan en la
nuca formando así cuadrillas en las cuatro esquinas de la calle, mientras una de las parejas danza en el cuadrado imaginario par-
tiendo de los extremos de una línea diagonal.

- 23/06 Y 24/06 SAN JUAN: celebrada en Puerto La Cruz, Osama, Chuspa, Todasana, La Sabana, Naiguatá, Caruao (Vargas)
Guatire, Guarenas, Ocumare Del Tuy, Chirimena, Curiepe, Higuerote, Rio Chicho (Miranda) Ocumare De La Costa, Cata,
Cuyagua, Choroni, Chua, El Limón (Aragua) Borburuta, Patanemo (Carabobo) también se celebra en los Estados Trujillo,
Guarico, Falcon, Lara, Sucre, Cojedes, Nueva Esparta, Mérida, Yaracuy, Y Portuguesa, comienza el 23. por la noche es el
velorio donde resuenan los golpes d tambor, se baila, se canta y se le hacen peticiones. La mañana del 24 se viste el santo
cuidadosamente para salir de la casa donde se encuentra, sangueado sobre la cabeza o brazos del guardián y acompañado
por todos sus seguidores hacia la iglesia. Al culminar la misa que se celebra en su honor, se inicia nuevamente el repique de
los tambores. En el recorrido que se hace por el pueblo los devotos van saludando al santo con banderas y pañuelos
multicolores que asemejan mariposas, cada cierto tiempo se detienen y las parejas bailan dentro de uno o más círculos, el
hombre acosando a la mujer, mientras ella empujándolo mientras intenta separarse, a la vez que continua provocándolo con el
erótico movimiento de su cuerpo.
Vestuarios: suele ser tipo cotidiano aunque muchos lucen sombreros y pañuelos, en algunas poblaciones de la costa las cofradía
usan traje común durante la celebración, las mujeres y niñas con largas faldas floreadas, hay padre que llevan los niños sobre sus
hombros vestidos de rojo que es el color predominante, también es común ver a las personas con ramitas de ruda en las orejas

- 29/06 PARRANDA DE SAN PEDRO: se celebra en Guanares y Guatire poblaciones del estado Miranda, según la tradición san
pedro hizo el milagro de curar a una niña enferma y desde entonces su mama Doña María Ignacia salía con los demás
parranderos a bailar en la procesión del santo. Cuando murió María Ignacia, su esposo se vestía de mujer para representarla y
danzar y cantar en honor a san pedro. Estas danzas se hacen una vez concluida la misa cuando el sacerdote entrega a los
devotos la imagen del santo, los devotos bailan con el dentro de la iglesia y luego salen a recorrer las calles del pueblo.
Personajes:
- el cargador de la bandera (quien guía la parranda)
- el cargador del Santo (lleva la imagen del San Pedro)
- María Ignacia (representada por un hombre vestido de mujer y un sombrero con trenzas de hilo y una muñeca de trapo)
- los tucusitos (dos bebes que van al lado de María Ignacia
- los solistas (entonan los versos a san pedro)
- los músicos
- los cortiseros (bailan y hacen la percusión con trozos de cuero de vaca atados a sus cotizas.
 JULIO
LUNES MARTES MIERCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2. 3. 4.
5. 6. 7. 8. 9. 10. 11.
12. 13. 14. 15. 16. Maremare 17. 18.
de Kariña
19. 20. 21. 22. 23. 24. 25.
26. 27. 28. 29. 30. 31.

- 16/07 MAREMARE DE KARIÑA: en Guanipa en el sur del estado Anzoátegui, se reúnen las comunidades indígenas
Taskabaña, Kashaama, Bajo Hondo, Mapiricure, para festejar el día de su Santa Patrona Nuestra Señora del Carmen,
brindándoles oraciones, cantos y ofrendas de diferentes índoles como acción de gracias por los favores concebidos, ya sea
por la cosecha, por la salud de los enfermos, por la prosperidad de la población o la supervivencia de la etnia Kariña.
Realizan exposiciones y muestras de sus costumbres y tradiciones ofreciéndole a la comunidad que lo visita instrumentos
musicales, gastronomía y artesanía, todas estas elaboradas por ellos mismos.

Vestuarios: las damas para bailar el mare mare utilizan una bata Kariñas, llamada Naava Rumuera de diversos colores, estos
colores son los reflejados en el arcoíris, llevan en la cabeza una cinta roja con pequeñas cintas de diferentes colores a los lados o
cintas hechas de moriche, collares de semillas como: peonia, pepa de zamuro, guayacán, pericoco, entre otros, estas semillas son
propias de la región. Los caballeros usan una Holandilla llamada Pentú de color azul marino, con dos o tres cintas de diferentes
colores alrededor del Pentú, en la cabeza llevan cintas de moriche y collares de semillas.

Coreografía: posee diferentes pasos.

1. Adelante y atrás: colocando los pies juntos el pie derecho se mueve hacia adelante y luego el izquierdo lo sigue, hasta
quedar los pies juntos. Luego el pies izquierdo se mueve hacia atrás y el pie derecho lo sigue, hasta quedar los pies juntos.
 2. Corrió: el pie derecho se mueve hacia adelante luego el izquierdo, avanzando hacia adelante, realizando lo mismo 4 veces o
las veces que sea necesario.
3. Brincadito: colocando los pies juntos el pie derecho se coloca adelante y se golpea el piso dos veces y regresa hacia atrás,
luego el pies izquierdo repite la misma acción.
4. Hormiga: se colocan los pies juntos, el pie derecho avanza adelante y luego el izquierdo se toman de la mano y forman un
tren realizando la figura S.
5. Circulo: se abrazan todos formando un circulo, se desplazan y giran cruzando el pies izquierdo hacia la derecha dando una
vuelta completa, luego giran en dirección de la izquierda pero con pies derecho.
6. Punta de diamante: forman grupos de cuatro máximo, en forma de circulo con los punteros se colocan horizontalmente
mirando hacia el frente giran hacia la derecha hasta dar la vuelta completa; seguidamente, cambian de punta por el grupo y
giran realizando el mismo procedimiento pero hacia la izquierda.

AGOSTO
LUNES MARTES MIERCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1.
2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.
9. 10. 11. 12. 13. 14. 15.
16. 17. 18. Tambor 19. 20. 21. 22.
 quichimba
23. 24. La yonna. 25. 26. 27. 28. 29.
30. 31.

- 18/8 TAMBOR QUICHIMBO: El baile y toque del tambor quichimba, ya en desuso, es propio de la tradición del interior y de
los alrededores de Curiepe en el estado Miranda. Antiguamente se bailaba en la noche de San Juan y el 18 de agosto
cuando celebraban a San Juan Congo. El baile del tambor quichimba está conformado por una serie de “pasajes de baile”,
sones o partes que, según se bailaba como el tambor redondo y por parejas sucesivas.

El instrumento, que es el conjunto de tambores Mina, va acostado sobre el piso y lo hacen sonar tres ejecutantes: uno sentado
encima, que toca en la boca (el parche) con tas manos y otros dos, en cuclillas, golpean sobre el cuerpo del tambor. Una
posible evolución de este baile pareciera derivarse al comparar las versiones de dos nativos, Fernando Madriz Galindo, un
poeta campesino, y Juan Pablo Sojo, investigador del folklore, acerca de cómo se bailaba el tambor quichimba a los inicios y
posteriormente hacia mediados del siglo XX, cuando posiblemente entró en desuso esta tradición.

- 24/8 LA YONNA: es una manifestación cultural de múltiples connotaciones simbólicas que mantiene dentro de la cultura
guajira tres atributos esenciales: búsqueda del equilibrio social, solidaridad colectiva y relación entre el cosmos y el hombre.
Básicamente los wayúu se reencuentran a través de este baile que consolida y perpetúa sus tradiciones.
La Yonna o chichamaya es una de las expresiones culturales de la Guajira. Este baile constituye la manifestación más auténtica de
diversión wayuu. Su origen se remonta hasta los tiempos mitológicos. El concepto de Yonna se ha deformado tanto que algunos lo
han considerado como una danza o ritual ejecutada al compás de una música bulliciosa de tambor, y no toma en cuenta la riqueza
de su contenido.

La kasha o caja, único instrumento utilizado en esta celebración, imita los diferentes sonidos del mundo wayúu; con su toque se
inicia la celebración. A lo largo del baile la mujer persigue al hombre al son del tambor. Ella va abriendo la manta con ambas
manos y él se desplaza hacia atrás con largos pasos evitando caerse. Finalmente cuando ya no puede más, cae e inmediatamente
ambos son reemplazados por otra pareja, tiene diferentes pasos por que al wayuu le ha gustado observar e imitar todo lo que se
encuentra entorno.

 Samutkuya: paso del gallinazo

 Mushalekuaya: paso de la caricia
 Jayumulerkuaya: paso de la mosca
 Karaykuaya: paso del aclaraban
 Chocokuaya: paso del trompo
 Jeyukuaya :paso de la hormiga
 Petkuaya: paso de la perdiz
 Anuwanakuaya: paso del rey del gallinazo
  Wainpiruaikuaya: paso del paraulata
 Wawachikuaya: paso de la torta

El baile Chichamaya se ejecuta para celebrar una serie de acontecimientos: la recolección del grano, la abundancia de la cosecha,
agradecimiento a Maleiwa, el creador, y también, para que las siguientes cosechas sean iguales o mejores; para presentar a las
jóvenes majayur en sociedad, luego del encierro; y por alguna revelación a través de los sueños, se le agradece a Seyúu, espíritu
protector.

- FERIA DEL ORINOCO: se celebra en la última semana del mes en ciudad bolívar también es conocida como la feria de la
sapora, esta celebración corresponde con la remontada delk rio por este pez autóctono para su desove aguas arribas del rio
Orinoco, entre los eventos que se relizan se encuentran: bailes populares, calipsos, concursos de pesca a la sapoara,
competencia de deportes acuáticos en el rio Orinoco.
-

SEPTIEMBRE
LUNES MARTES MIERCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2. 3. 4. 5.
6. 7. 8. 9. 10. 11. Los 12.
coromoteños
de apure.
 Indios cospes
de tostós
13. 14. 15. 16. 17. 18. 19.
20. 21. 22. 23. Las turas 24. Las turas 25. 26.
27. 28. 29. 30. Las
burriquitas.

Los negros de
San jerónimo

- 11/9 INDIOS COROMOTANOS: En el pueblo de Ocumare del Tuy se realiza con devoción la procesión de los Indios
Coromotanos siendo este acto religioso una tradición tan autóctona de los Valles del Tuy que nace de la religiosidad de un
pueblo pequeño arraigado en sus costumbres y tradiciones de todos sus habitantes quienes son devotos de la Virgen de
Coromoto quien también con mucho amor es reconocida por todos los venezolanos como nuestra patrona de Venezuela
haciendo un poco de historia de la madre Virgen María aquí en advocación de la Virgen de Coromoto por tal razón es
saludable reconocer que es en el año 1652 cuando hace su primera aparición en las montañas del Estado Portuguesa,
haciéndose visible ante los ojos del Indio Coromoto, cacique de los Indios Cospes, pueblo nativo que se había internado en
la selva, huyendo de los españoles desde el año 1591, fecha en la que fue fundada Guanare.
 Es aquí en su primera aparición que la santa virgen le confiesa su deseo de que el pueblo indígena se bautice y se convierta,
obedeciendo los mandamientos de Cristo, aquí en la tierra. Coromoto queda sorprendido ante la presencia de la dama, por lo que
se acerca a un español de nombre Juan Sánchez, quedando así concretado el alistamiento del poblado para en ocho días ser
bautizados entre los Ríos Guanaguanare y Tucupido. Es entonces cuando pasado los ocho días llega el español y comienza la
catequesis, proceso que se realizó sin resistencia, al menos por una parte de la tribu, ya que el Cacique Coromoto extrañando la
selva decide escapar y no recibir la bendición del bautizo, la huida fue en compañía de su mujer, su cuñada Isabel y el sobrino de
esta última, quienes el 8 de Septiembre de 1652 vuelven a disfrutar de la presencia de la Virgen, recordándole el compromiso
adquirido al bautizarse pero Coromoto Solo siente un gran enojo en el interior, coge el arco y la fecha apuntando a matar pero solo
consigue que la Señora se acerque aún más. Al instante tira la fecha al piso, y la imagen desaparece dejando una inmensa
espesura entre la niebla, y una pequeña estampita de 2,5cm de alto y 2cm de ancho, en la cual se observa la imagen de quien
sería conocida posteriormente como Virgen de Coromoto.

- 11/09 INDIOS COSPES DE TOSTÓS: se celebra en el estado Trujillo en honor a la virgen de Coromoto, actualmente
existen 4 tribus: tostós conformado por habitantes del centro, Tatui por comunidades como Tatui, Diamante, Vitichaz,
Tamatuz Y La Puerta; Tiranda que la forman sectores como San José Abajo, Tiranda y Chamizal y por ultimo la tribu Tomón
compuesta por loma de San José, La Vega, Altamira, Tomón El Rodeo, Agua Clara, Piedras De Sal Y La Mesa.

Coreografías: danzas folclóricas como: Tebath que significa poda, renana (arar el terreno con palos), Roos cuando van de
izquierda a derecha en símbolo de siembra y el Majool cuando cruzan los palos en señal de alegría por la cosecha.
 - 23/ 09 Y 24/09 LAS TURAS: se celebra en honor a la Virgen de las Mercedes en los pueblos de Malpararía y el Tural al sur
del estado Falcón, su ascendencia indígena son profundas, esta fiesta es organizada por una cofradía cuyas máximas
autoridades son el capataz y la reina, se le llama así por los instrumentos utilizados (frutos echos con tallos de bambu o
cráneo de venado) a través de estas fiestas se agradece a Dios, a la virgen y a la naturaleza por las cosechas recibidas, en
esta tradición los participantes se acercan al árbol de la basura donde deshojan caña de azúcar y mazorcas de maíz, luego
la recogen y usas como cimiento para las siguientes siembras.

se celebra en diferentes ocasiones. Puede ser cuando un agricultor hace una promesa y la paga con un son o danza de turas en
su conuco, plantación o en su "patio"; o en las fechas establecidas en cada pueblo o comunidad turera. "Patio" llaman los tureros el
sitio específico donde regularmente se monta el altar alrededor del cual "bailan" los sones de Turas. El altar consiste en una rústi-
ca construcción, de unos tres metros de alto, donde se entrecruzan ramas de plátano, palma, flores y varas de caña de azúcar. Al
centro de este altar una o más cruces, a veces vestidas con coloridos papeles, otras veces desnudas; de madera o metal, pero
siempre rodeadas de las ofrendas a los santos, espíritus y a la Madre Naturaleza y que consiste en frutos de las cosechas, como
tomates, naranjas, yucas, granos, aguacates, piñas, parchas y otras. También cesterías y taparas en diferentes formas. Por su-
puesto no falta la "chicha", que es preparación exclusiva de la Reina y las bebidas espirituosas con las que se rocían las gargantas
y el altar; generalmente, cocuy de penca.

Tura grande es de carácter privado y se celebra en lugares secretos por los descendientes ayamanes.
Tura pequeña, de carácter público, se celebra durante toda la noche, en los "patios de turas".

Las Turas presentan una jerarquía conformada de la siguiente manera: El Capataz, El Mayordomo o Shamán, La Reina, los ture-
ros, cacheros y danzantes. Cada quien tiene una labor específica dentro del ritual. La Reina, por ejemplo, es la encargada de pre-
parar la chicha y/o la mazamorra de maíz, así como el hervido o sancocho; ayuda en la construcción del altar, enciende las velas
que alumbran la cruz del altar, brinda ante el árbol de la basura y lava los utensilios empleados en el rituaL. El Capataz, quien junto
a la Reina es elegido por los espíritus de la naturaleza, entre otras funciones coordina la dirección de la danza; ya sea en sentido
de las agujas del reloj, ya sea en contra; dirige las plegarias a los espíritus y a los santos, entre son y son. Los tureros, (general-
mente son hombres, a excepción de Las Turas de Los Cañitos, en el Municipio Unión, donde también "turean" mujeres) que dan-
zan alrededor del altar, en un sentido y en otro y que ejecutan las turas, los cachos, las maracas y las taparas; y finalmente las
danzantes por fuera, generalmente mujeres, aunque también lo hacen unos pocos hombres, quienes agarradas (os) por la cintura
marcan acompasadamente tres pasos hacia delante y tres hacia atrás, dándole vueltas al altar. Algunos tureros nos informan que
los tres pasos hacia delante significan "que las cosechas sean abundantes" y los tres hacia atrás "la solicitud o pedido por una llu-
via copiosa".

Al año, pautan dos fechas para la realización de Las Turas: la primera, el 29 de junio, por motivo de la celebración católica de San
Pedro y ocasión en que precisamente esta comunidad se ha esforzado por hacerse de un espacio de encuentro entre las comuni-
dades de los Estados Falcón, Lara y Portuguesa; donde se ha mantenido viva esta raíz aborigen venezolana. A este espacio lo de-
nominan Día de la Fraternidad Turera, por cuanto se caracteriza como un compartir entre hermanos, ideas y experiencias dirigidas
al fortalecimiento de estas tradiciones. La segunda, el 23 y 24 de septiembre, fiesta de la Virgen de las Mercedes". Nos llamó la
atención que se agregue una tercera fecha, el 07 de Abril, como "Día del aborigen Ayamán". En ésta comunidad resulta significati-
va la voluntad de un porcentaje elevado de sus miembros de reivindicar su raíz ancestral, definiendo claramente que esta comuni-
dad proviene de los grupos étnicos ayamanes.

- 30/09 LA BURRIQUITA: El baile de la burriquita es una diversión popular del oriente de Venezuela. Esencialmente consiste
en la interpretación de un jinete cabalgando una burra sin control al compás de la música de la canción La burra de la
agrupación musical "Un solo pueblo".1 Para ello se sirve de un disfraz que le permite representar tanto a la burra como al
jinete.

Dado su carácter festivo, la diversión se ha extendido a todas las regiones de Venezuela. En San Fernando se realiza en
comparsa, presentándose en diversos eventos culturales, y en especial destaca el festival de burriquitas que se celebra en el
marco de las Calendas de San Fernando. Se baila al ritmo de la canción La burra de la agrupación musical Un Solo Pueblo.

La Burriquita es considerada una de las principales manifestaciones culturales adoptadas por comunidades indígenas y esclavos
africanos en Venezuela durante el período de la colonización española. El baile de La Burriquita es protagonizado por hombres,
mujeres y niños, quienes con camisa blanca y falda de colores danzan sobre una burra elaborada tradicionalmente en fieltro.

Se puede observar la burriquita por las calles especialmente durante el carnaval, pero también en la pascua de Navidad en
algunos lugares del oriente y el occidente del país.
 - 30/09 LOS NEGROS DE SAN JERÓNIMO: en Santo Domingo estado Mérida los negros de San Jerónimo irrumpen las
calles para honrar a su santo con una danza especial, es una manifestación local con raíces de la antigua cultura aborigen,
nos refieren a las crónicas de Fray Pedro de Aguado que los indios salieron al encuentro del conquistador españoles. Los
actuales danzantes se tiñen el rostro con una especie de mezcla de hollín con una aleación aceitosa de color negro y
portando una maraca en la mano aspectos característicos en la mayoría de los rituales indígenas, que deben ser originarios
de la manifestación que nos ocupa. Es muy común que los que participen en estos rituales sean cofrades es decir miembros
de cofradías antiguas integradas exclusivamente por personas del sexo masculino, por lo general adultos, aunque se ven
jóvenes tal vez para formar las nuevas generaciones. El 29 a las 6:00 pm los devotos salen con la sacra imagen del santo
en hombro de 4 portadores, los estandartes de cofradías religiosas locales, el sacerdote y demás fieles en la procesión, a lo
largo de esta los devotos instalan pequeños altares en sus casas con imágenes de santos de sus devociones y luminarias o
veladoras, el cortejo se detiene mientras el sacerdote y fieles oran con el padre nuestro, van presididos por los danzantes de
civil pero igual van realizando su danza alegórica, al llegar al templo o iglesia donde entronan nuevamente a san Jerónimo y
depositan los respectivos estandartes de las cofradías o sociedades religiosas. Poco a poco todos se van retirando hasta
que se cierra el templo hasta el otro día.

El 30 a las 6:00 am se desarrolla el toque del alba esto consiste en el repicar de las campanas del templo, el resonar de las
trompetas, tanto metálicas como las de cuernos de res y la profusión de fuegos artificiales, voladores o cohetes, a las 10:00
puntual y dan inicio a la misa, allí se presentan los llamados “Giros De San Benito De Palermo De Santo Domingo” ”Negros
Artilleros De San Benito De Palermo De Santo Domingo” ”Grupo Danzante Santa María De La Higuera De La Comunidad De Las
Piedras” entre otros. Dichos colectivos se suman con sus danzas alegóricas en señal de solidaridad con el patrón religioso del
pueblo y con sus congenes danzantes.

Coreografía: se observan dos grupos visiblemente separados aunque danzan en conjunto, el de los niños y el de los grandes
forman dos columnas o calles que avanzan paralelas y en línea recta pero en las figuras coreográficas de fuentes ya sea por
dentro o por fuera o en un mismo sentido las columnas son transformadas en medio círculos que giran en contraposición
permitiendo el cambio de lugar para finalmente retornar la formación de calles o doble columna, dicha danza parece consistir en
una marcha sinuosa en la cual los participantes acentúan los pulsos de sus pasos o pisadas, así pues de manera alterna o en
contraposición, inicialmente avanzan para luego regresarse así adelantar mas de lo que retroceden para poder llegar a la iglesia.

Vestuarios: el capitán lleva un elemento emblemático llamado “la dama” es un reloj o látigo que tiene tanto el capitán del grupo
infantil como el del grupo de adultos, dicho rejo es azotado contra el piso en actitud intimidante.
 OCTUBRE
LUNES MARTES MIÉRCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2. 3.
4. 5. 6. 7. 8. 9. 10.
11. 12. Día de los 13. 14. 15. 16. 17.
espiritus
18. 19. 20. 21. 22. 23. 24.
25. 26. 27. 28. 29. 30. 31.
 - 12/10 DÍA DE LOS ESPIRITUS: Si bien Sorte no esta sola en ninguna época del año, el 12 de octubre, antes conocido
como el "día de la Raza" y más recientemente rebautizado como "día de la Resistencia Indígena", es la fecha más
importante en el calendario, cuando miles de personas confluyen en una peregrinación hacia las entrañas de la "montaña
mágica", "Los médiums invitan a los espíritus a poseer los cuerpos. Se dice que son enviados del mundo espiritual,
dependiendo de lo que necesita la persona", Pero, tratándose de su "casa", todo requiere la aprobación de la que llaman "la
madre de todos".

Comienzan los rituales, y el aire se enrarece con una mezcla de humo de tabaco -que los marialioncerosconsideran fundamental
para purificar e invocar las ánimas- y la propia energía que emana de espiritistas y seguidores. Bailes, rituales santeros y espiritis-
tas en honor a todos las las entidades del culto. Baile sobre fuego, golpe de tambor, danzas, cánticos. etc.

Las mujeres visten poca ropa, los hombres no llevan camisa. Los médiums experimentan convulsiones, sus rostros y voces se
transforman. Algunos se atraviesan agujas en las mejillas, las cejas y las piernas. Uno de ellos toma a un niño pequeño y le da
vueltas en el aire. La madre no se inmuta.

En otros rincones, hay sacrificio de pequeños animales, dibujos sobre cuerpos elaborados con sangre. Caminatas sobre brasas ar-
diendo. Manifestaciones que intentan demostrar que lo que ahí está ocurriendo no es de este mundo. Los "pacientes" yacen en el
suelo, aparentemente inconscientes. Al cabo se levantan, como de un sueño. Se dicen iluminados, aligerados o curados
 NOVIEMBRE
LUNES MARTES MIERCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2. La llora 3. Palero de 4. 5. 6. 7.
san martin
8. 9. 10. 11. 12. 13. 14.
15. 16. 17. 18. 19. 20. 21.
22. 23. 24. 25. 26. 27. 28.
29. 30.
 - 2/11 LA LLORA: Población de Zuata en la ciudad de La Victoria se vincula a las costumbres mortuorias de los indígenas,
debido a la similitud del hecho de escenificarse coreográficamente de manera circular, alrededor de un árbol e incluir el típi-
co grito guerrero indígena, para indicar el final de cada pieza. El cual ha sufrido muchas transformaciones tanto musicales
como coreográficas a lo largo de su historia. Principalmente, el acto consistía en que tiempo después de haber fallecido y de
ser sepultado en un sitio determinado un familiar, el mismo se desenterraba en el lugar donde (luego de una previa convo-
catoria) parientes y amigos se reunían para recordar los momentos pasados con él.

Los parientes más cercanos del difunto van relatando aspectos significativos de la época cuando aún vivía, mientras limpian y aca-
rician los restos mortales de éste y que de esta forma se pueda honrar su alma. El evento dura algunos días. Además, cabe desta-
car que en el lugar se construye una especie de campamento, donde pernoctan los asistentes y en él se realizan cantos, relatos,
danzas, entre otros.

Vestuario: en las mujeres Flor roja para adornar o multicolores, Blusa Blanca manga tres cuartos o llanera según la zona, Pañuelo
rojo, Falda floreada y Alpargatas negras sin adornos; en los Hombres: Sombrero de cogollo, Camisa blanca, Pañuelo rojo,
Pantalón blanco o beige y Alpargatas negras sin adornos

Coreografia:

 Sambainina: Las parejas bailan dando vueltas por el círculo, valseando como el joropo
 La Vaca: Bailan dando vueltas y la mujer enviste con la cabeza al hombre que torea haciendo pases con las manos,
 El Oso; La pareja uno al lado del otro bailando despacio, balanceándose con los brazos medio doblados y las manos
pendientes, mimetiza el caminar flojo y pesado del oso.
 Aguacerito de Dios: las parejas se sientan alrededor del mollón aplaudiendo y se le ofrece aguardiente al hombre….. Es un
descanso para iniciar una de las partes más fuertes de la danza.
 La Chispa; En esta parte el hombre simula estar borracho y la mujer tiene que llevarlo, agarrándolo por la cintura para que
no se caiga
 San Juan y La Magdalena: El hombre va detrás de la mujer con las manos en alto de la cabeza de su pareja y la mujer con
las manos juntas como si fuera una virgen, bailan moviéndose suavemente. Es también un descanso, una protesta contra la
Religión impuesta
 El Palito; La mujer toma al hombre por la cintura y el hombre por el cuello a la mujer. Tiene características de verdadera
batalla de guerra, ya que las parejas se cruzan tratando de tumbarse por medio de una zancadilla y las mujeres tratan de
sostener al hombre para que no caiga. El orgullo del bailador de la Llora es no ser tumbado.

- 3/11 PALEROS DE SAN MARTIN: Paleros de San Martín es un baile popular de tendencia tradicional de la ciudad desde
2000, día del santo peruano San Martín de Porres, patrono de la Parroquia El Recreo al este de la ciudad. Esta
manifestación fue creada por la cultora Moraima Aguilar y es mantenida enteramente por la Fundación Cultural Paleros de
San Martín. El baile de los paleros se realiza frente a la Santa Iglesia San Martín de Porres, en la Urbanización El Recreo,
parroquia homónima.
 DICIEMBRE
LUNES MARTES MIÉRCOLES JUEVES VIERNES SABADO DOMINGO
1. 2. 3. 4. Santa 5.
Barbara
6. 7. 8. 9. 10. 11. 12.
13. 14. 15. 16. 17. 18. 19.
20. 21. 22. 23. 24. Pastores 25. 26.
de san
joaquin
27. Gaita 28. El Baile 29. Giros de San 30. 31. Romerias
 perijanera Del Mono; Benito del niño
Locos y
locainas

- 27/12 LA GAITA PERIJANERA es una manifestación con elementos teatrales, dancísticos, musicales y religiosos se
extiende hasta enero en honor a San Benito de Palermo, para cumplir con la devoción del santo negro o por favores o
milagros concebidos.

Los preparativos comienzan días antes de la fiesta y los organizadores preparan en un espacio determinado una mesa donde
ubican la imagen de San Benito, adornándolo con flores, palmas, velones y milagros de oro y plata.

Al llegar los músicos se colocan frente al altar, en el centro del espacio destinado para bailar y alrededor hombres, mujeres, niños y
ancianos tomados de la mano comienzan a cantar y bailar

- 28/12 EL BAILE DEL MONO: también llamado mono de Caicara es una expresión popular del oriente del paiz proveniente
del pueblo de Caicara de Maturín en el estado Monagas, su origen emana de los indígenas chaimas, cuando estos
practicaban rituales para obtener buenas y abundantes cosechas, aunque también se dice que esta manifestación viene de
los españoles.

Vestuarios: las personas se disfrazan de locos o indigentes con ropas coloridas y la cara pintada de negro,
 Coreografía: los participantes son guiados por el mono (personas vestidas lo mas parecido a un simio y que funge de
personaje principal) este va indicando los pasos que deben ejecutar los involucrados que están unos detras de otros
agarrándose por la cintura, formando una especie de tren humano. A medida que el baile se va desarrollando el mono castiga
con un latigo a los que desobedecen sus instrucciones e intentan que nuevas personas se incorporen a las filas.

-
- 28/12 LOCOS Y LOCAINAS: día de los locos y santos inocentes, este día se realiza una serie de manifestaciones de tipo
ritual que varia según la región y que incluye actos bufos, bromas y juegos para la diversión colectiva. El objetivo es hacer
caer por inocente, en muchos pueblos hay gente que cumple el pago de una promesa haciendo el recorrido de los locos o
mamarrachos, cuya característica principal es la inversión de roles sexuales, después de la asistencia a misa los locos de
agrupan en pequeñas comparsas llamadas locainas para visitar los hogares desconocidos haciendo picarescas
interpretaciones.

Personajes

 Mojiganga: recorre el 27 en la noche las diferentes calles del pueblo anunciando la venida de los locos. Vestida con levita
negra y un sombrero chisteño, se balancea torpemente sobre una burra llevando entre sus ropas las invitaciones a las
casas que serán visitadas por los locos al siguiente día.
 El correo: quien toca de puerta en puerta en las casas donde la mojiganga dejo el oficio anterior, al escuchar el segundo
cohete los dueños de los negocios cierran por temor a los disfraces, que buscan llevarse todo lo que puedan, al tercer
 cohete los locos ya están en las calles con sus trajes coloridos, el cucurucho de raíces de cuji y sus mascaras pintadas,
siembran temor entre la chiquillería. Actualmente los locos no se llevan nada de los comercios ni de las casas que visitan.

Vestuarios: los locos visten trajes raídos y vistosos y llevan los rostros embetunados o enmascarados, algunos agitan banderolas
al pasar. Los hombres llevan muñecos en los brazos y se visten de mujeres luciendo rellenos para resaltar sus curvas. Las mujeres
juegan al papel de hombres, los jóvenes imitan a los ancianos y los adultos a los niños, todos invierten sus roles.

- Zaragoza En Lara los creyentes cumplen pago de promesas rindiendo ofrendas de gratitud a un cuadro que ilustra el relato
bíblico de la degollación de los niños mártires.se congregan frente a un altar donde se lleva a cabo un acto llamado “el
rompimiento” consiste en cantar la salve y rezar oraciones frente al cuadro. Luego recorren las calles despertando al pueblo
con el sonido de los cascabeles q cuelgan de su ropa.
- Gobierno de las mujeres: en Naiguatá estado Vargas se celebra la parranda en la que el pueblo se divide en dos bandos
(el gobierno y la revolución) combaten al son de la música del tambor es una guerra de tambor, baile y canto.es otra manera
de celebrar el día de los inocentes. Constituido por un grupo de autoridades femeninas con nombres masculinos, que deben
someter al pueblo a su autoridad. Por ese día, las mujeres asumen el papel de hombres, algunas se visten como
funcionarios policiales y fingen ir a importantes reuniones de negocios. Los hombres por su parte son considerados mujeres
y representan el papel de esposas dedicadas a las labores del hogar y al cuidado de los hijos
- Parranda de los boleros: se realiza en barlovento donde se recuerda la matanza de niños decretada por Herodes. Estos
personajes recorren los caseríos portando una lanza y entran a las casas para asustar a la gente. Como resultados de gritos
y lamentos obtienen comida y regalos.
.

- 29/12 GIROS DE SAN BENITO: también conocidos como chimbangueles o Chimbangles, se ejecuta en los andes
venezolanos consiste en agradecer e implorar favores al patrono de los negros, San Benito. En un momento dado del baile
los festejantes sacan de su nicho la imagen del santo, lo despojan de s vestuario, lo bañan con miche (licor local) lo lanzan
al aire y lo balancean en sus brazos; terminada esta ceremonia lo visten de nuevo y prosiguen la marcha, bailando y
entonando versos alusivos, la fecha de su celebración varia con la promesa de alguno de sus devotos. Estas fiestas se
caracterizan por un sincretismo cultural y religioso que mezcla las raíces indígenas, africanas y europeas que componen el
folklore venezolano.

Coreografía: consiste en bailar alrededor de un palo de cintas, tejiéndolo y destejiéndolo con movimientos graciosos y
precisos. Los giros se hacen ante la imagen en una ceremonia de saludo llamado danza de frente y luego continúan ejecutando
otras figuras.

En Mucuchies danzan sin cesar agitando una maraca con la mano izquierda, entre chocan sus bastones y golpean el suelo.

Pastores del niño Jesús:

Se celebra entre el primer domingo de diciembre y el 24 de diciembre en varios pueblos, sobre todo los andinos, con el se da la
bienvenida al niño Jesús. Esta fiesta es conocida como velorio, danza o romería de los pastores del niño Jesús, en ella se integran
símbolos religiosos, representaciones de personajes sagrados o de imaginación popular en papeles divertidos o burlescos. Es
estas fiestas participan pastores y pastorcillas, aunque las pastorcillas son representadas por hombres disfrazados.

Una vez reunidos se ubican los pastores en una fila y las pastorcillas en otras hasta que se realice alguna actividad o baile.

Coreografía: la danza es guiada por el “cachero” o “cuerno” quien indica el cambio de figuras. Pastores y pastorcillas ejecutan
movimientos organizados en dos filas mientras que los demás personajes bailan libremente. La ceremonia sigue con el “entregue”
acto donde se entregan de rodillas ofrendas frente al altar alternándose con la realización de figuras que reciben los nombres de: la
cruz, la empalizada, el molinete, el entremetido, la escuadra y otros. El cachero concluye las ofrendas con el entregue de los
cuernos que simbolizan su rango y autoridad.

Vestuario: los pastores usan faldas hechas con tiras de papeles coloridos, llevan sombreros de cogollo forrados con tiras de papel
y decorados con flores y lazos. Cada pastor lleva en la mano derecha un gajillo o chineco formado por una vara larga de madera
con travesaños en donde cuelgan chapas de latón y cascabeles, cintas y flores de papel.

CELEBRACIONES QUE NO TIENEN FECHA EXACTA

 - Quiebra de chorote: entre las antiguas tradiciones, al menos de los andes tachirenses la llamada quiebra del chorote se
daba al cumplir las mujeres los 40 días de haber dado a luz, esa tradición se realizaba muy a menudo en la grita y sus
campos, especialmente en la Quebrada de San José, Sabana Grande, Pueblo Hondo, Caricuena, Agua Caliente, Mogotes,
Santo Domingo y llano de los Sambranos. Se realizaba un viernes o un sábado, después de cumplir las 8 semanas de
parto.

- JOROPO LLANERO: Sus orígenes se remontan a mediados de 1700 cuando el campesino venezolano prefirió utilizar el
término “joropo” en vez de “fandango” para referirse a fiestas y reuniones sociales y familiares. Fandango es un término de
origen español, el cual identifica unos de los cantos y bailes más populares dentro del flamenco. El joropo parece haber
tomado del fandango el sentido de la fiesta o baile... abandonando el galanteo amoroso propio del fandango y adopta el
asido de manos y los giros del vals... Así se conserva hasta ahora. El Joropo es actualmente un símbolo emblema de
identidad nacional.

El pasaje tiene carácter lirico, es más tranquilo, se le canta al amor y a la tierra. Suele desarrollarse en dos secciones, en donde
se entona una cuarteta o sino dos versos que se repiten y otra sección se canta otra cuarteta o los dos versos faltantes, todo
entrelazado gracias al arpa.

En esta región se ha desarrollado gran diversidad de formas de joropos, tales como: Pajarillo, Catira, Zumba que zumba, Quirpa
entre otros variantes en sus tonos de interpretación, letras y compases. Con respecto al baile, el joropo llanero además de mostrar
las figuras básicas del baile, como: valsiao, escobillao y zapatiao, existen otras o variaciones de las ya mencionadas. El toriao,
como lo indica su nombre, consiste en que el hombre simula torear elegantemente a su pareja. Es tradicional que el hombre use
un pañuelo que jamás revolotea ni eleva sobre la cabeza de la mujer

VESTUARIO: A través del tiempo han existido diferentes tipos de trajes por la presencia de culturas foráneas y los avances en los
tejidos, pero actualmente se describe como un traje fresco, liviano y sencillo;

La Mujer: Utiliza una falda ancha de pisos que cae al tobillo, elaborada con siete varas de tela de fondo claro o rojo y con flores,
sobre la costura de cada piso lleva cinta o encaje, La Blusa de manga tres cuartos, cuello alto, adornado con cintas y botonadura
atrás en el mismo color de la falda, enterizo (pegado falda y blusa), Cotiza de suela y lazos de cinta que adornan la cabeza.

- EL JOROPO ORIENTAL: es el maravilloso resultado que tenemos luego de la mezcla de una infinidades de características
que se desprende del genero joropo en Venezuela. Este Joropo es característico de la región nor-oriental de Venezuela,
específicamente de los estados Sucre, Nueva Esparta y Norte de Anzoategui y Monagas.

LA MUJER: Utiliza una falda ancha de pisos que cae al tobillo en la que se gastan siete varas de tela de fondo claro o rojo y con
flores, sobre la costura de cada piso lleva cinta. Se utiliza enagua y combinación ancha.

EL HOMBRE: Puede usar pantalón blanco remangado a media pierna, camisa blanca o roja sin cuello. También pantalón negro
con camisa blanca.
 - EL JOROPO TUYERO: es un baile de parejas que recorren el lugar tomados de las manos, semiabrazados y
desplazándose en el sentido de las manecillas del reloj. Es un baile reposado y elegante donde se conservan las figuras
básicas de: El Valseao, El Escobillao, y El Zapatiao. Los cantos, son creados en honor a la patria, la mujer o el desamor.

Las formas básicas del joropo central, son el Pasaje y el Golpe, presentes también en el joropo llanero. En el joropo central,
aparece una figura distintiva, una extensión del pasaje, conocido como la Revuelta. La Revuelta se compone de cuatro partes o
secciones: Pasaje, Yaguaso, Guabina, y Marisela. La Revuelta se suele finalizar con una Coda, conocida como: La Llamada del
Mono, que es una copla casi siempre con toque humorística.

En el año de 1917, con el gobierno presidido por el general Juan Vicente Gómez, sucede una división política territorial en los
estados centrales, y se produce el fenómeno de la propagación y divulgación del joropo tuyero, aragüeño, a lo que actualmente se
llama joropo central.

Algunas regiones de Aragua, Miranda y Carabobo por ejemplo: San Juan de los Morros pasó ser parte del estado Guárico y el
poblado de Guigüe paso a ser territorio de Carabobo y se anexó como parte de los estados centrales el estado Cojedes, donde se
difunde esta música central, a través de las serranías transitadas por músicos campesinos; y en el estado de Aragua se entonaba
para la época en los velorios de los santos y en el velorio de la Cruz de Mayo. Por esta razón se le empieza a denominar joropo
central.
 - EL FANDANGUILLO: es una danza derivada del fandango español ubicada en San Carlos, Estado Cojedes. herencia de
los europeos durante la Colonia. Al paso de los años esta manifestación fue adquiriendo matices regionales, al mezclarse
con el joropo llanero. Hoy se consolida como una danza en pareja con versos improvisados. La transmisión de esta danza
folclórica goza se garantiza con el traspaso generacional, pues es una manifestación que se difunde desde las instituciones
culturales del estado Cojedes y se fomenta en las escuelas a través de eventos escolares y fiestas tradicionales del
municipio San Carlos y otros poblados de Cojedes.

Es particularmente activa durante eventos y encuentros folclóricos, así como en celebraciones como la Navidad y el Año Nuevo.

Este baile consiste en tres piezas o tres ritmos: vals, joropo y merengue. Se baile entre siete parejas y tres músicos con violín,
cuatro y maracas. Las mujeres se visten con faldas floreadas y blusa blanca, y los hombres con pantalón kaki y camisa blanca,
además de sombrero y alpargatas. La entrada del baile es a ritmo de vals, luego merengue y finaliza con un "joropo recio". Las
parejas se detienen delante del violinista para decir "Bombas" alusivas a la reunión donde se baila, o referencias a la pareja con
quien se baila

- MANPULORIO: El Velorio de Angelito es una ceremonia fúnebre tradicional dedicada a los niños que mueren. En ocasiones
es acompañada de cantos y danzas y su presencia se advierte en toda América hispana. En nuestra experiencia de campo
en los Pueblos del Sur de Mérida, Venezuela, el velorio de Angelito es acompañado por cantos de romances de origen
hispano al son de instrumentos musicales cordófonos. Destaca La Corona, canto sagrado que se interpreta en varias partes
de Venezuela en ocasión de los velorios de difunto. Se presenta el resultado de un trabajo de investigación abordado bajo la
 perspectiva de la antropología crítica y el análisis de complejos y símbolos religiosos, con un programa de investigación en
antropología de la música que consistió en el estudio del simbolismo y la religiosidad que hay en estas prácticas culturales

- SAMBARAMBULE: también conocido como canto para matar a la culebra, originalmente se realiza 4 días antes de la
semana del carnaval en curiepe estado miranda. Su origen se remonta a estas comunidades africanas con la particularidad
que –por efecto propio del rico intercambio cultural en estas tierras– es en Venezuela el único lugar del mundo donde
fue posible la simbiosis de los tambores con el cuatro y las maracas para dar forma a una práctica de alto contenido
simbólico-espiritual. Mediante el canto y representación artística de Arico, Francisco y una Anciana, se va dando forma a
una escena en la que ante la picadura de una serpiente (fabricada normalmente de fibras vegetales o trapo) se
desencadena una lucha contra ella e intervienen oraciones y métodos curativos que terminan con la muerte de la culebra a
manos del personaje de Francisco.

Este es un baile que se acostumbra en diferentes partes del país, se le suele llamar las cintas ó el palo de las cintas. En Oriente y
Guayana tomó nombre por asociación con el tejido pues la bolsa que teje el indígena para uso como exprimidor-colador de la
"catebría" (yuca rallada) se parece al tejido que se hace con cintas en el palo ceremonial.

La Danza realmente proviene de Europa, se cree que su origen es de Cataluña, pero nosotros tenemos un baile que es la
aplicación final del culto al árbol, que en el viejo continente consistía en danzar alrededor de un árbol ó rama adornado
especialmente en los rituales de la llegada de primavera, Palo de Mayo ó Árbol de Mayo. El traslado de esa danza a Venezuela ha
permitido lograr una expresión nacional no solo de música y texto que son originales sino porque se ha vuelto una tradición más
nuestra mezclándose con una representación teatral que alude a la conquista.

- LA POLCA (O POLKA): es una danza popular aparecida en Bohemia hacia 1830, que se comenzó a popularizar en Praga
desde 1835

Forma Musical

Su forma deriva directamente del minueto, con una introducción que prepara la entrada del tema y una coda que sirve de final a la
obra, se toca con tuba, contrabajo, clarinete, acordeón y algunos con batería.

En compás de 2/4 (dos por cuatro) y tempo rápido, se baila con pasos laterales del tipo "paso", "cierra", paso, "salto" y evoluciones
rápidas, motivo por el que se hizo muy popular en Europa y América

Variantes: En Chile, Estados Unidos, México, Puerto Rico, Colombia, Panamá, Perú, Argentina, y Uruguay ha devenido, desde su
llegada a mediados del siglo XIX, con estilos particulares, en varios casos en respectivos subestilos folclóricos nacionales.