| Año 2019 | septiembre | Nº.
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[Link]
Ecofeminismos en la práctica artística.
El cuerpo como símbolo y territorio de acción.
Ecofeminisms in artistic practice.
The body as a symbol and territory of action.
Soto Sánchez, Pilar
Universidad de Jaén, mpsoto@[Link]
PALABRAS CLAVE
Ecofeminismo, prácticas artísticas, cuerpo, territorio, ecología, género.
RESUMEN.
El presente artículo expone el ecofeminismo como una corriente necesaria para la
transformación hacia sociedades sostenibles, un modelo activo que unido a las
prácticas artísticas se convierte en una herramienta capaz de visibilizar las raíces de la
crisis socioambiental y proporcionar claves imprescindibles para la toma de conciencia.
De forma breve se muestra cómo algunas propuestas artísticas basadas en los
principios del ecofeminismo utilizan el cuerpo como símbolo, como territorio a
explorar y como material común con el que visibilizar y denunciar la estructura
defectuosa sobre la que se ha construido una sociedad patriarcal, capitalista y
antropocéntrica. Ellas utilizan el cuerpo como instrumento con el que redefinir los
discursos de poder y reivindicar su identidad, autonomía y libertad. Desde su práctica
artística pretenden revertir sobre el imaginario y la conciencia y a su vez proponen
alternativas de acción para la transformación. Las artistas que se presentan en este
artículo trabajan desde el pensamiento crítico, poético y político para atacar
directamente al imaginario colectivo. Desde el arte nos hacen reflexionar sobre el
pasado, el presente y el futuro de la relación entre la humanidad y la naturaleza en
términos de respeto, feminismo y ecología.
KEY WORDS
Ecofeminism, artistic practices, body, territory, ecology, gender.
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| Ecofeminismos en la práctica artística.
El cuerpo como símbolo y territorio de acción |
ABSTRACT
This article exposes ecofeminism as a necessary current for the transformation of
sustainable societies. An active model that unites artistic practices becomes a tool
capable of visualizing the roots of the socio-environmental crisis and providing the keys
to awareness. Briefly shows how the characteristics of the companies are shown based
on the principles of ecofeminism, the body is used as a symbol, as a territory to explore
and as a common material with the visibility and denounce the imbalance panorama. It
uses the body as an instrument with which to redefine the discourses of power and
claim their identity, autonomy and freedom. From their artistic practice they try to
revert on the imaginary and the conscience and, at the same time, on the alternatives
of action for the transformation. The artists presented in this article, from critical,
poetic and political thought, to the direct attack on the collective imagination. From
the art it makes us reflect on the past, the present and the future of the relationship
between humanity and nature in terms of respect, feminism and ecology.
Recibido: 09-06-2019
Aceptado: 26-09-2019
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INTRODUCCIÓN
La similitud entre la situación de dominación de la naturaleza con la situación de
dominación la mujer en la sociedad es un tema cada vez más tratado desde las
prácticas artísticas. Actualmente el término ecofeminismo se ha colado en panorama
del arte para etiquetar a aquellas artistas que trabajan denunciando y visibilizando las
injusticias ambientales y de género. Ahora podemos encontrar una diversidad cada vez
más numerosa de artistas que han trascendido con su obra la asociación tradicional de
corte esencialista que relaciona a la mujer con la naturaleza para indagar y explorar las
interconexiones existentes entre las cuestiones e identidades de género y los debates
sobre problemáticas medioambientales, ecología y sostenibilidad.
Asumiendo el valor añadido que florece de la unión entre ecología y género, este
artículo propone que la diversidad de las praxis ecofeminista activada desde el
panorama de las prácticas artísticas se convierte en una estrategia poderosa capaz de
visibilizar lo que por lo general ha invisibilizado la cultura hegemónica. El ecofeminismo
en el arte utiliza metodologías que nos hacen cuestionarnos el sistema en el que
vivimos y a su vez activan modos alternativos de cambio. La práctica artística
ecofeminista supone una herramienta de lucha y visibilización, pero también un
instrumento para ecoalfabetizarnos haciéndonos comprender la complejidad de la vida
y nuestra naturaleza sistémica, mostrándonos la realidad ecodependiente con el
planeta y visibilizando nuestra condición interdependiente con las personas y el resto
de la humanidad.
Entre las diferentes estrategias artísticas ecofeministas de las que se ocupa el presente
discurso el método es común: utilizar el arte como instrumento capaz de crear
acciones/situaciones/objetos/reflexiones para hacernos pensar, empatizar, abrir los
ojos y mirar desde otra perspectiva con el fin de ayudarnos a transformar tanto
nuestras acciones como el imaginario construido e impuesto por una sociedad
defectuosa basada en lógicas de dominio y jerarquía. Descubrimos que en esta lucha
de visibilización el cuerpo es un material esencial para la creación. Para ellas el cuerpo
es entendido como símbolo, como un territorio cargado de representaciones, como
soporte desde el que reivindicar y visibilizar, es un material de creación, un
instrumento para la construcción y la destrucción, en definitiva un vehículo para la
libertad de expresión.
DESARROLLO
1. Breves apuntes sobre el ecofeminismo.
A pesar de estar en auge y parecer un vocablo actual, el término ecofeminismo fue
acuñado por primera vez por Francoise D’Eaubounne en 1974 en un artículo donde la
autora relacionaba los derechos sexuales y de reproducción de la mujer con los límites
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biofísicos del planeta, la sobrepoblación y la sociedad consumista. Una noción que se
ha ido debilitando en los desarrollos ecofeministas posteriores a causa de la infección
de la lógica patriarcal que se ha mantenido en ciertos movimientos ecologistas. Por ello
no deberíamos hablar de un ecofeminismo como unidad, sino como diferentes
variantes de movimientos feministas que establecen en sus fundamentos conexiones
estrechas con la biosfera (Perales, 2010). Desde la necesidad de esclarecer tal
diversidad y desactivar estereotipos Alicia Puleo (2015) expone que la causa de las
diferencias internas de una lucha común feminista y ecologista recae sobre lo que ella
explica como los cinco obstáculos que hay que superar: “mujeres invisibles,
emancipación en diferido, Ilustración olvidada, multiculturalismo beato y viejo hombre
nuevo” (pp. 387-405). Esto nos deja una clara línea de acción: cualquier lucha
ecofeminista que queramos perseguir debe defender un ecofeminismo crítico capaz de
promover la libre determinación sobre el propio cuerpo, un cuerpo deconstruido desde
la ruptura de los roles impuestos por el patriarcado capitalista y antropocéntrico. Es
desde esta concepción del cuerpo como símbolo y territorio de denuncia desde la que
se construye el presente discurso.
El ecofeminismo es una corriente de pensamiento pero sobre todo es una práctica
política y un movimiento social activista que surge de la unión de dos fuerzas
contestatarias. En ambos movimientos se reconocen raíces y causas comunes bajo el
sometimiento de las mujeres en los sistemas patriarcales y en la dominación de la
naturaleza en nuestro modelo occidental capitalista. Este movimiento critica la
estructura defectuosa de nuestra sociedad, cuestionando la mala interpretación de la
realidad desde la perspectiva reduccionista de la cultura hegemónica que nos maneja,
la cual nos hace distraer nuestra atención hacia una visión no holística del
funcionamiento del mundo y sus sistemas, simplificando la complejidad e
invisibilizando los vínculos que conforman la vida. Desde esta perspectiva entendemos
que “[…]el ecofeminismo puede ayudar a configurar una mirada diferente que dé luz a
aspectos invisibles y subvalorados, pero insoslayables si se quiere iniciar una transición
que evite un más que probable colapso” (Herrero, 2015, p. 278).
En su encuentro, ecologismo y feminismo son capaces de analizar de forma integral la
crisis sistémica y multifactorial en la que estamos sumergidos. Estos movimientos son
considerados fundamentales en el [Link] por su poder transformador, un potencial
capaz de cambiar nuestra mirada para redefinir la realidad (Riechman, 2015; Herrero,
2013 y Puleo, 2010). Ambas corrientes se nutren y complementan, formando una
unión que resulta necesaria para construir un paradigma alternativo al modelo actual.
Las diferentes propuestas y perspectivas del tándem ecologismo-feminismo han
generado estudios que exploran sus enfoques para decodificar la diversidad de
conexiones mujer-naturaleza que surgen dentro del ecofeminismo, especialmente se
han revisado en profundidad los enfoques de Karen Warren (2003), Yayo Herrero
(2015) y Alicia Puleo (2015) y las diferentes conexiones mujer-naturaleza en la Tesis
Doctoral Arte, ecología y consciencia. Propuestas artísticas en los márgenes del género,
la política y la naturaleza (Soto Sánchez, P., 2017). Aunque en esta ocasión el objetivo
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no será visibilizar la heterogeneidad del movimiento resulta conveniente dejar
apuntado que las sinergias entre feminismo y ecologismo están englobadas en dos
grandes posturas divergentes, las que se acercan a una visión esencialista y las que se
decantan por el constructivismo.
Pero, más allá de la terminología y la teoría, lo que está claro es que necesitamos
ponernos manos a la obra con la complicada tarea de deconstruir para volver a
construir un imaginario colectivo que sostenga modelos sociales y culturales
equilibrados, justos, respetuosos y sostenibles. Una labor complicada pero necesaria
que activa diferentes modos de hacer y que evidentemente también ha tenido y tiene
sus reflejos en el ámbito del que nos ocuparemos en este discurso, el de las prácticas
artísticas.
2. Encuentros ecofeministas para la transformación.
La cuestión está sobre la mesa y que en la actualidad podemos encontrar con
frecuencia, debates, encuentros y exposiciones dedicadas a explorar las relaciones e
intersecciones que afloran entre el arte contemporáneo, la ecología y las cuestiones de
género. A este respecto podemos nombrar la exposición Territorios que importan.
Género, Arte y Ecología inaugurada en octubre de 2018 en el Centro de Arte y
Naturaleza de la Fundación Beulas en Huesca, España. Una muestra dedicada a
explorar las relaciones entre ecología y feminismo desde el prisma del arte. Bajo la
curatoría de Patricia Mayayo se muestran una centena de obras realizadas desde los
años sesenta hasta la actualidad, las cuales divididas en nueve ámbitos abordan temas
como la superación de las dualidades, la relación entre espiritualidad, género y
naturaleza, la economía de los cuidados, la sostenibilidad, la ecología queer o la
representación del cuerpo sexuado en el entorno natural. (Artishokck, 2018)
Paralelamente a la exposición y bajo el mismo título se celebró el Congreso
Internacional Territorios que importan. Género, Arte y Ecología el cual se dividió en dos
jornadas una celebrada en Madrid y otra en Huesca, jornadas abiertas al público y
protagonizadas por artistas, académicos y profesores universitarios, que en diferentes
mesas redondas abordaron asuntos como los vínculos entre el patriarcado, el
colonialismo y el capitalismo y sus intersecciones con la ecología.
Por otro lado en septiembre de ese mismo año se celebra la tercera edición del Foro de
Arte Relacional que bajo el título de Ecofeminismos dedica su encuentro a reflexionar y
proponer la práctica artística ecofeminista como un nuevo modelo rupturista capaz de
dinamitar las fronteras que definen la cultura, la educación y la política actuales
promoviendo un compromiso con la preservación de la biosfera, la igualdad y la
sostenibilidad. Las artistas Verónica Perales y Diana Larrea entre otras expertas
invitadas, fueron las encargadas en dinamizar este tercer encuentro artístico
interdisciplinar de actividades, diálogos participativos, teoría e investigación artística.
(FAR 03, 2018)
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Cabe destacar el proyecto Ecologismos femeninos a través del arte contemporáneo,
una propuesta de Verónica Álvarez, artista y directora del Centro de Arte
Contemporáneo Medioambiental ValdelArte. Proyecto seleccionado y premiado para
la Bienal de Mujeres en las Artes Visuales 2018 desde el cual organiza una serie de
encuentros artísticos y dinámicas que combinan, la teoría ecofeminista en el arte
contemporáneo a través de debates y la práctica artística con talleres para la
experimentación artística. Una serie de encuentros para transmitir el conocimiento
feminista y ecológico a través de la acción y experimentación artística. (ValdelArte,
2018)
Estos son algunos encuentros que han sucedido en el panorama nacional durante el
2018 y que abordan el ecofeminismo desde el arte contemporáneo. Actualmente se ha
convertido en una temática y práctica en auge que se expande posiblemente por dos
razones de peso: la fuerza con la que ha vuelto a resurgir la lucha feminista por la
igualdad y la urgente necesidad de abordar soluciones para las problemáticas del
cambio climático, ambas luchas se han unido con el fin de construir una sociedad y un
futuro sostenibles. Pero debemos recordar que la labor ecofeminista vinculada al arte
tiene una larga trayectoria quizás no demasiado visibilizada, y es que desde los años
sesenta el ecofeminismo tuvo sus reflejos en el panorama artístico.
3. Prácticas artísticas ecofeministas. El cuerpo como símbolo y territorio de acción.
Muchas han sido las mujeres que han trabajado desde la praxis artística para visibilizar
la innegable y profunda relación que existe entre la crisis socioambiental y los procesos
de dominación colonial, patriarcal y antropocéntrica. Las artistas que se presentan a
continuación han trabajado desde una perspectiva feminista para visibilizar los
discursos, representaciones y significados que sitúan a la naturaleza y a la mujer en un
estado vulnerable, pero lo hacen desde la muestra de fuerza e identidad de la mujer y
la naturaleza para, desde la creación de rituales y acciones con su propio cuerpo,
romper con el imaginario construido que a lo largo de la historia las ha mantenido en
una posición subordinada e invisible.
Generalmente las performances o rituales realizados por muchas artistas feministas en
la década de los sesenta eran realizados en lugares remotos vinculados históricamente
a religiones matriarcales (Kastner, J. y Wallis, B. 2005, pp. 35-36). Recordemos las
imágenes y performances creadas por Mary Beth Edelson, la cual desde el arte trabajó
con los arquetipos de diosas y guerreras, combinándolos con símbolos mitológicos y
rituales espirituales. Un enfoque con el que pretendió crear una imagen nueva y
poderosa de la mujer y de la vida con el fin de cambiar el imaginario colectivo con el
que se la sociedad patriarcal había identificado y degradado a las mujeres. Reivindicó el
género femenino basándose en el culto a la naturaleza y a las divinidades de la tierra,
por lo que creó sus propias diosas de la naturaleza a través de rituales y collages.
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Figura 1. Goddess Head, Mary Beth Edelson, 1975. Fuente:
[Link]
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Con el fotomontaje de Goddess Head, (1975) Edelson presenta su cuerpo como una
deidad híbrida entre mujer y naturaleza fósil en una posición corporal receptiva, de
proclamación y de resistencia. Edelson se presenta entre las rocas de un paraje natural
pero con la cabeza sustituida por la imagen de una caracola fosilizada, una espiral de
piedra procedente del mar como símbolo del vínculo de la mujer como madre de todas
las criaturas (Dekel, 2013, p.54). Encontramos también el caso del performance-ritual
de Edelson, See for Yourself: Pilgrimageto a Neolithic Cave (1977), realizado en la cueva
neolítica de Grapceva, Yugoslavia. La artista viajó en búsqueda de parajes y
emplazamientos con cargas ancestrales y primitivas en las que realizó rituales privados,
donde meditaba, pronunciaba cánticos, creaba círculos de fuego, mandalas y usaba su
cuerpo para subrayar el carácter universal del mundo femenino que estaba siendo
implorado (Kastner, J. y Wallis, B., 2005: 35).
En el panorama artístico que comenzó sobre la década de los sesenta a trabajar desde
la perspectiva de género con cuestiones inherentes a la tierra, la naturaleza y el paisaje
por lo general lo hacen para denunciar las agresiones que la cultura dominante y
postindustrial ejerce sobre la naturaleza y la mujer. Diversos estudios hasta la
actualidad han indagado en estas cuestiones (Ortner, 1972; Lippard,1983; Raquejo,
2005 y Dekel, 2013). De este modo, encontramos propuestas artísticas generadas
desde la inspiración de genealogías mitológicas, de matricarcado y divinidades
prehistóricas, propuestas que utilizan esa visión para alterar y transformar el
imaginario colectivo. Las artistas vinculadas a este tipo de prácticas utilizan el potencial
simbólico de los arquetipos femeninos como herramienta y el ritual como método de
conexión entre los físico, lo espiritual y la consciencia.
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Figura 2. Árbol de la Vida, Ana Mendieta, 1976. Fuente: [Link]
disyecta/
Una de las artistas pioneras en utilizar el cuerpo y su unión con la naturaleza para la
lucha ecofeminista fue Ana Mendieta, la cual exploró su identidad y sus raíces a través
de su cuerpo y la interacción de este con la naturaleza, desde sus circunstancias
personales elaboró discursos de género y de unión primitiva con la Madre Tierra.
Realizó acciones con las que exploraba temas relacionados con el tabú y la transgresión
social, centrándose en muchas ocasiones en el motivo del sacrificio y el crimen en
torno al cuerpo de la mujer. Al igual que Mary Beth Edelson, Mendieta en muchas
ocasiones elige emplazamientos con memoria primitiva y ancestral para llevar a cabo
sus propuestas. Realiza una serie de acciones-performances con las que establece una
especie de simbiosis mística con la naturaleza, reforzando su intención de fundirse con
la ella para volver a los orígenes. Como es el caso de Árbol de la Vida (1976), donde la
artista recubre su cuerpo desnudo con lodo como material primario y natural para
mimetizarse con el tronco de un árbol.
La relación física y espiritual que Mendieta mantuvo con la naturaleza y su deseo por
fundirse con ésta, también se puede observar en Siluetas (1973-1980) una serie de
acciones donde la artista se mimetiza en el paisaje, bien dejando su huella tras el peso
de su cuerpo, marcando su silueta sobre el terreno o recreándola manipulando los
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materiales del lugar. Estas creaciones se sumaban a rituales en forma de performance
donde la manipulación de los cuatro elementos de la naturaleza son tratados para
llevar a cabo su acción transcendental de fusión con la naturaleza a través del arte y la
transformación de la materia.
Lo que nos interesa de la obra de Mendieta es la condición antropológica de su trabajo
que, bajo una dimensión histórico-política, nos hace retornar a los orígenes desde el
imaginario que nos ofrece a través de sus creaciones. Es esencial en algunas de sus
manifestaciones artísticas el conectar desde el arte con una cultura ancestral cercana a
la energía universal que nos recuerda ser parte de la naturaleza.
La fusión del cuerpo con la materia nos lleva directamente a recordar las acciones
realizadas a finales de los años setenta por la artista Fina Miralles. Con las series de
acciones Translacions (1973-1974) y Relacions (1974-1975) la artista estableció un
diálogo íntimo, respetuoso y relacional con la naturaleza, utilizando materiales
orgánicos donde lo importante para ella era el proceso creativo experimental más que
el objeto final (Larrea, 2019).
Figura 3. Relación entre el cuerpo y los elementos naturales. El cuerpo cubierto de paja, Fina
Miralles, 1975. Fuente: [Link]
escultoras-tal-dia-como-hoy/
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En la obra Relación entre el cuerpo y los elementos naturales. El cuerpo cubierto de paja
perteneciente a la serie Relacions (1975), la artista se va recubriendo de hierba y paja
hasta mimetizarse con el entorno, en un juego entre lo visible y lo invisibilizado la
artista pone en diálogo la dicotomía entre lo natural y lo artificial.
La conexión simbólica con los arquetipos femeninos ha sido trabajada por la artista
Lucía Loren a través de su obra Madre sal (2008) donde el cuerpo una vez más se
convierte en símbolo. En Madre sal la artista talla en roca de sal unos pechos de mujer
que introduce en el paisaje para nutrir al ganado. La pieza es parte de un proceso
cíclico de enriquecimiento permanente del ecosistema donde se emplaza, puesto que
una vez que los animales se han nutrido de los minerales aportados por la sal, los
procesos digestivos la transformarán en materia orgánica para después devolverla a la
tierra. La obra Madre Sal de Lucía Loren formó parte de la convocatoria El Busto es
Mío, realizada por Roberto Pajares en el Parque de Esculturas de Lomos de Oro, La
Rioja en 2008. Posteriormente Madre Sal formó parte de la exposición colectiva Mater
(2008) realizada por la Universidad de Jaén, la cual reunió a artistas mujeres de
diversas nacionalidades para hablar del hito de la maternidad desde diferentes
perspectivas. Diez años después en 2018 la obra forma parte de la exposición
Territorios que importan. Género, Arte y Ecología del CDAN, Huesca.
Figura 4. Madre Sal, Lucia Loren, 2008. Fuente: [Link]
interventions/madre-sal
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En una línea de compromiso con el territorio y sus habitantes, y a su vez, como elogio a
la vida y a la mujer, encontramos el proyecto La semilla blanca (2012) de la artista
Verónica Ruth Frías. La semilla blanca (2012) de Verónica Ruth Frías, es un proyecto
realizado en Sierra Centro de Arte en Santa Ana la Real para el Proyecto Ruta FMALE
(2012), Huelva. Una iniciativa de creación de un ruta de intervenciones en el entorno
natural de Sierra Centro de Arte realizadas por mujeres artistas internacionales, con y
sobre las mujeres de la Sierra de Huelva.
La semilla blanca consistió en la realización de una serie de talleres de creación
organizados por la artista para las mujeres habitantes de las zonas de la Sierra de Santa
Ana la Real, Huelva. Cada una de las mujeres del taller, en la primera fase de creación,
modeló en barro blanco su “propia” semilla, para posteriormente introducir en su
interior un deseo o sueño personal. Un proceso de creación colectivo que culminó en
una acción grupal : las mujeres portadoras de sus semillas caminaron hasta un lugar del
paraje natural de la Sierra para dejar sus semillas como ofrenda sobre una cantera de
barro de la zona “La Barrera”(Ruth Frías, V. 2012). Una acción simbólica que evoca un
regreso de la materia a su origen, las semillas cargadas de conciencia se convierten en
símbolos de un compromiso con la tierra y la vida.
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Figura 5. La semilla blanca, Verónica Ruth Frías, 2012. Fuente:
[Link]
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Una de las artistas pioneras en utilizar el material como símbolo y el ritual de iniciación
para la toma de conciencia fue Agnes Denes con su obra Rice/Tree/Burial. La pieza
consistió en una serie de acciones simbólicas de carácter ritual realizadas entre 1968 y
1979 con las que la propia artista anunciaba su compromiso ecológico con las
concepciones medioambientales y humanas. Plantó arroz como símbolo de vida y rito
de iniciación, encadenó árboles en un bosque como símbolo de la decadencia del
pensamiento humano frente a la naturaleza y tras escribir una poesía la enterró para
simbolizar los poderes intelectuales y del pensamiento abstracto. Este ritual fue
realizado de forma privada, pero en 1977 volvió a ejecutarlo a gran escala en ArtPark,
en Lewiston, New York. Para la artista estos tres actos simbólicos constituyen una
triangulación de transición para la transformación, un acto que tal y como ella
proclama marcó el comienzo de su participación en la creación de una filosofía visual.
La filosofía visual a la que se refiere Denes consiste en la búsqueda de la esencia como
forma de comunicación, encuentra metodologías para comunicar a través de procesos
visuales y analogías entre los campos divergentes y los procesos de pensamiento.
(Denes, A, 1967-79)
Figura 6. Rice/Tree/Burial, Agnes Denes, 1968-1979. Fuente:
[Link]
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La comunicación a través de procesos visuales es una estrategia común en muchas de
las obras que desde una conciencia ecológica y una lucha feminista han querido
visibilizar, denunciar y reestablecer el equilibrio. Artistas como Betty Beaumont trabaja
en ese sentido, desde los años sesenta hasta la actualidad su obra está marcada por
preocupaciones sociales y ecológicas. Con uno de sus primeros trabajos Steam
Cleaning the Santa Bárbara Shore in California (1969) realiza un documental con el que
registra el proceso de limpieza de uno de los mayores desastres ecológicos producidos
en California por un derrame de petróleo en el Océano Pacífico. Desde una actitud
ecoartivista (Perales, 2010), su trabajo ha ido fluyendo entre la denuncia y la
reconstrucción ecológica site-specific de los lugares donde interviene con sus obras,
como es el caso de su proyecto Ocean Land Mark (1978-80) con el que sumergió
bloques de cenizas de carbón reciclado en el fondo del mar para recrear un hábitat
artificial para la vida marina. El hábitat ha hecho posible el desarrollo de peces y
vegetales en una zona del fondo oceánico que antes carecía de vida ([Link], 2005).
Desde otra perspectiva, pero también a través del cuidado de la vida como labor y
como de denuncia, recordamos a la artista Mierle Laderman Ukeles la cual ha
trabajado desde los años sesenta para establecer desde la práctica artística una nueva
relación con nuestro entorno desde la toma de conciencia de nuestras realidades
inmediatas generalmente invisibilizadas. Ukeles, en 1969 escribió Maintenance Art, un
manifiesto de carácter ecofeminista desde el cual denuncia y visibilizaba la importancia
de las tareas de mantenimiento, sustento y cuidados necesarios para la vida que
tradicionalmente son realizadas por mujeres. Entre 1973 y 1976 la artista realiza trece
performances bajo el título Maintenance Art Event con las que llevaba a cabo tareas de
limpieza y mantenimiento de calles, espacios públicos y museos (Kastner, J. y Wallis, B.,
2005: 152).
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Figura 7. Maintenance Art Event XI Mierle Laderman Ukeles, 1974. Fuente:
[Link]
A propósito de prácticas artísticas de denuncia a problemáticas socioambientales,
corrupción económica, política y contaminación medioambiental encontramos la obra
de la artista guatemalteca Regina José Galindo. A través de sus performances ha
denunciado la cruda realidad de sumisión de muchas mujeres y, en parte de sus
creaciones ha conectado esta realidad con los maltratos a la Tierra. Al igual que otras
artistas mencionadas anteriormente, Galindo utiliza su cuerpo como material central
de trabajo desde el que elaborar diferentes discursos que critican la situación actual.
En 2013 presenta su performance Tierra con la que pretende simbólicamente mostrar
el genocidio y ecocidio que ocurrió durante 36 años a causa de la Guerra Civil de
Guatemala. Con la intención de quedarse con las tierras de los indígenas, los soldados
pusieron en práctica lo que se denominó “tierra arrasada”, acción que consistía en
destruir todo aquello que les sirviese a los indígenas para sobrevivir: cosechas, campos,
bosques, animales y casas, hasta llegar a excavar fosas comunes donde después los
indígenas serían enterrados tras una cruel matanza (Galindo, 2013) . En su
performance Galindo permanece inmóvil y desnuda mientras una excavadora realiza a
su alrededor un profundo foso para recordar la crueldad que vivió su pueblo. En este
caso la meta es la denuncia de lo ocurrido, la visibilización de la vulnerabilidad del
cuerpo y la tierra y la denuncia de las relaciones de poder dirigidas por intereses
económicos y políticos que se ejercen constantemente en paralelo sobre el territorio y
la vida.
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Figura 7. Tierra, Regina José Galindo, 2013. Fuente: [Link]
CONCLUSIONES
Es indispensable indagar en el engranaje que nos mueve hasta encontrar qué es lo que
no funciona bien, cómo hemos llegado a este estado y cómo podríamos cambiarlo.
Esto supone cambiar la perspectiva desde donde observamos, abrir los ojos y razonar
sobre lo que ocurre. Para cambiar el rumbo y evitar el casi seguro colapso que derivará
de la actual crisis sociambiental, debemos trabajar de forma transdisciplinar en la
eliminación de las desigualdades que han sido creadas desde la cultura hegemónica
patriarcal. Una cultura que ha dado la espalda a la naturaleza y que ha construido un
imaginario plagado de rupturas, dominación y jerarquías, capaz de invisibilizar nuestra
condición humana ecodependiente e interdependiente. En el presente estudio hemos
mostrado brevemente que el ecofeminismo nos muestra las claves para el cambio de
mirada y la toma de conciencia necesarias para activar la transformación hacia una
sociedad sostenible, y que éste unido a las prácticas artísticas se convierte en un modo
proporcionar ciertas claves imprescindibles para visualizar las problemáticas y activar el
cambio.
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Las consecuencias de las problemáticas socioambientales generadas por la
desconexión del individuo con la naturaleza, en un tiempo donde cada vez con más
voracidad ésta es tratada como un material y un recurso a explotar por la civilización,
se convierten en la inspiración de muchas mujeres artistas que trabajan desde la
práctica artística con su cuerpo para visibilizar, denunciar los paralelismos de dominio
de una sociedad patriarcal, capitalista y antropocéntrica ejercidos sobre las mujeres y
la naturaleza. La construcción social, la imposición de roles y la naturaleza biológica de
la mujer hace que la conciencia femenina esté especialmente vinculada al propio
cuerpo, por ello estas artistas normalmente utilizan su cuerpo como material de
creación, territorio a explorar y como herramienta política y poética con la cual
conectarse con la naturaleza para reivindicar su identidad, autonomía y libertad.
Hemos visto como ellas en muchos casos configuran ritos particulares con los que
comenzar la transformación hacia una conciencia feminista y ecológica que base sus
pilares en la disolución de la jerarquía, en la lucha por la igualdad tras la ruptura de la
imposición de roles y en el respeto de todos los seres vivos y sus ecosistemas.
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