FORMACION DEL PENSAMIENTO POLITICO – JURIDICO

Prof. Lucas Sánchez Unidad V

La filosofía medieval

Surgió en Europa y el Oriente medio en el transcurso de la etapa histórica conocida como

Edad Media, esta etapa va desde el derrumbe del Imperio Romano de Occidente en el s.
V. Al S. XV.

Las cuestiones más significativas que se abordaron en esta etapa fueron la naturaleza y
existencia de Dios, los límites del conocimiento y la libertad en el hombre, la naturaleza de
los universales, la individuación de las sustancias divisibles e indivisibles y la relación entre
la fe y la razón.

La patrística

Es la etapa histórica que va desde el cristianismo primitivo (s. I) hasta el siglo VIII d. C. En
este tiempo se organiza y se consolida la teología cristiana y se establece además el canon
neo testamentario.

La patrística se ocupó de afianzar los dogmas cristianos, de la defensa o apología del

cristianismo ante las religiones paganas y las herejías.

Así mismo decían que la fe cristiana (dogma) era incompatible con la filosofía antigua. Sin
embargo en el s. III el pensamiento patrístico adopta la filosofía griega (neoplatonismo) en
el que encuentran cierta concordancia con el cristianismo.

Los personajes más sobresalientes de la patrística son: Clemente de Alejandría (150 –

215), Tertuliano (160 - 220), Orígenes (185 – 284) y San Agustín (354 - 430). La filosofía
medieval centra su interés en Dios y está en concordancia con las creencias religiosas
(monoteístas), sobre todo la cristiana, musulmana y judía.

Para la filosofía medieval la verdad viene de Dios, por lo que las reflexiones filosóficas
están dominadas por la de cristiana. A partir de aquí la filosofía tradicional pierde su
autonomía y se vuelve sierva (subordinada) de la teología.

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El aporte literario de la patrística logro sintetizar el mensaje cristiano que se encuentra en

la Biblia, sobre todo, en los Evangelios lo que facilito contar con un mensaje doctrinal bien
articulado que permitió comunicarlo a todos los rincones del Imperio Romano. Sus
principales postulados eran la comprensión de la verdad revelada, dar sustento racional a
los dogmas y defender al cristianismo de los ataques de los gnósticos y herejes. La filosofía
medieval concluye con el Renacimiento.

Uno de los más significativos padres de la Iglesia de esta etapa San Agustín de Hipona (354
- 430). Estudio retórica en las ciudades de Tagaste, Cartago y Madaura situadas al norte de
África.

Motivado por el Hortensius de Cicerón se dio a la tarea de buscar la verdad apoyado en

diversas corrientes filosóficas. Estuvo adherido al maniqueísmo durante algún tiempo
doctrina que sostiene el conflicto entre el bien y el mal. Desilusionado del maniqueísmo
encuentra coincidencias escepticismo. Pasado el tiempo se convierte al catolicismo
recibiendo el bautismo hasta ser ordenado sacerdote (391) y obispo (395).

Ya en este estado refuto con excelentes argumentos las afirmaciones paganas que
culpaban al cristianismo por los males que afectaban a Roma, atacó la herejía maniquea
que decía que los sacramentos eran inválidos si el sacerdote los administraba en pecado.

También ataco la herejía pelagiana sobre la doctrina del pecado original. De entre los
temas que aborda destacan la doctrina del pecado original, donde afirma que la
desobediencia se produjo en un estado de pecado que la naturaleza humana no podía
cambiar y respecto a la gracia divina, dice que los hombres y mujeres son salvados por el
don de la gracia divina, la soberanía divina y la predestinación.

Contra los maniqueos sostuvo la función del libre albedrío en unidad con la gracia. Otros
temas abordados son: La Verdad, la cual existe y se apoya en la verdad matemática. Dios,
que dice es la verdad. La creación, que proviene de un acto libre de la voluntad de Dios. El
alma tiene prioridad sobre el cuerpo, pero para él el hombre es propiamente alma.

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El bien, es la voluntad de Dios, todos los seres son buenos y el conocimiento es verdadero.
Dentro de sus escritos esta su autobiografía La Confesiones, una obra apologética llamada
La Ciudad de Dios, donde construye una filosofía teológica de la historia, que consta de 22
libros; 10 están orientados a discutir entorno al panteísmo y los otros 12 se ocupan del
origen, destino y progreso de la Iglesia.

La escolástica

Tiene durante la Edad Media tres momentos: el de formación que cubre los siglos IX al XII,
el de apogeo que contempla todo el siglo XIII y donde se hacen presentes grandes
pensadores como Santo Tomás, San Alberto Magno y San Buenaventura y finalmente la
etapa de transmisión a la filosofía moderna.

Santo Tomás integro las enseñanzas de Aristóteles a la filosofía cristiana. En esta época
tanto las universidades como las órdenes de los franciscanos y dominicos le dieron un
gran empuje a la filosofía y teología medievales.

En las tres etapas de la escolástica el tema de polémica era Dios, la fe y la razón y el de la

teología y filosofía, pues la filosofía es un medio para profundizar en la fe. Ante esta
discusión aparecen tres líneas de pensamiento:

Los dialécticos: Consideran que la fe debe ser demostrada y analizada por la razón. Juan
Escoto Erígena y Berengario de Tours, entre otros.

Los antidialécticos: Aseguran que la única sabiduría es la que da la fe y la de la filosofía es

soberbia y orgullo. La filosofía debe ser sierva de la Teología. Pedro Damiano y Lanfranco
de París.

Una postura intermedia: Aparece por vez primera en el siglo XI con Gerberto de Aurillac y
la apoya Santo Tomás en el siglo XIII. Fe y Razón son dos caminos que confluyen a un
mismo mar de la Verdad. Las dos proceden de Dios y si funcionan bien no pueden tener
conclusiones opuestas.

En síntesis la Filosofía apoya a la Teología para demostrar ciertas verdades reveladas y

permite racionalizar algunos misterios (Trinidad). Y la teología apoya a la Filosofía
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ofreciendo nuevos conceptos como el de creación del mundo o el de dignidad de la

persona en el campo moral.

La escolástica tenía dos fuerzas de impulso, por un lado el respeto a la autoridad de Dios
(Biblia, Tradición y el Magisterio) y la práctica de la razón. El encontrar su equilibro y su
mutua relación fue un asunto de importancia para los filósofos de esta etapa. La finalidad
era unir el saber de los griegos (razón y experiencia) con el sobrenatural de los cristianos
(fe y revelación). El método de estudio aplicado en la escolástica era la lectio (lectura del
texto) y disputatio (discusión pública).

Uno de los fundadores de la escolástica fue San Anselmo de Canterbury (1103 – 1109).
Siguiendo el platonismo agustiniano, afirmo la realidad de las ideas y que es posible
demostrar racionalmente la existencia de Dios, la perfección absoluta implica
necesariamente la perfección de la existencia, luego el Ser perfecto existe (argumento
ontológico).

San Anselmo afirma que hay que “creer para entender” (Fides quaerens Intellectum). Él
propone un método para investigar que parte de la fe en la palabra revelada, la cual
ofrece los hechos que va a reflexionar la razón, luego confiar en la palabra revelada como
el último criterio de verdad y finalmente aceptar como verdaderos aquellos aspectos que
estén de acuerdo a lo revelado por Dios y los que se opongan a ello hay que eliminarlos
por falsos.

Uno de los que más sobresalieron en esta época fue Santo Tomás de Aquino (1225 –
1274). El cual habla de la ley moral natural y la equipara a la luz de la inteligencia dada por
Dios en cada uno de lo seres humanos. Es universal e inmutable, nadie queda fuera de
ella. Sintetiza de manera brillante el pensamiento de los anteriores sobre todo en los que
se refiere a la existencia de Dios.

También aborda sus características o propiedades. Y lo aborda desde la perspectiva de la

Antropología, la Ontología, de la Teología Natural y la Filosofía y teología. Según Santo
Tomás a la existencia de Dios se puede llegar por medio del uso lógico y adecuado de la
razón (sin tener fe y sin conocer la revelación). La Razón antecede a la Fe y la Filosofía a la

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Teología. En Dios no hay distinción entre esencia y existencia, pues él es la existencia

misma y subsiste por si mismo. Santo Tomás habla de cinco vías o caminos que nos
conducen a afirmar la existencia de Dios por medio de que es imposible que existen una
infinidad de causas sino que se llega a la causa incausada o causa última que se llama Dios.

Primera vía: El movimiento. Todo lo que se mueve es movido por otro, hasta llegar al
Motor Inmóvil que es Dios.

Segunda Vía: La causalidad Eficiente. En el mundo sensible existen causas eficientes, la

cuales no pueden ser infinitas sino que se llega a la causa primera que es Dios.

Tercera Vía: De los seres contingentes al Ser necesario. Las cosas pueden existir o no
existir, lo que significa que hubo un tiempo en que nada existió. Luego estos seres exigen
la existencia de un ser necesario, que sea causa de los demás y se llama Dios.

Cuarta Vía: por la jerarquía de valores. La bondad, veracidad, nobleza y otros valores se
dan en unas más que en otras y Dios es la Perfección suma, la causa última.

La quinta Vía: Por el orden de las cosas. Si existe un orden en el universo es porque existe
un Ordenador Supremo, al que llamamos Dios.

El aspecto de Dios ocupa un nivel de importancia en el área de la política y ética de Santo

Tomás. Pues dice que la meta de las acciones morales es encontrar la felicidad y esa
felicidad no puede sustentarse en nada creado sino solo en Dios. Una acción es buena si
nos lleva a Dios y es mala si nos aleja de él.

En cuanto a la política, dice que la autoridad de los gobernantes es dada por Dios, los
cuales deben apoyarse en unos asesores representantes de la comunidad. Para él la mejor
forma de gobierno es la combinación de democracia, monarquía y aristocracia.

En Santo Tomás se sintetizan todos los temas filosóficos tratados en el siglo XIII como son
la naturaleza de los universales, la diferencia entre esencia y existencia, las relaciones
entre el Creador y los seres creados y las relaciones entre razón y fe.

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El pensamiento de Santo Tomás está influenciado por la filosofía de Aristóteles del que
toma la teoría hilemorfista y su relación con la epistemología y antropología, la teoría del
ser donde Dios es el ser total, respecto a la felicidad como fin último y bien supremo y las
virtudes son el medio para llegar a él y finalmente asume la teología natural de
Aristóteles.

También su pensamiento refleja la influencia de San Agustín para explicar la existencia de

Dios. De Platón toma la idea de participación. Del pensamiento musulmán la idea de
esencia y existencia. Pero su principal influencia es de la religión con la idea de Dios como
ser.