SIMBOLOGÍA ESLAVA
Mercedes Pullman
Las ideas religiosas y mitológicas de los antiguos sentido más estricto «paganismo» se refiere a las
eslavos generalmente se llaman paganas. El religiones politeístas. En otras palabras, el
paganismo es una creencia y rituales politeístas que paganismo es una religión popular tradicional. Este
precedieron al surgimiento de las religiones concepto abarcaba todo el ámbito de la cultura
mundiales monoteístas (cristianismo, islam). espiritual y una parte importante de la cultura
Naturalmente, los pueblos antiguos mismos no material, pero sobre todo, la relación de las personas
llamaron paganas a sus creencias. Este término con la naturaleza, ya que para el hombre antiguo el
apareció ya en la teología cristiana para designar problema de las relaciones con la naturaleza era el
todos los cultos precristianos y no cristianos. No en principal. De hecho, en el paganismo eslavo, todo el
vano, en ruso, el sinónimo de la palabra camino de la vida de un campesino comunal se
«paganismo» es la palabra «idolatría». reflejaba y se expresaba de forma mitificada: un
ciclo de trabajo agrícola, vida doméstica, bodas,
Paganismo es un término aceptado en la teología
funerales, etc.
cristiana y en parte en la literatura histórica, que
denota religiones precristianas y no cristianas. En un
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El símbolo tuvo gran importancia en la época determinado. Los signos formaron una frase: el
pagana, fue él quien a menudo llevó la carga consejo de los dioses. Siguiéndo estas
semántica principal en el arte mágico y sacerdotal. interpretaciones, se tomaron ciertas acciones no solo
Después de todo, un símbolo no es solo un ícono o en el campo militar, sino también en el campo
decoración en el bastón de un hechicero, un ídolo, económico, así como en la esfera del amor. Los
utensilios rituales u otras cosas, sino una símbolos védicos también se colocaban en el propio
combinación de significados sagrados, efectos altar. Sobre él se desplazaban imágenes de ídolos o
mágicos, miles de años de trabajo de genios figuritas paganos, que servían para sustituir a sus
antiguos. El símbolo se utiliza para influir en el prototipos reales.
mundo y transformarlo.
VOLJV, es uno de los nombres más antiguos para un
hechicero un vedún (brujo) con gran poder. Recordad
que, según la Sagrada Escritura, los Reyes Magos
traen ofrendas al niño Cristo; al mismo tiempo,
Simón Voljv es la antítesis del Salvador.
Muchos símbolos son amuletos que «repelen» las
fuerzas de la oscuridad y del caos que pueden
perjudicar al portador del amuleto; muchos son
capaces de borrar la línea entre los mundos,
permitiendo, por ejemplo, que un hechicero
(sacerdote) viaje al mundo oscuro (Nav) o luz
(Prav), algunos son un llamado directo a los dioses,
una u otra fuerza de naturaleza...
Los sacerdotes de Veles (el dios de la riqueza, la
sabiduría, la música, la poesía, la magia) dominaron
el arte de interpretar los símbolos. Los símbolos
(runas) se tallaban con mayor frecuencia en placas
de madera o hueso. El Mago arrojaba las runas al
azar en el altar, o las colocaba en un orden
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Dotados de diversas habilidades, los Voljv y los La imagen del príncipe-Voljv, el líder del escuadrón,
veduns (quizás, peculiares sacerdotes de deidades el todopoderoso hombre capaz de convertirse en
paganas, guardianes de conocimientos secretos, hombre lobo fue reflejada en muchas leyendas. En
adivinos) eran «hechiceros de un rango especial» la epopeya sobre Volga (Volj) Vseslavievich, es un
que influían en la vida estatal y comunal. Los Voljv guerrero, un héroe, que se convertía en un lobo, un
en particular poseían los secretos del poder sobre el lucio o un pájaro.
agua, así como el de la vegetación. Según la
superstición popular, no solo hechizaban e el agua, Según la orden del príncipe Vladimir, la iglesia
sino los ríos enteros. perseguía todo tipo de magia. Poco a poco, el papel
de los hechiceros y los brujos se vuelvio menos
Los antepasados eslavos alfabetizados describían significativo (cada vez más concentrado en la esfera
en el siglo XVII, la vieja leyenda sobre el hijo de la vida privada), sin embargo, los monumentos
mayor del mítico esloveno que se llamara Voljv que históricos y literarios continuaban mencionando a los
podía hechizar los ríos, cerrando los caminos hechiceros hasta el siglo XVIII.
fluviales para aquellos que no le adoraban. Además,
los Voljv podían poner el aire en movimiento El Voljv: el nombre del mago, que se usa en los
provocando los vientos encantados en todas anales, en el discurso escrito y librero, también es
direcciones. En algunos casos, los príncipes también popular en muchas regiones de Rusia, Ucrania y
se consideraban como los Voljv. Entonces, se creía Belorusia. Al mismo tiempo, este nombre conserva
que la madre del príncipe Vseslav de Polotsk dio a un matiz de cierta solemnidad, misterio, se asocia
luz gracias a los conjuros de los Voljv que a su vez con métodos especiales de brujería «suprema», con
impusieron un «nauz» (nudo mágico) en su cabeza, la «hechicería según libros mágicos», con las
dotando al príncipe de habilidades sobrenaturales «palabras mágicas" de la brujería y, a menudo, suena
(para ser hombre lobo, etc.). de manera ritualizada, formalizado de acuerdo con
ciertas reglas del habla: en oraciones, conjuros y
también en epopeyas.
Además, en las creencias populares, se ha
conservado la memoria de las muchas deidades-
espíritus con las que una persona tenía que tratar casi
a diario. Los Upir (vampiros) criaturas del mundo
subterraneo Nav, los hombres lobo que podían
interferir en la vida de una persona que no ha podido
encontrar un lenguaje común con ellos o defenderse.
Beregini se asociaban con las palabras «proteger».
Son varios espíritus que ayudaban a una persona si
sabía cómo atraerlos a su lado. Contra varios
espíritus que podrían interferir, usaron varios
conjuros y amuletos. En el arte popular, se han
conservado muchos símbolos-amuletos antiguos, que
están representados en la ropa, los platos y las
viviendas que ayudan a la gente ahuyentar a los
espíritus no deseados. Estos símbolos incluyen
Vseslav de Polotsk. Crónica de Radziwill. Siglo XIII imágenes del sol, fuego, agua, plantas, flores.
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SÍMBOLOS DE LA DUALIDAD El conflicto entre estos dos mundos es comprensible:
Nav está tratando de destruir el mundo, Prav está
Masculino y femenino tratando de salvarlo, manteniendo su propio orden en
él; su unidad consiste en que ninguna de estas
Como se mencionó anteriormente, el tema de la fuerzas puede ni ganar ni perder, sin ellas el mundo
unidad y el conflicto de dos fuerzas diametralmente es impensable, su existencia es una condición para la
opuestas es una de las principales leyes en el existencia del mundo, observamos su unidad en el
paganismo. Es la ley de la existencia del mundo. Se mundo de Prav, el mundo de las personas; el hombre,
representa en la oposición de los mundos de Prav y también es la personificación de la unidad de estas
Nav, esto es día y noche, esto es, finalmente, un dos fuerzas.
hombre y una mujer. La Prav es el reino de la
verdad que todo lo conquista, la justicia, el reino de Una pareja dual, un hombre y una mujer, es también
los dioses brillantes que alberga un hermoso jardín la unión de dos principios. Los eslavos orientales
de Irian con manzanas rejuvenecedoras y un río de creen que el hombre está dominado por un principio
leche (como el jardín de las Hespérides de los mitos razonable y la mujer es la representación de la
griegos). Un mundo habitado `por los pájaros sensibilidad. Aquí se puede trazar una anología con
mágicos. Las personas que vivieron en la Tierra de los mundos Prav y Nav, sin embargo, no podemos
acuerdo con las reglas de Prav, o sea, decir que un hombre es la personificación de Prav y
correctamente, llegan allí después de morir. Nav es una mujer es del Nav, pero pueden tener
un reino oscuro del caos y destrucción, dioses características tanto de Prav como de Nav. Un
oscuros y personas viven en él, viviendo según las hombre puede seguir las reglas de Prav, igual que los
leyes de Krivda. dioses luminosos y una mujer puede actuar igual
como las diosas luminosas: Lada , Lelia, Zhiva y
otras. Aunque siguiendo las leyes oscuras de Nav, el
hombre y la mujer pueden convertirse en contrario a
la luz. La unidad de un hombre y una mujer está
simbolizada por la cruz y signos similares.
PRAV
YAV
Otra representación de dualidad del Mundo es el
Cielo y la Tierra. En la visión tradicional, la Tierra es
la madre y el Cielo es el padre. El cielo fertiliza la
tierra con agua celestial, lluvia, la tierra da a luz a los
seres vivos. Tal aspecto parental es el principal aquí,
NAV en contraste con la pareja hombre-mujer, donde se
desvanece en un segundo plano.
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En cuanto a los símbolos de tales unificaciones, son Según las creencias eslavas, es mejor recolectar
líneas rectas entrelazadas, que eventualmente se hierbas medicinales, extraer agua curativa, lanzar
fusionan en una, líneas rectas que se cruzan, en hechizos contra conjuros y enfermedades durante el
resumen, signos de dos partes que se convierten en amanecer, porque con los primeros rayos del sol, la
una. influencia de los espíritus malignos cesa y toda la
brujería se derrumba. Como se sabe por los cuentos
Luz y oscuridad, día y noche populares, el espíritu maligno tiene tanto miedo al
canto del gallo, que anuncia la mañana, que tan
Según las ideas de los antiguos eslavos, la vida en la
pronto como lo escucha, desaparece de inmediato.
tierra se sustenta en luminarias, deidades buenas que
Así como las ideas sobre el despertar del sol, sobre la
envían sus dones de fertilidad, evitando que todos
vida y la actividad resucitando en todas partes, se
los seres vivos mueran. Entre los eslavos orientales,
asociaron con la mañana, así también el pensamiento
la diosa de la primavera se llamaba Zhiva. El
de la resurrección del calor, el despertar de la
Cantar de las huestes de Ígor habla de los eslavos
naturaleza de un sueño invernal, cuando la tierra se
como los nietos de Dazhdbog, el Sol, el dador de
viste de flores, verdor y pájaros regresan desde
bendiciones y fertilidad. La diosa de la muerte, la
tierras lejanas, se asoció con la primavera. Las
oscuridad y la noche era Mara-Morena. Este nombre
devastadoras tormentas y heladas invernales se
está relacionado con las palabras «muerte»,
consideraban producto de espíritus malignos,
«oscuridad», «neblina», que personifican una fuerza
demonios, mientras que los vientos primaverales,
impura y oscura.
que expulsan las nubes de lluvia y purifican el aire
de los gases nocivos, se reconocían como buenos
compañeros de la deidad suprema Perun, sus
ayudantes en la lucha. contra los malos espíritus.
Sur y Norte, derecha e izquierda, Pravda y
Krivda
De acuerdo con el movimiento del sol, una persona
determina su actitud hacia el mundo que lo rodea, en
particular, establece los conceptos de izquierda y
derecha. Para la oración, siempre se volvía hacia el
Este y, por lo tanto, a su mano derecha tenía el
mediodía al Sur y a su izquierda la medianoche al
Norte. Por ello, en las creencias populares se
combinaba el opuesto de Sur y Norte con los lados
Dazhbog. Cuadro de Andrei Shishkin derecho e izquierdo. Los antiguos eslavos estaban
Entre los dioses de la luz y la oscuridad, el calor y el convencidos de que un ángel bueno se encuentra a la
frío, existe una lucha interminable por el dominio derecha de una persona y un demonio malvado a la
del mundo. El Día y la Noche son los seres izquierda. De ahí provienen las supersticiones
inmortales más elevados, y el Día es la deidad populares: no escupas a la derecha, caerá en el ángel
suprema original de la luz (el Sol), y la Noche es el de la guarda, si escupas a la izquierda, caerá en el
deidad de la oscuridad. Son tan hostiles en la demonio; necesitas levantarte de la cama con el pie
leyenda como lo son en la naturaleza misma. derecho, y si te levantas con el izquierdo, estarás mal
todo el día;
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ponerse y quitarse los zapatos debe comenzar con el Los elementos naturales
pie derecho; quien, al entrar en la casa, da un primer
paso con el pie derecho, le espera una buena Tierra
recepción, la izquierda, una mala.
Madre Tierra, Madre Naturaleza... Todo el mundo
Si ves la luna naciente a tu derecha recibirás conoce esas frases. No hay nada sorprendente en el
ganancias inesperadas, al lado izquierdo, perderás hecho de que los antiguos eslavos llamen a la tierra
algo; el ojo derecho pica, para verse lindo, el madre, ella es la dadora de todas las bendiciones.
izquierdo, hasta las lágrimas; la palma derecha pica Ella alimenta, da agua, arropa, y calienta. La tierra
- para recibir dinero, la izquierda - para dar; el oído está asociada con lo femenino: en primer lugar, la
derecho arde - para escuchar buenas noticias, el tierra es capaz de dar a luz a la vida y, en segundo
izquierdo – las malas; si suena en la oreja derecha - lugar, sus hermanas, Dolia y Nedolia, tejen los hilos
recuerdan los amigos, en la izquierda - enemigos. del destino.
La palabra Pravda significa la verdad y certeza lo El signo que la tierra es un símbolo antiguo, aún
que a su vez lleva al significado de la moral, bueno, eneolítico, del campo y la fertilidad en forma de
justo. De la derivación de sta palabra salieron las rombo o cuadrado, colocado en ángulo y dividido en
palabras «derecho» y «regla». La Krivda servía cuatro partes. Existió de manera estable durante
también para designar cualquier falsedad y ese varios milenios y está bien reflejado en el arte
camino torcido por el que camina el esquivo, el aplicado medieval ruso, en la pintura decorativa de
injusto. las iglesias y se presenta en material etnográfico,
principalmente en los patrones de la ropa de boda de
la novia, lo que una vez más atestigua la conexión
con la idea de la fertilidad.
Fuego
El fuego cautiva la vista y la mente. Naturalmente,
en un pagano, el fuego evocaba los mismos
sentimientos.
Pravda y Krivda
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El concepto de fuego de sacrificio (fuego terrenal) El agua tiene un significado sagrado de purificación.
está directamente relacionado con este fenómeno: el En antigüedad, los eslavos creían que al bañarse no
humo del fuego de sacrificio lleva las esencias de solo se elimina la suciedad física, sino también la
las víctimas al jardín celestial Irii. suciedad espiritual. Uno de los aspectos más
significativos del agua es su flujo. El flujo de agua es
una especie de indicador del tiempo. Por lo tanto, el
agua del río que fluye es también una comparación
sagrada con el tiempo que fluye, al igual que los
días, los años y los siglos.
Lluvia
La lluvia en la tradición popular eslava es un objeto
de reverencia e influencia mágica. El poder sobre la
lluvia, como otros elementos, se atribuye a
representantes de otro mundo: los muertos, y
especialmente los patíbulos y los ahogados, que son
considerados los dueños y líderes de las nubes. Para
También hay fuego celestial: el fuego de la fragua
ahuyentar el trueno y las nubes de granizo, algunas
celestial del dios Svarog.
tribus eslavas se dirigían al último vecino que ha
El agua muerto ahogado, llamándolo por su nombre y
conjurando para quitarle sus «corderos» de los
Es uno de los elementos creativos y muy campos y tierras. El ritual de rociar con agua durante
interesantes desde un punto de vista pagano porque una sequía tenía un significado mágico aún más
tiene muchos aspectos sagrados, que no pueden directo. La gente se echaba agua unos a otros,
dejar de reflejarse en su simbolismo. Primero, el diciendo: Como el agua se derrama sobre ti, así la
agua es lo que da vida a todos los seres vivos. Con lluvia cae sobre la tierra.
la ayuda del agua celestial que da vida, las hierbas y
los bosques se vuelven verdes en primavera, la Aire y espacio
cosecha madura, todo florece, da frutos y espigas.
El aire es uno de los elementos del universo (como la
Según el mito eslavo, la tierra nació del agua, traída
tierra, el agua, el fuego); la esfera de estancia de las
del pico del Pato del Mundo.
almas y los seres demoníacos invisibles. En las
creencias populares convergen las ideas sobre
respirar aire, aliento y viento. El espacio lleno de aire
es más grande que la tierra; el cielo «descansa» o
«cuelga» en el aire. El aire sirve como conductor,
medio por el que se envían los daños, se propaga la
enfermedad. La aparición del aire maligno e impuro
se asocia a un momento de completa calma, a un
eclipse de luna, etc. En forma de vapor, aire o humo,
el alma sale del moribundo.
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