Platón

Platónn. 1 ​(en griego antiguo y griego moderno:

Πλάτων, Plátōn; en latín: Plato, Platon; Atenas1 ​ Platón
o Egina,2 ​c. 427 a. C.-347 a. C.)3 1​ ​fue un filósofo
griego seguidor de Sócratesn. 2 ​ y maestro de
Aristóteles.4 ​ En 387 a. C. fundó la Academia de
Atenas,5 ​ institución que continuaría a lo largo de
más de novecientos añosn. 3 ​y a la que Aristóteles
acudiría desde Estagira a estudiar filosofía
alrededor del 367 a. C., compartiendo unos veinte
años de amistad y trabajo con su maestro.n. 4 ​

Participó activamente en la enseñanza de la

Academia.6 ​ Escribió sus obras,
mayoritariamente en forma de diálogo, sobre los
más diversos temas, tales como: filosofía política,
ética, psicología, antropología filosófica,
epistemología, gnoseología, metafísica,
cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y
filosofía de la educación. A diferencia de sus
contemporáneos, se cree que todo su trabajo ha
sobrevivido intacto.7 ​ Busto de Platón del siglo iv a. C. copia romana de un
original griego (Museo Pio-Clementino del Vaticano)
Platón desarrolló sus doctrinas filosóficas
mediante mitos y alegorías. En su "teoría de las Escolarca
formas" o "ideas", sostuvo que el mundo sensible por Academia de Atenas
es solo una "sombra" de otro más real, perfecto e
387 a. C.-347 a. C.
inmutable del cual provienen los conceptos
universales que estructuran la realidad a partir de
la "Idea del Bien"; y el alma humana, la cual es Información personal
inmortal pero esta se encuentra "encarcelada" en Nombre de
Αριστοκλής
el cuerpo. Según su "teoría de la reminiscencia", nacimiento
las ideas son innatas en el alma y "recordadas" Nombre en
por la razón (anamnesis). Platón también es Πλάτων
griego antiguo
considerado como uno de los fundadores de la
Nacimiento 427 a. C.
filosofía política al considerar que la ciudad justa
Atenas o Egina
estaría gobernada por "filósofos reyes". Intentó
también plasmar en un Estado real su original Fallecimiento 347 a. C. (c. 80 años)
teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Antigua Atenas, Antigua Grecia
Siracusa, Sicilia, con intención de poner en Causa de
Fallecimiento por edad
práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas muerte
ocasiones y logró escapar penosamente y Nacionalidad Griega
corriendo peligro su vida debido a las
Lengua
persecuciones que sufrió por parte de sus Griego antiguo
materna
opositores.8 ​ De Platón también recibimos los
conceptos de “amor platónico” y "sólidos Familia
platónicos". Padres Aristón de Atenas
Perictione
Platón murió a los 80 años de edad, dedicándose Educación
en sus últimos años de vida a impartir enseñanzas Alumno de Sócrates
en la Academia de su ciudad natal. Tras su Crátilo
muerte, dicha institución estuvo al cargo de su Teodoro de Cirene
sobrino Espeusipo. Durante varios siglos, la Hermógenes
"Antigua Academia" fue abandonando el Información profesional
platonismo, dando un giro filosófico hacia el
escepticismo en la "Nueva Academia". Esta fue Ocupación Filósofo
clausurada definitivamente por el emperador Área Filosofía política, ética,
Justiniano en el 529.9 10
​ ​ psicología, antropología
filosófica, epistemología,
En el siglo i a. C. Antioco de Ascalón retomó las gnoseología, metafísica,
ideas de Platón absorbiendo doctrinas de la cosmología, cosmogonía,
escuela peripatética y estoicas, formando así el filosofía del lenguaje y filosofía
llamado "platonismo medio" seguido por Filón de de la educación
Alejandría y Plutarco. Este fue a su vez base del Alumnos Aristóteles, Eudoxo de Cnido,
llamado "neoplatonismo", defendido por filósofos Jenócrates, Heráclides Póntico,
11 12
como Plotino y Porfirio. ​ ​ Dichas doctrinas Espeusipo, Filipo de Opunte y
influyeron en las religiones cristianas judías León de Bizancio
islámicas durante la Edad Media y Moderna en Movimiento Platonismo
figuras como san Agustín, Avicena, Maimónides, Género Diálogo platónico
Marsilio Ficino, Henry More y Hegel. El
Obras
platonismo posteriormente fue criticado por Diálogos de Platón
13 notables
filósofos como Nietzsche, Heidegger y Popper. ​
No obstante, su influencia como autor y Carrera deportiva
sistematizador ha sido incalculable en la historia Deporte Lucha griega
de la filosofía, de la que se ha dicho con
frecuencia que alcanzó identidad como disciplina
gracias a sus trabajos. De él, Alfred North Whitehead llegó a comentar:

La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste

en una serie de notas a pie de página de Platón.
Alfred North Whitehead (1929) n. 5 ​

Biografía

Nacimiento y familia

Platón nació hacia el año 427 a. C. en Atenas o en la isla de Egina, en el seno de una familia
aristocrática ateniense.3 ​ Era hijo de Aristón, quien se decía descendiente de Codro, el último de
los reyes de Atenas, y de Perictione, cuya familia estaba emparentada con Solón. Era hermano
menor de Glaucón y de Adimanto, hermano mayor de Potone (madre de Espeusipo, su futuro
discípulo y sucesor en la dirección de la Academia) y medio-hermano de Antifonte (pues
Perictione, luego de la muerte de Aristón, se casó con Pirilampes y tuvo un quinto hijo). Critias y
Cármides, miembros de la dictadura oligárquica de los Treinta Tiranos, que usurpó el poder en
Atenas después de la guerra del Peloponeso, eran, respectivamente, tío y primo de Platón por parte
de su madre.14 ​ En consonancia con su origen, Platón fue un
acérrimo antidemócrata (véanse sus escritos políticos:
República, Político, Leyes); con todo, ello no le impidió
rechazar las violentas acciones que habían cometido sus
parientes oligárquicos y rehusar participar en su gobierno.15 ​

Nombre

«Platón» fue, al parecer, el apodo que le puso su profesor de

gimnasia y que se traduce como aquel que tiene anchas
espaldas, según recoge Diógenes Laercio en Vida de los
filósofos ilustres. Su nombre verdadero fue Aristocles.16 ​

Educación
Árbol genealógico de Platón según
Espeusipo, sobrino de Platón, elogia la rapidez mental y la descrito por Diógenes Laercio.
modestia que tuvo de niño, así como su amor por el estudio.17 ​
En su juventud se habría interesado por artes como la pintura,
la poesía y el drama; de hecho, se conserva un conjunto de
epigramas que suelen ser aceptados como auténticos, y la
tradición refiere que había escrito o tenía interés en escribir
tragedias, afán que habría abandonado al comenzar a
frecuentar a Sócrates,18 ​—nótense las duras críticas que Platón
hace de las artes en República—, fundamentando su parcial
expulsión del Estado ideal. También, según se ve en su teoría
educativa, siempre se interesó por la gimnasia y los ejercicios
corporales, y ciertas fuentes refieren que se habría dedicado a
las prácticas atléticas; habría participado asimismo en algunas
batallas de la guerra del Peloponeso y de la guerra de Corinto,
pero no hay información al respecto más que simples
menciones del caso.19 ​

En cuanto a su formación intelectual temprana, Aristóteles

refiere que, antes de conocer a Sócrates, Platón había tratado
con el heraclíteo Crátilo y sus ideas de que todo lo sensible está
en devenir y, por tanto, de que no es posible el conocimiento
científico acerca de ello; pero que luego, influido por Sócrates y Platón era un luchador y su nombre
su enseñanza e insistencia en inquirir y definir qué es cada cosa viene por su espalda ancha. Herma
para poder hablar de ella con propiedad, se convenció de que del Museo Capitolino, Roma.
había realidades cognoscibles y, por tanto, permanentes, y
decidió que no eran de naturaleza sensible —el ámbito de lo
que siempre deviene y nunca es— sino de naturaleza inteligible. Este es, según Aristóteles, el
origen de la teoría de las Ideas, y su información nos permite reconstruir algo del itinerario
biográfico-intelectual de Platón.20 ​

Según Diógenes Laercio, Platón conoció a Sócrates a la edad de 20 años,21 ​ aunque el historiador
W. K. C. Guthrie se muestra convencido de que ya lo frecuentaba con anterioridad.22 ​De cualquier
modo, puede acordarse en que el primer encuentro se produjo entre el 412 y el 407 (es decir, entre
los quince y los veinte años de Platón). A partir de allí, fue uno de los miembros más cercanos del
círculo socrático hasta que en 399, Sócrates, que contaba unos setenta años, fue condenado a la
pena de muerte por el tribunal popular ateniense, acusado por los ciudadanos Ánito y Meleto de
"impiedad" (es decir, de no creer en los dioses o de ofenderlos) y de "corromper a la juventud". La
Apología nos muestra a Sócrates frente al tribunal, ensayando su defensa y acusando a sus
opositores de la injusticia que estaban cometiendo contra él; luego de ser declarado culpable,
Sócrates menciona a un grupo de amigos que están en la tribuna, entre ellos Platón.23 ​ Sin
embargo, Platón mismo hace que Fedón diga, en el diálogo que lleva su nombre y al referir a
Equécrates la tarde última de Sócrates con sus amigos antes de beber la cicuta, que "Platón estaba
enfermo, creo".24 ​A propósito de su ausencia, W. K. C.25 ​escribe: "Juzgarlo de forma desfavorable
por ello sería injusto, ya que no solo debemos esa circunstancia a Platón mismo, sino que el
conjunto del Fedón, por no decir nada de otros diálogos, deja fuera de toda duda la indudable
realidad y la fuerza de su devoción a Sócrates. Sus sentimientos pudieron haber sido tan intensos
que no fuera capaz de soportar el espectáculo de ser testigo de la muerte real del mejor, el más
sabio y el más justo de los hombres que conoció".

Luego de la pérdida de Sócrates, Platón, que tenía solo veintiocho años, se retiró con algunos otros
de los discípulos de su maestro a Megara, Sicilia, a la casa de Euclides (socrático, fundador de la
escuela megárica). De allí habría viajado a Cirene, donde se reunió con el matemático Teodoro
(personificado en el Teeteto) y con Arisitipo (socrático también, fundador de la escuela cirenaica) y
a Egipto, aunque estos dos últimos viajes son puestos en duda por muchos especialistas.26 ​ Se
tienen por más seguros, en cambio, los viajes a Italia y a Sicilia, no solo porque hay más
testimonios, sino por la decisiva Carta VII, sobre la base de la cual se reconstruye el resto de sus
travesías. En su viaje a Italia habría tenido contacto con eléatas y pitagóricos, dos de las
principales influencias que acusan sus obras, en especial con Filolao, Eurito y Arquitas de Tarento,
quien era, a la vez, político y filósofo en su polis. En el 387 a. C. viajó por primera vez a Sicilia, a la
poderosa ciudad de Siracusa, gobernada por el tirano Dionisio; allí conoció a Dión, el cuñado de
Dionisio, por quien se sintió poderosamente atraído y al que transmitió las doctrinas socráticas
acerca de la virtud y del placer. Según un relato tradicional, al final de su visita, Platón habría sido
vendido como esclavo por orden de Dionisio y rescatado por el cirenaico Anníceris en Egina, polis
que estaba en guerra con Atenas.26 ​

Academia y vejez

A la vuelta de Sicilia, se estima que al poco tiempo, Platón

compró una finca en las afueras de Atenas, en un
emplazamiento dedicado al héroe Academo, y fundó allí la
Academia. Esta funcionó como tal ininterrumpidamente hasta
el año 86 a. C. al ser destruida por los romanos, siendo
restituida y continuada por los platónicos hasta que en el
529 d. C. fue cerrada definitivamente por Justiniano I, quien
veía en las escuelas paganas una amenaza para el cristianismo
y ordenó su erradicación completa.27 ​ Numerosos filósofos se
formaron en esta milenaria Academia, incluyendo el mismo
Aristóteles durante la dirección de Platón, junto a quien trabajó
alrededor de veinte años, hasta la muerte de su maestro. Vale la
pena recordar cierta descripción de W. K. C.28 ​ respecto de la Mosaico del siglo i hallado en
Academia: «... No se parece en nada a ninguna institución Pompeya que representa a la
moderna (...) Los paralelos más cercanos son probablemente Academia de Platón. Actualmente
nuestras antiguas universidades (...) con las características que en el Museo Arqueológico Nacional
han heredado del mundo medieval, en particular sus de Nápoles.
conexiones religiosas y el ideal de la vida en común (...) La
santidad del lugar era grande, y se celebraban otros cultos allí,
incluidos los de la misma Atenea. Para formar una sociedad que tuviera su tierra y sus locales
propios, como hizo Platón, parece que era un requisito legal el registrarla como thíasos, es decir,
como asociación de culto dedicada al servicio de alguna divinidad. Platón eligió a las Musas, que
ejercían el patronazgo de la educación (...) Las comidas en común eran famosas por su
combinación de alimentos sanos y moderados con una conversación que valía la pena recordar y
anotar. Se cuenta que un invitado dijo que los que habían cenado con Platón se sentían bien al día
siguiente». En la Academia, que no aceptaba personas sin conocimientos matemáticos previos, se
impartían enseñanzas sobre distintas ciencias (aritmética, geometría, astronomía, armonía, puede
que también ciencias naturales) a modo de preparación para la dialéctica, el método propio de la
inquisición filosófica, la actividad principal de la institución; asimismo, también era principal
actividad, en consonancia con lo expresado en República, la formación de los filósofos en política,
de modo que fueran capaces de legislar, asesorar e incluso gobernar (se sabe de varios platónicos
que, luego de estudiar en la Academia, se dedicaron efectivamente a estas actividades).29 ​

Platón también recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas nociones de armonía
numérica y geomatemáticas se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas; también
Anaxágoras, quien enseñó a Sócrates y que afirmaba que la inteligencia o la razón penetra o llena
todo; y Parménides, que argüía acerca de la unidad de todas las cosas y quien influyó sobre el
concepto de Platón acerca del alma.

Platón murió en el 347 a. C., a los 80/81 años de edad, dedicándose en sus últimos años de vida a
impartir enseñanzas en la academia de su ciudad natal.

Influencias

Pitágoras

Aunque Sócrates influenció a Platón directamente como se relaciona en los

diálogos, la influencia de Pitágoras sobre Platón, o en un sentido más amplio,
los pitagóricos, como Arquitas, también parece haber sido significativa.
Aristóteles afirmó que la filosofía de Platón siguió de cerca las enseñanzas de
los pitagóricos30 ​ y Cicerón repite esta afirmación.31 ​ Pitágoras sostuvo que
todas las cosas son números, y el cosmos proviene de principios numéricos.
Introdujo el concepto de forma como algo distinto de la materia, y que el
mundo físico es una imitación de un mundo matemático eterno.32 ​

El filósofo griego Numenio de Apamea (siglo II d. C.) aceptó tanto a Pitágoras Pitágoras.
como a Platón como las dos autoridades que uno debería seguir en filosofía,
pero consideraba que la autoridad de Platón estaba subordinada a la de
Pitágoras, a quien consideraba la fuente de toda filosofía verdadera, incluida la propia de
Platón.33 ​

Heráclito y Parménides

Los dos filósofos Heráclito y Parménides, siguiendo el

camino iniciado por los filósofos griegos presocráticos
como Pitágoras, se apartan de la mitología y comienzan la
tradición metafísica que influyó fuertemente en Platón y
continúa hoy.32 ​

Los fragmentos supervivientes escritos por Heráclito

sugieren la idea de que todas las cosas cambian o se
Heráclito.
convierten continuamente. Su imagen del río, con aguas Parménides.
siempre cambiantes, es bien conocida. Platón recibió
estas ideas a través del discípulo de Heráclito, Crátilo, quien sostenía la visión más radical de que
el cambio continuo justifica el escepticismo porque no podemos definir algo que no tiene una
naturaleza permanente.34 35 ​ ​

Parménides adoptó una visión totalmente contraria, argumentando a favor de la idea del Ser
inmutable y la opinión de que el cambio es una ilusión y como tal, lo califica como el fundador de
la metafísica u ontología como un dominio de indagación distinta de la teología.36 ​

Estas ideas sobre el cambio y la permanencia, o el devenir y el ser, influyeron en Platón al formular
su teoría de las formas.

El diálogo más autocrítico de Platón se llama Parménides, en el que aparece Parménides y su

alumno Zenón, quien tras la negación del cambio de Parménides discutió enérgicamente con sus
paradojas para negar la existencia del movimiento. El diálogo Sofista de Platón incluye a un
eleático seguidor de Parménides. En el diálogo, Platón argumenta que el movimiento y el descanso
"son", contra los seguidores de Parménides que dicen que el descanso es pero el movimiento no es.

Sócrates

Platón fue uno de los devotos seguidores jóvenes de Sócrates. La relación

precisa entre Platón y Sócrates sigue siendo un área de discusión entre los
estudiosos.

Aristóteles atribuye una doctrina diferente con respecto a las formas a Platón
y Sócrates. Aristóteles sugiere que la idea de las formas de Sócrates se puede
descubrir a través de la investigación del mundo natural, a diferencia de las
Formas de Platón que existen más allá y fuera del rango ordinario de la
comprensión humana.37 ​ Según la Carta VII, Platón veía a Sócrates como "el Sócrates.
38
más justo de los hombres de su tiempo" (324e). ​Según Diógenes Laercio, el
respeto entre ambos era mutuo.39 ​ La Carta II, dice "yo nunca he escrito
nada, y no hay ni habrá jamás obras de Platón; las que se me atribuyen son de Sócrates".40 ​ Sin
embargo, esta última carta se considera que es una falsificación.41 ​

Obra
Todas las obras de Platón, con las excepciones de las Cartas y
de la Apología están escritas —como la mayor parte de los
escritos filosóficos de la época— no como poemas pedagógicos
o tratados, sino en forma de diálogos; e incluso la Apología
contiene esporádicos pasajes dialogados. En ellos sitúa Platón a
una figura principal, la mayor parte de las veces Sócrates, que
desarrolla debates filosóficos con distintos interlocutores, que
mediante métodos como el comentario indirecto, los excursos o
el relato mitológico, así como la conversación entre ellos, se
relevan, se completan o se entretejen; también se emplean
monólogos de cierta extensión.

Entre los diálogos platónicos, que se caracterizan Papiro Oxyrhynchus, con fragmento
estilísticamente por compartir la forma de diálogo, cuya de la República.
utilización en filosofía él inauguró, pueden señalarse los
siguientes como los más influyentes: Crátilo, un examen de la
relación entre el lenguaje y la realidad, evaluándose tanto una teoría naturalista del lenguaje como
una convencionalista;n. 6 ​Menón, una investigación sobre la virtud como conocimiento y su
posibilidad de ser enseñada, fundamentada ontológicamente mediante una prueba y exposición de
la teoría de la reminiscencia;n. 7 ​ Fedón, una demostración de la naturaleza divina e imperecedera
del alma y el primer desarrollo completo de la teoría de las Ideas;n. 8 ​ El banquete, la principal
exposición de la particular doctrina platónica acerca del amor;n. 9 ​La República, diálogo extenso y
elaborado en el que se desarrolla, entre otras cosas, una filosofía política acerca del estado ideal,
una psicología o teoría del alma, una psicología social, una teoría de la educación, una
epistemología, y todo ello fundamentado, en última instancia, en una ontología sistemática;n. 10 ​
Fedro, en el que se desarrolla una compleja e influyente teoría psicológica y se abordan temas
como el deseo, el amor, la locura, la memoria, la relación entre retórica y filosofía y la pobreza del
lenguaje escrito en contraposición al genuini lenguaje oral;42 ​ Teeteto, una inquisición sobre
conocimiento en orden a hallar su naturaleza y su definición;n. 11 ​ Parménides, una crítica de
Platón -puesta en labios del filósofo eleata- a su propia teoría de las Ideas tal como hasta entonces
la había presentado y que prepararía el camino a su reformulación en diálogos posteriores;n. 12
Sofista, obra en que se desarrolla una reestructuración del mundo eidético y se realiza una
presentación de la revolucionaria teoría acerca del no-ser como diferencia y de la primera
fundamentación acabada, a partir de ella, de la posibilidad del juicio y la opinión falsas, así como
de su diferencia con los correspondientes verdaderos;n. 13 ​ Político, diálogo que incluye una
exposición del método diálectico platónico maduro, así como de la teoría de la justa medida, del
auténtico político y el auténtico Estado, respecto del cual los demás modelos de organización
política son presentados como imitaciones;43 ​ Timeo, un influyente ensayo de cosmogonía,
cosmología, física y escatología, influido por la tradición pitagórica;n. 14 ​ Filebo, investigación
acerca de la buena vida, de la relación del bien con la sensatez y el placer en cuanto compuestos de
aquel y posibilitadores del vivir bien y provechosamente;n. 15 ​ Leyes, una teoría extensa y madura
acerca de la adecuada constitución del Estado, que contrapone un mayor realismo al idealismo
puro de la filosofía política presentada en la República.n. 16 ​

Platón, además, escribió Apología de Sócrates, Critón, Eutifrón, Ion, Lisis, Cármides, Laques,
Hipias mayor, Hipias menor, Protágoras,44 ​Gorgias, Menéxeno, Eutidemo45 ​y Critias.n. 17 ​Hay
varios escritos cuya autenticidad permanece aún en duda, y los diálogos Alcibíades I y Epínomis
son los más importantes entre ellos.n. 18 ​Lo mismo sucede con las cartas conservadas, aunque hay
casi unanimidad en aceptar el carácter genuino de la importante carta VII.41 n.
​ 19 ​Finalmente, nos
encontramos con la cuestión de las doctrinas no escritas de Platón, cuya fuente más antigua es
nada más y nada menos que Aristóteles, quien menciona en varios lugares teorías que no
encontramos en la obra escrita de su maestro.n. 20 ​

Listado de diálogos

Platón fue un autor muy prolífico. Su obra fue presentada en la forma del diálogo, poniendo en
práctica el principio del método dialéctico socrático. Los trabajos del filósofo griego han sido
ordenados de muchas formas. Uno de los criterios ha sido de acuerdo a sus etapas de madurez.
Calonge Ruiz y García Gual proponen el siguiente orden:46 ​

Época de juventud (393-389)

Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates.

Apología de Sócrates (Discurso de Sócrates en su juicio)

Critón (Sócrates en la cárcel sobre problemas cívicos)
Laques (¿Qué es el valor?)
Lisis (¿Qué es la amistad?)
 Cármides (¿Qué es la templanza?)
Eutifrón (¿Qué es la Piedad?)
Ión (Sobre la poesía como don divino)
Protágoras (Sobre la virtud y si es enseñable)

Época de transición (388-385)

Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la
Teoría de la reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje.

Gorgias (Sobre retórica, política y justicia)

Crátilo (Sobre la significación de las palabras)
Hipias mayor (¿Qué es la belleza?)
Hipias menor (¿Es mejor el mal voluntario?)
Eutidemo (Sobre la erística sofista)
Menón (Sobre la enseñanza de la virtud y el conocimiento como reminiscencia)
Meneceno (Parodia sobre las oraciones fúnebres)

Época de madurez (385-370)

Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas y desarrolla con más detalle la de la
Reminiscencia. Igualmente se trata de distintos mitos.

Fedón (Sobre la inmortalidad del alma, la última conversación de Sócrates en prisión)

Banquete' (Sobre el amor. Mito de andrógino y la escalera del amor)
República (Sobre política y otros asuntos: metafísicos, gnoseológicos, etc. Alegoría de la
caverna, del sol, mito de los metales, del anillo de Giges y de Er)
Fedro (Sobre el amor, la belleza y el destino del alma. Alegoría del carro alado)

Época de vejez (369-347)

En esta fase revisa sus ideas anteriores centrándose en cuestiones lógicas, en temas científico-
naturales, la medicina y la política.47 ​

Parménides (Crítica de la teoría de las ideas)

Teeteto (Sobre el conocimiento)
Sofista (Sobre el lenguaje, retórica y conocimientos)
Político (Sobre la política y la filosofía)

Creciente pesimismo de Platón, si nos atenemos al contenido de sus obras últimas, que ya en la
fase crítica parecían inclinarse hacia el predominio de los elementos místico-religiosos y
pitagorizantes de su pensamiento.

Filebo (Sobre el placer y el bien)

Timeo (Cosmología. Demiurgo)
Critias (Descripción de la antigua Atenas. Mito de la Atlántida)
Las Leyes (La ciudad ideal, revisión pesimista de la República)
Carta VII (Platón presenta una breve autobiografía)

Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de Sócrates. Los
diálogos del medio desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para resolver
estos problemas. Las ideas centrales son el Mundo de las ideas, teoría que afirma que la mente es
imbuida por una capacidad innata para comprender y aplicar conceptos en el mundo, y que estos
conceptos son, de alguna manera, más reales, o más básicamente reales, que las cosas del mundo
alrededor nuestro; la inmortalidad del alma, y la idea de que es mucho más importante que el
cuerpo; la idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el conocimiento puede
dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la sociedad
debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos.

En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos prominentemente, y la teoría del Mundo de las
ideas es puesta en duda; preguntas directas más éticas se convierten en el centro. En la República,
Platón ataca el sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las
Guerras del Peloponeso. Platón atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre todo,
incluyendo las estrategias militares) como la razón de la derrota militar. Propuso, en cambio, una
sociedad jerarquizada en tres niveles, con trabajadores, guardianes y filósofos, en orden
ascendiente de importancia, citando el gran conocimiento de los filósofos acerca de las ideas como
la razón por la cual eran apropiados para gobernar la sociedad del momento.

Las obras de Platón actualmente se ordenan bajo la paginación de Stephanus, que se emplea en las
ediciones y traducciones modernas de sus obras (así como de las de Plutarco). Las obras de Platón
se dividen en números, y cada número se divide en secciones de igual tamaño según las letras a, b,
c, d y e. Este sistema se usa a menudo para citar a Platón.

Doctrinas no escritas

Durante mucho tiempo, las "Doctrinas no escritas de

Platón"11 48
​ 49
​ 50
​ 51
​ 52
​ ​ habían sido controvertidas. Muchos
libros modernos sobre Platón parecen disminuir su
importancia; sin embargo, el primer testigo importante que
menciona su existencia es Aristóteles, quien en su Física
escribe: "Es cierto, de hecho, que la cuenta que da allí [es
decir, en Timeo] del participante es diferente de lo que dice
en su llamadas doctrina no escritas ( ἄγραφα δόγματα )".53 ​
Representa la enseñanza metafísica más fundamental de
Platón, que reveló solo oralmente, y algunos dicen solo a sus
compañeros más confiables, y que pudo haber mantenido en Platón en su academia, dibujado por el
secreto del público. La importancia de las doctrinas no pintor sueco Carl Johan Wahlbom.
escritas no parece haber sido seriamente cuestionada antes
del siglo xix. Vale decir que los partidarios de las doctrinas
no escritas hacen uso selectivo de diálogos. En última instancia, la obra sustantiva de Platón la
constituyen los diálogos, sin los cuales no existiría las doctrinas no escritas.54 ​

Una razón para no revelarlo a todos se discute parcialmente en Fedro, donde Platón critica la
transmisión escrita del conocimiento como defectuosa, favoreciendo en cambio el logos hablados:
"el que tiene conocimiento de lo justo y lo bueno y bello... no lo hará, cuando en serio, escríbelos
en tinta, sembrándolos a través de un bolígrafo con palabras, que no pueden defenderse con
argumentos y no pueden enseñar la verdad de manera efectiva".55 ​ El mismo argumento se repite
en la Séptima Carta de Platón: "todo hombre serio al tratar temas realmente serios evita
cuidadosamente la escritura". En la misma carta, escribe: "Ciertamente puedo declarar acerca de
todos estos escritores que afirman conocer los temas que estudio seriamente... no existe, ni
existirá, ningún tratado mío relacionado con él".56 ​ Tal secreto es necesario para no "exponerlos a
un trato indecoroso y degradante".57 ​
Sin embargo, se dice que Platón una vez reveló este conocimiento al público en su discurso Sobre
el Bien ( Περὶ τἀγαθοῦ ), en la que el Bien ( τὸ ἀγαθόν ) se identifica con el Uno (la Unidad, τὸ
ἕν ), el elemento ontológico fundamental principio. El contenido de esta conferencia ha sido
transmitido por varios testigos. Aristóxeno describe el evento con las siguientes palabras: "Cada
uno vino esperando aprender algo sobre las cosas que generalmente se consideran buenas para los
hombres, como la riqueza, la buena salud, la fuerza física y en general una especie de felicidad
maravillosa. Pero cuando llegaron las demostraciones matemáticas, incluyendo números, figuras
geométricas y astronomía, y finalmente la declaración El Bien es Uno les pareció, me imagino,
completamente inesperada y extraña; de ahí que algunos menospreciaran el asunto, mientras que
otros lo rechazaron".58 ​ Simplicio cita a Alejandro de Afrodisias, quien afirma que "según Platón,
los primeros principios de todo, incluidas las Formas mismas, son la Dualidad Única e Indefinida (
ἡ ἀόριστος δυάς ), que él llamó Grande y Pequeño (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ) ", y Simplicio
también informa que "uno también podría aprender esto de Espeusipo y Jenocrates y los otros que
estuvieron presentes en el discurso de Platón Sobre el Bien".

Su relato está totalmente de acuerdo con la descripción de Aristóteles de la doctrina metafísica de

Platón. En Metafísica, escribe: "Ahora, dado que las Formas son las causas de todo lo demás, él [es
decir, Platón] supuso que sus elementos son los elementos de todas las cosas. Por consiguiente, el
principio material es lo Grande y lo Pequeño [es decir, la Diada], y el la esencia es el Uno ( τὸ ἕν ),
ya que los números se derivan de lo Grande y lo Pequeño por la participación en el Uno". "De esta
cuenta queda claro que solo empleó dos causas: la de la esencia y la causa material; porque las
Formas son la causa de la esencia en todo lo demás, y el Uno es la causa de ello en las Formas. Él
también nos dice cuál es el sustrato material del que se basan las Formas en el caso de las cosas
sensibles, y el Uno en el de las Formas: que es esta la dualidad (la Diada, ἡ δυάς ), la Grande y la
Pequeña ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ). Además, asignó a estos dos elementos respectivamente la
causa del bien y del mal".59 ​

Los filósofos del "Platonismo medio" se centraron en sintetizar las doctrinas no escritas de Platón
con el diálogo del Timeo. Inspirado por el pitagorismo, Platón realizó un esquema metafísico con
dos principios opuestos, el Uno y la Díada Indefinida, siendo el primero el que impone límites al
segundo, sentando así las bases del cosmos y generando el resto de números, siendo el más
importante de estos números la tetraktys.11 ​

Estilo literario

Uso del diálogo

En el siglo iv a. C. el medio de transmisión de información

más importante era la audición, la memorización y la
oralidad, los cuales aventajaba a la escritura.60 ​ Platón fue
un prolífico autor, escribiendo principalmente en forma de
diálogo intentando hacerlo de la forma «menos escrita»
posible. Mediante el "Mito de Theuth y Thamus" contado
por Sócrates en el Fedro, explica que el saber de la escritura
no se plasma en el alma y no se le puede hacer preguntas al
autor, al contrario que el diálogo.61 62
​ ​ Para Platón, pensar
63
es un diálogo con el alma misma. ​ En comparación, su Sócrates enseñando a Alcibíades por
discípulo Aristóteles estimó más la lectura y la escritura François-André Vincent.
filosófica, redactando numerosos tratados e instruyendo a
sus alumnos el fomento de la lectura.64 65
​ ​
Los personajes de los diálogos son generalmente personajes históricos, como Sócrates,
Parménides de Elea, Gorgias y Fedón de Elis, aunque a veces también aparecen algunos de los que
no se tiene ningún registro histórico aparte del testimonio platónico. En sus primeras obras,
diferentes personajes discuten un tema haciéndose preguntas. Sócrates figura como personaje
prominente, y por eso se denominan "Diálogos Socráticos". La estructura en forma de diálogo
permitió a Platón expresar opiniones impopulares en boca de personajes antipáticos, tales como
Trasímaco en la República.66 67
​ ​ Cabe destacar, además, que si bien en muchos diálogos aparecen
discípulos de Sócrates, Platón no aparece nunca como personaje. Solamente es nombrado en
Apología de Sócrates y en Fedón.

La naturaleza de estos diálogos cambió sustancialmente en el curso de la vida de Platón. Es

reconocido generalmente que las primeras obras de Platón estaban basadas en el pensamiento y
conversaciones reales de Sócrates, mientras que las posteriores se van alejando de las ideas de su
antiguo maestro, siendo obra e ideas de Platón.68 ​ En los últimos diálogos, que más bien tienen la
forma de tratados, Sócrates está callado o ausente, mientras que en los inmediatamente anteriores
es la figura principal y los interlocutores se limitan a responder “sí”, “por supuesto” y “muy
cierto”.69 ​

Uso del mito

Los términos mitos y logos sufrieron una evolución a lo largo de la historia de Grecia clásica. Así
en los tiempos de Homero y Hesiodo (siglo viii a. C.) se empleaban como sinónimos, con un
significado de narración o historia. Posteriormente llegaron historiadores, como Heródoto y
Tucidides, y también filósofos, como Parménides y los Presocráticos, que introdujeron una
diferenciación entre ambos términos, y así mitos se identificó con una narración no verificable, y
logos con una narración racional.70 ​ Siendo Platón un discípulo de Sócrates y decidido partidario
de la filosofía basada en logos, parecería lógico que hubiera evitado el uso de los mitos. No
obstante hizo un gran uso de ellos. Este hecho ha producido un abundante trabajo analítico, con el
fin de aclarar las causas y objetivos de tal uso.

Platón distinguía entre tres tipos de mitos. En primer lugar había mitos falsos, como los que
relataban historias de dioses sujetos a pasiones y sufrimientos humanos, puesto que la razón
enseña que Dios es perfecto. Luego consideraba aquellos mitos que se basaban en un
razonamiento verdadero, y por tanto verdaderos. Finalmente estaban los mitos no verificables por
encontrarse fuera del alcance de la razón humana, pero que contenían alguna parte de verdad. Los
mitos de Platón tienen dos tipos de contenido, por una parte el origen del universo, y por otra la
moral y origen y destino del alma.71 ​

Está generalmente aceptado que el propósito de Platón para el uso del mito era didáctico.
Consideraba que solamente una minoría era capaz, o estaba interesada en seguir un razonamiento
filosófico, y en cambio la mayoría se interesa por las historias y narraciones. Así pues utilizaba los
mitos para vehicular las conclusiones de los razonamientos filosóficos. Algunos de los mitos
usados por Platón eran tradicionales, otros se basaban en mitos tradicionales modificados.
Finalmente también creó nuevos mitos de su invención.72 ​

Por otra parte, la historia de la ciudad y la isla perdida de la Atlántida nos llegó como una «historia
verdadera» a través de sus obras Timeo y Critias,73 74 ​ ​ en donde el personaje de Critias usa la
expresión griega «alēthinós logos», que en aquellos tiempos se usaba para denominar a una
«historia que era verdadera», y como tal es traducida en todas las versiones latinas de dichos
diálogos, o sea, veram historiam, en contraposición al mito (del griego μῦθος, mythos, ‘cuento) o
cuento fabulado.75 ​ No obstante la figura de Sócrates muestra un escepticismo hacia el relato.76
Pensadores platónicos posteriores tomarán la historia como una interpretación metafórica.77 ​

Temas

La teoría de las ideas

A diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente acerca

de sus puntos de vista filosóficos, dejando un considerable
número de manuscritos como legado.78 ​ Su teoría más
conocida es la de las Ideas o Formas. En ella se sostiene que
todos los entes del mundo sensible son imperfectos y
deficientes, y participan de otros entes, perfectos y autónomos
(Ideas) de carácter ontológico muy superior y de los cuales son
pálida copia, que no son perceptibles mediante los sentidos.
Cada Idea es única e inmutable, mientras que, las cosas del
mundo sensible son múltiples y cambiantes. La contraposición
entre la realidad y el conocimiento es descrita por Platón en el
célebre mito de la caverna, en la República. Para Platón, la
única forma de acceder a la realidad inteligible era mediante la
razón y el entendimiento; el papel de los sentidos queda
relegado y se considera engañoso.79 ​

El saber y la opinión
Estatua de Platón en la Biblioteca
Otro tema que trató Platón profusamente fue la dicotomía del Congreso de Estados Unidos.
entre el saber y la opinión,80 ​ que anticipaba los debates más
modernos entre empirismo y racionalismo,81 ​ y que
posteriormente trataron los postmodernistas y sus oponentes al argüir sobre la distinción entre
objetivo y subjetivo.82 83
​ ​ Es importante resaltar que la dicotomía entre un mundo inteligible y
otro mundo sensible es más bien un recurso pedagógico que suele usarse para ilustrar la diferencia
ontológica entre los entes inteligibles y los sensibles.

Gobierno ideal

En las escrituras de Platón se pueden ver conceptos sobre las formas de gobierno, incluyendo la
aristocracia como la ideal; así como la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía.84 ​ Un
tema central de su obra es el conflicto entre la naturaleza y las creencias de la época concernientes
al rol de la herencia y del medio ambiente en el desarrollo de la personalidad y la inteligencia del
hombre mucho85 ​antes que el debate sobre la naturaleza y la crianza del Hombre comenzara en la
época de John Locke.86 ​

Derechos de las mujeres

La filosofía griega conceptualiza al hombre como ciudadano (varón) de la polis. Mientras

Aristóteles niega la existencia de las cualidades humanas más excelsas a esclavos y mujeres,87
Platón en el libro V de la República admite a las mujeres en la clase de los guardianes y al final del
libro VII reconoce la posibilidad de que existan filósofas gobernantes, sin embargo esta admisión
de las mujeres en las actividades masculinas solo estaría dictada —según analistas de su obra— por
un criterio utilitarista, ya que el objetivo es eliminar lo privado.88 ​ La actitud de Platón hacia las
mujeres era ambivalente. En algunos de sus escritos defendía un trato más justo para las mujeres.
Por otro lado, atribuyó la condición inferior de la mujer como una degeneración del hombre.89 ​

Filosofía

Teología

Es posible que el pensamiento platónico tuviese una amplia

gama de elementos teológicos o religiosos. Estos elementos
podrían ser la base de sus planteamientos ontológicos,
gnoseológicos, políticos y epistemológicos. Incluso, en el
diálogo Timeo Platón presenta una teoría cosmogónica y
religiosa.

Esta religión fue seguramente adoptada de Sócrates y debe

tener relación con el juicio (debido a que en la exposición de
motivos al castigo se encuentran el corromper a la juventud y la
asebeia (ἀσέβεια, asébeia): traer nuevos dioses y negar los ya
existentes). Probablemente contenía elementos monoteístas
(presentes en la "Verdad" máxima o el "Bien" máximo que se
encuentra en sus teorías ontológicas y políticas) y órficos
(debido a la reencarnación del alma). En sus diálogos de Platón en La escuela de Atenas;
juventud, Sócrates aparece defendiendo ciertas creencias señala al cielo en alusión al Mundo
religiosas como que los dioses son completamente buenos y de las ideas.
que nadie sabe realmente qué sucede después de la muerte.39 ​

Las teorías teológicas de Platón posiblemente eran esotéricas (secretas). Incluso en la Carta VII
Platón afirma: «No hay ni habrá nunca una obra mía que trate estos temas [...] Cualquier persona
seria se guardaría mucho de confiar por escrito cuestiones serias, exponiéndolas a la malevolencia
de la gente» (341c). Estos comentarios de Platón hacen pensar que aquello que dejó en escrito no
es, para él, suficientemente "serio". Según confesiones de Aristóteles en Sobre el bien, el estarigita
no tenía acceso a estas doctrinas, a diferencia de Epeusipo y Jenócrates –lo cual daría una idea de
porqué Aristóteles no adoptó la Academia–.

En el Fedón, Platón relata como Sócrates estaba ilusiando por la tesis de un mundo ordenado por
una Inteligencia de Anaxágoras pero le disgustaron sus explicaciones puramente mecanicistas,
prefiriendo así explicaciones teleológicas. Esta distinción entre causas materiales y finales la
expondrá más adelante Aristóteles.

Si uno dijera que sin tener cosas semejantes, es decir, tendones y huesos y todo lo
demás que tengo, no sería capaz de hacer lo que decido, diría cosas ciertas. Sin
embargo, decir que hago lo que hago a causa de ellas, y eso al actuar con inteligencia, y
no por la elección de lo mejor, sería un enorme y excesivo abuso de expresión. Pues eso
es no ser capaz de distinguir que una cosa es lo que es la causa de las cosas y otra
aquello sin lo cual la causa no podría nunca ser causa.
Platón. Fedón (99a-b)

Platón condenó el ateísmo (entendido como un atomismo) en la República. Diógenes Laercio cita
la anécdota que Platón detestaba tanto a Demócrito que deseaba que todos sus libros fuesen
quemados.90 ​Arguyó que el universo no surgió de la combinación azarosa de elementos corpóreos
sin ninguna inteligencia detrás. Usó una especie de argumento cosmológico a favor de una fuente
del movimiento que se mueve por sí mismo, que es el espíritu o el alma, la fuente del movimiento
cósmico.91 ​ Dios es para Platón el ser absoluto, bien supremo, creador de las cosas.92 ​ (Ver:
Demiurgo)

El mundo ha tenido principio. En efecto, el mundo es visible, tangible, corporal; todo lo

que tiene estas cualidades es sensible: y todo lo que es sensible y está sometido á la
opinión acompañada de la sensación, ya lo sabemos, nace y es engendrado. Además
decimos, que todo lo que nace procede de una causa necesariamente. ¿Cuál es en este
caso el autor y el padre de este universo? Es difícil encontrarlo; y, cuando se le ha
encontrado, es imposible hacerle conocer á la multitud.
En segundo lugar, es preciso examinar conforme a qué modelo el arquitecto del
universo lo ha construido [...] Si el mundo es bello y si su autor es excelente, es claro
que tuvo fijos sus ojos en el modelo eterno [...] El universo engendrado de esta manera
ha sido formado según el modelo de la razón, de la sabiduría y de la esencia inmutable,
de donde se desprende, como consecuencia necesaria, que el universo es una copia.
Platón. Timeo93 ​

En el Mito de Er, Platón expresa su visión del inframundo con la existencia de premios y castigos;
la atingencia de los dioses con las elecciones humanas y la transmigración de las almas, las cuales
eligen su próxima vida:

Almas efímeras, he aquí que comienza para vosotros una nueva carrera caduca en
condición mortal. No será el Destino quien os elija, sino que vosotros elegiréis vuestro
destino. Que el que salga por suerte el primero, escoja el primero su género de vida, al
que ha de quedar inexorablemente unido. [...] La responsabilidad es del que elige; no
hay culpa alguna en la Divinidad.
Platón. República X, 15, 617d-618a.

Ontología y Metafísica

En los diálogos de Platón se discuten varios temas y conceptos metafísicos como el ser, la
existencia, la naturaleza, el alma y el cuerpo. En su teoría de las formas, Platón decía que la
realidad solo puede ser entendida por la comprensión racional de formas o ideas universales
abstractas. Cada idea es única e inmutable; al contrario, las cosas materiales son múltiples y
cambiantes, siendo solo unas "sombras" de esas formas ideales. En los Libros VI y VII de la
República, Platón utiliza diversas metáforas para explicar sus ideas metafísicas y epistemológicas:
las metáforas del sol, la muy conocida "alegoría de la caverna" y, la más explícita, la de la línea
dividida. En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías complejas y difíciles; está, por
ejemplo, la Idea del Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de todo conocer. La Idea de
Bien realiza esto en la manera similar que el sol emana luz y permite la visión de las cosas y la
generación de estas en el mundo perceptivo (ver la alegoría del sol).

Dualismo platónico

El platonismo ha sido interpretado como una forma de dualismo metafísico, a veces referido como
realismo platónico o exagerado. De acuerdo a esto, la metafísica de Platón divide al mundo en dos
distintos aspectos:

El mundo inteligible, que reside el auténtico ser, inmutable, de formas u objetos abstractos;
El mundo sensible, que vemos alrededor nuestro en forma perceptiva, cambiante y copia
imperfecta de las formas inteligibles o Ideas.

Platón estableció así el dualismo fundamental de la filosofía, la distinción entre idealismo y

materialismo, entre esencias eternas abstractas y existencias efímeras concretas, entre el ser
parmenideano y el cambio heráclito.94 ​ Esta división ontológica lleva también a Platón una
dualidad en su antropológica y epistemológica.

A pesar de muchas críticas sobre su dualismo, Platón se refiere

en el Timeo a un único universo donde se encuentra tanto la
materia sensible como las formas inmateriales (ver
Cosmología). A modo pedagógico desdobla el universo en dos
y, como quien saca una foto de un paisaje, describe una
realidad compleja en dos dimensiones. Así, quien mira el
paisaje se dará cuenta que es imposible que el paisaje 'sea'
meramente lo que la fotografía muestra. Sin embargo, un
objeto natural no es propiamente un copia "fotográfica" de las
Ideas (pues éstas pertenecen a un orden distinto del de las
cosas físicas) sino más bien una imaginativa y simbólica
transmisión de éstas.95 ​

Las Formas Platón en la Escuela Secundaria

Joachimsthal, Berlín, por Max Klein.
Las "Formas" o "Ideas" (en griego: morphé y eîdos) son
esencias o entidades trascendentes, unitariasn. 21 ​ e inmutables
que estructuran la pluralidad de las cosas. Las Formas están fuera del tiempo, como el mundo
nouménico de Immanuel Kant. Solo son comprensibles a través del intelecto o entendimiento, es
decir, la capacidad de pensar las cosas abstrayéndolas de como se nos dan a los sentidos. Las ideas
son el ser de la cosa y son subsistentes, existen por sí mismas, no solo en la mente humana. Por
ejemplo, en matemáticas, el círculo ideal consiste en un número infinito de puntos infinitesimales.
Tal infinito nunca se realiza en el mundo material, luego podría decirse que un círculo ideal tiene
una naturaleza inmutable y eterna.96 ​(Véase: Platonismo matemático)

Por lo tanto, las Forma de Platón son universales y representan la verdadera realidad de las cosas
en sí mismas, así como propiedades, patrones y relaciones, a los que nos referimos como objetos.
Por ejemplo, las cosas justas y bellas nos llevan a la Idea de justicia y belleza, las cuales si no
existieran, no existirían tales cosas. Como no se manifiestan en sí mismas en este mundo y solo se
perciben mediante la intuición directa por la razón, deben de existir en otro, separado al nuestro.
Según Platón, la "Idea de Bien" es la Forma suprema, "causa de la ciencia y de la verdad", la cual
"proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad de conocer al que conoce".97
98 ​

No obstante, Platón recoge una serie de aporías de su teoría en el Parménides, por ejemplo: cómo
muchos particulares pueden "participar" en una sola Forma; cómo las formas interaccionan en el
mundo material al estar separado de él; o por qué una Forma no participa en otra (argumento del
tercer hombre).99 ​

Alegoría de la caverna

En el libro VII de “La República” (514a-516d), Platón presenta el mito de la caverna, una metáfora
respecto de nuestra educación y de su ausencia. Sirve para ilustrar su teoría epistemológica, pero
tiene también implicaciones como en la ontología, la antropología e incluso la política y la ética.101 ​

En la alegoría, Platón compara a las personas no formadas en la Teoría de las Formas con los
prisioneros encadenados en una cueva. Al no tener conocimiento del mundo real, las sombras
proyectadas en la pared por un fuego son la verdad definitiva para ellos, pero cuando uno es
liberado y ve los objetos y el fuego, entonces se dan cuenta de su error. Una vez que ha asumido el
hombre esta nueva situación, aprecia la
nueva realidad material exterior de la
caverna (árboles, lagos, astros, etc),
fundamento de las anteriores realidades y
finalmente aprecia el Sol, la metáfora de
la idea de bien.102 ​

En el mundo perceptivo, las cosas que

vemos a nuestro alrededor no son sino
una ligera semejanza con las formas más "El mito sirve a Platón para ejemplificar la distinción entre
reales y fundamentales que representa el mundo sensible y mundo inteligible (dualismo ontológico), y
mundo inteligible de Platón. Es como si la distinción entre opinión y saber (dualismo
viéramos una sombra de las cosas, sin ver epistemológico)."100 ​
las cosas mismas; estas sombras son una
representación de la realidad, pero no la
realidad misma.103 ​

Epistemología y gnoseología

Las opiniones de Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del conocimiento y la
enseñanza las cuales propuso en el Menón, el cual comienza con la pregunta acerca de si la virtud
puede ser enseñada y procede a exponer los conceptos de la memoria y el aprendizaje como un
descubrimiento de conocimientos previos y opiniones que son correctas pero no tienen una clara
justificación.

Sócrates afirmaba que "El hombre es capaz de conocer la verdad, de superar la opinión,
elevándose al conocimiento de los conceptos, de lo universal". Y su práctica pedagógica y la
"mayéutica", lo llevó a deducir los conceptos universales que se hallan presentes, incluso en el
alma del hombre más ignorante, el que si es guiado correctamente, llega a descubrirlos.

TEETEO. - ¿A qué llamas tú pensar?

SÓCRATES. - Al discurso que el alma tiene consigo misma sobre las cosas que somete a
consideración.
Platón. Teeteto 189e.

Para Platón, el conocimiento tiene como objeto encontrar una definición inequívoca al saber de
todas las cosas. El saber más elevado será entonces el conocimiento de lo universal y el más bajo
será el conocimiento de lo particular. Esta doctrina supone una separación irreconciliable entre el
saber Universal y el mundo real, pero para Platón este concepto de lo Universal no implica una
forma abstracta, sino que a cada uno de estos conocimientos universales le corresponde una
realidad concreta.104 ​

Para Platón son las ideas las que se pueden conocer en forma accesible, pero no niega realidad al
mundo de las cosas. Sin embargo, Platón no pudo determinar cual es la relación que existe entre lo
particular y lo universal.

Platón explica con más claridad este problema cuando se refiere al arte, nos dice que el artista
representa una tercera versión del hombre. Según Platón, el hombre ideal es la meta que todos los
humanos tratan de alcanzar, luego existen los hombres particulares que son copias del ideal y por
último está el artista que imita una copia. Por ejemplo, en la Geometría se parte de una hipótesis y
se continua avanzando mediante un diagrama visible para llegar a una conclusión. El geómetra
supone una figura geométrica a partir de gráficos y figuras, procurando distinguir objetos que solo
se pueden ver con la inteligencia.
Mediante el razonamiento abstracto y habiendo entendido los principios, la mente puede sacar
conclusiones sin contar con las imágenes visibles.

Platón supone que el conocimiento de lo real se puede alcanzar de un modo absoluto, pero no
sucede lo mismo con las cosas del mundo sensible, que para él es ilusorio y está sujeto al cambio.
Razón por la que no pueden ser objeto de conocimiento científico.

Reminiscencia

La doctrina del conocimiento de la reminiscencia está basada en la doctrina de la rememoración

pitagórica y aparece en los diálogos Menón, Fedón y Fedro. La teoría surge como respuesta a la
paradoja planteada por Menón:

¿Y qué medio adoptarás, Sócrates, para indagar lo que de ninguna manera conoces?
¿Qué principio te guiará en la indagación de cosas, que ignoras absolutamente? Y aun
cuando llegases á encontrar la virtud, ¿cómo la reconocerías, no habiéndola nunca
conocido?
Platón. Menón105 ​

Para responder esta pregunta, Sócrates usa el concepto de reminiscencia o anamnesis, una noción
fundamental en Platón,106 ​ que consiste en que el conocimiento es innato en el alma humana y
conoce las formas del mundos de las ideas antes de encarnarse en el cuerpo. Por lo tanto,
"conocer" es "recordar". Esta teoría es complemento de la teoría método socrático ya que incita al
alumno a que descubra en su interior una verdad mediante preguntas.107 108 ​

Platón sostiene en el Fedón con respecto a nuestro conocimiento de iguales:109 ​

¿Acaso experimentamos algo parecido con respecto a los maderos y a las cosas iguales
de que hablábamos ahora? ¿Es que no parece que son iguales como lo que es igual por
sí, o carecen de algo para ser de igual clase que lo igual en sí, o nada? [...]

Por tanto, ¿reconocemos que, cuando uno al ver algo piensa: lo que ahora yo
veo pretende ser como algún otro de los objetos reales, pero carece de algo y
no consigue ser tal como aquél, sino que resulta inferior, necesariamente el
que piensa esto tuvo que haber logrado ver antes aquello a lo que dice que esto
se asemeja, y que le resulta inferior? [...]

Conque es necesario que nosotros previamente hayamos visto lo igual antes de aquel
momento en el que al ver por primera vez las cosas iguales pensamos que todas ellas
tienden a ser como lo igual pero que lo son insuficientemente.
Platón. Fedón 74d-75a.

Formas de conocimiento

Platón distingue varios grados de conocimiento basados en Parménides. Él diferenciaba entre:

doxa y episteme:

Conocimiento de las cosas sensibles (Doxa): Es denominado por Platón doxa (opinión o
aparición) la percepción del mundo sensible, camino entre lo verdadero y la ignorancia. Ya
que no posee verdadera entidad, tampoco puede haber auténtico conocimiento sino mera
opinión. A su vez la opinión tiene dos modos: divide en creencias (pistis) y conocimiento de la
apariencia o imaginación (eikasía).110 ​
La imaginación (Eikasía): Mediante la eikasía o imaginación se aprenden las imágenes
de las cosas, sus sombras y reflejos, siendo el grado más bajo de la escala del
 conocimiento. No podemos
imaginar un objeto dotado de
menos consistencia que la
fugacidad extrema de una sombra-
Posiblemente Platón esté
pensando en actividades como la
poesía, la pintura o la retórica.
Efectivamente tanto el orador
como el poeta o el pintor, están
solo interesados en una mera
imitación verosímil de la realidad y
para esto les basta con la
producción de imágenes.
La creencia (Pistis): En la pistis
hay un grado de conocimiento
superior al anterior ya que versa ya Descripción de los elementos que componen el esquema:
sobre un objeto mismo y no sobre 1. El alma existe antes que el cuerpo. En su vida anterior, en
una imagen de este. Las diversas el mundo suprasensible, contempla las ideas.
artes productoras como por
2. Cuando el alma se une al cuerpo, olvida el conocimiento
ejemplo la carpintería, encajarían
que había adquirido.
aquí perfectamente: el carpintero
3. En el mundo sensible, el hombre percibe por los sentidos
sabe más en relación con la mesa
los objetos que fueron hechos por el Demiurgo (Dios), a
que el pintor que la representa en
un lienzo porque a este le basta partir de una materia preexistente (jora), teniendo como
con una mera apariencia verosímil modelo a las ideas.
de la mesa, mientras que el 4. La percepción sensible de los objetos despierta en el
carpintero ha de fabricar una mesa alma, por su semejanza con las ideas, el recuerdo de las
ideas olvidadas. De allí que se denomine "Teoría de la
"real".111 ​
Reminiscencia" o del recuerdo.
Conocimiento inteligible
(Episteme): La episteme (ciencia) es
el verdadero conocimiento, que viene de la verdadera realidad inmutable de las Ideas.112
Tiene como objeto la realidad inteligible, el ser perfecto e inmutable: las ideas. También aquí
hay dos grados, el conocimiento discursivo (diánoia) y la inteligencia pura (nous):
Conocimiento discursivo (Diánoia): Como ejemplo de diánoia, Platón piensa en la
aritmética o en la geometría. En ambas se parte siempre de hipótesis o presuposiciones y
se necesita (piensa Platón) de símbolos sensibles. La matemática procede según un tipo
de razonamiento que podríamos denominar "hipotético-deductivo", es decir, se va de la
hipótesis a la conclusión mediante deducción.
Conocimiento o inteligencia pura (Nous): El nous es la superación de la diánoia
mediante la dialéctica, considerada como la "culminación de todas las ciencias". Este se
trata en suponer lo que queremos y discutir esa tesis mediante un diálogo introspectivo o
con otra persona.113 ​ Solo ella es capaz de cancelar el carácter meramente hipotético de
los principios utilizados en las restantes disciplinas, al dar razón de ellos y justificarlos
racionalmente. Para conseguirlo, la dialéctica tiene que remontarse a un principio no
hipotético desde el que pueda deducir a manera de consecuencias todo lo demás. Es
claro que este principio no hipotético, objeto de la dialéctica, no es otro que la idea del
Bien. Mediante ella se alcanza el conocimiento de la estructura relacional de las ideas, y
en último término, el conocimiento de la verdad suprema, condición (fundamento) de las
propias ideas y, por tanto, también del mundo sensible: La idea del Bien.114 ​
Su visión de estas cambiaron durante su vida.115 ​ En los primeros diálogos entendía la doxa como
juicio subjetivo y la episteme como una habilidad. Mientras que en el Banquete elogió a la doxa
como medio imprescindible para alcanzar la virtud en la episteme, en La República considera toda
doxa como peligrosa y contrapuesta a la episteme.116 ​

Símil de la línea

En el libro VI de su obra La República, Platón utiliza la analogía de la línea para expresar las dos
regiones de la realidad, sus divisiones y los tipos de conocimiento que le corresponden.80 ​

Símil de la línea
D C B A

Mundo sensible Mundo inteligible

Sombras / Objetos Objetos Ideas o
imágenes físicos matemáticos Formas

Idea de
Dialéctica
Bien
Reminiscencia
Imaginación Creencia Razón discursiva Razón intuitiva
Opinión (doxa) Ciencia (episteme)

1. En el primer segmento de esta línea asienta los objetos que son perceptibles por los sentidos
y a la vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo de objeto una forma (u operación)
en que el alma conoce estos objetos. La primera son las imágenes o sombras que se
desprenden de los objetos físicos imágenes de las que se puede obtener un conocimiento
casi nulo, por tanto, el ser humano imagina qué pueden ser estas sombras. En la segunda
división de este primer segmento asienta a los objetos físicos que cumplen un doble papel,
son generados por lo que llamará seres inteligibles inferiores y superiores a la vez que con
otros elementos (i.e. la luz) generan las sombras. A estos corresponde la operación de la
creencia porque al estar en constante cambio por estar sujetos al tiempo y al espacio nunca
'son'.
2. En el segundo segmento de la línea Platón asienta los objetos que sin poderse percibir por los
sentidos son percibidos por el alma y son los generadores de los que se encontraban en el
primer segmento de la línea y también la divide en dos. En la primera parte de este segundo
segmento asienta los seres inteligibles inferiores, los principios matemáticos y geométricos.
Estos entes todavía guardan algún tipo de relación con la parte del universo sensible porque
se los puede representar (por ejemplo, un cuadrado, el número 4, lo impar respecto de lo par,
etc.); la operación que realiza el alma para aprehender estos conceptos es el entendimiento.
En la última parte, asienta los seres inteligibles superiores, aquellas ideas que solo pueden
ser definidas por otras y que de ninguna manera pueden ser representadas para la
percepción sensorial (i.e. la justicia, la virtud, el valor, etc.); para comprenderlos el alma se
dispone hacia ellos utilizando la inteligencia.

Así para la primera sección Platón entendió que la imaginación y la creencia, es decir, la mera
descripción de lo que se percibe, puede dar como resultado una opinión. Sin embargo el
entendimiento y la inteligencia son para Platón aquellas operaciones de las que se obtiene el
conocimiento.

Si bien las interpretaciones de las escrituras de Platón (particularmente La República) han tenido
una inmensa popularidad en la larga historia de la filosofía occidental, también es posible
interpretar sus ideas en una forma más conservadora que favorece la lectura desde un punto de
vista epistemológico más que metafísico como sería el caso de la metáfora de la Cueva y la Línea
Dividida (ahora bien, también hay autores importantes que hablan de la necesidad de realizar una
interpretación fenomenológica sobre Platón para lograr ver al autor más allá de las capas
históricas que lo incubren debido a sus otras interpretaciones menos afortunadas). Existen obvios
paralelos entre la alegoría de la Cueva y la vida del maestro de Platón, Sócrates, quien fue
ejecutado en su intención de abrir los ojos a los atenienses. Este ejemplo revela la dramática
complejidad que frecuentemente se encuentra bajo la superficie de los escritos de Platón (no hay
que olvidar que en La República, quien narra la historia es Sócrates)

Creencia verdadera justificada

Muchos han interpretado a Platón como afirmando que el conocimiento estaba basado
esencialmente en creencias verdaderas justificadas; una creencia influyente que llevó al desarrollo
más adelante de la epistemología. En el Teeteto, Platón distingue entre la creencia y el
conocimiento por medio de la justificación. La justificación es una explicación racional de la
creencia. La verdadera opinión acompañada de la razón es el conocimiento.117 ​

Aunque la "creencia verdadera justificada" es la definición filosófica tradicional del conocimiento,

los antiguos ya eran escépticos de esta idea platónica. Los diálogos socráticos normalmente no
llegaron a ninguna conclusión positiva; eran "dialéctica negativa".117 ​ Años después, Edmund
Gettier demostraría los problemas de las creencias verdaderas justificadas en el contexto del
conocimiento. El propio Platón también identificó problemas con la definición de creencia
verdadera justificada en Teeteto, concluyendo definición de conocimiento es circular.118 119
​ ​

Entonces, Teeteto, la epistēmē no sería ni sensación ni creencia verdadera ni logos que

sobreviene a la creencia verdadera.
Platón. Teeteto 210a9-b.

Porque el objeto de conocimiento debe ser inmodificable, estable y permanente como para lograr
su definición con claridad. El conocimiento se logra mediante juicios sobre conceptos universales y
no sobre particulares y solo pueden ser verdaderos los juicios sobre lo permanente y estable. Ni la
percepción sensible ni la creencia verdadera pueden ser objeto de conocimiento.120 ​Una regresión
infinita surge cuando preguntamos cuáles son las justificaciones por las razones mismas.117 ​

Antropología y psicología

La antropología platónica divide al ser humano en una entidad

compuesta por dos elementos antagónicos, cuerpo (material) y
alma (inmaterial), siendo el alma quien tiene prioridad y
prevalencia sobre el cuerpo. Platón elaboró una teoría tripartita
del alma en su diálogo La República, y también con la alegoría del
carro alado en el Fedro. En la República y en el Timeo, Platón
afirmó que el alma (psique) se compone de tres partes:39 121
​ 122
​ ​

Alma racional, (λογιστικόν); inmortal, inteligente, divina y El auriga representa el alma

situada en el cerebro; su virtud es la prudencia y sabiduría. racional y los caballos el alma
Alma irascible, (θυμοειδές); fuente de las pasiones nobles concupiscible e irascible.
(valor, coraje, fortaleza), está situada en el pecho y muere con
el cuerpo. Su virtud es la fortaleza.
Alma concupiscible, (ἐπιθυμητικόν); fuente de las pasiones innobles (apetitos, deseos
corporales), está situada en el vientre y es mortal. Su virtud es la templanza.
El alma racional es una sustancia que se mueve a sí misma.92 ​ Para Platón, el cuerpo es la cárcel
del alma, y esta aspira volver al mundo de las Ideas. Para ello, ha de haber una armonía de las
almas. Las referencias a la inmortalidad del alma, así como los primeros intentos por abordar su
demostración, los encontramos en los diálogos de transición; aunque será en los diálogos de
madurez donde se desarrollen las pruebas, siendo ratificada la creencia en la inmortalidad en el
Timeo. Platón concibe la inmortalidad solamente de la racional del alma. Él argumentó en el
Fedón sobre la inmortalidad del alma con base en su simplicidad. En el Menón, defiende la tesis de
que el alma vive sin el cuerpo en el mundo de las Ideas (anamnesis).123 124
​ 125
​ ​ Aristóteles señaló
que la teoría del alma de Platón coincide con la de Empédocles, donde el alma está compuesta de
los cuatro elementos.92 ​ Platón encontró en él su teoría de la visión.126 ​ En concordancia con la
idea de que lo semejante se conoce por lo semejante, ambos postulan que el fuego en nuestro
interior, semejante con el fuego exterior, fluye de manera sutil y continua a través del ojo
permitiendo así la visión. Platón aportó su versión del metabolismo: los alimentos nutren todas las
partes del cuerpo, así la sangre se forma en el vientre, sede del alma apetitiva, por la acción del
fuego y de allí se distribuye a todo el cuerpo. Los pulmones reviven el aire, para guardar el fuego
interno. Los órganos del cuerpo toman de la sangre las sustancias para repararse.127 ​

La política y la ética de Platón se fundamenta en su antropología, y esta en su epistemología y

ontología.

Política

Las ideas filosóficas de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales, particularmente en cuanto
al estado o gobierno ideal. Hay discrepancias entre sus ideas iniciales y las que expuso
posteriormente. Algunas de sus más famosas doctrinas están expuestas en la República. Sin
embargo, con los estudios filológicos modernos se ha llegado a implicar que sus diálogos tardíos
(Político y Leyes) presentan una fuerte crítica ante sus consideraciones previas, esta crítica surgirá
a raíz de la enorme decepción de Platón con sus ideas y a la depresión mostrada en la Carta VII.

Justicia

El gobierno debe basarse en el consentimiento y la armonía del verdadero conocimiento de lo que

es bueno para la ciudadanía.128 ​ Para Platón lo más importante en la ciudad y en el hombre sería
la Justicia. Por tanto su Estado estará basado en una necesidad ética de justicia. La justicia se
conseguirá a partir de la armonía entre las clases sociales y, para los individuos, en las partes del
alma de cada uno.

Platón decía que las sociedades debieran tener una estructura tripartita de clases la cual respondía
a una estructura según el apetito, espíritu y razón del alma de cada individuo:

Artesanos o labradores – Los trabajadores correspondían a la parte de “apetito” del alma.

Guerreros o guardianes – Los guerreros aventureros, fuertes, valientes y que formaban el
“espíritu” del alma.
Gobernantes o filósofos – Aquellos que eran inteligentes, racionales, apropiados para tomar
decisiones para la comunidad. Estos formaban la “razón” del alma.

Para preservar la armonía social, Platón considera una noble mentira de la que se valdrán los
gobernantes para convencer al pueblo.129 ​En el mito de los metales, se justifican las diferencias en
la naturaleza humana debido a distintas proporciones de tres metales en el alma (oro, plata y
mezcla de hierro y bronce) puestos por los dioses.130 ​

Artesanos Guardianes Gobernantes

 Alma Concupiscible Irascible Racional
Virtud Templanza Fortaleza Prudencia
Metal Hierro y bronce Plata Oro

Filósofo rey

De acuerdo con este modelo, los principios de la democracia

ateniense, como existía en aquella época, eran rechazados en
esta idea y muy pocos estaban en capacidad de gobernar. Este
desprecio a la democracia podría deberse a su rechazo frente al
juicio a Sócrates. En lugar de retórica y persuasión, Platón dice
que la razón y la sabiduría (episteme) son las que deben
gobernar. Esto no equivale a tiranía, despotismo u oligarquía.
Como Platón decía:

Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o, aquellos

que ahora son llamados reyes y los dirigentes o líderes,
puedan filosofar debidamente, es decir, hasta tanto el
poder político y el filosófico concuerden, mientras que las
diferentes naturalezas busquen solo uno solo de estos
poderes exclusivamente, las ciudades no tendrán paz, ni
tampoco la raza humana en general.
Platón. República V, 473d. Estatua de Platón en la Academia
de Atenas.
Platón describe a estos “reyes filósofos” como aquellos que
“aman ver la verdad esté donde esté con los medios que se
disponen” y soporta su idea con la analogía de un capitán y su navío o un médico y su medicina.
Navegar y curar no son prácticas que todo el mundo esté calificado para hacerlas por naturaleza,
sin importar su riqueza, belleza o incluso su género:

Por tanto, querido amigo, no existe en el regimiento de la ciudad ninguna ocupación

que sea propia de la mujer como tal mujer ni del varón como tal varón, sino que las
dotes naturales están diseminadas indistintamente en unos y otros seres, de modo que
la mujer tiene acceso por su naturaleza a todas las labores y el hombre también a todas;
únicamente que la mujer es en todo más débil que el varón.
Platón. República V, 455d.

No obstante, la actitud de Platón hacia las mujeres era ambivalente. Mientras que en su República
abolió su estatus de propiedad y las pone al mismo nivel con los hombres tanto para la clase de los
guardianes como la de gobernantes, por otro lado admitió como la visión aristotélica de la mujer
que son una degeneración de la naturaleza humana perfecta.131 132
​ ​Dice en el Timeo:

Todos los varones cobardes y que llevaron una vida injusta, según el discurso probable,
cambiaron a mujeres en la segunda encarnación.
Platón, Timeo 90e.

Gran parte de La República está dedicada a indicar el proceso educacional necesario para producir
estos “filósofos reyes”, de hecho el Estado ideal platónico será en gran medida un ente dedicado a
la educación. Todos los ciudadanos pasarían por un largo sistema de educación con el objetivo de
crear ciudadanos comprometidos con el bien común y determinar su rol social. Para impedir que
los gobernantes abusaran de su poder, se les exigía llevar vidas austeras sin poseer dinero o
propiedades, ni tampoco vida familiar.133 ​
En la obra Político, Platón es la de explica que el poder político necesita de un tipo especializado de
conocimiento o gnosis para gobernar correcta y justamente, además de representar los mejores
intereses de sus ciudadanos. Este diálogo está dirigido contra aquellos que gobiernan en Grecia en
esa época: aquellos que dan la apariencia de poseer ese conocimiento, pero en realidad sólo son
sofistas. Ahí presenta El mito de los pastores divinos.134 ​

Estado ideal

La fundamentación del Estado ideal se encuentra, para Platón, en la Idea de Bien. Se debe
mencionar, sin embargo, que la idea de la ciudad que se describe en La República la califica Platón
como una ciudad ideal, la cual se examina para determinar la forma como la injusticia y la justicia
se desarrollan en una ciudad. De acuerdo a Platón, la ciudad “verdadera” y “sana” es la que se
describe en el libro II de La República, que contiene trabajadores, pero no tiene los reyes-filósofos,
ni poetas ni guerreros.

En todo caso, para Platón el Estado ideal (Monarquía) devendrá en una corrupción triste pero
necesaria. Así establece Platón las categorías de los diferentes estados en un orden de mejor a
peor:84 135
​ 136
​ ​

Monarquía o aristocracia, que sería la forma más perfecta.

Timocracia o régimen militar.
Oligarquía, donde gobierne una minoría.
Democracia, gobierno del pueblo, imperfecto para Platón.
Tiranía, el más perverso de los regímenes.

La aristocracia o monarquía corresponde al Estado ideal con su división de clases tripartita

(filósofos-guardianes-trabajadores). En el mejor Estado, todas las cosas han de ser establecidas
según el proverbio de origen pitagórico: todo es común entre amigos.137 ​ En un fragmento de
Leyes, Platón había denominado "teatrocracia" a la democracia ateniense, al considerar que el
poder político se escenificaba a través del teatro y la palabra pública.

Platón propuso una constitución comunista que abole la familias y limita la propiedad privada a
una parte de la ciudad, a diferencia el comunismo moderno,138 ​ y la monarquía, pero a su vez
terminó defendiendo las leyes como sistema de gobierno —más como sometimiento a las
circunstancias que por una verdadera preferencia—. Igualmente, es quizás el primero en defender
la igualdad entre los sexos, a diferencia de su discípulo Aristóteles. El Estado también establece las
directrices eugenésicas que deben regular la vida marital y reproductiva de la ciudad. Los
gobernantes se reproducirían con parejas aprobadas por el Estado para alcanzar la mejor
descendencia.133 ​

En Leyes, Platón renuncia en parte a sus radicalismos anteriores (gobierno de filósofos, abandono
de la propiedad privada y familias) por imposibilidad práctica. El Estado perfecto debe
contemplarse como paradigma de una constitución a seguir.137 ​ Aquí los gobernantes sin aquellos
que obedecen con mayor rigurosidad la ley divina en cuyas manos se encuentra el objetivo al que
se debe mirar todo.128 ​

Ética

Varios diálogos discuten la ética, incluyendo la virtud y el vicio, el placer y el dolor, el crimen, el
castigo y la justicia. En la República, Platón ve a "El Bien" como la Forma suprema, que de alguna
manera existe incluso "más allá del ser", alcanzable por unos pocos mediante la verdadera
episteme.83 ​ En el Gorgias arguye Platón contra la
identificación del bien con el placer y contra la moral del
«Superhombre» propuesta por Calicles.139 ​

En el Filebo se afirma que la vida buena no puede prescindir ni

del placer ni de la inteligencia y que la proporción con la que se
mezclan estos componentes procede de la inteligencia, no del
placer.140 ​ Platón distingue tres placeres: los que llenan y
reemplazan un dolor; los que no llenan una falta y los placeres;
del filósofo no llenan una falta dolorosa y son placeres Estatua de Platón en Ceuta.
genuinos. Contra la suposición de hedonista, los placeres del
filósofo son más sustanciales que los placeres de la carne. Sin
embargo, el placer es una guía engañosa hacia la felicidad.121 ​

Sócrates propuso un intelectualismo moral que afirmaba que nadie lo hacía mal a propósito, y
saber cuáles son los buenos resultados para hacer lo que es bueno; ese conocimiento es virtud. En
el diálogo de Protágoras se argumenta que la virtud es innata y no se puede aprender. Para
Sócrates, toda ética debe comenzar con el autoconocimiento. Sócrates ya concibe la virtud como el
comportamiento correcto para ese propósito o actividad para la cual se hace algo, es decir, el
comportamiento apropiado para la naturaleza. Del mismo modo, Platón construye su ética sobre
los pilares de su concepción de la felicidad y la virtud.141 142
​ ​

A los hombres desenvueltos e injustos, ¿no les pasa como a los corredores que corren
bien a la salida y mal al final? [...] aunque se encubran durante su juventud, son
atrapados al final de su carrera, hacen con ello dignos de risa y, al llegar a viejos, son
despiadadamente vejados por forasteros y conciudadanos, reciben azotes y al final
sufren.
Platón. República X, 613b-e.

Platón había pretendido sentar la ética sobre bases sólidas, apartándola del relativismo confuso de
los sofistas y convirtiéndola en una ciencia exacta, la ciencia del bien.131 ​ La ética de Platón tiene
como objetivo estudiar cómo el ser humano puede acercarse al mundo de las ideas y, en última
instancia, la contemplación de la idea de Bien.141 ​ Así, la ética queda reducida la teoría de las
formas.131 ​ El bien supremo del hombre se puede decir que es el desarrollo auténtico de su
personalidad como ser racional y moral, el recto cultivo de su alma, el bienestar general y
armonioso de su vida.139

La ética de Platón es una ética eudemonista, es decir, que establece la felicidad como objetivo
último del ser humano, tanto individual como colectivamente.39 143 ​ ​ La felicidad es el fin de la
vida humana y consiste en actuar de acuerdo con la naturaleza humana, buscando su perfección
mediante el equilibrio del alma y su armonía a través de una vida virtuosa. Por lo tanto, la felicidad
y la virtud están estrechamente vinculadas. Las virtudes cardinales platónicas ya expuestas en su
política son la justicia, la prudencia, la fortaleza y la templanza.144 ​

Platón presenta bajo la figura de Sócrates el famoso dilema de Eutifrón en el diálogo del mismo
nombre, en el que crítica a la ley divina como base de la moral (teoría del mandato divino). Para
Platón, el mal es necesario, fatal e inevitable en el mundo a causa de la materia, independiente de
Dios.92 ​ En la República, Platón uso el mito del Anillo de Giges para considerar si una persona
sería justa si no tuviera que temer por las consecuencias éticas. En Leyes el bien no se considera
como un saber, sino como armonía racional de los elementos integrantes del hombre. Platón ya no
considera las emociones como una amenaza a las virtudes.143 ​ El problema ético ya no es el de
averiguar qué es el Bien, sino el de cómo hacer que los hombres vivan una buena vida.83 ​

Estética

Belleza y amor

La belleza para Platón es un tipo de forma universal, luego la

belleza perfecta existe solo en la forma eterna de la belleza.
Platón argumentó a favor de una idea atemporal de la belleza
independiente y superior a la del mundo imperfecto de los
sentidos. En su diálogo Hipias Mayor, su maestro, Sócrates
trata de establecer una definición de la belleza. Existen vasijas,
mujeres y hombres bellos, pero solamente en lo físico. La
belleza como tal, es la sabiduría.145 ​ Sócrates concluye dicho
diálogo con el proverbio: "Lo bello es difícil".146 ​

La belleza en Platón abarca también los ámbitos morales y

cognoscitivos. En el Banquete, para Platón la belleza y el bien
eran términos sinónimos. En este mismo diálogo, bajo la figura
de la filósofa Diotima, expresa el concepto de amor platónico
con una escalera que alcanza hasta el conocimiento divino. Se
diferenciaba dos tipos de amor: el físico (al cuerpo) y el Andrógino por Leonardo da Vinci.
espiritual (al alma, este último nos acerca al conocimiento
divino).147 ​ También en ese diálogo, Diotima presenta la
“escalera del amor”, mediante la cual el amante puede ascender a la forma de Belleza, siendo el
amor erótico como formas degradadas.39 ​ Para Platón, el amor es un elemento "volitivo" y que
concibe como un impulso hacia la belleza, sabiduría y el bien.148 ​ En el Banquete, Aristófanes
presenta el mito del Andrógino, según el cual había un ser que reunía en su cuerpo con dos sexos
(del mismo o contrarios). Estos seres intentaron invadir el Monte Olimpo, lugar donde viven los
dioses, y Zeus, al percatarse de ello, les lanzó un rayo que los dividió en varón y mujer. Desde
entonces, se dice que el varón y la mujer andan por la vida buscando su otra mitad (ver Media
naranja). No obstante, Platón declara en el Fedro que el amor se revela como una “locura
divina”39 ​ y la belleza es distinta de la sabiduría porque puede manifestarse a través de los
sentidos. En tal diálogo, consideró que la contemplación de las bellezas imperfectas despiertan en
nosotros el recuerdo de la esencia misma de la belleza.149 150
​ ​

Arte y poesía

Varios diálogos abordan preguntas sobre el arte, incluida la retórica y la rapsodia. Sócrates dice en
el Ion que la poesía está inspirada en las musas y no es racional,151 ​rechazando toda técnica.152 ​Él
habla con aprobación de esto y de otras formas de locura divina (borrachera, erotismo y sueños)
en el Fedro,153 ​ y sin embargo, en la República condenó al arte junto a la literatura y la retórica
como "una cosa vil",154 ​ expulsando a los poetas de su ciudad ideal.155 ​ quiere prohibir la poesía.
Por otra parte, en Leyes, Platón da dos funciones al arte: que la juventud tenga sentimientos justos
y por otro lado ser una fuente de descanso para la madurez. Aquí el arte esta subordinado al
bien.156 ​ En ese diálogo, Platón habló acerca de las leyes sobre la música con criterios morales.
Tenía una baja estima hacia los hombre comunes, pues carecen de criterio respecto a la música y el
teatro, prefiriendo lo vulgar.157 158
​ ​
 Yo estoy de acuerdo con el vulgo en que es necesario juzgar la música por el placer,
pero, por cierto, no por el de cualquiera, sino que me atrevo a decir, la Musa más
hermosa es aquella que deleita a los mayores y suficientemente educados, y, en
especial, la que proporciona placer a aquel único que se distingue por su excelencia y su
educación.
Platón. Leyes 659a.

Para Platón, el origen del arte se ha de poner en el natural instinto expresivo.159 ​La naturaleza del
arte para Platón no es la invención, sino la mimesis, la «copia material», de la idea de belleza. Pero
"la raza de los poetas no es capaz de conocer lo que es bueno y lo que no" y "el creador de
fantasmas, el imitador, no entiende nada del ser, sino apariencia".158 ​Como toda copia siempre es
imperfecta, el artista actúa como un sofista, un mentiroso que vive de apariencia y se deja llevar
por la pasión.160 ​ Por otro lado, Sócrates no da indicios en el Ion de la desaprobación de Homero
que expresaba en la República y sugiere que la Ilíada funcionó en el mundo griego antiguo como
literatura inspirada divinamente que puede proporcionar orientación moral, si solo puede
interpretarse adecuadamente.

Cosmología

Es presentada principalmente en el Timeo, si bien hay elementos cosmológicos en otros textos

(por ejemplo, en el Fedón y, de modo más particular, en las Leyes). La introducción al Timeo da a
entender que la presentación no garantiza exactitud, lo cual muestra el reconocimiento de Platón
de la debilidad propia de los saberes orientados al mundo sensible y alcanzables a través de
nuestras sensaciones. En el Timeo, Platón se preocupa por la estructura del cielo visible como
modelo para el alma humana, y también con las condiciones materiales de la fisiología
humana.143 ​

Según la interpretación tradicional de la metafísica del Timeo, la materia existe eterna e

independiente. El carácter propio de la materia para es la indeterminación (apeiron). Platón
denomina Jôra a un espacio vacío caótico que servirá de lugar en donde se instale la materia.161
No obstante, Platón llega a dar a la Jôra en el Timeo ciertas propiedades materiales, refiriéndosele
como una especie de "barro informe" o "madre" del que procede el establecimiento del orden
material. Platón usa la figura del Demiurgo, quien cumple el papel de creador del mundo sensible.
El Demiurgo no crea ex nihilo, sino que ordena la materia usando las ideas como paradigma del
cosmos.39 162
​ ​Luego, el mundo es el resultado de Dios, las Ideas y la materia.92 ​

Platón describió a la Tierra con forma de un globo y el universo esférico, al ser la figura más
perfecta, creado por el Demiurgo, siendo además finito y limitado.163 ​ Aristóteles hace referencia
al Timeo en su obra Sobre el cielo en la cual Platón expresa que la Tierra rota en torno a su propio
eje en el universo.164 165
​ ​No obstante, en el Fedón, Platón afirma la inmovilidad de la Tierra,166 ​y
en el Fedro, donde se presenta una profesión de dioses olímpicos, se dice que Hestia, la divinidad
de la Tierra, "se queda en la morada".167 168
​ ​

El mundo está rodeado por las estrellas fijas y constituido por las siete esferas celestes (la Luna, el
Sol, Venus, Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno).169 ​ En su centro reside el alma universal. Las
estrellas podían considerarse como seres vivos divinos e inmortales.92 165
​ ​Platón también asoció a
cada uno de los cuatro elementos clásicos (tierra, aire, agua y fuego) con un sólido regular (cubo,
octaedro, icosaedro y tetraedro)170 ​ debido a su forma, los llamados sólidos platónicos. Había una
justificación para estas asociaciones: el calor del fuego parece afilado como un trozo de tetraedro;
el aire es un octaedro al parecerse al fuego; el agua al icosaedro porque se escapa de la mano
cuando se agarra como si estuviera hecha de bolitas diminutas; y la tierra representa el sólido más
estable, el hexaedro. El quinto sólido regular, el dodecaedro, se suponía que era el elemento que
formaba los cielos porque es el sólido el que más se asemeja a la esfera, la forma más perfecta.169
Aristóteles nombró a este quinto elemento el éter.

Los cinco poliedros convexos regulares (sólidos platónicos)

Tetraedro Hexaedro Octaedro Dodecaedro

Icosaedro

Relación con otros filósofos

Los socráticos dichos "menores" (cirenaicos, cínicos, megáricos, etc.) se opusieron a Platón, a
quien consideraban dogmático, y a Aristóteles. Con Platón, los separaba su concepción práctica y
física de la filosofía y de la vida, priorizando la acción y el gesto por encima de grandes sistemas
teóricos especulativos, el naturalismo por encima de un camino metafísico, la física por encima de
la matemática y la ética por encima de la ontología.

También les diferencia el público; mientras que Platón representa la versión aristocrática del
socratismo, los socráticos "menores" se vinculan a capas más populares de la población.

Según Diógenes Laercio

El hermeneuta latino Diógenes Laercio contó varias anécdotas que vinculan a Platón con otros
filósofos contemporáneos suyos, en su mayoría mostrando sus discordancias y enemistades.

Con Aristipo de Cirene cuenta que una vez tuvieron un encontronazo en casa de Dionisio171 ​.
Celebrando este último una fiesta, invitó a los presentes a vestirse con vestidos púrpuras y salir a
bailar, a lo que Platón respondió:

"No visto yo ropajes femeniles"

A lo que Aristipo, vistiéndose con aquella ropa y saliendo a bailar le dijo:

 Ni de Libero-Padre en los festejos, se deja corromper el que es templado.

Influencia posterior
En la filosofía es Platón referencia para el racionalismo y el
idealismo. Respecto a la influencia histórica de Platón es difícil
exagerar sus logros. Sus textos constituyen el documento
fundacional de la filosofía idealista europea.172 ​ El trabajo
platónico siembra las semillas de la filosofía, política,
psicología, ética, estética o epistemología. Al abarcar esta
materia hay que considerar también a su alumno, Aristóteles,
que postula los inicios de la lógica y la ciencia moderna.

La teoría política de Cicerón tiene a Platón como referencia.

Diversos autores cristianos y musulmanes encontraron gran
afinidad entre el pensamiento de Platón e ideas de la nueva fe,
lo que les sirvió para articular éstas filosóficamente, como por
ejemplo es el caso de San Agustín. La metafísica de Platón, y
particularmente el dualismo entre lo inteligible y lo perceptivo,
inspiró posteriormente a los pensadores Neoplatónicos, tales Grabado de Platón en las Crónicas
como Plotino, Porfirio y Proclo, y a otros realistas metafísicos. de Núremberg.
Padres del cristianismo, como Agustín de Hipona, y el así
llamado Pseudo Dionisio también fueron muy influenciados
por su filosofía. Boecio tradujo algunas obras de Platón. Juan Escoto Erígena fusionó el
neoplatonismo y el cristianismo de Pseudo Dionisio en términos panteísticos.173 ​

La visión dualista de Platón de cuerpo y mente tuvo una gran influencia en la civilización
occidental. La creencia en la inmortalidad del alma espiritual influyó en el pensamiento judío
(Avicebrón), islámico (Al-Farabi) y cristiano.174 ​ Durante la temprana era islámica, los eruditos
persas y árabes tradujeron gran parte de Platón al árabe y escribieron comentarios e
interpretaciones sobre las obras de Platón (Avicena, Averroes o Hunayn ibn Ishaq). Muchos de
estos comentarios sobre Platón fueron traducidos del árabe al latín y, como tales, influyeron en los
filósofos escolásticos medievales.175 176
​ ​San Buenaventura destaca por su influencia agustinismo y
platónica, como su dualismo antropológico y reminiscencia divina. Por su parte, Tomás de Aquino
utiliza el concepto platónico de participación.177 ​

Platón tuvo poca influencia en Occidente durante la Edad

Media porque la ausencia de sus escritos en latín no fue hasta
el siglo xv. El gobernador Cosme de Médici fondo una nueva
Academia platónica en Florencia a cargo de Marsilio Ficino,
quién estuvo muy influenciado por Platón y tradujo las obras
de Platón al latín.178 ​Las utopías de Tomás Moro y Campanella
y El Príncipe de Maquiavelo fueron basadas en la República.
René Descartes sostuvo una teoría de ideas innatas que
guardan semejanza con la reminiscencia de Platón.177 ​ El
platonismo se encontraba dentro de la Escuela de Cambridge
del siglo xvii. La fenomenología al igual que el platonismo
también sostiene la existencia de entidades eternas, inmutables
y universales.

Su figura fue reivindicada en el siglo xx por el III Reich.

Intelectuales afines al nazismo trataron de justificar sus teorías Platón, de José de Ribera.
raciales a través de una interpretación tergiversada y original
de Platón, presentándole como un pensador de estirpe nórdico-germánica en lucha contra los
movimientos emancipadores y cosmopolitas de su época (asociados a sofistas y estoicos,
respectivamente). Para la propaganda nazi, el filósofo de la Academia representaba a la clase
aristocrática (de «sangre pura») en oposición a los ideales democráticos y universalistas,
considerados despectivamente propios de las «razas asiáticas» y reintroducidos en Europa a partir
de la Ilustración y la Revolución francesa. Los nazis presentaron a Platón como «maestro de
nuestra época» para guiar su tarea totalitaria, y enfatizaron su imagen de filósofo-rey y activo
políticamente en detrimento de su faceta teorizante, esta última deliberadamente silenciada.179 ​

La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en matemáticas y ciencias. El resurgimiento

de Platón inspiró aún más algunos de los mayores avances en lógica desde Aristóteles,
principalmente a través de Gottlob Frege y sus seguidores Kurt Gödel, Alonzo Church y Alfred
Tarski. Albert Einstein sugirió que el científico que toma en serio la filosofía debería evitar la
sistematización y asumir muchos roles diferentes, y posiblemente aparecer como platónico o
pitagórico, en el sentido de que tal persona tendría "el punto de vista de la simplicidad lógica como
una herramienta indispensable y efectiva de su investigación ".180 ​

El filósofo político y profesor Leo Strauss es considerado por algunos como el principal pensador
involucrado en la recuperación del pensamiento platónico en su forma más política y menos
metafísica. El enfoque político de Strauss se inspiró en parte en la apropiación de Platón y
Aristóteles por los filósofos políticos judíos e islámicos medievales, especialmente Maimónides y
Al-Farabi, en oposición a la tradición metafísica cristiana que se desarrolló a partir del
neoplatonismo.181 ​

Críticas

A pesar de la prominencia de Platón como filósofo, no está exento de críticas. Entre sus anécdotas
con Platón, Diógenes de Sínope criticó la teoría de las ideas al decir que veía mesas y tazas pero no
las esencias de "mesidad" y la "tazonez", optando por oponer la materialidad de los entes
particulares.182 ​ La crítica más famosa del platonismo es el argumento del tercer hombre. Platón
realmente consideró esta objeción en el diálogo de Parménides. Aristóteles fue uno de sus
defensores y argumentó que las formas son meramente abstracciones "perfectas" e "idealizadas"
de los muchos ejemplos "imperfectos" que se encuentran en el mundo.94 ​

Muchos filósofos recientes se han separado de lo que algunos describirían como modelos
ontológicos e ideales morales característicos del platonismo tradicional. Varios de estos filósofos
posmodernos han parecido menospreciar el platonismo desde perspectivas más o menos
informadas. Karl Marx se refiere a la división del trabajo como principio normativo del Estado en
La República, no es más que la "idealización ateniense del régimen egipcio de castas”.183
Friedrich Nietzsche atacó notoriamente la "idea del Bien" de Platón junto con muchos
fundamentos de la moral cristiana, que interpretó como "Platonismo para las masas" en una de
sus obras más importantes, Más allá del bien y el mal (1886). Vladimir Lenin califica la filosofía
natural de Platón de “misticismo archiabsurdo de las ideas”.183 ​ Martin Heidegger argumentó en
contra de la supuesta ofuscación de Ser de Platón en su tomo incompleto, Ser y Tiempo (1927), y el
filósofo de la ciencia Karl Popper argumentó en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que la
supuesta propuesta de Platón para un régimen político utópico en la República era
prototípicamente totalitaria. El historiador neerlandés de la ciencia Eduard Jan Dijksterhuis
criticó a Platón y afirma que fue culpable de construir una naturaleza imaginaria razonando a
partir de principios preconcebidos y obligando a la realidad a adaptarse a estos y de sobrestimar el
pensamiento puro sin recurrir a la experiencia.184 ​
Pero definitivamente, odiado o amado, Platón es hasta la fecha un punto de partida para las
ciencias y la filosofía de las ciencias. Cada época ha interpretado con sus propios valores su obra —
no muy diferente a lo sucedido con Roma, Aristóteles o tantos otros autores.

Representaciones

Pinturas

Platón por Pedro Platón por Paolo Platón por Jusepe Platón y Diógenes
Berruguete (1477). Veronese (1560). de Ribera (1637). por Mattia Preti
(1649).

Platón en el fresco Platón por Thomas

"Medicina científica" Stanley (1655).
(1906), por Veloso
Salgado.

Esculturas

Busto de Platón en Busto herculaneo de Herma de Platón en Busto de Platón del

el Museo Capitolino. Dioniso o Platón. el Museo Altes de Museo Arqueológico
Berlín. Nacional de Atenas.
Busto de Platón en Estatua de Platón,
el Museo del en el Museo
Louvre. Arqueológico de
Delfos.

Eponimia
El cráter lunar Plato lleva este nombre en su memoria.185 ​
El asteroide (5451) Plato también conmemora su nombre.186 ​

Véase también
Apología de Sócrates Teoría de las Formas Sócrates
(Jenofonte) Mundo sensible Rey filósofo
Aristóteles Neoplatonismo Sólidos platónicos
Diálogo platónico Paginación de Stephanus Axiotea de Fliunte
Jenofonte Platonismo Liber Aneguemis
Juicio de Sócrates

Notas
4. Aristóteles, cuyo nacimiento se estima en el
1. Refiere la tradición que su nombre
384 a. C., contaba aproximadamente 17
verdadero habría sido Aristocles y que
años cuando arribó a Atenas. Permaneció
"Platón" o "el de espalda ancha" sería un en la Academia y fue un platónico más.
pseudónimo debido a su constitución física Veinte años más tarde murió Platón, quien
de atleta, práctica que habría desarrollado
legó la dirección de la Academia a
en su juventud.
Espeusipo. Aristóteles, no se sabe a ciencia
2. Más que su alumno o discípulo, conceptos cierta cuándo, abandonó la institución y se
que no armonizan completamente con el alejó del pensamiento platónico; desarrolló
espíritu más genuinamente socrático de la su propia filosofía (que fue sumamente
enseñanza y la investigación Cf. "Jenofonte original y, a la vez, deudora en muchos
(...) lo muestra rechazando la pretensión de aspectos de su formación platónica) y fundó
ser maestro, prefiriendo hacer de sus luego su propia escuela: el Liceo, cuya
amigos compañeros de investigación..." comunidad era conocida como los
(Guthrie, 1988c, p. 421 Parte segunda: "peripatéticos" o "los que pasean" debido a
Sócrates, capítulo XIV, apartado 5) la costumbre de Aristóteles de enseñar
3. En el 529 d. C. fue cerrada debido a un mientras caminaba por los jardines de su la
decreto del emperador romano Justiniano institución. Apréciese información biográfica
que ordenaba la clausura de todas las de Aristóteles por Guthrie (1988f, pp. 32-61
escuelas paganas de enseñanza, es decir, capítulo II. Vida de Aristóteles y
de las no-cristianas. peregrinación filosófica)
5. La frase inglesa original reza: "The safest una persona que se ama pero que es
general characterization of the European inalcanzable, concepto del todo ajeno a la
philosophical tradition is that it consists of a filosofía platónica. Cf. Platón (2003c,
series of footnotes to Plato". pp. 143-288 capítulo Banquete trad. De
6. En el diálogo, la primera es defendida por Martínez Hernández)
Hermógenes, la segunda por Crátilo. Ambas 10. El hilo conductor es la cuestión de la
son refutadas por Sócrates. Platón (2003b, Justicia: principalmente, qué es y si es o no
pp. 363-461 capítulo Crátilo trad. de J. L. en sí misma y por sí misma más provechosa
Calvo) para un hombre que la injusticia. Esta
7. Menón comienza el diálogo preguntando a averiguación se plantea en la primera parte
Sócrates si la virtud puede ser enseñada o, de la obra y recibe su solución sobre el final;
de no serlo, si puede ser adquirida de algún para arribar a esa solución se desarrolla una
otro modo o solo viene dada por naturaleza. extensa argumentación que recorre todo el
Sócrates propone un método hipotético (en libro, intercalándose con bellos mitos,
el sentido platónico de la palabra): tomar "la metáforas, analogías y otras digresiones,
virtud es conocimiento" como "hipótesis", de hasta desembocar en la demostración final.
modo que, si es verdadera, entonces la No solo se demuestra, entonces, que ser
virtud puede enseñarse, y si no, no (pues justo es más conveniente que ser injusto
todo conocimiento es necesariamente sino muchas otras cosas: la naturaleza
enseñable). Menón arguye, contra la verdad tripartita del alma, la constitución ideal de un
de tal hipótesis, que es imposible adquirir Estado, los efectos de la educación sobre la
mediante aprendizaje algo desconocido, naturaleza humana, la inconveniencia de las
pues si es desconocido no se sabe lo que se artes "imitativas" para una sociedad, la
busca y, aun si se lo halla fortuitamente, no identificación del gobernante con el filósofo,
se sabrá que se lo ha hallado. Sócrates (i.e., la supremacía del Bien, la diferencia entre
Platón) resuelve esto presentando su dóxa y epistéme, el estatus ontológico de las
original teoría de la reminiscencia. Formas y del mundo, etcétera. Cf.
Platón (2003b, pp. 273-338 capítulo Menón Platón (2003d, pp. 7-142 capítulo República
trad. de F. J. Olivieri) trad. de Eggers Lan)
8. En este diálogo, Platón nos presenta a 11. Teeteto propone a Sócrates tres
Sócrates en sus últimas horas de vida, antes concepciones acerca del conocimiento:
de beberse la cicuta, rodeado de su círculo percepción sensible, opinión verdadera y
más íntimo y llevando a cabo, en conjunto opinión verdadera acompañada de
con Simias y Cebes, su última disquisición explicación o fundamentación. Sócrates
filosófica. Esta trata acerca del carácter refuta las tres. El diálogo, pese a pertenecar
inmortal e imperecedero del alma, a favor a una etapa avanzada de Platón, es
del cual argumenta Sócrates apoyándose en aporético y no menciona en absoluto a las
la teoría de la reminiscencia ya explicada en Ideas, al menos explícitamente. Cf.
Menón. Luego de la conversación última, Platón (2003e, pp. 7-142 capítulo Teeteto
Sócrates bebe tranquilamente el veneno y trad. de Vallejo Campos)
muere recostado frente a sus amigos. 12. Fue, además, en su segunda parte (el
Platón (2003c, pp. 7-142 capítulo Crátilo análisis de Parménides de las hipótesis "lo
trad. de García Gual) uno es" y "lo uno no es"), una de las
9. Cf. amor platónico. El amor según lo inspiraciones fundamentales para el
entiende Platón no debe confundirse con la desarrollo del neoplatonismo. De hecho,
vulgarización de su concepto que puede conservamos el comentario que Proclo hizo
llevar el mismo nombre (amor platónico) y de este diálogo. Las críticas de Parménides
que es radicalmente diferente de él. Lo a la teoría de las Ideas apuntan a lo que el
primero, según se expone en el Banquete, mundo eidético incluye y lo que queda fuera
consiste en la pura y apasionada orientación de él y, principalmente, a la controvertida
hacia las formas inteligibles de todas las relación entre Ideas y particulares sensibles.
cosas, en orden a captarlas en su Cf. Platón (2003e, pp. 7-136 capítulo
inmutabilidad y eternidad, para lo cual se Parménides trad. de Santa Cruz)
debe llevar a cabo un proceso gradual 13. Platón (2003e, pp. 319-482 Sofista trad. de
desde la belleza más impura (la sensible) N. L. Cordero)
hasta la más pura (la inteligible, la Belleza
El sofista.
en-sí); lo segundo es simplemente la idea de
 Texto español ([Link] completo ausente en este. Con las Leyes
doc/35178576/Platon-Sofista) en Platón hace su despedida. Cf.
Scribd. Platón (2003h, p. trad. de Lisi) y
Texto español ([Link] Platón (2003g, p. trad. de Lisi)
g/web/20111225051339/[Link] 17. Diálogo inconcluso. Cf. Platón (2003f,
[Link]/doc/38509180/Sofista-Plato pp. 263-296 capítulo Critias trad. de Lisi)
n) en Scribd, con presentación y 18. Los especialistas no acuerdan respecto de
traducción de 1871 de Patricio de la autenticidad o apocrificidad de: Epínomis
Azcárate; la obra, a partir de la pág. (un anexo a las Leyes) Alcibíades I,
25 de la reproducción electrónica. Alcibíades II, Hiparco, Minos, Los rivales,
Téages y Clitofonte. Hay, también, un grupo
Texto inglés ([Link]
de diálogos claramente apócrifos. Cf.
[Link]/hopper/text?doc=Perseu Platón (2003g)
s%3Atext%3A1999.01.0172%3At
ext%3DSoph.), con índice Epínomis (Ἐπινομίς), diálogo socrático
electrónico, en el Proyecto atribuido tradicionalmente a Platón o a
Perseus. En la parte superior Filipo de Opunte.
derecha se encuentran los rótulos
activos "focus" (para cambiar al Texto español ([Link]
texto griego) y "load" (para el g/cla/pla/img/[Link]) en PDF;
texto bilingüe). traducción de 1872 de Patricio de
Azcárate.
Texto griego en Wikisource.
Texto inglés ([Link]
14. El Timeo fue el diálogo más influyente en el [Link]/hopper/text?doc=Perseu
Medioevo, siendo una parte de él casi lo s%3Atext%3A1999.01.0180%3At
único que, en más de mil años, los ext%3DEpin.), con índice
medievales tradujeron de Platón al latín. electrónico, en el Proyecto
Recuérdese que en este diálogo se presenta Perseus. En la parte superior
al celebérrimo demiurgo o artesano como el derecha se encuentran los rótulos
creador, padre y gobernante del mundo. activos "focus" (para cambiar al
Ciertamente, hay analogías con el texto griego) y "load" (para el
cristianismo, mas no debe olvidarse que en texto bilingüe).
el Timeo el demiurgo está subordinado Texto francés ([Link]
ontólogicamente a las Ideas, y depende de bloodwolf/philosophes/platon/cou
su contemplación para crear el mundo sin/[Link]) en el sitio (htt
sensible, al tomarlas como modelos sin p://[Link]) de Philippe
poder modificarlas ni tener poder alguno Remacle (1944-2011): trad. de
sobre ellas. Cabe destacar que aquí se Victor Cousin; ed. en París. Los
esbozan las importantes nociones de causa números en azul entre corchetes
eficiente, del espacio-recipiente como son rótulos activos que sirven
sustrato del cambio ilimitado y del límite que para cambiar al griego.
informa lo ilimitado (predecesoras del
múltiple sistema causal aristotélico). Cf. Texto griego ([Link]
Platón (2003f, pp. 125-262 capítulo Timeo g/bloodwolf/philosophes/plato
trad. de Lisi) n/cousin/[Link])
15. También se traza una distinción entre en el mismo sitio. Los
placeres puros e impuros y se realizan números en azul entre
consideraciones ontológicas del mundo corchetes son rótulos activos
como lo indefinido o ilimitado informado por que sirven para cambiar a la
el límite (predecesoras de la distinción traducción francesa de
aristotélica entre materia y forma). Cf. Cousin.
Platón (2003f, pp. 7-124 capítulo Filebo trad.
Philippe Remacle (1944 -
de Durán) 2011): helenista y latinista
16. Es el trabajo más extenso de Platón y belga de expresión
también el último. Sócrates, quien francesa.
progresivamente había ido perdiendo
protagonismo en los diálogos, está por
19. Hay 18 cartas atribuidas a Platón, de las seus%3Atext%3A1999.01.01
cuales cinco son tan evidentemente 64%3Aletter%3D7%3Asectio
apócrifas que muchas veces ni siquiera se n%3D323d).
editan. Las trece restantes son objeto de
discusión, aunque algunas, como la Carta Texto griego de la Carta
VII en Wikisource.
VII (Έβδομη επιστολή), son consideradas
como genuinas casi unánimemente. Cf. 20. Ahora bien, existe una controversia acerca
Platón (2003g) de la interpretación de los pasajes de
Cartas. Aristóteles en cuestión: principalmente, si se
refiere o no a un cuerpo platónico de
Texto español ([Link] doctrinas esotéricas y a quién corresponden
g/cla/pla/img/[Link]), en PDF, las menciones que en cada caso hace de
de la traducción de 1872 de Patricio teorías de cuño platónico que no aparecen
de Azcárate; las cartas, a partir de la en los diálogos platónicos sin mencionar al
pág. 3 de la reproducción electrónica autor, de modo que constituye un gran
(la Carta VII, a partir de la 22). problema discernir entre lo que pueda
pertenecer a Platón y lo que pertenezca a
Texto inglés ([Link] sus discípulos (el hecho de que Aristóteles
[Link]/hopper/text?doc=Perseu mencionara teorías de otros filósofos sin
s%3Atext%3A1999.01.0164%3Al decir específicamente a quién pertenecían,
etter%3D1%3Asection%3D309a), era una práctica usual en él y se la puede
con índice electrónico, en el observar continuamente en sus escritos)
Proyecto Perseus. En la parte Para todo esto consúltese la célebre obra de
superior derecha se encuentran W. D. Ross (1993)
los rótulos activos "focus" (para
21. Es decir, ni más ni menos, sino que siempre
cambiar al texto griego) y "load"
son idénticas a sí mismas y distintas a las
(para el texto bilingüe).
demás.
Carta VII ([Link]
[Link]/hopper/text?doc=Per

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Enlaces externos
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