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Cultura y Conflicto Mapuche

El documento describe a la etnia mapuche de Chile. Los mapuches habitan el centro y sur de Chile y tienen su propio idioma, el mapudungun. Creían en varios espíritus y dioses y practicaban rituales funerarios como quemar los cuerpos. Actualmente existe un conflicto sobre la autonomía y tierras de los mapuches.

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Cultura y Conflicto Mapuche

El documento describe a la etnia mapuche de Chile. Los mapuches habitan el centro y sur de Chile y tienen su propio idioma, el mapudungun. Creían en varios espíritus y dioses y practicaban rituales funerarios como quemar los cuerpos. Actualmente existe un conflicto sobre la autonomía y tierras de los mapuches.

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Mapuches

Etnia

Se podrían definir a las etnias como


comunidades o colectividades integradas por
seres humanos caracterizadas por afinidades
culturales, raciales, lingüísticas, entre otros.

Etnia es la agrupación de personas o individuos


que se relacionan gracias a sus rasgos de
índole idiomático, cultural, religioso o por su
parte a que comparten ciertas celebraciones,
festividades, música, nexos históricos,
territorio, vestimenta, etc.

Estas agrupaciones constantemente demandan


para si una estructuración política junto con
la potestad de un territorio.
Localización
geogafica

Tienen sus asentamientos desde sus orígenes,


en la zona que hoy ocupa la zona central de
Chile y las provincias argentinas de Neuquén,
Río Negro y parte de la provincia de Buenos
Aires.

Los mapuches habitaban, en el momento de la


llegada de los españoles, los valles entre los
ríos del Itata y Toltén, al sur de la misma al
igual que los huilliche y los Cuncos que vivían
al sur como del archipiélago de Chiloé.

En los siglos XVII, XVIII y XIX, los grupos


mapuches emigraron hacia el este por los
Andes y las pampas, y establecieron
relaciones y se fusionaron con los poyas y
pehuenches.
Idioma

El idioma mapuche o mapudungum es una lengua


ágrafa, es decir no tuvo escritura. No hay
consenso absoluto entre los especialistas
respecto de los signos fonéticos mas
adecuados para transcribir las expresiones
orales.

Se le considera una lengua "aislada" o "no


clasificada". Es decir, que no forma parte de
una familia lingüística ni tiene vínculos con
ninguna otra lengua viva (como sí lo tiene, por
ejemplo, el español, procedente del latín y
parte de las lenguas romances).

Aunque es difícil cuantificar de forma exacta


cuánta gente habla este idioma, según un
estudio liderado por Fernando Zúñiga y
ampliamente citado por los académicos, la
cifra está entre las 100 mil y las 250 mil
personas.
El mapudungún tiene la particularidad
de ser una lengua polisintética de
tendencia altamente aglutinante. Es
decir, que conforma grandes palabras de
significados complejos con base en
varias palabras.

Esto permite que una sola palabra


exprese un significado elaborado.

Por ejemplo,
"trarimansunparkelayayengu" significa
"ellos no amarraron a los bueyes aquí",
un dicho que se usa para decir que, el que
lo dice, no lo vio con sus ojos. O
"trekalelayaymi", que quiere decir "tú no
estarás caminando".
Religión

La visión religiosa del pueblo mapuche se


basaba en la existencia de un mundo poblado de
espíritus y dioses.
Sin embargo, este politeísmo se resumía bajo la
existencia de un ser todopoderoso, creador de
todas las especies vivas, llamado Pillán o
Neguechén, quien habitaba en las alturas
celestiales y tenía la facultad de conceder la
vida y la muerte. A esta deidad se asociaban
manifestaciones de la naturaleza, como los
truenos, el fuego, las erupciones volcánicas y
los sismos.

Asimismo, practicaban el culto a los tótemes,


entre los que se puede mencionar el cielo (huenu),
el sol (antü), el mar (lavquen), el río (lenfu), la
piedra (cura) y el agua (co).
Cada tribu invocaba a su totem respectivo, cuyo
nombre era utilizado en los apellidos y del cual
descendía de acuerdo a la alianza entre el Pillán y
el tótem.
Cuando fallecía un mapuche, su cadáver
era ahumado, para conservarlo y velarlo
durante varios días.

El pesar provocado por la muerte era


demostrado con gran dolor, y cuando el
nombre del difunto ya no era pronunciado,
se lo enterraba vestido con sus mejores
ropas y provisto de alimentos, chicha,
adornos y armas.

Luego de cubrir el cuerpo con tierra, los


familiares consultaban al adivino o
dunguve, para identificar quién era el
responsable de la muerte y así cobrar
venganza. Si no eran compensados
satisfactoriamente, atacaban al presunto
culpable con el fin de matarlo.
La creación según los mapuches

El pueblo mapuche explica el origen del mundo a


partir de la creencia en un gran cataclismo
generado por la furia de dos grandes
serpientes que se enfrentaron, Kai-Kai y Treng-
Treng. Kai-kai empezó a subir las aguas de los
mares y Treng-treng comenzó a levantar los
cerros para que los mapuches se protegieran.

Mientras Kai-Kai más subía las aguas, Treng-Treng


más levantaba los cerros. De ese modo, muchos
mapuches se ahogaron y, a medida que ocurría esto,
Treng- Treng los convertía en peces o en piedras,
para que vivieran de otra forma. Después de esto,
cesó la lucha, Kai- Kai abandonó el combate y se
hundió en el mar. De esta manera surgieron los
diferentes elementos de la tierra, que fueron
vistos como los linajes de las piedras, de los peces
y de las aves, entre otros.
Cultura

Su cultura se basa en la tradición oral. La


conducta social y religiosa estaba regida por
el Admapu (conjunto de antiguas tradiciones,
leyes, derechos y normas).
Su idioma es el mapudungun, una lengua
aglutinante polisintética que hasta ahora no
se ha relacionado de modo satisfactorio con
ninguna otra.
Como deporte tradicional tienen el palín o
chueca, un deporte que se presenta más o
menos parecido al hockey, y en otros tiempos
también al linao, especialmente entre los
huilliches.
Entre el patrimonio cultural tangible, se
destaca el arte textil, la platería y la
gastronomía.
Estructura social

Hasta el siglo XVI, los mapuche poseían


una organización social familiar patrilineal,
poligámica. En el siglo XVII y la primera
mitad del siglo XVIII, se fortalece el
cacicazgo, produciéndose una fuerte
jerarquización social para tiempos de
guerra, donde nace la figura del toki, muy
funcional para el sistema de guerra.
Las autoridades coloniales tratan de
fortalecer la figura del lonko o jefe de
comunidad, con muy poco éxito. A partir de
la derrota de 1881, se implementa un
sistema de protectorado y se procede a
conceder tierras a las comunidades
familiares, identificando a cada una con el
nombre del cacique o lonko.
De esta manera, en la cultura
mapuche, cada lof era dirigido por
un lonco o cacique, por encima de
éste se encontraba el quiñelob, que
a su vez comandaba varios lof, y
más arriba estaba el lebo, quien
resolvía todas las cuestiones
relativas a la guerra o la paz.

Por otra parte, en el mismo rango


del lebo se encontraba el
ayllarehue, que estaba integrado
por clanes familiares o rehues, que
dominaban una provincia, aunque
cada uno conservaba su autonomía;
en un nivel superior se hallaba el
futamapu, formado por varios
ayllarehues.
Conflicto mapuche

El actual conflicto entre el


pueblo mapuche y el Estado de Chile
tiene su origen en 1866, año en que
por ley se determinó que todos los
territorios al sur del Biobío pasaban
a ser de propiedad fiscal. Dicha
disposición contravenía más de tres
siglos de política colonial y
republicana, que a través de
sucesivos Parlamentos, estableció la
soberanía colonial y republicana
sobre los territorios indígenas, a
cambio del reconocimiento a las
comunidades mapuches de la
completa autonomía territorial y de
autogobierno local.
Los principales reclamos pueden agruparse en
cuatro categorías: la autonomía jurisdiccional
(derecho propio),3​la recuperación de tierras
ancestrales, libertad económico-productiva y
el reconocimiento de una identidad cultural.
La cuestión mapuche ha ganado notoriedad, en
parte, gracias a la escalada del conflicto y al
aumento del uso de la violencia.

Los detractores de estos movimientos señalan


que debe respetarse la legalidad y condenar el
uso de la violencia y el amedrentamiento.​En
contraposición, los simpatizantes con la causa
mapuche argumentan que el uso de la violencia
se da, circunstancialmente, en facciones
radicales que no representan el sentir del
pueblo mapuche y que la violencia de estos, por
lo general vandalizaciones y sabotajes, son
producto de la violencia estatal y surge para
"hacerse escuchar".​
La cuestión mapuche ha generado debates que
se desarrollan en diversos ámbitos, desde la
discusión jurídica pasando por la controversia
historiográfica sobre su condición de pueblos
originarios hasta el polémico uso del epíteto de
terrorista.
bibliografia
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