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La Biblia habla hoy

Título del srcinal en ingles: «John R. W. Stott, 1979.
«1987 de la edición castellana por P.O. Box 1480, Downers
Grove, Illinois 60515, EE. UU.
Prohibida la reproducción total o parcial sin la autorización de los editores.
EDICIONES CERTEZA es la empresa editorial para la Comunidad Internacional de
Estudiantes Evangélicos, Casilla Postal 8531, Quito, ECUADOR.
Impreso en los Estados Unidos.
Cover photograph: Gary Irving ISBN 0-8308-5077-5 Printed in the U.S.A.

15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
99 98 97 96 95 94 93 92 91 90 89
Prefacio general 8
Prefacio del autor 9
Abreviaturas principales 11
Introducción a la carta (1:1-2) 15

1 Toda bendición espiritual (1:3-14) 31

2 Una oración pidiendo conocimiento (1:15-23) 51
3 Resucitados con Cristo (2:1-10) 67

4 Una sola humanidad nueva (2:11-22) 87

5 El privilegio único de Pablo (3:1-13) 109
6 Confianza en el poder de Dios (3:14-21) 127

7 Unidad y diversidad en la iglesia (4:1-16) 139

8 Una nueva vestimenta (4:17-5:4) 167

9 Más incentivos para la rectitud (5:5 -21) 187

10 Esposos y esposas (5:21-23) 205

11 Padres, hijos, amos, y siervos (6:1-9) 227
12 Principados y potestades (6:10-20) 249
13 Conclusión (6:21-24) 275

279
La Biblia habla hoy incluye una serie de exposiciones tanto del Antiguo como del
Nuevo Testamento, caracterizadas p or un triple ideal: exponer el texto bíblico con
fidelidad, relacionarlo con la vida contemporánea y hacerlo leíble.
Por lo tanto, estos libros no son “comentarios”, ya que el comentario busca más
bra de referencia más que de
bien dilucidar el texto que aplicarlo, y tiende a ser una o
literatura. Por otro lado, tampoco contienen la clase de “sermones” que intentan ser
contemporáneos y leíbles sin tomar a la Escritura suficientemente en serio.
Los contribuyentes a esta serie estarán todos unidos en su convicción de que
Dios aún habla a través de lo que ya ha hablado y que nada es más necesario para
la vida, crecimiento y salud de las iglesias o de los cristianos, que escuchar y prestar
atención a lo que el Espíritu les dice a través de su antigua, pero pertine nte, Palabra.

Aquellos que nos autodenominamos cristianos ‘evangélicos’ sostenemos de esta

forma, ser el pueblo del evangelio, aquél que mantiene en alto el auténtico evangelio
cristiano. Es un reclamo audaz y algunas veces resistido. A fin de sostenerlo
necesitamos volver constantemente a las Escrituras, único lugar donde encontramos
el enunciado normativo del evangelio. Si nos medimos con este criterio, debemos
admitir que muchas de nuestras formulaciones de las buenas nuevas son
defectuosas. Una de las lagunas evangélicas más importantes ha sido haber pasado

por alto la importancia central de la Iglesia. Tendemos a proclamar la salvación

individual sin pasar de allí a la comunidad salvada. Enfatizamos que Cristo murió por
nosotros ‘para redimirnos de toda iniquidad’ más que ‘para purificar para sí un pueblo
propio’ (Tit. 2:14). Pensamos de nosotros mismos más como ‘cristianos’ que como
‘miembros de Iglesia’, y nuestro mensaje habla más del anuncio de una vida nueva
que de una sociedad nueva.
Nadie puede emerger de la lectura cuidadosa de la carta de Pablo a los efesios
con un evangelio privatizado. Porque Efesios es el evangelio de la Iglesia. Presenta
el propósito eterno de Dios de crear a través de Jesucristo una nueva humanidad
que se destaca en brillante relieve sobre el sombrío trasfondo del mundo antiguo.
Porque la nueva sociedad de Dios está caracterizada por la vida en lugar de la
muerte, la unidad y la reconciliación, en lugar de la división y la alienación, los sanos
valores de la rectitud en lugar de la corrupción de la maldad, el amor y la paz en lugar
del odio y las contiendas, y una lucha incansable contra el mal en lugar de un
fluctuante compromiso con él.
Esta visión de una comunidad humana renovada me ha tocado profundamen te.
Al mismo tiempo, las realidades del desamor y el pecado en tantas iglesias
contemporáneas son suficientes para hacernos llorar, porque deshonran a Cristo,
contradicen la naturaleza de la Iglesia y privan al testimonio cristiano de su
integridad. Sin embargo, es creciente el número de miembros de iglesia que buscan
la renovación radical de la Iglesia. Para gloria de Dios y por amor a la evangelización
del mundo, nada es más importante que el hecho de que la Iglesia no sólo sea, sino
que se la vea como la nueva humanidad de Dios. Efesios nos brinda un estímulo
vigoroso y permanente hacia el cumplimiento de esta visión.
Durante los últimos cinco años, y aún más, he estado estudiando el texto de
Efesios, absorbiendo su mensaje, sintiendo su impacto, y soñando su sueño. Ha sido
una gran ayuda práctica en este período intentar exponer la carta a diversos grupos y
recibir sus reacciones. Comencé con la siempre dispuesta y paciente congregación
de All Souls y continué con conferencias en la India, Nepal, Canadá y Méjico, y en
julio de 1975 con la memorable Keswick Centenary Convention. Ninguna audiencia
es más alerta y crítica que aquella compuesta por estudiantes, por lo tanto me ha
resultado especialmente beneficioso compartirlo con grupos estudiantiles de la India,
Norteamérica, Europa, Australia, y Latinoamérica. También acepté el desafío de una

exposición más extensa en 1976 para el Instituto de Verano en Regent College,

Vancouver, y de la Universidad de Maryland, en Estados Unidos. Estoy
extremadamente agradecido por el estímulo intelectual y espiritual de estas
experiencias.
También estoy agradecido a varias personas que me han dado su ayuda
personal en diversas maneras para escribir este libro, especialmente a Roy
McCloughry que siguió el rastro de varias referencias útiles, a Myra Chave -Jones por
leer una porción del manuscrito y a Tom Cooper por leerlo todo, y por los
comentarios que me hicieron. Y a Francés Whitehead y Vivienne Curry por la
extenuante labor de descifrar mi letra y convertirla en un hermoso manuscrito a
máquina.
John R, W. Stott
AG: A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other
Early Christian Literature, William R Arndt y RWilbur Gingrich
(University of Chicago Press y Cambridge University Press,

1957)

Armitage St. Paul’s Epistle to the Ephesians, with Exposition and

Robinson: Notes, J.Armitage -Robinson (Macmillan, 1903)

Barclay: Gálatas y Efesios, Vol. X de El Nuevo Testamento

comentado, William Barclay (La Aurora, 1973)

Barth, The Broken Wall: A Study of the Epistle to the Ephesians,

Broken Wall: Barth, Ephesians, I,II: Markus Barth (1959, Collins, 1960)Ephesians, A New
Translation with Introduction and Commentary,Markus Barth,
en la Anchor Bible (Doubleday, 1974. Vol. I, Eph. 1-3; Vol. II,
Eph. 4-6)

Bruce: The Epistle to the Ephesians, A Verse-by-Verse Exposition,

F.F.Bruce (Pickering & Inglis, 1961)

BJ: Biblia de Jerusalén, Revisada y Aumentada (Desclée de

Brouwer, 1975)

Caird: Paul’s Letters from Prison,G.B.Caird, en el New Clarendon

Bible (Oxford, 1976)
Calvino: Sermons on the Epistle to the Ephesians,Juan Calvino
(sermones srcinales, 1558-9), Ira. Traducción al inglés en
1577, trad, revisada por Banner of Truth, 1973)
Dale: Lectures on the Epistle to the Ephesians, its Doctrine and
Ethics, RW.Dale (Hodder & Stoughton, 1882; 5ta.edición,
1890)
Findlay: The Epistle to the Ephesians,G.G.Findlay, en Expositor’s
Bible (Hodder & Stoughton, 1892)

Foulkes: The Epistle of Paul to the Ephesians, Francis Foulkes, en

Tyndale Testament Commentaries(InterVarsity Press, 1963)
Gurnall: The Christian in Complete Armour, or a Treatise of the Saints’
War Against the Devil, William Gurnall (publicado
 srcinalmente en tres secciones, 1655,1658, y 1661: 3
volúmenes, 8a. edición, Londres, 1821)
Hendriksen: Efesios: comentario del Nuevo Testamento,William
Hendriksen (T.E.L.L., 1984)
Hodge: A Commentary on the Epistle to the Ephesians, Charles
Hodge (1856, Banner of Truth, 1964)
Houlden: Paul’s Letters from Prison,J.J.Houlden, en la serie Pelican
New Testament Commentary(Penguin, 1970)
Hunter: Galatians to Colossians,A.M.Hunter, en Layman’s Bible
Commentaries (1959, SCM, 1960)
La Biblia al día: La Biblia al día, la Santa Biblia en paráfrasis, edición con
ayudas especiales (Editorial Mundo Hispano, 1979)
Lightfoot: Notes on Epistles of StPaul, from unpublished commentaries,
J.B.Lightfoot (Macmillan, 1895).Las notas sobre Efesios
cubren sólo 1:1-14

Lloyd-Jones, God’s Way. God’s Way of Reconciliation, Studies in Eph. 2,Dr. Martin
Lloyd-Jones (Evangelical Press, 1972)
Lloyd-Jones, Life in the spirit: Life in the Spirit in Marriage, Home and Work, An Exposition
of Eph. 5:18 to 6:9, Dr. Martin Lloyd-Jones (Banner of Truth,
1974). También existe en castellano con el titulo Vida en el
Espiritu, (T.E.L.L.)
Lloyd-Jones,Warfare: The Christian Warfare, An Exposition of Eph. 6:10-13,Dr.
Martin Lloyd-Jones (Banner of Truth, 1976)
LXX: El Antiguo Testamento en griego, de acuerdo con la
Septuaginta, siglo III a.C.

Mackay: God’s Order: The Ephesian Letter and this Present Time,
John A. Mackay (las Conferencias Croall de 1948; Nisbet and
Macmillan, 1953)
Mitton, NCB: Ephesians, C-Leslie Mitton, enNew Century Bible(Oliphants,
1976)
Moule, Ephesians: The Epistle to the Ephesians,Handley C.G.Moule, enThe
Cambridge Bible for Schools and Colleges(Cambridge
University Press, 1886)
Moule, Grace: Grace and Godliness, Eight Studies in Ephesians,Handley
Moule,Studies: C.G. Moule (Seeley, 1895)Ephesians Studies, Handley

C.G.Moule (Hodder & Stoughton, 1900)

Moule, Veni Creator: Moulton and Veni Creator, C.G.Moule (Hodder & Stoughton, 1890)
Milligan: The Vocabulary of the Greek New Testament,J.H. Moulton y
G.Milligan (Hodder 8c Stoughton, 1930)
Salmon: History of the Roman World from 30 BC to AC 138,Edward T.
 Salmon (Methuen, 1944)
Simpson: Commentary on the Epistles to the Ephesians and the
Colossians, E.K.Simpson y F.F.Bruce, en el New
International Commentary on the
New Testament (Marshall, Morgan & Scott and Erdmans,
1957)
Thayer: A Greek-English Lexicon of the New Testament, J.H. Thayer
(4a. edición, T. & T.Clark, 1901)
TDNT: Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel y
G. Friedrich, trs. al inglés por G.W. Bromiley (Eerdmans,
1964- 1974)
VNC: Sagrada Biblia, versión de Eloino Nácar Fuster y Alberto
Colunga Cueto (O.P., Madrid, 1968)
VP: Dios habla hoy, La Biblia en Versión Popular (Sociedades
Bíblicas Unidas, 1979)

VRV: La Santa Biblia, Versión Reina-Valera, revisión 1960

(Sociedades Bíblicas Unidas, 1960)
Westermann: Between Slavery and Freedom,W.L. Westermann enThe
American Historical Review (Vol. 50, Nro.2, enero 1945)
Yoder: The Polines of Jesus, John Howard Yoder, (Eerdmans,
1972). Existe también en castellano con título Jesús y la
realidad política, (Ed. Certeza, 1986)
La carta a los Efesios es un resumen maravillosamente conciso, pero abarcador, de
las buenas nuevas cristianas y lo que ellas implican. Nadie puede leerla sin sentirse
movido al asombro y la adoración, ni dejar de ser desafiado a una vida consecuente.
Era la epístola favorita de Juan Calvino. Armitage Robinson la llamó “la corona de
los escritos de San Pablo”. 1 William Barclay cita la afirmación de Samuel Taylor
Coleridge, que la describe, como “la más divina composición humana” y añade su
propia opinión de que es la “la reina de las epístolas”. 2
Su mensaje ha llevado a muchos lectores a la fe y los ha impulsado a hacer
buenas obras. Uno de ellos fue John Mackay, primer presidente del Seminario
Teológico de Princeton. “A este libro le debo mi vida”, escribió. Y continuó explicando
cómo en julio de 1903, cuando era un jovencito de catorce años, experimentó a
través de la lectura de Efesios “un éxtasis juvenil en las sierras de Highland” e hizo
“una ferviente declaración de fe en Jesucristo entre las rocas, a la luz de las
estrellas”.3 Aquí está su propio relato de lo que le aconteció: “Vi un mundo nuevo . ..
Todo era nuevo . . . tenía una nueva visión, nuevas experiencias, nuevas actitudes

hacia los demás. Amaba a Dios. Jesucristo llegó a ser el centro de todas las cosas . ..
había sido ‘vivificado’; estaba realmente vivo”. 4

John Mackay nunca perdió su fascinación por Efesios. Así que, cuando lo
invitaron a dar las conferencias Croall en la Universidad de Edimburgo, en enero de
1948, eligió como tema la carta a los Efesios. Quería anticiparse a la formación del
Concilio Mundial de Iglesias en Ámsterdam, que iba a tener lugar más tarde, ese
mismo año. El tema de la asamblea inaugural (posteriormente modificado) iba a ser
“El orden de Dios y el desorden del hombre”. Así que tituló sus conferencias El orden
de Dios. Se refería a Efesios como “el más grande”, “el más maduro” y “el más
relevante para nuestros tiempos” de todos los escritos paulinos.5 Porque aquí está
“la esencia de la religión cristiana, el compendio más autorizado y más consumado
de nuestra santa fe cristiana”.6 Y otra vez dijo “esta carta es pura música.... Lo que
aquí leemos es como una verdad que cantara, una doctrina que tuviera
acompañamiento musical”.7 Así como el apóstol proclamó el orden de Dios en la era
romana post-augusta, marcada por “un proceso de desintegración social”, así
Efesios es hoy “el libro más contemporáneo de la Biblia”,8 ya que promete unidad en
un mundo de desunión, reconciliación en lugar de alienación, y paz en lugar de
guerra. El entusiasmo del Dr. Mackay por esta carta aumenta nuestras expectativas
al comenzar su estudio.
Pablo, apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios, a los santos y fíeles en
Cristo Jesús que están en Éfeso : 2Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y
del Señor Jesucristo.
Tres asuntos preliminares se nos presentan al leer estos do s versículos que
inician la carta. Se refieren al autor, a sus destinatarios y a su mensaje.
1. El autor
Siguiendo las convenciones de su tiempo, el autor comienza por anunciarse a sí
mismo. Se identifica como el apóstol Pablo.
La autoría paulina de Efesios se aceptó universalmente desde el primer siglo
hasta el comienzo del diecinueve. ¿Por qué, entonces, los eruditos alemanes desde
1820 en adelante comenzaron a cuestionar la autenticidad de la carta, y por qué ese
escepticismo acerca de la autoría de Pablo está tan extendido hoy? Para citar sólo
un ejemplo: “Hay muchos motivos para pensar que no proviene de su mano y ni

siquiera de su época”.9
La mayoría de los comentaristas hacen ver el vocabulario y estilo distintivo que
presenta la carta. Suman la cantidad de palabras de Efesios que no aparecen en las
otras cartas de Pablo, y el número de sus palabras favoritas que no se encuentran en
Efesios. Su estilo, añaden, es bastante menos apasionado que lo usual. Markus
Barth, por ejemplo, ha escrito acerca de “la dicción verbosa, redundante y
pleonástica” del autor y de su “estilo barroco, ampuloso, tipo letanía”.10 Pero éste es
un juicio mayormente subjetivo. Por otra parte, los argumentos lingüísticos y
estilísticos son notoriamente precarios. ¿Por qué deberíamos esperar que una mente
tan srcinal como la de Pablo se mantuviera dentro de los límites de un vocabulario
estrecho y un estilo inflexible? Temas distintos requieren palabras distintas, y las
circunstancias cambiadas crean una atmósfera cambiada.
 Sin embargo, se usan otros dos argumentos más importantes, que arrojan dudas
sobre la autenticidad de la carta: el primero histórico y el segundo teológico. El
argumento histórico se basa sobre una discrepancia entre el relato de Hechos acerca
de la amistad íntima y de larga data de Pablo con la iglesia de Éfeso, y la relación
enteramente impersonal y por simple referencia que la carta expresa. Aunque su
primera visita había sido breve (Hechos 18:19-21), la segunda duró tres años
(Hechos 19:1-20:1,31). Durante este período los instruyó sistemáticamente, tanto “en
público” como “de casa en casa”, llegaron a conocerlo bien, y al despedirse de los
ancianos de la iglesia, le habían demostrado su afecto, acompañándolo de lágrimas,
abrazos y besos.11 Llama la atención entonces descubrir que la carta a los Efesios
no contiene saludos personales como los que concluyen otras cartas paulinas (en
Romanos 16 se mencionan no menos de veintiséis nombres). En cambio, se dirige a
sus lectores sólo en términos genéricos, deseando paz a “los hermanos” y gracia a
“todos los que aman a nuestro Señor Jesucristo” (6:23 -24). Alude a su propia
situación como prisionero (3:1; 4:1; 6:20), pero no hace alusión alguna a la de ellos.
Los insta a vivir en unidad y en pureza sexual, pero no alude a facciones o
inmoralidades como en 1 Corintios. Se refiere en términos generales a la astucia de
los falsos maestros (4:14), pero no identifica ninguna herejía en particular como en
Gálatas o Colosenses. Más aun, no da ningún indicio de que él y/o ellos se conozcan
personalmente. Por el contrario, sólo ha “oído” de su fe y amor, y ellos de su
administración del evangelio (1:15; 3:2-4).

Este carácter impersonal de la carta resulta por cierto, sorprendente. Pero no es

necesario deducir de ello que Pablo no es el autor. Hay otras explicaciones posibles.
Pablo puede haberse dirigido a un grupo de iglesias asiáticas en lugar de hacerlo
sólo a la iglesia de Éfeso o, como sugiere Markus Barth, “no a toda la iglesia de
Éfeso, sino sólo a los miembros de srcen gentil, gente a la que no conocía
personalmente y que se habían convertido y bautizado después de su partida final de
aquella ciudad”.12
El segundo argumento en contra de la autoría paulina de Efesios es teológico.
Sobre este tema los comentaristas exponen una amplia variedad de puntos distintos.
Por ejemplo, se enfatiza que en Efesios, al contrario de otras cartas cuya autoría
paulina es innegable, el rol de Cristo asume una dimensión cósmica; que la esfera de
interés está en “los lugares celestiales” (una llamativa expresión que aparece cinco
veces) donde operan los principados y poderes; que el punto central es la Iglesia;
que la “justificación” no se menciona; que la “reconciliación” es más entre judíos y
gentiles que entre Dios y el pecador; que la salvació n se describe no como muriendo
con Cristo, sino sólo como resucitando con él; y que no hay referencia alguna a la
segunda venida del Señor. Sin embargo, todos estos puntos son comparativamente
de poca importancia. Y no puede haber error en afirmar que la carta responde
esencialmente a la teología paulina. Aun aquellos que niegan la autoría paulina se
ven obligados a admitir que es “un bloque que tiene reminiscencias de la innegable
redacción de Pablo”.13
Además, está ese sentimiento que algunos lectores exp erimentan al leer la carta,
de que se trata de un “extraño”. Nadie lo ha expresado más vívidamente que Markus
Barth en su primer estudio (1959), titulado The Broken Wall. La primera sección se
denomina “La enigmática epístola de Pablo”, y la presenta como “un extraño a la
puerta”. ¿Cuál es lo “extraño” de Efesios? Menciona la doctrina de la predestinación,
el énfasis sobre la iluminación intelectual, la “superstición” (es decir las referencias a
ángeles y demonios), el “eclesiasticismo” que divorcia a la Iglesia del mundo, y su
enseñanza acerca de las relaciones en el hogar, un “moralismo” que él llama
“patriarcal, autoritario, pequeño burgués” y carente de srcinalidad, amplitud, osadía,
y gozo. Así resume su impresión inicial de Efesios: “Este extraño sujeto nos recuerda
a un huérfano de padre y madre. Usa un estilo barroco y cansador. Se apoya en el
determinismo, sufre de intelectualismo, combina la fe en Cristo con una

supersticiosa demonología, promueve un rígido eclesiasticismo y termina con un

moralismo superficial y trillado”.14
Cuando leí por primera vez esta evaluación, me pregunté si el Dr. Barth
realmente estaba describiendo Efesios, ya que su reacción frente a la carta divergía
tanto de la mía. Pero a medida que continué leyendo, se volvió claro q ue no estaba
satisfecho con su propio juicio. Primero, admite que puede haber sido culpable de
haber hecho una caricatura, luego explica que quería impactar a sus lectores para
que sintieran lo que sienten los no cristianos cuando se les ofrece una caricatura del
Evangelio, y finalmente rescata el equilibrio al mencionar “el encanto del
descubrimiento” que experimenta la gente que llega a conocer mejor Efesios. La
carta se hace querible y también su autor, sugiere Barth, por tres características:
Primero, Efesios es una intercesión. Más que ninguna otra epístola del Nuevo
Testamento, tiene “el carácter y la forma de una oración”. Cuando alguien discute
con nosotros, puede persuadimos o no; pero cuando ora por nosotros, su relación
con nosotros cambia. “Así sucede con el extraño que está a la puerta. Efesios se ha
ganado el derecho de entrar porque sus lectores ocupan un lugar en la intercesión
del autor”.15
En segundo lugar, Efesios es afirmación. No es ni apologética ni polémica. En
cambio, abunda en afirm aciones “osadas” y aun “jubilosas” acerca de Dios, Cristo y
el Espíritu Santo. “Efesios se hace agradable y es encantadora como documento con
sólo atreverse a dejar brillar nada más que el amor y la elección de Dios, la muerte y
la resurrección de Cristo, y la obra y fuerza del Espíritu Santo entre los hombres”.16
En tercer lugar, Efesios es evangelización. En su examen de los contenidos de la
carta, Markus Barth enfatiza sus “osadas afirmaciones” acerca del propósito y la
acción salvadora de Dios (capítulos 1 y 2), acerca del “permanente trabajo de Dios
en su auto manifestación en y a través de la Iglesia” (capítulos 3 y 4), y acerca de la
“osada y gozosa condición de embajadores que tienen los cristianos en el mundo”
(capítulos 5 y 6). Todo esto, dice él, le da a Efesios “un significado sobresaliente para
todos los que están preocupados por la tarea evangelística de la Iglesia de nuestros
días”.17
¿Cuál es, entonces, el estado del argumento en cuanto a la autoría de Efesios en
los círculos eruditos? Muchos prefieren abstenerse de dar una opinión. Estarían de
acuerdo con J.H.Houlden en que no hay “ningún consenso de opiniones expertas”,

porque “un argumento responde a otro sin conclusiones claras”.18

Otros niegan que Pablo sea el autor y proponen elaboradas teorías como
alternativa. Quizás la más ingeniosa sea la del erudito americano E.J. Goodspeed.
Especuló que alrededor del año 90 d.C. un ardiente devoto del apóstol Pablo, triste
por la negligencia de su época hacia las cartas de su héroe, recorrió las igle sias que
aquél había visitado, para recogerlas y más tarde publicarlas. Pero antes de hacerlo
vio la necesidad de alguna clase de introducción. Así que compuso “Efesios” como
mosaico de materiales extraídos de todas las cartas de Pablo, especialmente
Colosenses (que había memorizado) y se la atribuyó a Pablo para encomendarlo a
una generación posterior. E.J. Goodspeed fue más lejos aún y lanzó la teoría de que
este autor y publicador no era otro que Onésimo, el esclavo convertido, ya que
alguien con ese nombre era Obispo de Éfeso en aquella época. Aunque esta
reconstrucción ha ganado algo de popularidad en los Estados Unidos y ha sido
adoptada en Inglaterra por el Dr. Leslie Mitton, es casi enteramente especulativa.
Otros eruditos están volviendo al punto de vista tradicional. A.M.Hunter dice
correctamente que “la necesidad de probar las cosas cae sobre aquellos que niegan
la autoría de Pablo”.19 Markus Barth utiliza la misma expresión y aplica la máxima de
“inocente mientras no sea encontrado culpable”.20 En cuanto a mí, encuentro que
aun esos juicios son demasiado tímidos. No parecen dar demasiado peso a las
evidencias externas ni a las internas. Externamente, está el testimonio notable de la
Iglesia universal durante dieciocho siglos, que no se puede dejar de lado
ligeramente. Internamente, la carta no sólo pretende estar enteramente escrita por
Pablo, sino que su tema de la unión de judíos gentiles por la obra reconciliadora de
Dios a través de Cristo, es altamente coincidente con lo que aprendemos en todos
lados acerca del apóstol a los gentiles. No creo que G.G.Findlay estuviera
exagerando cuando escribió que el escepticismo moderno acerca de la autoría
paulina de Efesios, se recordará en el futuro como “una de . . . las curiosidades de
una época hipercrítica”.21 La ausencia de cualquier otra alternativa satisfactoria está
enfatizada correctamente por F.F.Bruce: “El autor de Efesios tendría que haber sido
mínimamente alguien igual al apóstol en su estatura espiritual e intelectual. De tal
doble de Pablo la historia cristiana primitiva no tiene conocimiento alguno”.22
Después de este somero examen de algunos puntos de vista modernos es un
alivio volver al texto: Pablo, apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios. Pablo

reclama para sí el mismo título que Jesús le había dado a los Doce,23 y cuyo
trasfondo, tanto en el Antiguo Testamento como en el judaísmo rabínico designaba a
alguien elegido especialmente, llamado y enviado a predicar con autoridad. Para
este ministerio, él no se había ofrecido voluntariamente ni la iglesia lo había
designado. Por el contrario, su apostolado derivaba de la voluntad de Dios y de la
elección y comisión de Jesucristo. Si esto es así, y yo lo creo firmemente, entonces
debemos escuchar el mensaje de Efesios con humildad y atención apropiadas.
Puesto que no debemos considerar a su autor ni como un individuo particular que
está ventilando sus opiniones personales, ni como un maestro talentoso pero
humanamente falible, ni siquiera como el héroe misionero más grande de la Iglesia,
sino como “un apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios”, es decir como un
maestro cuya autoridad es precisamente la autoridad de Jesucristo mismo, en cuyo
nombre y por cuya inspiración escribe. Como lo expresó Charles Hodge a mediados
del último siglo, “la epístola se revela como la obra del Espíritu Santo tan claramente
como las estrellas declaran que Dios es su Hacedor”.24
2. Los destinatarios
En la segunda parte del versículo 1 Pablo utiliza diversos calificativos para
describir a sus lectores.
Primero, son los santos. Con esta conocida palabra no se refiere a alguna élite
espiritual dentro de la congregación, una minoría de cristianos excepcionalmente
piadosos, sino a todo el pueblo de Dios. Se los llamaba “santos”, porque habían sido
apartados para pertenecerle a él. La expresión fue primero utilizada para Israel como
la “nación santa”, pero se extendió a toda la comunidad internacional cristiana, que
es el Israel de Dios.25
Luego, son también fieles. El adjetivo pistos puede tener tanto un significado
activo (“confiando”, “teniendo fe”) o pasivo (“confiable”, “siendo fiel”). La VRV elige el
pasivo aquí, pero el activo parece mejor, ya que el pueblo de Dios es “la familia de la
fe”,26 unidos por la fe común en Dios a través de Jesucristo. Al mismo tiempo, J
Armitage Robinson puede estar en lo cierto al sugerir que “los dos sentidos de pistis,
‘creer’ y ‘fidelidad’, parecen estar mezclados”.27 Por cierto, es difícil imaginar a un
creyente que no sea él mismo confiable, o un cristiano confiable que no haya
aprendido lo que es la fidelidad de aquel en quien depositó su confianza.
En tercer lugar, los lectores de Pablo están en Cristo Jesús. Esta expresión clave

de la carta ya aparece en su primer versículo. Estar “en Cristo” es estar personal y

vitalmente unido a Cristo, como las ramas están unidas a la vid y los miembros al
cuerpo, y por lo tanto, también al pueblo de Cristo. Porque es imposible ser parte del
cuerpo sin estar relacionado tanto con la Cabeza como con los demás miembros.
Mucho de lo que se desarrolla más adelante en la epístola, está aquí en embrión. De
acuerdo con el Nuevo Testamento y especialmente con Pablo ser cristiano es, en
esencia, estar “en Cristo”, ser uno con él y con su pueblo.
En cuarto lugar, algunos manuscritos añaden que los lectores de Pablo están en
Éfeso. Éfeso fue en sus orígenes una colonia griega, pero ahora era la capital de la
provincia romana de Asia y un populoso puerto comercial (formado antiguamente por
el limo de arrastre). También era la base del culto a la diosa Diana (o Artemisa) cuyo
templo, después de haber sido destruido en la mitad del siglo cuarto a.C., se había
reconstruido en forma gradual hasta llegar a ser una de las siete maravillas del
mundo. En efecto, el éxito de la misión de Pablo en Éfeso había amenazado tanto la
venta de los templecitos de plata, que los plateros habían provocado un tumulto
público.28
La descripción que Pablo hace de sus lectores es, por lo tanto, bien amplia. Son
“santos” porque pertenecen a Dios; son “creyentes” porque han confiado en Cristo; y
tienen dos hogares, porque residen al mismo tiempo “en Cristo” y “en Éfeso”. En
efecto, todos los cristianos son santos y creyentes, y viven al mismo tiempo en Cristo
y en el mundo secular, o “en los lugares celestiales” y en la tierra. Muchos de
nuestros conflictos espirituales surgen de nuestro fracaso en reconocer que somos
ciudadanos de dos reinos. Tendemos a perseguir a Cristo y alejamos del mundo, o a
preocuparnos por el mundo y olvidarnos que también estamos en Cristo.
Las palabras “en Éfeso”, sin embargo, no se encuentran en el papiro paulino más
antiguo (Chester Beatty 46) que data del siglo segundo. Orígenes, en el siglo tercero,
no las conocía, y están ausentes de los grandes códigos vaticano y sinaítico del siglo
cuarto. El asunto se complica aún más por el hecho de que Marción, a mitad del siglo
segundo, se refirió a la Epístola a los Efesios como habiendo sido dirigida “a los
laodicenses”. Ya que Pablo mismo dio directivas a los colosenses para que su carta
fuera leída “en la iglesia de Laodicea” y que ellos mismos “leyeran también la carta
de Laodicea”29 algunos han pensado que la llamada “carta de Laodicea” era de
hecho “Efesios”, y que él le estaba dando instrucciones a las iglesias para que

intercambiaran las dos cartas que habían recibido de su mano. Ciertamente, Tíquico
fue el portador de las dos cartas.30
¿Cómo podemos entonces reconstruir la situación que llevó a estas variantes, en
que algunas copias tienen “en Éfeso”, otras no tienen designación alguna, y una se
refiere a Laodicea? Cerca del comienzo de este siglo, Adolf Harnack sugirió que la
carta fue srcinariamente dirigida a / la iglesia de Laodicea, pero debido a la tibieza
de esa iglesia y su consecuente deshonra,31 el nombre de Laodicea fue borrado y
sustituido por Éfeso.
Otra explicación fue la propuesta por Beza hacia fines del siglo dieciséis y
popularizada por el Arzobispo Ussher en el diecisiete, que decía que Efesios fue
srcinalmente un tipo de encíclica apostólica o carta circular para varias iglesias
asiáticas, y que en el primer versículo se había dejado un espacio en blanco para
que cada iglesia lo completara con su propio nombre. El nombre de Éfeso llegó a
estar unido a la carta porque era la principal ciudad asiática.
De manera similar, Charles Hodge pensó que la carta quizás fue “escrita a los
efesios y dirigida a ellos, pero destinada especialmente a todos los cristianos
gentiles (como clase), en lugar de ser para los efesios como iglesia. Se la redactó de
esa forma para alcanzar a todos los cristianos de ese tipo de las iglesias vecinas, a
quienes, sin duda, el apóstol deseaba que les fuera comunicada”.32
Un público lector más general explicaría no sólo las variantes del primer versículo
sino también la ausencia de toda alusión particular o saludos person ales en la carta.
No obstante, la teoría de la carta circular es enteramente especulativa. Ningún
manuscrito contiene la alternativa de otro destinatario. Y Colosenses, que Pablo dice
haber dirigido también a otra iglesia (Col. 4:16), 7 incluye de todos mo dos algunos
saludos personales. Así que el misterio permanece sin resolver.

La carta se centra en lo que Dios hizo a través de la obra histórica de Jesucristo y

lo que hoy hace a través de su Espíritu, con el fin de construir su nueva socied ad en
medio de la antigua.
Dice cómo Jesucristo derramó su sangre en muerte sacrificial por los pecados,
fue luego levantado de la muerte por el poder de Dios y ha sido exaltado sobre todos
los competidores al lugar supremo, tanto en el universo como en la iglesia. Más aun,
nosotros que estamos “en Cristo”, orgánicamente unidos a él por la fe, hemos

compartido también estos grandes eventos. Hemos sido levantados de la muerte

espiritual, elevados a los cielos y estamos sentados con él allí. También hemos sid o
reconciliados con Dios, y los unos con los otros. Como resultado, a través de Cristo y
en Cristo, no somos nada menos que la nueva sociedad de Dios, la única humanidad
nueva que está creando y que incluye a judíos y gentiles en igualdad de términos.
Somos la familia de Dios el Padre, el cuerpo de Jesucristo su Hijo, y el templo o
morada del Espíritu Santo.
Por lo tanto, debemos demostrar clara y visiblemente en nuestras vidas, la
realidad de esta nueva cosa que Dios ha hecho: primero por la unidad y diver sidad
de nuestra vida en común, en segundo lugar por la pureza y el amor de nuestro
comportamiento diario, luego por la sumisión mutua y el cuidado de nuestras
relaciones en el hogar, y finalmente por nuestra estabilidad en la lucha contra los
principados y poderes del mal. Luego, en la plenitud de los tiempos, el propósito
unificador de Dios será completado bajo la autoridad de Jesucristo.
Sin perder de vista este tema, quizás podamos analizar la carta de la siguiente
manera:
1. La nueva vida que Dios nos ha dado en Cristo (1:3— 2:10)
2. La nueva sociedad que Dios ha creado por medio de Cristo (2:11— 3:21)
3. Los nuevos valores que Dios espera de su nueva sociedad, especialmente
unidad y pureza (4:1—5:21)
4. Las nuevas relaciones a las que Dios nos ha traído: armonía en el hogar y
hostilidad hacia el diablo (5:21— 6:24)
Toda la carta es, por lo tanto, una magnífica combinación de doctrina cristiana y
deber cristiano, fe cristiana y vida cristiana, lo que Dios ha hecho por medio de Cristo
y lo que nosotros debemos ser y hacer en consecuencia. Y su tema central es “la
nueva sociedad de Dios”, lo que
es, cómo llegó a la existencia por medio de Cristo, cómo le fueron revelados a
Pablo sus orígenes y naturaleza, cómo crece a través de la proclamación, cómo
debemos vivir vidas dignas de ella, y cómo llegará a su consumación un día cuando
Cristo reciba a su esposa, la Iglesia, en esplendor, “sin mancha, ni arruga ni cosa
semejante, . . . santa y sin mancha” (5:27).
La relevancia contemporánea de este mensaje es obvia. Karl Marx también
escribió acerca del “nuevo hombre” y de la “nueva sociedad”. Y millones de personas

han captado su visión y se están dedicando a llevarla a cabo. Pero Marx vio el
problema humano y su solución en términos casi exclusivamente económicos. La
“nueva sociedad” era la sociedad sin clases que seguiría a la revolución, y el “nuevo
hombre” emergería como resultado de su liberación económica.
Pablo presenta una visión aún más grande. Porque él ve el problema humano
como algo más profundo que la injusticia de las estructuras económicas y por lo tanto
propone una solución más radical. Escribe nada menos que acerca de una “nueva
creación”. Tres veces utiliza el lenguaje de la creación. A través de Jesucristo, Dios
está recreando a hombres y mujeres “para buenas obras”, creando una humanidad
única en lugar de la desastrosa división judeo-gentil y recreándonos a su propia
imagen “en justicia y santidad de la verdad”.33 Por lo tanto, de acuerdo a las
enseñanzas de Pablo, el hombre nuevo y la nueva sociedad son la obra creativa de
Dios. La reestructuración económica tiene mucha importancia, pero no puede
producir estas cosas. Están más allá de la capacidad del poder humano y de su
ingenio. Dependen del poder del divino Creador.
Este mensaje de la Iglesia co mo nueva creación de Dios y nueva comunidad, es
de particular importancia para quienes nos llamamos (o nos llaman) cristianos
“evangélicos”. Por temperamento y tradición tendemos a ser señalados como
individualistas, y se piensa que nos preocupamos poco por la Iglesia. Sin embargo
no debería ser así. El verdadero evangélico, que deriva su teología de la Biblia,
estará obligado a tener la muy elevada visión de la Iglesia que tiene la Biblia. Hoy
más que nunca necesitamos aprehender la visión bíblica de la Iglesia. En el
Occidente, la Iglesia está declinando y necesita urgentemente ser renovada. ¿Pero
qué forma de renovación deseamos? En el mundo comunista se priva a la Iglesia de
sus privilegios, a menudo es perseguida, y algunas veces se la confina a lugares
subterráneos. Tales situaciones apremian con la pregunta básica: ¿cuál es el ser
esencial de la Iglesia, aquello sin lo cual dejaría de ser Iglesia? Por otro lado, en
varias regiones del Tercer Mundo la Iglesia está creciendo rápidamente, y en
algunos lugares su tasa de crecimiento es mayor aunque la tasa de crecimiento de la
población. ¿Pero qué clase de iglesias están naciendo y creciendo? Por lo tanto, en
los tres mundos—Mundo Libre, Mundo Comunista y el Tercer mundo— necesitamos
preguntarnos cuestiones radicales acerca de la Iglesia. Y Efesios nos proveerá esas
respuestas. Porque aquí están las directivas de Cristo acerca de su Iglesia, la Iglesia

por la cual una vez “se entregó a sí mismo” (5:25), la Iglesia “que es su cuerpo” y aun
su “plenitud” (1:23).
Mucho del mensaje de Efesios está delineado en el saludo de apertura del
apóstol: Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo
(versículo 2). En verdad, ésta era la forma acostumbrada del saludo con que Pablo
comenzaba todas sus cartas, una forma cristianizada del saludo contemporáneo
hebreo y griego. Sin embargo, podemos decir con certeza que nada de lo que hacía
Pablo era puramente convencional. Por el contrario, ambos sustantivos son
particularmente apropiados para el comienzo de Efesios: “gracia” que indica la libre
iniciativa salvadora de Dios, y “paz”, lo que él ha tomado la iniciativa de hacer, es
decir, reconciliar a los pecadores consigo mismos y unos con otros en su nueva
comunidad.
 “Gracia” y “paz” son palabras claves en Efesios. En 6:15 las buenas nuevas se
denominan “evangelio de la paz”. En 2:14 está escrito que Jesucristo mismo es
“nuestra paz”, porque primero “hizo la paz” por su cruz (v. 15) y luego vino “y anunció
las buenas nuevas de paz” a judíos y gentiles por igual (v. 17). Por lo tanto su pueblo
debe ser “solícito en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (4:3).
“Gracia”, por otro lado, indica tanto el por qué y el cómo Dios ha tomado su iniciativa
reconciliadora. “Gracia” es su misericordia gratuita e inmerecida. Es “por gracia” que
somos salvos, “por las abundantes riquezas de su gracia” (2: 5,7,8), y es por esa
misma gracia que somos investidos de dones para el servicio (4:7; cf. 3:2,7). Así que
si queremos un resumen conciso de las buenas nuevas que se anuncian en toda la
carta, no podríamos encontrar nada mejor que la frase “paz por gracia”.
Finalmente, antes de terminar la introducción a la carta, no debemos pasar por
alto la unión vital entre el autor, los lectores y el mensaje. Es el mismo Señor
Jesucristo. Porque Pablo, el autor, es “un apóstol de Cristo Jesús". Los lectores
están ellos mismos en Cristo Jesús y la bendición viene tanto de Dios nuestro Padre
como del. . . Señor Jesucristo, quienes, juntos, son la única fuente de la que fl uyen la
gracia y la paz. Por lo tanto el Señor Jesucristo domina la mente de Pablo y llena su
visión. Parece casi como si él se sintiera compelido a incorporar a Jesucristo en cada
afirmación que escribe, al menos al comienzo de su carta. Porque es por medio de, y
en, Jesucristo que la nueva sociedad de Dios ha comenzado a existir.
 La sección inicial de Efesios (1:3 -2:10), que describe la nueva vida que Dios nos
ha dado en Cristo, se divide naturalmente en dos mitades. La primera consiste en
una alabanza y la segunda en un ruego (1:3-14). En la mitad que corresponde a la
“alabanza” Pablo bendice a Dios porque nos ha bendecido en Cristo con toda
bendición espiritual (1:3- 14), mientras que en la mitad que corresponde a la
“oración” le pide a Dios que abra nuestros ojos para poder ver la plenitud de su
bendición (1:15-2:10). En este capítulo nos ocuparemos de la expresión de alabanza
del apóstol.
Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con
toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo, 4 según nos escogió en
él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante
de él, 5 en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por
medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad, 6 para alabanza de la
gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos en el Amado, 7 en quien tenemos
redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia, 8
que hizo sobreabundar para con nosotros en toda sabiduría e inteligencia, 9
dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se
había propuesto en sí mismo, l0 de reunir todas las cosas en Cristo, en la
dispensación del cumplimiento de los tiempos, así las que están en los cielos, como
las que están en la tierra. 11 En él asimismo tuvimos herencia, habiendo sido
predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el designio
de su voluntad,12 a fin de que seamos para alabanza de su gloría, nosotros los que
primeramente esperábamos en Cristo. 13 En él también vosotros, habiendo oído la
palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis
sellados con el Espíritu Santo de la promesa,14 que es las arras de nuestra herencia
hasta ¡a redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloría.
En el srcinal griego estos doce versículos constituyen una sola oración compleja.
A medida que Pablo dicta, las palabras fluyen de su boca en una cascada continua.
No hace pausas para respirar ni pone puntos aparte en sus frases. Los
comentaristas han buscado metáforas lo suficientemente vividas para describir el
impacto de este estallido inicial de adoración. “Entramos a esta epístola a través de
una puerta magnífica”, escribe Findlay.1 Es “una cadena de oro” de muchos
eslabones,2 o “un caleidoscopio de luces brillante1 y colores cambiantes”.3 William
Hendriksen lo asemeja a una bola de nieve que “avanza rodando ... por u na
pendiente, creciendo en volumen a medida que desciende”,4 y E.K.Simpson quizás
menos felizmente lo compara con “una prolongada carrera de caballos ... corriendo a
toda velocidad”.5 El símil musical de John McKay es más romántico: “Esta adoración
rapsódica es comparable a la obertura de una ópera que contiene las melodías
sucesivas que seguirán”.6 Y Armitage Robinson sugiere que es “el vuelo preliminar
del águila, elevándose y girando, como si estuviera por un momento indecisa acerca
de la dirección que tomará en su ilimitada libertad”.7
Una puerta, una cadena de oro, un caleidoscopio, una bola de nieve, una carrera
de caballos, la obertura de una ópera, y el vuelo de un águila: todas estas metáforas
en sus diferentes formas describen la impresión de color , movimiento y grandeza que
la plegaria deja en la mente del lector.
El párrafo entero es una canción de alabanza, una doxología, o más aun, una

“eulogía” porque ésa es la palabra que Pablo utiliza. Comienza bendiciendo a Dios
por bendecirnos a nosotros co n toda bendición concebible. Más particularmente,
pareciera hacer una referencia deliberada a la Trinidad. Porque el srcen de la
bendición es el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que también es “nuestro
Padre” (v.2); su esfera es Dios el Hijo, porque es en Cristo, y en virtud de nuestra
unión con él, que Dios nos ha bendecido; y su naturaleza es espiritual, toda
bendición espiritual, una frase que puede muy bien significar “toda bendición del
Espíritu Santo”, quien como ejecutivo divino aplica la o bra de Cristo a nuestros
corazones. Como dice Charles Hodge: “Estas bendiciones son espirituales no
meramente porque pertenecen al alma, sino porque son derivadas del Espíritu
Santo, cuya presencia e influencia constituyen la gran bendición obtenida por
Cristo”.8
 En parte por esta referencia trinitaria, algunos eruditos han comentado lo que
denominan el sentido “litúrgico” del párrafo. Es una “gran bendición” escribe Markus
Barth, “una exclamación de alabanza y de plegaria, que recuerda aquellas que se
pronunciaban en las sinagogas judías y en los hogares”, y “puede . . . haber llegado a
Pablo de la corriente de tradición cristiana oral, probablemente litúrgica”.9 Algunos
comentaristas han ido más allá y han detectado en el pasaje una estructura trinitaria
como la de los credos de los Apóstoles y el Niceno: el Padre que elige (w.4 -6), el Hijo
que redime (w.7-12) y el Espíritu que sella (w.13,14), y cada estrofa concluyendo con
el refrán “para alabanza de su gloria” (w.6,12,14). Aunque esto parece demasiado
estructurado para ser probable, sin embargo el contenido trinitario del párrafo sigue
siendo obvio.
Primero, Dios el Padre es la fuente o el srcen de toda bendición que disfrutamos.
Su iniciativa se advierte claramente porque él mismo es el sujeto de casi t odos los
verbos principales de estos versículos. Es él quien “nos ha bendecido” (v.3), quien
“nos escogió” (v.4), y nos ha “predestinado para ser adoptados hijos suyos” (v.5),
quien “nos otorgó gratuitamente” su gracia (v.6, Versión Nácar -Colunga, literalmente
“nos gratificó con su gracia”), por lo tanto hizo “sobreabundar” su gracia sobre
nosotros (v.8), y también nos dio a conocer su voluntad y propósito “de reunir todas
las cosas en Cristo” (w.9-10). Más aun, él “hace todas las cosas según el designio de
su voluntad” (v. 11). Pasando de los verbos a los sustantivos, Pablo se refiere en
rápida sucesión, al amor y la gracia de Dios, su voluntad, su propósito y su plan. Por

lo tanto, todo el párrafo está lleno de Dios el Padre, quien ha puesto su amor y
derramado su gracia sobre nosotros, y ahora está llevando a cabo su plan eterno.
En segundo lugar, la esfera dentro de la cual las bendiciones divinas son
otorgadas y recibidas es el Señor Jesucristo. En los primeros catorce versículos de la
carta a los Efesios, Jesucristo se menciona tanto por nombre como por título
(“Cristo”, “Jesucristo”, “Cristo Jesús”, “el Señor Jesucristo”, “el Amado”); por
pronombre y adjetivo posesivo (“él”, “su”) no menos de quince veces; y la frase “en
Cristo” o “en él” aparece once veces. Ya en el primer versículo el apóstol ha descripto
a los cristianos como “santos” y “fieles” que están “en Cristo Jesús”. Ahora, en el
resto del párrafo, Pablo describe las consecuencias de esta expresión que denota un
nuevo principio de solidaridad humana. Antes estábamos “en Adán”, y
pertenecíamos a la antigua humanidad caída; ahora estamos “en Cristo” y
pertenecemos a la nueva humanidad redimida. Es “en Cristo” que Dios nos ha
bendecido y nos ha elegido en la eternidad (w.3,4). Es “en el Amado” que nos ha
otorgado su gracia, para que “en él” tengamos redención o perdón (w.6-7). Es “en él”
que los primeros cristianos judíos llegaron a ser pueblo de Dios (w.11 -12) y “en él”
también los creyentes gentiles fueron sellados como pertenecientes a Dios
(w.13-14). Es también “en Cristo” que Dios ha delineado su plan para unir todas las
cosas “en él” o bajo su mando (w.9 -10). En un tiempo nosotros, gentiles, estuvimos
“separados de Cristo” y por lo tanto sin esperanza y sin Dios (2:12), pero ahora “en
Cristo” hemos sido colmados de bendiciones.
En tercer lugar está el Espíritu Santo. Aunque en este párrafo se lo menciona por
nombre sólo en el versículo 13, su actividad se da por sentada en todo el pasaje y su
variada obra se describe en capítulos posteriores. Lo que Pablo enfatiza aquí es que
la bendición que Dios nos da en Cristo es espiritual. Probablemente intenta un
contraste con los días del Antiguo Testamento cuando las bendiciones prometidas
por Dios eran mayormente materiales. Quizás el ejemplo más llamativo se encuentre
en Deuteronomio 28:1-14, donde las bendiciones prometidas a un Israel obediente
eran muchos hijos, una buena cosecha, abundancia de ganado y liderazgo entre las
naciones. También es verdad que Jesús prometió a sus seguidores algunas
bendiciones materiales, porque les prohibió que se preocuparan por la comida, la
bebida, y el vestido, y les aseguró que su Padre celestial supliría sus necesidades si
ponían primero su preocupación por el reino de Dios y su justicia. Sin embargo, las
bendiciones distintivas del nuevo pacto son espirituales y no materiales; por ejemplo,
la ley de Dios escrita en nuestros corazones por el Espíritu Santo, un conocimiento
personal de Dios y el perdón de nuestros pecados.10
A fin de no dejar lugar a dudas, Pablo añade a este adjetivo “espiritual” la cláusula
en los lugares celestiales, o mejor aún, “en los cielos”, ya que no sugiere ninguna
ubicación geográfica (en tois epouraniois, VNC). Esta es la primera ocasión en que
utiliza esta admirable expresión, que aparece cinco veces en Efesios y ninguna vez
en las otras cartas. ¿Qué significa? La palabra “cielo” se usa en las Escrituras de
diferentes maneras. Los autores antiguos distinguían entre “el cielo de la naturaleza”,
“el cielo de la gracia” (vida eterna ya recibida y gozada por el pueblo de Dios en la
tierra) y “el cielo de gloria” (el estado final de los redimidos). Pero “los cielos” debe
entenderse de manera diferente de todos estos. No es el cielo visible, ni gracia, ni
gloria, ni ninguna morada espacial literal, sino el invisible mundo de la realidad
espiritual. Los cinco usos de la expresión de Efesios indican que “los cielos” son la
esfera en la cual los “los principados y potestades” continúan operando (3:10; 6:12),
en la cual Cristo reina supremo y su pueblo reina con él (1:20; 2:6), y en la cual, por
lo tanto, Dios nos bendice con toda bendición espiritual en Cristo (1:3).
Así, la enseñanza del versículo 3 aparece como extremadamente importante. Los
cristianos son trinitarios. Creemos en un Dios, el Padre, e l Hijo, y el Espíritu Santo.
Afirmamos con gratitud y gozo que Dios nos ha bendecido en Cristo (eulogesas, un
tiempo aoristo) con toda bendición espiritual. Es decir, cada bendición del Espíritu
Santo nos ha sido concedida por el Padre, si estamos en el Hi jo. Ninguna bendición
ha sido retenida. Por supuesto que aún tenemos que crecer en madurez en Cristo,
ser transformados a su imagen, y explorar las riquezas de nuestra herencia en él.
Por supuesto, también Dios puede brindarnos muchas experiencias más prof undas y
más ricas en el camino. No obstante, si estamos en Cristo, toda bendición espiritual
es nuestra ahora mismo. O, como el apóstol lo dice en Colosenses, nosotros
“estamos completos en él”.11
Habiendo establecido este principio general, Pablo va hacia lo particular. ¿Qué
son estas bendiciones con las que Dios nos ha bendecido en Cristo? Están
desarrolladas en el resto del pasaje. Se relacionan con el pasado (antes de la
fundación del mundo, v.4), el presente (lo que tenemos en Cristo ahora, v.7) y el
futuro (los que esperamos en Cristo, v.12). La bendición pasada es “elección”; la

presente, “adopción” como hijos de Dios; y la futura, “unificación” cuando todas las
cosas estarán unidas bajo Cristo.
1. La bendición del pasado: elección (w.4-6)
Pablo retrocede mentalmente hasta antes de la fundación del mundo (v.4), antes
de la creación, antes del comienzo de los tiempos, en una eternidad pasada en la
que sólo existía Dios en la perfección de su ser.
En esa eternidad anterior a la creación Dios hizo algo. Plasmó un propósito en su
mente. Este propósito concernía tanto a Cristo (su único hijo) como a nosotros (a
quienes se proponía hacer sus hijos e hijas adoptivos, ya que la palabra incluye los
dos sexos). Debe notarse bien la afirmación: nos escogió en él. La yuxtaposición de
los tres pronombres es enfática. Dios nos puso juntos, a nosotros y a Cristo, en su
mente. El determinó hacernos (a nosotros que aún no existíamos) sus propios hijos a
través de la obra redentora de Cristo (que aún no había ocurrido). Era una decisión
definida, porque el verbo él escogió (exelexato) es aoristo. También surge de su
favor enteramente inmerecido, ya que nos escogió para que fuésemos santos y sin
mancha delante de él, lo que indica que cuando nos eligió en su mente, nosotros
éramos profanos y dignos de culpa; por lo tanto, no merecíamos la adopción sino el
juicio. Más aun, (Pablo repite la misma verdad con diferentes palabras) nos escogió
en amor 12 habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de
Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad para alabanza de ¡a gloria de su
gracia, con la cual nos hizo aceptos en el Amado (w.5-6).
Todos encuentran difícil la doctrina de la elección. “¿No elegí yo a Dios?”
onder: “Sí, por cierto que fue así,
pregunta alguien indignado. A lo que debemos resp
y libremente, pero sólo porque en la eternidad Dios te había elegido primero”. “¿No
me decidí yo por Cristo?” pregunta otro; a lo que debemos responder: “Sí, por cierto
que lo hiciste, y libremente, pero sólo porque en la eternidad Dios primero se había
decidido por ti”.
En ninguna parte de la Escritura se devela el misterio de la elección y debemos
cuidarnos de cualquiera que trate de sistematizarla demasiado rígidamente. No es
probable que hallemos una solución simple a un problema que ha desconcertado a
las mejores mentes de la cristiandad durante siglos. Pero aquí por lo menos, en
nuestro texto, hay tres verdades importantes para captar y recordar:
a. La doctrina de ¡a elección es una revelación divina, no especulación humana

No fue inventada por Agustín de Hipona o Calvino de Ginebra. Por el contrario, es

sin lugar a dudas una doctrina bíblica y ningún cristiano bíblico puede ignorarla. De
acuerdo con el Antiguo Testamento, Dios eligió a Israel entre todas las naciones de
la tierra para ser su pueblo especial.13 De acuerdo con el Nuevo Testamento está
eligiendo una comunidad internacional para ser sus “santos” (v.l), su pueblo
especial.14 Así que no debemos rechazar la noción de elección como si fuera una
fantasía extraña de los hombres, sino aceptarla humildemente (aunque no la
entendamos del todo) como una verdad que Dios mismo ha revelado. Parece natural
que a esta altura busquemos la opinión de Calvino. Predicó sobre Efesios desde su
pulpito de la iglesia de San Pedro, en Ginebra, cuarenta y ocho sermones,
comenzando el 1ro. de mayo de 1558. He aquí uno de sus comentarios: “Aunque no
podemos concebir ni por medio de argumentos ni por razonamientos cómo Dios nos
eligió antes de la creación del mundo, sin embargo lo sabemos porque él nos lo
declaró; y la experiencia misma es suficiente comprobante, cuando estamos
iluminados por la fe”.15
b. La doctrina de la elección es un incentivo para la santidad, no una excusa para
el pecado
Por cierto que la doctrina nos da una poderosa garantía de seguridad eterna, ya
que aquel que nos eligió y nos llamó, seguramente nos sostendrá hasta el fin. Pero
nuestra seguridad no puede ser utilizada para admitir y menos para alentar el
pecado. Algunos parecen imaginar a un cristiano hablándose a sí mismo en estos
términos: “Yo soy uno de los que Dios ha elegido, salvo y seguro. Así que no hay
necesidad de que me preocupe por la santidad. Puedo comportarme como lo desee”.
Pero tal asombrosa presunción no tiene apoyo alguno en la verdadera doctr ina de la
elección. Es más bien al revés. Porque Pablo escribe aquí que Dios nos eligió en
Cristo para que fuésemos santos y sin mancha delante de é/(v.4). “Sin mancha”
(amomos) es la palabra que se usa en el Antiguo Testamento para un sacrificio
“inmaculado”. “Santo y sin mancha” aparece en 5:27 y en Colosenses 1:22, donde se
señala nuestro estado final de perfección. Pero el proceso de santificación comienza
aquí y ahora. Así que lejos de alentar el pecado, la doctrina de la elección lo prohíbe
y coloca sobre nosotros la necesidad de la santidad. Porque la santidad es el
propósito mismo de nuestra elección. En última instancia, la única evidencia de la
elección es una vida santa. F.F.Bruce comenta sabiamente: “Aquellos que llevan
vidas santas y semejantes a Cristo demuestran mejor el amor predestinador de Dios
que aquellos cuyos intentos de develar el misterio los hace caer en interminables
disquisiciones lógicas”.16
c. La doctrina de la elección es un estímulo para ¡a humildad, no un motivo para
envanecerse
Algunos piensan que creer que se es uno de los que Dios ha elegido es el
pensamiento más arrogante que se puede sostener. Y así sería si imagináramos que
Dios nos ha elegido por algún mérito propio. Pero no hay lugar alguno para el mérito
en la doctrina bíblica de la elección. El caso es justamente lo opuesto. Dios le explicó
específicamente a Israel que no los había elegido porque sobrepasaban a las otras
naciones de alguna manera, porque no era así. ¿Por qué entonces? Simplemente
porque los amaba.17 La razón por la cual los eligió estaba en él (amor), no en ellos
(mérito). La misma verdad se establece en Efesios. El énfasis de todo el primer
párrafo está en la gracia de Dios, el amor de Dios, la voluntad de Dios, el propósito
de Dios y la elección de Dios. Porque nos eligió en Cristo, declara Pablo, antes de la
fundación del mundo, es decir antes de nuestra existencia, por lo cual no podríamos
reclamar mérito alguno. Así que la “elección de Dios es libre; vence y aniquila todo
mérito, obras y virtudes humanas”.18
Por lo tanto, la verdad acerca de la elección de Dios, aunque sea en muchos
aspectos un problema sin resolver, nos debe llevar a la santidad, no al pecado y a
una gratitud humilde de adoración, no al envanecimiento. Sus consecuencias
prácticas siempre deben ser que vivamos, por un lado, santos y sin mancha delante
de él (v.4), y por el otro, para alabanza de la gloria de su gracia (v.6).
2. La bendición presente de la adopción (w.5-8)
Dios actuó en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos.
Esta expresión parece ser la clave para comprender las consecuencias actuales de
nuestra elección. La elección es en vistas a la adopción. En efecto, cuando la gente
hace la pregunta acerca de por qué Dios siguió adelante con la creación si él sabía
que sobrevendría la caída, una posible respuesta es que él nos destinó para una
dignidad aún más alta que la creación misma. Intentaba “adoptarnos”, hacernos hijos
e hijas de su familia. Y en la ley romana (parte del trasfondo de los escritos de Pablo)
los hijos adoptivos gozan de los mismos derechos que los otros hijos. El Nuevo
Testamento tiene mucho que decir acerca de este status de “hijo”, con sus
abundantes privilegios y responsabilidades que demanda. Ambos son mencionados
en estos versículos.
Tomemos primero nuestro privilegio. Sólo aquellos que han sido adoptados en la
familia de Dios pueden decir: En quien tenemos redención por su sangre, el perdón
de pecados según las riquezas de su gracia, que hizo sobreabundar para con
nosotros (w.7-8). Porque los hijos de Dios disfrutan de un libre acceso a su Padre
celestial, y su confianza ante él se debe al conocimiento de que han sido redimidos y
perdonados. Redención (apolutrosis) significa “liberación por el pago de un precio”;
se aplicaba especialmente al rescate de los esclavos. Aquí se lo iguala con perdón,
porque esta liberación es un rescate del juicio justo de Dios sobre nuestros pecados,
y el precio pagado fue el derramamiento de la sangre de Cristo cuando murió por
nosotros en la cruz. Así que redención, perdón y adopción van juntas;19 redención o
perdón es privilegio presente que tenemos y disfrutamos ahora. Hace posible una
relación filial con Dios. Viene de la sobreabundancia de su gracia sobre nosotros.
Pero la condición de hijo también impone responsabilidades. Porque el Padre
celestial no mima a sus hijos. Por el contrario, “nos corrige para nuestro verdadero
provecho, para hacernos santos como él” (Hebreos 12:10, Versión Popular).20 Así
que las dos afirmaciones de Pablo son paralelas, que “nos predestinó para ser. ..
hijos suyos” (v.5) y “nos escogió . . . para que fuésemos santos”. El apóstol volverá
más adelante a este tema tan vital: “Sed, pues, imitadores de Dios como hijos
amados” (5:1). Es inconcebible que podamos disfrutar de una relación con Dios
como hijos suyos sin aceptar la obligación de imitar a nuestro Padre y cultivar la
semejanza familiar.
Así que la adopción como hijos de Dios trae tanto una adición como una
sustracción; una inmensa ganancia y una pérdida necesaria. Ganamos acceso a él
como nuestro Padre a través de la redención o el perdón. Pero perdemos nuestras
manchas, comenzando ya mismo por la obra santificadora del Espíritu Santo hasta
que finalmente seamos hechos perfectos en los cielos. Las palabras que parecen
unir el privilegio y la responsabilidad de nuestra adopción están en la expresión
delante de él (v.4) que significa “ante su vista” o “en su presencia”. Porque vivir
nuestra vida ante la presencia consciente de nuestro Padre es a la vez un privilegio
inconmensurable y un constante desafío para agradarlo.

3. La bendición futura de la unificación (w.9 -10)

Dios ha hecho más que “elegirnos” en Cristo en la eternidad pasada y darnos la
condición de “hijos” como posesión presente, con todos sus privilegios y
responsabilidades. También nos ha hecho en toda sabiduría e inteligencia .. .
conocer el misterio de su voluntad para el futuro. Se refiere a que se había propuesto
en sí mismo de reunir todas las cosas en Cristo, en la dispensación del cumplimiento
de los tiempos (w.9-10). La historia, por lo tanto, no carece de sentido ni de
propósito. Se mueve hacia una meta gloriosa. ¿Qué es, entonces, este “misterio”,
que Dios ha dado a “conocer”, este secreto revelado, esta “voluntad” o “propósito” o
“plan”? En el capítulo 3 el “misterio” es la inclusión de los gentiles en la nueva
sociedad de Dios, en términos iguales a los judíos. Pero esta unidad étnica presente
es un símbolo o esbozo de una unidad futura que será aún más grande y más
maravillosa.
El plan de Dios “en la dispensación del cumplimiento de los tiempos”, cuando el
tiempo vuelva a unirse a la eternidad, es de reunir todas las cosas en Cristo. . . asilas
que están en los cielos como las que están en la tierra (v.10). El verbo griego
traducido “reunir” (anakephalaioo) “es rico en alusión y significado”.21 No era común
en el griego secular. De acuerdo con Moulton y Milligan, aunque desconocido en
documentos no literarios por ser demasiado sofisticado para ellos, sin embargo “lo
familiar del término kephalaion (“suma”, “total”) haría que su significado fuera obvio
aun para los lectores ordinarios”. Por lo tanto el verbo anakephalaioo significaba
“traer algo a una kephalaiorí”, o “resumir”, ya sea en el sentido de “hacer un resumen
mediante reflexión o discurso” (“condensar en un sumario”—Thayer) o en el sentido
de la “reunión de cosas”. La otra única aparición del verbo en el Nuevo Testamento
es en Romanos 13:9, cuando todos los mandamientos de la segunda tabla de la ley
“se resumen” en esta oración: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
El contexto de Efesios 1, por cierto, parece ser adecuado a la noción de “reunión”,
más que al de “resumen”. Un poco más adelante, en el versículo 22, Pablo afirma
que Dios ha hecho a Jesucristo “cabeza (kephalc) sobre todas las cosas a la Iglesia”.
Así que aquí parece estar diciendo que “la reunión de la totalidad tiene lugar en
sujeción a la cabeza”.22 Cristo ya es cabeza de su cuerpo, la Iglesia, pero un día
“todas las cosas” reconocerán su señorío. Actualmente aún hay discordancia en el
universo, pero en el cumplimiento de los tiempos el desacuerdo cesará y la unidad

que anhelamos vendrá a ser realidad bajo la autoridad de Jesucristo.

Esta perspectiva trae aparejada una pregunta importante: ¿quién y qué será
incluido en esta unidad final bajo su autoridad? Algunos teólogos, tanto de la
antigüedad como actuales, han tomado la expresión “todas las cosas” como base
sobre la cual edificar sueños universalistas. Es decir que especulan con que todos se
salvarán al final, que aquellos que mueren impenitentes, un día serán llevados a
serlo y que aun los demonios serán finalmente redimidos, ya que, literalmente “todas
las cosas ... así las que están en los cielos, como las que están en la tierra” van a
reunirse bajo el mando salvador de Cristo. Un elocuente defensor contemporáneo
del universalismo es Markus Barth. Es cierto que parece negarlo en uno o dos
lugares, diciendo que no debemos olvidar la enseñanza de Jesús acerca del pecado
imperdonable.23 Sin embargo la impresión general que queda es clara. “La Iglesia ...
es el cuerpo viviente y creciente de Cristo. La Iglesia incluye por esta definición
virtualmente a todos los que aún no creen. . . . Jesucristo no es sólo ‘cabeza de la
Iglesia’. Es igualmente . . . cabeza de todo hombre, sea que ese hombre crea en
Cristo o no”.24 Lo que sucede simplemente es que toda la gente no conoce ni ha
recibido a Cristo como lo hace la Iglesia. “Por lo tanto, podemos considerar a la
Iglesia como las primicias, el comienzo, el ejemplo, el signo o la manifestación de
aquel dominio y de aquella alabanza que será conocida y disfrutada universalmente
por todos los hombres. La Iglesia no es más que una institución de servicio preliminar
y transitoria. Por ahora es la única comunidad sobre la tierra que sirve a Jesucris to
conscientemente”2S Un poco más adelante, cuando comenta acerca de la pared de
separación que Cristo ha destruido, declara: “¡No hay pared alguna entre la Iglesia y
el mundo!”. Pero muchos cristianos se reúnen detrás de las paredes de los edificios y
las tradiciones eclesiásticas. “Una iglesia que se encierra para resguardarse del
mundo . . . sólo puede aprender de Efesios que el mundo está en lo cierto en tratarla
con la misma lástima o compasión reservada para los hipócritas”. Markus Barth
rechaza esa clase de “Iglesia amurallada”. “En conclusión”, escribe, “de acuerdo con
el evangelio de la paz no hay ninguna pared entre lo cercano y lo lejano, entre la
Iglesia y el mundo”.26
Al leer su apasionado ataque contra la “Iglesia amurallada”, uno sospecha que es
su reacción en contra de las actitudes de autosatisfacción, distanciamiento y
desamor de algunos cristianos de hoy; y está bien que así lo haga. Si todo lo que
quiere decir es que la Iglesia no debe levantar barricadas en contra del mundo, sino
salir hacia él en servicio y testimonio de amor, estaríamos de acuerdo de todo
corazón. Pero él va mucho más allá, a una declaración de “solidaridad” entre la
Iglesia y el mundo, que no reconoce ninguna distinción entre ellos excepto que una
ha recibido conscientemente a Jesucristo, mientras que el otro no lo ha hecho.
Esta negativa a aceptar una distinción radical entre la Iglesia y el mundo, entre la
nueva sociedad y la antigua, no puede realmente defenderse tomando como base a
Efesios. La pared divisoria que Cristo ha abolido no es la barrera que separa al
mundo de la Iglesia; es la batiría que segrega grupos e individuos, unos de otros
dentro de la barrera que segrega grupos e individuos, unos de otros dentro de la
Iglesia. Por otro lado el cuadro que Efesios pinta de los gentiles no es sólo que ellos
ignoran la salvación. Su condición está descripta en 4:17 ss. A la "vanidad de su
mente”, Pablo añade “dureza de su corazón”. Están alienados de la vida de Dios,
viven en la oscuridad y están ávidos de impureza. El apóstol los llama “hijos de
desobediencia” e “hijos de ira” (una vez refiriéndose a su estado actual y otra a su
destino futuro) y en ambos contextos alude también a la ira terrible pero justa de
Dios: son “hijos de ira” ahora y “la ira de Dios” vendrá sobre ellos en el día final (2:3;
5:6).
Así que, volviendo a Efesios 1:10 no podemos legítimamente utilizar el “todas las
cosas” para respaldar un argumento de salvación universal, a menos que estemos
preparados para acusar a Pablo de confusión teológica y auto-contradicción. ¿Qué
son entonces “todas las cosas . . . en los cielos y en la tierra” que estarán un día
reunidas bajo la autoridad de Cristo? Por cierto que incluyen a los creyentes vivos y a
los muertos, a la Iglesia en la tierra y a la Iglesia en el cielo. Es decir, aquellos que
están “en Cristo” ahora (v.l) y quienes habiendo recibido bendición (v.3), elección
(v.4), adopción (v.5), gracia (v.6), y redención o perdón (v.7) en Cristo estarán un día
perfectamente unidos “en él” (v.10). No hay duda de que los ángeles también estarán
incluidos (cf. 3:10, 15). Pero “todas las cosas” (ta panta) normalmente significa el
universo, que Cristo ha creado y sostiene.27 Así que Pablo parece estar refiriéndose
a la renovación cósmica, aquella regeneración del universo, aquella liberación de la
creación que gime, que ya había mencionado en Romanos.28 El plan de Dios es que
“todas las cosas” que fueron creadas por medio de Cristo y para Cristo, y que se
mantienen unidas en Cristo,29 estarán finalmente unidas bajo s u reinado, sujetas a
su autoridad. Porque el Nuevo Testamento lo declara el “heredero de todo”.30
Así que la VRV habla en el v.l0 “de reunir todas las cosas en Cristo” y J.B.
Lightfoot escribe acerca de “la completa armonía del universo, que ya no contendrá
elementos extraños o discordantes, sino que sus partes encontrarán su centro y
unión en Cristo”.31
En el cumplimiento de los tiempos, las dos creaciones de Dios, la totalidad de su
universo y la totalidad de su Iglesia, estarán unificadas bajo el Cristo cósmico que es
la cabeza suprema de ambos.
A esta altura conviene detenernos un momento y considerar cuánto necesitamos
todos nosotros desarrollar la amplia perspectiva de Pablo. Debemos recordar que él
estaba prisionero en Roma. Por cierto que no en una c elda o mazmorra, pero todavía
bajo arresto domiciliario y esposado a un soldado romano. Pero aunque su muñeca
estuviera encadenada y su cuerpo imposibilitado, tenía el corazón y la mente llenos
de eternidad. Atisbo hacia “antes de la fundación del mundo” (v.4) y hacia “el
cumplimiento de los tiempos” (v.10) y tomó conciencia de lo que “tenemos” ahora
(v.7) y lo que “deberíamos ser ahora” (v.4), a la luz de esas dos eternidades. Y en
cuanto a nosotros, ¡qué estrecha es nuestra visión en comparación con la suya, qué
pequeña es nuestra mente, que estrechos nuestros horizontes! Naturalmente y con
toda facilidad caemos en la preocupación por nuestros pequeños asuntos.
Necesitamos ver el tiempo a la luz de la eternidad, y nuestros privilegios y
obligaciones presentes a la luz de nuestra elección pasada y perfección futura.
Entonces, si compartiéramos la perspectiva del apóstol, también compartiríamos su
alabanza. Porque la doctrina lleva a la doxología tanto como al deber. La vida se
transformaría en adoración y bendeciríamos a Dios constantemente por habernos
bendecido tan ricamente en Cristo.

Después de describir las bendiciones espirituales que Dios les da a sus hijos en
Cristo, Pablo añade otro párrafo para enfatizar que las bendiciones pertenecen
igualmente a los cristianos de srcen judío como gentil. La estructura del párrafo lo
muestra claramente: En él... habiendo sido predestinados... a fin de que seamos
para alabanza de su gloria, nosotros (judíos) los que primeramente esperábamos en
Cristo. En él. . . vosotros (gentiles), habiendo. . . creído en él, fuisteis sellados con el
Espíritu Santo de la promesa. ... El apóstol va del pronombre nosotros (él mismo y

sus coetáneos judíos creyentes) al también vosotros (sus lectores gentiles

creyentes) y a nuestra herencia (que ambos grupos comparten por igual). Está
anticipando el tema de la reconciliación de judíos y gentiles que elaborará en la
segunda parte del capítulo 2. Sin embargo, con la repetición de las palabras en él
(w.11,13) pone el énfasis en el hecho de que Cristo es el reconciliador y que es a
través de la unión con él que el pueblo de Dios es uno. El apóstol comparte con
nosotros tres grandes verdades acerca del pueblo de Dios.
a. El pueblo de Dios es la posesión de Dios
Leyendo la VRV uno no se imaginaría que en este párrafo se enseña la verdad
del pueblo de Dios como “posesión” de Dios, pero muy probablemente es así. El
apóstol emplea dos expresiones griegas cuyo trasfondo veterotestamentario sugiere
claramente este significado. El primero está traducido como “predestinados” (v.ll). Es
el verbo kleroo, que puede significar dar o recibir un kleros, una herencia. La
pregunta es a qué herencia se refiere Pablo. Podría ser la nuestra, un don que
hemos recibido. Así dice la VRV: “En él asimismo tuvimos herencia”. Otra alternativa
podría ser la herencia de Dios, porque nos ha tomado para ser suyos. Otras
versiones traducen “en quien también hemos sido hechos herencia”. Así lo hace
Armitage Robinson al decir: “Hemos sido elegidos como la porción de Dios”.32
Lingüísticamente, esta traducción es más natural. Pero, lo que es más importante, el
trasfondo del Antiguo Testamento parece exigirlo. Israel era el kleros de Dios, su
“herencia”. Una y otra vez se repite esta verdad. Por ejemplo: “Porque la porción de
Jehová es su pueblo; Jacob, la heredad que le tocó” y “Bienaventurada la nación
cuyo Dios es Jehová, el pueblo que él escogió como heredad para sí”.33 La
utilización que Pablo hace del verbo kleroo en este párrafo parece indicar su
convicción de que todos aquellos que están en Cristo, tanto judíos como gentiles,
son ahora el kleros de Dios, como lo fue Israel en el días del Antiguo Testamento.
Esto se confirma con el segundo término que utiliza, que también es rico e n
asociaciones veterotestamentarias, y que está ubicado hacia el final del pasaje
(v.14). La traducción de la VRV es literal pero ininteligible: “hasta la redención de la
posesión adquirida” (eis apolutrosin tes peripoieseós). La pregunta que tenemos que
hacernos acerca de la posesión, es la misma que nos hicimos acerca de “herencia”:
¿es nuestra o de Dios? Otras versiones dan por sentado que es nuestra (hasta que
nosotros tomemos posesión de ella). Pero J.H.Houlden las considera “una versión
libre y tendenciosa”.34 Parece más probable que la posesión (como la herencia) es
de Dios y se refiere otra vez a su pueblo. Así la VP dice “cuando haya completado la
liberación de los suyos” y VNC “con vistas al rescate de (su) patrimonio”. El
argumento principal para interpretarlo de esta manera está una vez más en el
Antiguo Testamento. Porque el sustantivo peripoiesis (“posesión”), o el adjetivo
vinculado a él, aparecen con bastante frecuencia en la LXX como descripción de
Israel. Por ejemplo: “Vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos” y
“Jehová tu Dios te ha escogido para serle un pueblo especial”.35 Esta fraseología se
toma en el Nuevo Testamento en relación a la Iglesia que Cristo ha comprado para sí
mismo.36
Poniendo juntas estas dos expresiones griegas, con su claro trasfondo
veterotestamentario, es difícil resistirse a la conclusión de que Pablo alude a la
Iglesia como “herencia” y “posesión” de Dios. Estas dos palabras se aplicaban
exclusivamente a la nación de Israel, pero ahora se vuelven a a plicar a un pueblo
internacional cuyo factor común es que está “en Cristo”. El hecho de que el mismo
vocabulario se utilice para ambos pueblos indica la continuidad espiritual entre ellos.
Esta enseñanza, aunque un tanto escondida en la VRV y oscurecida por la
mayoría de las otras versiones castellanas, es sin embargo básica para lo que Pablo
está escribiendo en este pasaje. El pueblo de Dios son los “santos” de Dios (v.l), la
herencia de Dios (v.ll), la posesión de Dios (v.14). Sólo cuando hayamos entendido
esto estaremos preparados para hacernos dos preguntas más. Primero, ¿cómo
llegamos a ser pueblo de Dios? Segundo, ¿por qué nos hizo su pueblo? Pablo
responde a la primera refiriéndose a la voluntad de Dios y a la segunda por
referencia a su gloria. Y afirma cada verdad tres veces.
b. El pueblo de Dios depende de la voluntad de Dios ¿Cómo llegamos a ser
pueblo o posesión de Dios? No puede haber dudas acerca de la respuesta de Pablo.
Fue por voluntad de Dios. Nos predestinó para ser sus hijos según el puro afecto de
su voluntad (v.5); nos ha dado a conocer el misterio de su voluntad según su
beneplácito (v.9); y hemos llegado a ser herencia de Dios conforme al propósito del
que hace todas las cosas según el designio de su voluntad (v.ll). Todo el pasaje está
lleno de referencias a la voluntad de Dios (theléma), buena voluntad (eudokia) o
propósito (prothesis) y al plan o programa por medio del cual han sido expresados.
Pablo no podría haber enfatizado con más fuerza el hecho de que nuestra condición
de miembros de la nueva comunidad de Dios no se debía a la casualidad ni a nuestra
elección sino a la propia voluntad soberana de Dios y a su beneplácito. Este fue el
factor decisivo, como lo es en cada conversión.
Sin embargo, no es que estuviéramos inactivos. Lej os de ello, en este contexto
mismo, en el que nuestra salvación se atribuye enteramente a la voluntad de Dios,
también se describe nuestra propia responsabilidad. Porque primero hemos (v.13)
oído la palabra de verdad, que también se la designa el evangelio de nuestra
salvación” luego hemos creído en él (Cristo), por lo cual fuimos sellados con el
Espíritu Santo de la promesa. Que nadie diga, por lo tanto, que la doctrina de la
elección por la voluntad soberana y la misericordia de Dios, misteriosa como es,
hace que la evangelización o la fe sean innecesarias. Todo lo contrario: es sólo por la
voluntad gratuita de Dios que la evangelización tiene alguna esperanza de éxito y la
fe se hace posible. La predicación del Evangelio es el medio que Dios ha preparado,
por el cual rescata de ceguera y esclavitud a aquellos que ha elegido en Cristo antes
de la fundación del mundo, los libera para creer en Jesús y, por lo tanto, ejecuta su
voluntad.37
Y la seguridad de que Dios está activo en las vidas de sus hijos la pro porciona el
Espíritu Santo, quien en los versículos 13 y 14 recibe tres designaciones: “promesa”,
“sello” y “arras” o garantía. Primero es (literalmente) “el Espíritu Santo de la promesa”
porque Dios prometió por medio de los profetas del Antiguo Testament o y por medio
de Jesús enviarlo (lo que hizo en el día de Pentecostés). Dios promete darlo hoy a
todos los que se arrepienten y creen (tarea que él provoca).38
En segundo lugar, el Espíritu Santo no es sólo la “promesa” de Dios sino también
su “sello”. Un sello es una marca de posesión y de autenticidad. El ganado y aun los
esclavos se marcaban con el sello de sus dueños a fin de mostrar a quién
pertenecían. Pero esos sellos eran externos, mientras que Dios sella el corazón.
Pone su Espíritu dentro de su pueblo a fin de marcarlos como su pertenencia.39
En tercer lugar, el Espíritu Santo es las “arras” de Dios, su prenda por la que se
compromete a llevar a su pueblo, con toda seguridad, hasta su herencia final. “Arras”
aquí es arrabón, una palabra de srcen h ebreo que parece haber adquirido un uso
griego a través de los comerciantes fenicios. En griego moderno se utiliza para
designar el anillo de compromiso. Pero en las primeras transacciones comerciales
significaba una “primera cuota, depósito, pago, prenda, que cubre una parte del
precio de compra por adelantado, y por lo tanto asegura un reclamo legal sobre el
artículo en cuestión o hace válido el contrato” (AG). En este caso la garantía no es
algo separado de lo que se garantiza, sino su primera parte. Un anillo de compromiso
promete casamiento pero no es en sí mismo una parte del casamiento. Un depósito
sobre una casa o en un contrato de locación, sin embargo, es más que una garantía
de pago: es la primera cuota del precio de compra. Lo mismo sucede con el Espíritu
Santo. Al dárnoslo, Dios no sólo está prometiendo nuestra herencia final sino que ya
nos está dando un primer atisbo que es, sin embargo, “sólo una pequeña fracción de
la dote futura”.40
c. El pueblo de Dios vive para la gloria de Dios De la pregunta acerca de cómo
llegamos a ser el pueblo de Dios, vamos ahora al por qué Dios nos hizo su pueblo, y,
por lo tanto, vamos de su voluntad a su gloria. Vimos antes cómo Pablo aludía tres
veces al “propósito de su voluntad” o algo similar. Ahora veremos cómo alude,
también tres veces, a la gloria de Dios. Escribe que Dios nos predestinó para ser sus
hijos para alabanza de ¡a gloria de su gracia (5 -6); que nos hizo su herencia y nos
llamó para vivir para alabanza de su gloria (v.12) y que un día redimirá fin almente a
su pueblo, que es su posesión, para alabanza de su gloria (v.14).
Esta hermosa frase necesita desarrollo. La gloria de Dios es la revelación de
Dios, y la gloria de su gracia es su autorrevelación como Dios de gracia. Vivir para
alabanza de la gloria de su gracia es adorarlo con nuestras palabras y obras como el
Dios de gracia. También significa hacer que otros lo vean y lo alaben. Esta era la
voluntad de Dios para Israel en los días del Antiguo Testamento,41 y es también su
propósito para su pueblo hoy. Estaré siempre agradecido a uno de mis primeros
colegas en la iglesia AJI Souls que al irse de nuestro grupo para realizar otro trabajo
me regaló un cortapapel para mi escritorio que llevaba grabadas las palabras “Para
alabanza de su gloria”. Mient ras escribo lo tengo delante como permanente
recordatorio y desafío.
Aquí están pues el “cómo” y el “por qué” del pueblo de Dios, que es también su
“herencia” y su “posesión”. ¿ Cómo llegamos a ser su pueblo? “Según el puro afecto
de su voluntad”. ¿Por qué nos hizo su pueblo? “Para alabanza de la gloria de su
gracia”. Por lo tanto, todo lo que tenemos y somos en Cristo viene de Dios y vuelve a
él. Comienza en su voluntad y termina en su gloria. Porque es allí donde todo termina
y comienza.

Pero todo este lenguaje cristiano entra en violenta colisión con el mundo
antropocéntrico y egocéntrico. El hombre caído, preso dentro de su pequeño ego,
tiene una confianza ilimitada en el poder de su voluntad y un apetito casi insaciable
de alabanza a su propia gloria. Pero el pueblo de Dios ha comenzado al fin a ser
totalmente cambiado. La nueva sociedad tiene valores nuevos e ideales nuevos.
Porque el pueblo de Dios es la posesión de Dios que vive por la voluntad de Dios y
para la gloria de Dios.
Por esta causa también yo, habiendo oído de vuestra fe en el Señor Jesús, y de
vuestro amor para con todos los santos, 16no ceso de dar gracias por vosotros,
haciendo memoria de vosotros en mis oraciones, 17para que el Dios de nuestro
Señor Jesucristo, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y revelación en el
conocimiento de él, 18alumbrando los ojos de vuestro entendimiento, para que sepáis
cuál es la esperanza a que él os ha llamado, y cuáles las riquezas de la glori
a de su
herencia en los santos, 19y cuál la supereminente grandeza de su poder para con
nosotros los que creemos, según la operación del poder de su fuerza,20la cual operó
en Cristo, resucitándole de los muertos y sentándole a su diestra en los lugares
celestiales, 21 sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo
nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero; 12y

sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la
iglesia,23la cuál es su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo.
Aunque Pablo está pensando naturalmente en sus lectores asiáticos a quienes está
escribiendo, sin embargo, a lo largo del primer capítulo de su carta parece dirigirse
más a Dios que a ellos. Comienza con una gran bendición (1:3 -14), y continúa con
una gran intercesión (1:15- 23). Efesios 1 está en realidad dividido en estas dos
secciones. Primero, Pablo bendice a Dios por habernos bendecido en Cristo; luego
pide que Dios abra nuestros ojos para poder ver la plenitud de su bendición.
Para llevar hoy una vida cristiana saludable es de la mayor importancia seguir el
ejemplo de Pablo y mantener juntas la alabanza y la oración cristianas. Pero muchos
no alcanzan a mantener este equilibrio. Algunos cristianos parecen no hacer otra
cosa que orar por nuevas bendiciones espirituales, olvidando aparentemente el
hecho de que Dios ya los ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual. Otros

ponen tal énfasis en la verdad de que todo es suyo en Cris to, que llegan a hacerse
complacientes y parecen no tener deseos de saber o experimentar más
profundamente sus privilegios cristianos. Se puede decir que ambos grupos
muestran un desequilibrio. Han creado una polarización que la Escritura no tolera. Lo
que Pablo hace en Efesios 1 y que nos alienta a imitar, es tanto seguir alabando a
Dios porque en Cristo todas las bendiciones espirituales son nuestras, como seguir
orando para que podamos conocer la plenitud de lo que nos ha dado. Si
mantenemos juntas la alabanza y la oración, la bendición y la petición, es poco
probable que lleguemos a perder nuestro equilibrio espiritual.
A medida que continuamos comparando las dos mitades de Efesios 1, otro rasgo
llama nuestra atención: ambas son esencialmente trinitarias. Porque ambas están
dirigidas a Dios el Padre: la bendición, al “Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo”
(v.3); y la intercesión, al “Dios de nuestro Señor Jesucristo” (v.17), también llamado
el “Padre de gloria”, y también el “glorioso Padre” (VP). A continuación, ambas se
refieren específicamente a la obra de Dios en y a través de Cristo, ya que por un
lado, él “nos bendijo ... en Cristo” (v.3) y por otro lado “operó en Cristo” un supremo
acto de poder al resucitarlo y entronizarlo (v.20). Y en tercer lugar, ambas secciones
del capítulo aluden, aunque no directamente, a la obra del Espíritu Santo, ya que las
bendiciones que Dios nos concede en Cristo son “bendiciones espirituales”. (v.3) y
es sólo por “espíritu de sabiduría y revelación” que llegamos a conocerlas (v.17). No
creo que sea demasiado aventurado discernir esta estructura trinitaria. La fe cristiana
y la vida cristiana son ambas fundamentalmente trinitarias. Y una es respuesta de la
otra. Es porque Dios el Padre se ha acercado a nosotros en be ndición a través del
Hijo y por el Espíritu, que nos acercamos a él en oración a través del Hijo y por el
Espíritu (cf. 2:18).
Lo que hace que Pablo comience a orar por sus lectores es algo que ha
escuchado acerca de ellos. En el párrafo previo ha escrito en términos bastante
generales de qué manera él y sus hermanos cristianos judíos habían esperado
primero en Cristo (v.12) y cómo sus lectores, cristianos gentiles, habían “oído la
palabra de verdad” y habían “creído en él” (Cristo) (v.13). Ahora se vuelve más
personal: habiendo oído de vuestra fe en el Señor Jesús, y de vuestro amor para con
todos los santos. Curiosamente, los mejores manuscritos omiten las palabras
“vuestro amor”. Sin ellas “el Señor Jesús” y “todos los santos” se transforman en los
objetos de la fe. Tan poco habitual es esta noción de una fe puesta tanto en
cristianos como en Cristo, y tan distinta de lo que Pablo escribe en los demás
lugares, que estamos obligados a hacer una elección. O seguimos a Markus Barth y
traducimos “fe” como “fidelidad” o “lealtad” que “es algo similar al amor”,1 y podría
estar dirigida plausiblemente tanto a Cristo como a los cristianos, o debemos
concluir, aun en contra de la poderosa evidencia de los manuscritos que las palabras
“vuestro amor” fueron dictadas por Pablo, pero de alguna manera perdidas por el
primer copista. En este último caso tenemos la combinación familiar de fe en Cristo y
amor hacia su pueblo, cuyo paralelo se encuentra en Colosenses 1:4. Cada cristiano
cree y ama a la vez. La fe y el amor son dones cristianos básicos, y también lo es la
esperanza, el tercer miembro de la tríada, que ya ha sido mencionada en el v.12 y
que aparece nuevamente en el v.18. Es imposible estar en Cristo y no encontrarse
impulsado tanto a la fe en él como al amor hac ia su pueblo ( a todos ellos; en este
caso judíos y gentiles sin distinción).
Habiendo oído de su fe y su amor cristianos, Pablo dice que continuamente le da
gracias a Dios por ellos (reconociéndolo como autor de ambas cualidades), y luego
los incorpora en sus oraciones. Porque a pesar de su incesante gratitud a Dios por
ellos, aún no está satisfecho. Y, ¿cuál es su pedido? No es que reciban una
“segunda bendición”, sino más bien que puedan apreciar lo más posible las
consecuencias de la bendición que ya han recibido. Así que la esencia de su oración
por ellos es que puedan saber (v.18). Aunque sus otras oraciones registra
das abarcan más que ésta, todas incluyen una petición similar, sea capacidad “de
comprender” (3:18) o ser “llenos del conocimiento de su voluntad e inteligencia
espiritual”2 o abundar “aún más y más en ciencia y en todo conocimiento”.3 No
debemos pasar por alto este énfasis. Crecer en conocimiento es indispensable para

crecer en santidad. Más aun, la relación entre el conocimiento y la santidad es

mucho más íntima que la que existe entre medio y fin. Porque el “conocimiento” por
el que Pablo ora es un concepto más hebreo que griego; añade el conocimiento de la
experiencia al conocimiento de la comprensión. Más todavía, enfatiza el
conocimiento de él (v.l7), de Dios mismo personalmente, como el contexto dentro del
cual sepáis (v.18) es decir, podamos llegar a saber verdades acerca de él. No hay
conocimiento más alto que el conocimiento de Dios mismo. Como lo expresó
Adolphe Monod: “La filosofía, tomando al hombre como su centro, dice conócete a ti
mismo; sólo la palabra inspirada que procede de Dios ha sido capaz de decir conoce
a Dios”.4
Tal conocimiento es imposible sin revelación. Así que Pablo ora para que Dios os
dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él (v.17). Aunque la
VRV escribe “espíritu” con minúscula, la referencia probablemente sea al Espíritu
Santo, ya que la Escritura habla de él como “el espíritu de verdad”, el agente de la
revelación y el maestro del pue blo de Dios. No es que podemos pedirle a Dios que
“dé” el Espíritu Santo a aquellos que ya lo han recibido y han sido “sellados” con él
(v.l3), sino que podemos y debemos orar por su ministerio de iluminación. Es por su
confianza en este ministerio del Esp íritu Santo que Pablo puede continuar con su
oración: alumbrando los ojos de vuestro entendimiento, para que sepáis ... La VNC
dice “iluminando los ojos de vuestro corazón”. En el uso bíblico, el corazón es todo el
ser interior, que incluye tanto la mente como las emociones. Así que “los ojos” son
simplemente “nuestros ojos interiores” que necesitan abrirse o ser “alumbrados”
antes de poder captar la verdad de Dios.
El apóstol junta ahora tres grandes verdades que quiere que sus lectores (por
medio de la iluminación del Espíritu Santo) conozcan en su mente y por experiencia.
Se refieren al llamado de Dios, su herencia y poder. Más particularmente, ora para
que puedan conocer la “esperanza” del llamado de Dios, la “gloria” (“las riquezas de
la gloria”) de su herencia y la “grandeza” (“la supereminente grandeza”) de su poder.

El llamado de Dios nos lleva a los mismos comienzos de nuestras vidas cristianas. “Y
a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también
justificó”.5 Es cierto que lo llamamos para que nos salvara,6 pero nuestro llamado no
fue sino una respuesta al suyo.
La pregunta es ahora, ¿para qué nos llamó Dios? Su llamado no fue algo fortuito
o carente de propósito. Tenía algún objetivo en vista cuando nos llamó. Nos llamó a
algo y para algo. Y esto es lo que quiere decir “la esperanza a que él os ha llamado”
(literalmente el v.18) que en 4:4 se menciona como “esperanza de vuestra vocación”.
Es la expectativa que disfrutamos como resultado del hecho de que Dios nos ha
llamado.
El resto del Nuevo Testamento nos dice qué es esto. Es una expectativa variada
y rica. Porque Dios nos ha llamado “a ser de Jesucristo” y “a la comunión con . . .
Jesucristo”.7 Nos ha llamado “a ser santos” o “con llamamiento santo”, ya que aquel
que nos ha llamado es santo en sí mismo y nos dice “sed santos porque yo soy
santo”.8 Una de las características del pueblo “santo” o pueblo especial de Dios, es
quedar libres del juicio de la ley de Dios. Así que no vamos a caer en la esclavitud
nuevamente porque “a libertad fuisteis llamados”.9 Otra característica es la
hermandad armoniosa por encima de las barreras de raza y de clase, porque fuimos
“llamados en un solo cuerpo” para disfrutar “la paz de Dios” y debemos vivir una vida
“digna de la vocación con que fuisteis llamados . . . soportándoos con paciencia los
unos a los otros en amor”.10
Al mismo tiempo, aunque podemos gozar de la paz en Cristo dentro de la
comunidad cristiana, estamos obligados a experimentar la oposición del mundo
incrédulo. Sin embargo, no debemos responder de igual modo “pues para esto (este
sufrimiento injusto y esta capacidad de soportar con paciencia) fuisteis llamados;
porque también Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigáis
sus pisadas”.11 Por otro lado, sabemos que más allá de este sufrimiento está la
gloria. Porque Dios también nos ha llamado “a su reino y gloria” o “a su gloria eterna
en Jesucristo”. Esto es lo que Pablo llama “el supremo llamamiento de Dios en Cristo
Jesús”, por cuya causa él continúa en la carrera cristiana hacia la meta. 12
Todo esto estaba en la mente de Dios cuando nos llamó. Nos llamó a Cristo y a
santidad, a libertad y a paz, a sufrimiento y a gloria. Más sencillamente, fue un
llamado a una vida nueva en la que conocemos, amamos, obedecemos y servimos a
Cristo, disfrutamos de comunión con él y con los demás, y miramos más allá de
nuestros sufrimientos presentes hacia la gloria que será revelada algún día. Esta es
“la esperanza a que él os ha llamado”. Pablo ora para que nuestros ojos puedan
abrirse para conocerla.

La segunda oración del apóstol a Dios es que podamos saber cuáles son las
riquezas de la gloría de su herencia en los santos (v.l8b). La expresión griega, como
la castellana, podría significar tanto la herencia de Dios como la nuestra, es decir,
tanto la herencia que él recibe como la que brinda. Algunos comentaristas lo toman
en su primer sentido y entienden que se refiere a la herencia que Dios posee entre su
pueblo. Por cierto que los autores del Antiguo Testamento enseñan sin ambigüedad
que el pueblo de Dios era su “herencia” o “posesión” (en el último capítulo
encontramos una referencia a esta verdad en los versículos 12 y 14). Pero el pasaje
paralelo de Colosenses 1:12 sugiere la otra interpretación, es decir que “la herencia
de Dios” se refiere aquí a lo que él nos dará, porque debemos agradecer al Padre,
“que nos hizo aptos para participar de la herencia de los santos en luz”.
En este caso, si el “llamamiento” de Dios se remonta a los comienzos de nuestra
vida cristiana, la “herencia” de Dios apunta a su final, a esa herencia final de la cual el
Espíritu Santo es la garantía (v.14) y que Pedro describe como “incorruptible,
incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros”. 13 Porque los
hijos de Dios son sus herederos, en realidad “coherederos con Cristo”,14 y un día, por
su gracia, la herencia será nuestra. Cómo será exactamente sobrepasa nuestra
imaginación. Así que actuaremos con sabiduría si no somos dogmáticos acerca de
esto. Sin embargo, algunos aspectos han sido revelados en el Nuevo Testamento, y
no nos equivocaremos si nos apoyamos en ellos. Se nos ha dicho que “veremos” a
Dios y su Cristo y lo adoraremos; que esta visión beatífica será una visión
transformadora, porque “cuando él se manifieste seremos semejantes a él”, no sólo
en cuerpo sino también en carácter; y que gozaremos de perfecta comunión unos
con otros. Porque la herencia de Dios (la que él nos da) no será una pequeña porción
particular para cada individuo sino más bien se dará “entre los santos”; cuando nos
unamos a la “gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas las naciones y tribus
y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia de l Cordero”.15
Pablo no indica que sea presuntuoso pensar acerca de nuestra herencia
espiritual o anticiparla con gozo y gratitud. Por el contrario, ora para que podamos
conocer la “gloria” de ella, y más aún, “las riquezas de la gloria”.

Si el “llamamiento” de Dios se remonta al comienzo, y la herencia de Dios apunta

hacia el final, seguramente el “poder” de Dios cubre el período intermedio entre
ambos. En esto se concentra el apóstol, porque sólo el poder de Dios puede llenar la
expectativa que pertenece a su llamado y llevarnos con seguridad a las riquezas de
la gloria de la herencia final que nos dará en los cielos. Pablo está convencido de que
el poder de Dios es suficiente y acumula palabras para convencernos. Escribe no
sólo acerca del “poder” de Dios, sino también de la energía del poder de su fuerza
(v.19), y ora para que podamos conocer su grandeza, más aun la supereminente
grandeza. . . para con nosotros los que creemos.
¿Cómo llegaremos a conocer la inmensa grandeza del poder de Dios? En virtud
de la demostración pública de su poder a través de la resurrección y exaltación de
Cristo (w.20-23). Pablo se refiere a tres eventos sucesivos: primero operó
resucitándole de los muertos (v.20a); segundo, lo sentó a su diestra en los lugares
celestiales, muy por encima de todo competidor (w.20b,21), y sometió todas las
cosas bajo sus pies(v.22a); y tercero, lo dio por cabeza sobre todas ¡as cosas a la
iglesia, la cual es su cuerpo . .. (w.22b,23). Estas tres cosas van juntas. Es debido a
la resurrección de Cristo de entre los muertos y su entronización por sobre los
poderes del mal que ha recibido la misión de ser cabeza de la iglesia. La resurrección
y la ascensión fueron una demostración decisiva de poder divino. Porque si h ay dos
poderes que el hombre no puede controlar y que lo esclavizan, ellos son la muerte y
el mal. El hombre es mortal, no puede evitar la muerte. El hombre ha caído, no puede
vencer al mal. Pero Dios, en Cristo, ha conquistado a ambos y, por lo tanto, puede
rescatarnos de ambos.
a. La resurrección de Jesucristo de los muertos La muerte es un enemigo amargo e
implacable. A todos habrá de llegarnos algún día. Hace unos pocos años fui admitido
en un hospital londinense para visitar a un miembro de mi congregación que había
sido internada de urgencia. Esperaba encontrarla a las puertas de la muerte, pero en
lugar de ello estaba sentada en la cama y sonriendo. “Cuando me trajeron”, dijo, “los
doctores y las enfermeras se reunieron a mi alrededor como si fuera a morir. ¡Pero
decidí que no iba a hacerlo!” Era una afirmación animosa, pero no enteramente
correcta. La señora, en efecto, ya murió hace algún tiempo. Puede ser que tengamos

éxito en posponer la muerte, pero no podemos escapar de ella. Y después de la

muerte nada puede parar el proceso de decaimiento y descomposición. Aun las
técnicas más sofisticadas de embalsamamiento no pueden preservar el cuerpo
eternamente. No, somos polvo y al polvo retornaremos inevitablemente. 16 Ningún
poder humano puede evitar esto, ni tampoco traer a la vida a una persona muerta.
Pero Dios ha hecho lo que el hombre no puede hacer. Levantó a Jesucristo de la
muerte. Primero, evitó el proceso natural de descomposición, no permitiendo que el
Santo vea corrupción.17 Luego, no sólo revertió el proceso, restaurándole la vida al
Jesús muerto, sino que lo hizo trascender. Levantó a Jesús a una vida nueva
(inmortal gloriosa, libre), que nadie había experimentado antes y que nadie ha
experimentado desde entonces todavía.
Esta fue la primera parte de la demostración pública del poder de Dios. Levantó a
Jesús de la muerte a una nueva dimensión de experiencia humana. La tumba vacía y
las apariciones de la resurrección fueron las evidencias. Sería casi imposible, por lo
tanto, encuadrar las enseñanzas de Pablo en este pasaje, con los intentos de
reconstrucción de los desmitificadores. Rudolph Bultmann será siempre recordado
por su tesis de que “Cristo ha resucitado en el kerygma”. Es decir que no resucitó en
un sentido objetivamente histórico o físico, sino sólo en la fe recobrada y en la
proclamación triunfante (kerygma) de sus discípulos. Pero lo que Pablo afirma aquí
como demostración de poder divino es lo que Dios operó en Cristo, no en sus
seguidores.
b. La entronización de Jesucristo sobre el mal
Habiendo levantado a Jesús de entre los muertos y fuera del dominio de la muerte,
Dios lo sentó a su diestra en los lugares celestiales (v.20). Es decir, que lo promovió
al puesto de honor supremo y de autoridad ejecutiva. Al hacerlo, cumplió la promes a
mesiánica del Salmo 110:1: “Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que
ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”. Se encuentran reminiscencias de
este versículo no sólo en las referencias que hace a “la diestra” de Dios y a Cristo
“sentado” allí, sino también en la última afirmación de que Dios ha puesto todas las
cosas “bajo sus pies”, es decir, haciéndolas su “estrado”. En el salmo 110 el estrado
de sus pies está formado por sus “enemigos”. Podemos dar por sentado, por lo tanto,
que “todo principado y autoridad y poder y señorío” sobre el que ha sido exaltado, no
son los ángeles, sino demonios, aquellos “gobernadores de las tinieblas de este

siglo” o “huestes espirituales de la maldad” contra los cuales Pablo nos insta más
tarde a luchar,18 ya que aún no le han concedido la victoria final a Cristo. La
expresión más generalizada que sigue a continuación, sobre todo nombre que se
nombra, no sólo en este siglo sino también en el venidero (v.21b), puede haberse
añadido para incluir también a los ángeles, inclusive a todo ser inteligente
concebible, sobre los cuales Cristo reina con absoluta supremacía.
El hecho de que todas las cosas están ahora bajo los pies de Jesús es,
probablemente, una alusión a otra hebra de la enseñanza bíblica. Adán, hecho a la
semejanza de Dios, recibió dominio sobre la tierra y sus criaturas, y no lo perdió
totalmente al caer en desobediencia. Por el contrario, en su meditación sobre el
registro de la creación del hombre de Génesis,19 el salmista se dirige a Dios con
estas palabras: “Le hiciste señorear sobre las obras de tus manos; todo lo pusiste
debajo de sus pies: ovejas y bueyes, todo ello, y asimismo las bestias del campo, las
aves de los cielos y los peces del mar; todo cuanto pasa por los senderos del mar . .
”20 Pero el dominio del hombre ha sido limitado por la caída, y está distorsionado
cuando explota o poluciona el medio ambiente, de quien fue designado
srcinariamente como mayordomo responsable. Así que el dominio completo que
Dios intentaba hacer gozar al hombre es ejercido ahora sólo por el hombre Cristo
Jesús: “Pero todavía no vemos que todas las cosas le sean sujetas (al hombre). Pero
vemos... a Jesús, coronado de gloria y de honra . . ” 21 Jesús ya ha destronado a la
muerte y un día el “último enemigo” será destruido finalmente.22
c. Jesucristo, cabeza de la Iglesia
Pablo no ha terminado aún con su relato de la exaltación soberana de Jesús. Ya ha
escrito sobre su resurrección de los muertos (v.20) y de su entronización sobre todo
(v.21). Ahora continúa relatando el significado de este triunfo doble para la Iglesia
(v.22). Esta verdad está bosquejada en dos expresiones sugerentes, que han
causado muchos problemas a los comentaristas. La primera es que Dios dio a Jesús
por cabeza sobre todas las cosas a la Iglesia, la cual es su cuerpo (v.22-23a) y la
segunda es la frase la plenitud de Aquel que todo ¡o llena en todo (23b). Si bien
ambas cláusulas son difíciles, son tan importantes que debemos emplear algo de
tiempo buscándoles el sentido.
La primera habla de Jesús como “cabeza”, y lo ubica con un poderío que se
extiende “sobre todas las cosas”. “Todas las cosas” se menciona dos veces en el

versículo 22, y en ese contexto incluye no sólo el universo material, sino también, y
especialmente, todos los seres in teligentes, buenos y malos, angélicos y
demoníacos, que lo pueblan. Este universo y estos seres son los que Cristo
gobierna. Ya que “todas las cosas” han sido puestas bajo sus pies por Dios, él es por
lo tanto “cabeza sobre todas las cosas”. Las expresiones “cabeza”, “pies”, “sobre” y
“debajo” son obviamente complementarias.
Pero Pablo va más allá de esto. Su tema no es sólo que Dios ha hecho a Jesús
cabeza sobre todas las cosas, sino que lo “dio” ( edoke) como cabeza –sobre -todas-
las-cosas a la Iglesia la cual es su cuerpo. Porque aquel a quien Dios dio a la Iglesia
para que fuera su cabeza, ya era cabeza del universo. Por lo tanto, el universo y la
Iglesia tienen ambos la misma cabeza en Jesucristo.
La otra expresión enigmática, sobre cuya elucidación se han gastado litros de
tinta, es la expresión final, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. Todos los
lectores de Efesios deben ser conscientes de las tres principales explicaciones
posibles de estas palabras. En lo que hace a la gramática y el idi oma las tres son
posibles, y las tres cuentan con distinguidos defensores. Si opto tentativamente por
la tercera, es en consideración del contexto y la analogía de las Escrituras, y no
basándome en la gramática y el vocabulario. Pero el lector debe formars e su propia
opinión.
La primera de las explicaciones toma la frase como una descripción no de la
Iglesia (el cuerpo) sino de Cristo (la cabeza), es decir “la Iglesia, que es el cuerpo de
aquel quien a su vez es la plenitud del que lo llena todo en todo”. E n este caso, Pablo
no está diciendo que la Iglesia es la plenitud de Cristo, sino que Cristo es la plenitud
de Dios, quien llena a Cristo, como de hecho llena todas las cosas. A primera vista
esta es un interpretación atractiva. Va bien con el contexto de la supremacía de
Cristo. También tiene paralelos en las Escrituras, porque en todas partes se dice que
Dios “llena los cielos y la tierra”,23 y en Colosenses se dice que la plenitud de la
deidad habita en Cristo.24 Esta interpretación ha tenido proponentes eruditos,
incluyendo algunos entre los padres teodoretos, y en tiempos modernos, C.F.D.
Moule de Cambridge25 y G.B.Caird de Oxford.26 Sin embargo, las dificultades son
considerables. Por un lado la sintaxis resulta extraña, ya que requiere que Dios sea a
la vez sujeto y objeto de la misma oración (“Dios ... lo dio por cabeza a la Iglesia que
es la plenitud de Dios”). Por otro lado, los paralelos no son exactos. Es cierto que

Colosenses dice que la plenitud de la deidad habita “en Cristo”, pero está lejos d e
identificar a Cristo con la plenitud de Dios. Hodge llega a decir que esta última
identificación no es “escritural”: “Se dice que la plenitud de la deidad está ‘en Cristo’,
pero nunca se dice que Cristo sea la plenitud de Dios”.27 Y hay otro paralelo inexacto.
Tanto en Efesios como en Colosenses es Cristo y no Dios, quien “llena todas las
cosas”.28
Si pues rechazamos con dudas esta primera explicación, nos dirigimos a las otras
dos, que toman “la plenitud” como descripción de la Iglesia más que de Cristo. Estos
versículos contienen, en efecto, el primer uso de la palabra “Iglesia” en Efesios. Se la
identifica primero como el “cuerpo” de Cristo, y luego como su “plenitud”, la plenitud
de aquel que todo ¡o llena en todo.La dificultad estriba en que el sustantivo “plenitud”
(pleróma) puede tener tanto un significado activo como pasivo. Activamente, significa
“aquello con que se llena” o los “contenidos” de algo. Pasivamente, significa “aquello
que se llena o está lleno”, no los contenidos sino el continente. Ambos sentidos han
sido aplicados al texto que estamos considerando.
Tomemos primero el sentido activo: “aquello con que se llena o completa”. Los
eruditos han acordado que éste es el uso más común de pleróma. En griego clásico
se usaba para designar los contenidos de una vasija o bolsa, y tanto para la carga de
un buque como para su tripulación. Y este significado activo es común en el Nuevo
Testamento. Así, los fragmentos de panes y peces que llenaron las canastas eran
plerómata.29 Pleróma es la palabra utilizada para un “remiendo” de tela nueva, no
encogida, que cuando se cosa a una vestidura vieja llenará el hueco o la rotura, pero
romperá la tela.30 Otra vez, en la cita del Salmo 24:1 “De Jehová es la tierra”, la forma
griega (y la VRV) dice “y su plenitud”, es decir sus contenidos. 31 Y ya hemos visto
que lo que llena al Padre también llena al Hijo.32
Si éste es el sentido de pleróma en Efesios 1:23, entonces se dice que la Iglesia
“llena” o “completa” a Cristo, y que Cristo está representado como incompleto sin
ella. No se puede negar que este sentido es compatible con la metáfora cabeza -
cuerpo que Pablo ha utilizado. Por lo tanto, la Iglesia “es el complemento de Cristo
que es la cabeza” (AG), “así como el cuerpo es el complemento necesario de la
cabeza a fin de hacer un hombre completo”. 33 Con lo sorprendente que resulta esta
idea, son notables los comentaristas del pasado y del presente que la han adoptado.
Calvino tomó este punto de vista: “Por esta palabra ‘plenitud’ él quiere decir que

nuestro Señor Jesucristo y aun Dios su Padre se consideran a sí mismos

imperfectos, a menos que nos unamos a ellos . . . como si un padre dijera: Mi casa
me parece vacía cuando no veo a mis hijos en ella. Un esposo diría: Parezco ser sólo
la mitad de un hombre cuando mi esposa no está conmigo. De la misma manera Dios
dice que no se considera pleno y perfecto si no nos atrae a sí mismo y nos hace uno
con él”.34 Casi en forma similar, William Hendriksen escribe de Cristo: “Pero como
esposo sí está incompleto sin la esposa: no se puede pensar en él comovid sin sus
pámpanos; como pastor, no le podemos imaginar sin las ovejas: y así también como
cabeza halla su total expresión en su cuerpo, la Iglesia”.35 Según la misma tradición
reformada, Charles Hodge se aviene a esta in terpretación, y basa su decisión sobre
la evidencia lingüística: “En cualquier otro caso en que aparece en el Nuevo
Testamento (se. pleróma) se la usa activamente aquello que llena ... El uso común
de la palabra en el Nuevo Testamento está . .. claramente a favor de tomarla aquí
también en sentido activo”.36
Más aun, el participio que le sigue puede traducirse de tal manera que apoye
esta explicación. Pleroumenou podría estar en la voz media y tener, por lo tanto, un
sentido activo. Así lo toma la VRV, “aquél que todo lo llena”. Pero también podría ser
pasivo (“que está siendo llenado”). Así lo tomaron las versiones antiguas (p. ej. latina,
siríaca y egipcia) y los grandes comentaristas griegos Orígenes y Crisòstomo.
Entonces el sustantivo activo y el verbo pasivo encajan a la perfección uno en el otro,
y la Iglesia es “la que llena a Cristo que está siendo llenado por ella”. De los
comentaristas más modernos, ha sido Armitage Robinson quien ha tenido más éxito
al popularizar esta interpretación. Luego de afirmar que esta es “quizás la expresión
más notable de toda la epístola”, 37 continúa explicando: “En algún sentido misterioso
la Iglesia es aquello sin lo cual Cristo no está completo, pero con lo cual está o estará
completo. Es decir que él (Pablo) ve a Cristo como esperando en un sentido su
completamiento, y destinado por Dios a encontrar plenitud en la Iglesia”. 38 Así que
parafrasea: “La cabeza encuentra plenitud en el cuerpo: la Iglesia es la plenitud de
Cristo, porque Cristo todo lo llena en todo, avanzando hacia una pl enitud absoluta
que todo lo incluye”.39
Ahora llegamos a la tercera alternativa, que toma pleróma en su sentido pasivo,
no como “aquello que llena” sino como “aquello que es llenado”; no los contenidos,
sino el continente lleno. De acuerdo con AG éste es “muy probablemente el

significado aquí”. Si es así entonces la Iglesia es la plenitud de Cristo, no porque lo

llena, sino porque él la llena a ella. Y aquél que la llena es descripto como llenando
“todas las cosas”, “la creación entera” (JB), que es precisamente lo que se dice en
4:9,10; o como él mismo siendo llenado, p. ej. por Dios, como en Colosenses 1:10 y
2:9. Uniendo las dos partes de la cláusula, significaría o bien que Cristo que llena la
Iglesia, es a su vez llenado por Dios. La primera es la más natural porque Dios no se
menciona por nombre. Pero en cualquiera de los dos casos, la Iglesia es la “plenitud”
de Cristo en el sentido de que él la llena.
Después de reflexionar considerablemente sobre todo el pasaje y sobre las
exposiciones de muchos comentaristas, he llegado a la conclusión de que esta
última alternativa es la más plausible de ser la interpretación correcta, por tres
razones. Primero, por la analogía de las Escrituras. El más seguro de los principios
de interpretación bíblica es dejar que las Escrituras expliquen las Escrituras. Por
cierto que en ninguna otra parte de las Escrituras se dice explícitamente que la
Iglesia “llena” o “completa” a Cristo, 40 y sí se dice constantemente que Cristo mora y
llena su Iglesia. Porque la Iglesia es el templo de Dios (2:21- 22). Así como su gloria
llenó el templo de Jerusalén así hoy Jesucristo, que es la gloria de Dios, llena la
Iglesia por su Espíritu.
Segundo, el contexto lo confirma. En la última parte de Efesios 1, Pablo se refiere
a la resurrección y entronización de Jesús como la sobresaliente demostración
histórica del poder de Dios. Su énfasis en todo el pasaje está puesto en el señorío y
soberanía de Jesús sobre todas las cosas. Sería muy incongruente que continuara
diciendo que la Iglesia, de alguna manera, “completa” a este Cristo supremo. Una
conclusión más apropiada será seguramente enfatizar cómo este Cristo supremo
llena su Iglesia, como llena también el universo.
El tercer argumento incluye la aclaración del v.23 sobre su “cuerpo” y su
“plenitud” como descripciones sucesivas de la Iglesia. Por estar a continuación es
natural esperar que ambos cuadros ilustren por lo menos una verdad similar, es decir
el gobierno de Cristo sobre su Iglesia. La Iglesia es su “cuerpo” (él la d irige); la Iglesia
es su “plenitud” (él la llena). Más todavía, ambas enseñan el doble gobierno de Cristo
sobre el universo y la Iglesia. Por un lado Dios dio a Cristo como cabeza sobre todas
las cosas a la Iglesia (v.22), y por el otro la Iglesia está llena por Cristo que también
llena todas las cosas (v.23). Es esto lo que lleva a Markus Barth a ir más allá y

proponer una fusión de las metáforas. Señalando que las imágenes del “cuerpo” y la
“plenitud” van juntas en Efesios 4:13-16 y Colosenses 1:18-19, lo mismo que aquí, y
que los escritores médicos de la época aproximada de Pablo, como Hipócrates y
Galeno, pensaban que la cabeza o mente controlaba y coordinaba las funciones del
cuerpo, el Dr.Barth resume la interpretación de Pablo diciendo que “la cabeza llena el
cuerpo con poderes de movimiento y percepción y por lo tanto inspira a todo el
cuerpo con vida y dirección”.41

Ahora es tiempo de dejar las cuestiones detalladas que nos han estado ocupando,
para examinar toda la plegaria que Pablo eleva por sus lectores. Una de sus
características más impactantes, para mí, es su énfasis sobre la importancia del
“conocimiento” (para que sepáis) para la madurez cristiana, junto con su enseñanza
de cómo se obtiene el conocimiento y cómo se relaciona con l a fe. Para esta
instrucción apostólica Pablo une lo que nosotros, con consecuencias desastrosas,
separamos demasiado a menudo.

a. Iluminación y pensamiento
Toda la confianza de la oración de Pablo estriba en que sus lectores puedan tener un
conocimiento acabado del llamado de Dios, su herencia y su poder, especialmente
de este último. ¿Pero cómo esperaba que fuera respondida su oración? ¿Cómo
crecen los cristianos en conocimiento? Algunos responderán que el conocimiento
depende de la iluminación del Espíritu Santo. Y están en lo cierto, al menos en parte.
Porque Pablo ora para que el “espíritu de sabiduría y revelación” pueda acrecentar
su conocimiento de Dios y alumbrar los ojos de su entendimiento. Sin embargo, no
tenemos libertad para inferir de esto que nuestra responsabilidad estriba solamente
en orar y esperar la iluminación, y no pensar para nada. Otros cometen el error
opuesto: utilizan sus mentes y piensan, pero dejan poco lugar a la iluminación del
Espíritu Santo.
El apóstol Pablo reúne ambos. Primero ora para que los ojos del entendimiento
de sus lectores sean alumbrados para conocer el poder de Dios. Luego enseña que
Dios ya ha provisto evidencia histórica de su poder al resucitar y exaltar a Jesús. Por
lo tanto, Dios ha revelado su poder objetivamente en Jesucristo, y ahora ilumina

nuestras mentes por medio de su Espíritu para captar esta revelación. La iluminación
divina y el pensamiento humano van unidos. Todo nuestro pensamiento es
improductivo sin el Espíritu de verdad; sin embargo, su iluminación no tiene
intenciones de ahorrarnos el trabajo de utilizar nuestras mentes. Es precisamente al
examinar lo que Dios ha hecho en Cristo que el Espíritu abrirá nuestros ojos para
comprender sus implicaciones.

b. Conocimiento y fe
Se da por sentado comúnmente que la fe y la razón son incompatibles. No es así.
Nunca aparecen enfrentadas en las Escrituras, como si tuviéramos que elegir entre
ambas. La fe va más allá de la razón, pero descansa sobre ella. El conocimiento es
la escalera por la cual la fe se e leva, el trampolín desde el cual puede saltar más
lejos aún.
Así oraba Pablo: “para que sepáis . . . cuál (es) la supereminente grandeza de su
poder para (o hacia) nosotros los que creemos ... la cual operó en Cristo. ...” Es vital
ver cómo Pablo une los verbos “saber” y “creer”. Exactamente el mismo poder de
resurrección que Dios exhibió en Cristo está ahora a nuestra disposición. Primero
debemos conocer su grandeza sorprendente según fue demostrada en la
resurrección y entronización de Cristo, y luego debemos asirnos experimentalmente
de ella por nosotros mismos, y por fe. Por supuesto que ya somos creyentes.
Nuestra fe ya ha sido mencionada en los versículos 1, 13 y 15. Pero ahora el
presente participio pisteuontas (v.\9) enfatiza la necesidad de un ejercicio continuo
de la fe en la aprehensión del poder de Dios. Por lo tanto, la fe y el conocimiento se
necesitan uno al otro. La fe no puede crecer sin una firme base de conocimiento; el
conocimiento es estéril si no trae aparejada la fe.
¿Cuánto sabemos del poder de Dios, que levantó a Jesús de los muertos y lo
exaltó sobre el mal? En verdad, el mismo poder de Dios nos ha resucitado a nosotros
con Jesús de la muerte espiritual y nos ha entronizado con Jesús en los lugares
celestiales, como Pablo lo mostrará en 2:1-10. Pero, ¿cuánto de esto es mera teoría
y cuánto es experiencia? No resulta difícil pensar en nuestra debilidad humana:
nuestra lengua o nuestro temperamento, nuestra malicia, codicia, lujuria, envidia u
orgullo. Estas cosas, por cierto, están más allá de nuestro poder de control. Y
debemos humillarnos para admitirlo. “Las palabras que el apóstol utiliza aquí son

como truenos y rayos para derrotar y someter todo el orgullo del hombre”.42 Pero,
¿están nuestras debilidades más allá del poder de Dios? Pablo pronto nos asegurará
que Dios es capaz en grado sumo de sobrepasar nuestros pensamientos y oraciones
“según el poder que actúa en nosotros” (3.20), y continuará exhortándonos para que
nos fortalezcamos “en el Señor, y en el poder de su fuerza” (6:10). Este es el poder
de Dios que levantó a Jesús de la muerte y nos levantó con él. Ha puesto todas las
cosas debajo de sus pies y puede poner cualquier mal debajo de los nuestros.
Algunas veces me pregunto si la gente buena y reflexiva habrá estado alguna vez
más deprimida acerca de los problemas humanos que hoy. Por supuesto que toda
época está obligada a tener una visión confusa de sus propios problemas, porque
está demasiado cerca de ellos para verlos en la óptica adecuada. Y cada generación
srcina nuevos profetas de la ruina. Sin embargo, ahora los medios de comunicación
nos permiten aprehender la extensión mundial del mal contemporáneo, y esto es lo
que hace que la escena moderna parezca tan oscura. Por una parte, el creciente
problema económico (crecimiento de población, agotamiento de recursos naturales,
inflación, desempleo, hambre); por otra, la extensión del conflicto social (racismo,
tribalismo, lucha de clases, desintegración de la vida familiar); y en parte la a usencia

de guías morales reconocidas (que lleva a la violencia, la deshonestidad y la

promiscuidad sexual). El hombre parece incapaz de manejar sus propios asuntos o
crear una sociedad justa, libre, humana y tranquila. Porque el hombre mismo está
fuera de su centro.
Contra el sombrío trasfondo de nuestro mundo de hoy, Efesios 2: 1 -10 se destaca
con llamativa pertinencia. Pablo primero desciende a las profundidades del
pesimismo acerca del hombre y luego se eleva a las alturas del optimismo acerca de
Dios. Es esta combinación de pesimismo y optimismo, desesperación y fe, que
constituye el refrescante realismo de la Biblia. Porque lo que Pablo hace en este
pasaje es pintar un vivido contraste entre lo que el hombre es por naturaleza y lo que
puede llegar a ser por gracia.
Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y
pecados,2en los cuales anduvisteis en otro tiempo, siguiendo la corriente de este
mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en
los hijos de desobediencia, 3 entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro
tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de los
pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás. 4Pero
Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, 5aun estando
nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois
salvos), 6y juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares
celestiales con Cristo Jesús, 7para mostrar en los siglos venideros las abundantes
riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús. 8Porque por
9no
gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios;
por obras, para que n adie se gloríe. 10Porque somos hechura suya, creados en
Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que
anduviésemos en ellas.
Es importante ubicar este párrafo en su contexto. Hemos estado considerando la
oración de Pablo (1:1 5-23) en la que pide que los ojos interiores de sus lectores
puedan ser iluminados por el Espíritu Santo para conocer las implicaciones del
llamado de Dios, la riqueza de la herencia que les espera en los cielos, y por sobre
todo la supereminente grandeza de su poder que está mientras tanto al alcance de
ellos. De este poder ha dado Dios una demostración histórica suprema al resucitar a
Cristo de la muerte y exaltarlo por sobre los poderes del mal. Pero nos ha dado una
demostración mayor aun al resucitarnos y exaltarnos a nosotros con Cristo,
quitándonos por lo tanto de la esclavitud de la muerte y el pecado. Este párrafo,
entonces, es realmente una parte de la oración de Pablo para que ellos (y nosotros)
podamos saber cuán poderoso es Dios. Las primeras palabras ya lo enfatizan: “Y él
os dio vida. ...” En el texto griego no hay ningún verbo importante que refleje la
acción de Dios hasta el v.5 (“nos dio vida juntamente con Cristo”); la versión
castellana lo pone al comienzo simplemente para acortar el inusual suspenso de
esperar tanto. En cualquiera de los casos la secuencia de pensamiento es clara:

“Jesucristo estaba muerto, pero Dios lo levantó y exaltó. Y ustedes también estaban
muertos, pero Dios los levantó y exaltó con Cristo”.

Antes de mirar en detalle esta descripción demoledora de la condición humana

apartada de Dios, necesitamos establecer con claridad que se trata de una
descripción que nos abarca a todos. Pablo no nos da un retrato de algun a tribu
particularmente decadente o de algún segmento degradado de la sociedad, o del

extremadamente corrupto paganismo de sus días. No; éste es el diagnóstico bíblico

del hombre caído que vive en la sociedad caída, en todas partes del mundo. Es cierto
que Pablo comienza con un enfático os, indicando en primer lugar a sus lectores
gentiles, de Asia Menor, pero rápidamente continúa escribiendo (v.3a) que todos
nosotros vivimos de la misma manera (es decir incluyéndose a sí mismo y a sus
hermanos judíos), y concluye con una referencia aios demás (v.3b). Aquí está pues
la estimación apostólica de todos los hombres sin Dios, de la condición humana
universal. Es una condensación, en tres versículos, de los primeros tres capítulos de
Romanos, en los que Pablo desarrolla su argumento acerca del pecado y de la culpa,
primeramente de los paganos, luego de los judíos y finalmente de toda la humanidad.
Aquí señala graves verdades acerca de los seres humanos sin redención
(incluyéndonos a nosotros), hasta que Dios nos t uvo piedad.
a. Estábamos muertos
Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados,
en los cuales anduvisteis en otro tiempo (w.l-2a)
La muerte a la que Pablo se refiere no es una imagen metafórica como en la
parábola del hijo pródigo (“éste, mi hijo, muerto era”); es una afirmación fáctica de la
condición espiritual de todos los que están fuera de Cristo. Y es debida a sus “delitos
y pecados”. Estas dos palabras parecen haber sido cuidadosamente elegidas para
dar un relato comprensible de la maldad humana. Un “delito” (paraptoma) es un paso
en falso, que incluye ya sea cruzar un límite conocido, o desviarse del camino
correcto. Un “pecado” (hamartia) por otro lado, significa más bien no dar en el blanco,
no alcanzar la medida. Juntas, ambas palabras cubren lo positivo y lo negativo, lo
activo y lo pasivo, en los aspectos del mal humano, es decir, nuestros pecados de
comisión y de omisión. Delante de Dios somos tanto rebeldes como fracasados.

Como resultado, estamos “muertos” o “ajenos a la vida de Dios” (4:18). Pues la vida
verdadera, “la vida eterna”, es comunión con el Dios viviente, y muerte espiritual, es
la separación de él, muerte que el pecado trae aparejado inevitablemente: “vuestras
iniquidades han hecho división entr e vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados
han hecho ocultar de vosotros su rostro para no oir”. 1
La afirmación bíblica acerca del estado de “muerte” de los no cristianos hace
surgir interrogantes en muchos porque no parece coincidir con los hechos de la
experiencia habitual. Muchas personas que no hacen ninguna profesión cristiana, y
que aun repudian abiertamente a Jesucristo, parecen ser más vitales que los demás.
Uno tiene el cuerpo vigoroso de un atleta, otro la mente ágil de un erudito, un tercero
la personalidad vivaz de una estrella de cine. ¿Debemos decir que tales personas, si
Cristo no los ha salvado, están muertas? Sí, por cierto, debemos decirlo y lo
decimos. Porque en la esfera que importa por sobre todas las cosas (que no es el
cuerpo, ni la mente, ni la personalidad, sino el alma), no tiene vida. Y se puede ver.
Están ciegos para la gloria de Jesucristo, y sordos a la voz del Espíritu Santo. No
tienen amor a Dios, ni conciencia sensible de su realidad personal; su espíritu no se
eleva hacia él con el clamor “Abba, Padre”, ni añoran la comunión con su pueblo. No
le responden, son como cadáveres. Así que no debemos dudar en afirmar que una
vida sin Dios (no importa cuán adecuada físicamente, o cuán alerta mentalmente) es
una muerte viviente, y aquellos que la viven están muertos aunque estén vivos. 2
Afirmar esta paradoja es llegar a tomar conciencia de la tragedia básica de la
existencia humana caída. Es que la gente que fue creada por Dios y para Dios ahora
está viviendo sin Dios. Por cierto, ésa era nuestra condición hasta que el Buen
Pastor nos encontró.
b. Estábamos esclavizados
Pablo no se contenta simplemente con decir que andábamos “muertos en nuestros
delitos y pecados”. La expresión es un hebraísmo que indica nuestro
comportamiento o modo de vida anterior. Pero “andar” sugiere (por lo menos para
nuestras mentes occidentales) una caminata agradable por el campo, con libertad
para disfrutar la belleza de los alrededores. Sin embargo, muy diferente fue nuestro
andar “en delitos y pecados”. No había allí verdadera libertad, sino una temible
esclavitud a fuerzas sobre las cuales carecíamos de control. ¿Qué fuerzas eran
éstas? Si detrás de la muerte está el pecado, ¿qué hay detrás del pecado que nos
mantiene en tal cautividad? La respuesta de Pa blo, que más tarde expresó en
terminología eclesiástica, es “el mundo, la carne y el diablo”. Se refiere a estas tres
influencias como aquellas que controlaban y dirigían nuestra anterior existencia pre
cristiana.
Primero, nos describe como siguiendo ¡a corriente de este mundo. La frase
griega es “de acuerdo a la época de este mundo”. Reúne los dos conceptos: época
de maldad y oscuridad (en contraste con “el tiempo por venir” que Jesús presentó); y
“de este mundo”, es decir la sociedad organizada sin refere ncia a Dios o como suele
decirse, “secularizada” (en contraste con el reino de Dios, que es la nueva sociedad
bajo su gobierno). Así que ambas palabras, “época” y “mundo” expresan todo un
sistema de valores sociales alienado de Dios. Permea y hasta domina la sociedad no
cristiana y mantiene a la gente en cautiverio. Podremos detectar los valores
sub-humanos de “esta época” y “este mundo” en cualquier lugar en que los seres
humanos se van deshumanizando debido a la opresión política o a la tiranía
burocrática; donde rige una visión secular (repudio de Dios), amoral (repudio de
valores absolutos), o materialista (glorificación de la sociedad de consumo); debido a
la pobreza, hambre, desempleo, por discriminación racial, o por cualquier forma de
injusticia. Su influencia es penetrante. La gente tiende a no tener una opinión propia,
sino someterse a la cultura “pop” de la televisión y de las revistas de tapa lustrosa. Es
una esclavitud cultural. Todos éramos iguales hasta que Jesús nos liberó. Vivíamos
“según el ejemplo secular de este mundo” (VNC).
Nuestro segundo cautiverio era en relación al diablo, llamado aquí “el Príncipe del
imperio del aire” (BJ). La palabra “aire” podría traducirse “atmósfera sucia” que indica
la oscuridad que el diablo prefiere en lugar de la luz. Pero la frase completa no
necesita significar otra cosa sino que él tiene el mando de esos “principados y
potestades” mencionados anteriormente, que operan en el mundo invisible. En
nuestros días está fuera de moda en la iglesia creer en un diab lo personal, en
inteligencias demoníacas personales bajo su mando, aun cuando el satanismo
florece fuera de ella. Pero no hay ninguna razón por la cual la moda de la iglesia
deba dirigir la teología, sobre todo si la enseñanza clara de Jesús y sus apóstole s
(por no mencionar la iglesia de los siglos subsiguientes) afirmaban su existencia
malévola.
Otra frase para describirlo es el espíritu que ahora opera en los hijos de

desobediencia. Debido a que la palabraespíritu está en genitivo, no está en

aposición a príncipe (acusativo). En realidad debemos entender que “el Príncipe del
imperio del aire” es también “el gobernador del espíritu que opera en las personas
desobedientes”. El “espíritu”, por lo tanto, es una fuerza impersonal que opera
activamente en la gente no cristiana. Debido a que las Escrituras identifican al diablo
no sólo como fuente de tentaciones pecaminosas, sino también como “león” y
“asesino”, podemos rastrear con seguridad todo mal, error y violencia hasta llegar
finalmente a él. Cuando dice que él y la atmósfera que genera están obrando en los
seres humanos, el verbo (energeó) es el mismo que se utiliza para el poder de Dios
que levantó a Jesús de entre los muertos (1:20). Sólo esa energía o acción divina
podría habernos rescatado del diablo.
La tercera influencia que nos mantiene en esclavitud es los deseos de nuestra
carne (v.3a), donde “carne” no quiere decir el tejido vivo que recubre nuestro
esqueleto óseo, sino nuestra naturaleza humana egocéntrica y caída. Los “deseos”
se definen más ad elante como deseos del cuerpo y de la mente. Este agregado es
particularmente importante porque muestra el error de igualar “los deseos de la
carne” con lo que popularmente se llaman “los pecados de la carne”. Es necesario
hacer dos aclaraciones. Primero, no hay nada malo en los deseos corporales
naturales, sean de alimentarse, de dormir o del sexo. Dios ha hecho así el cuerpo
humano. Es sólo cuando el apetito por la comida se transforma en glotonería, el
deseo de dormir en pereza y el apetito sexual en lujuria, que los deseos naturales se
pervierten en deseos pecaminosos. En segundo lugar, “los deseos de la carne”
incluyen los malos deseos tanto de lamente como del cuerpo, como por ejemplo el
pecado de orgullo intelectual, ambición falsa, rechazo de la ver dad conocida y una
mentalidad maliciosa o vengativa. Más aun, de acuerdo a la exposición que Pablo
hace en Filipenses 3:3- 6, la “carne” cubre todas las formas de arrogancia, hasta el
orgullo por los ancestros, por parentescos, por raza, religión o buena moral. En
cualquier punto en que el “yo” saque su desagradable cabeza en oposición a Dios o
al hombre, allí está la “carne”. Como comenta con toda justicia F.F.Bruce, “puede
manifestarse tanto de manera respetable como en las vergonzosas prácticas del
paganismo del primer siglo”.3 Y no importa lo respetable que sea la forma (o el
disfraz) que adopte, nuestro arraigado egocentrismo es una esclavitud horrible.
Así que, antes de que Jesucristo nos liberara, estábamos sujetos a influencias
opresivas tanto de adentro como de afuera. Afuera estaba “el mundo” (la cultura
secular predominante), adentro estaba “la carne” (nuestra naturaleza caída
entrelazada con el egocentrismo); y más allá de ambos, operando activamente a
través de ellos, estaba el espíritu del mal, el diablo, “el príncipe del reino de las
tinieblas”, que nos mantenía cautivos. No es que ahora podamos convenientemente,
achacar toda la culpa de nuestra esclavitud al mundo, la carne y el diablo, y no
aceptar ninguna responsabilidad. Por el contrario, es significativo que en estos
versículos, las palabras “vosotros” y “nosotros” no se identifican con estas fuerzas,
sino que se distinguen de ellas, aunque estén esclavizados por ellas. A nosotros se
nos llama, sin embargo, los hijos de desobediencia (v.2b), es decir “los rebeldes” (BJ)
hacia Dios. Nos habíamos rebelado, a sabiendas y voluntariamente, en contra de la
autoridad amante de Dios y, por lo tanto, habíamos caído bajo el dominio de
Satanás.
c. Estábamos condenados
Pablo no ha completado aún su descripción de nuestro estado anterior a Cristo.
Tiene una verdad más, y desagradable, para decirnos acerca de nosotros mismos.
No sólo estábamos muertos y esclavizados, dice, sino que también estábamos
condenados: éramos por naturaleza hijos de ira, Io mismo que los demás (v.3b).
Dudo que haya en Efesios otra expresión que haya provocado más hostilidad que
ésta. Algunos comentaristas hacen pocos intentos, o ninguno, por comprenderla,
menos aún por defenderla; la dejan de lado como insostenible para nuestros días.
Las causas de su hostilidad son tres: se refieren a las palabras “ira”, “hijos” y “por
naturaleza”. Debemos considerar cuidadosamente lo que Pablo quiere significar con
ellas, y tratar de aclarar los malentendidos.
Primero, la ira de Dios. La ira de Dios no es como la del hombre. No es mal
carácter, como si pudiera salirse de sus casillas en cualquier momento. No es
despecho, ni malicia, ni animosidad, ni venganza. Nunca es arbitraria, ya que es la
reacción divina a una sola situación, el mal. Por lo tanto, es enteramente predecible y
no está sujeta a ánimo, antojo o capricho. Más aun, no es la retribución impersonal
de la sociedad “el proceso inevitable de causa y efecto en un universo moral”, ya sea
a través de la desagregación social o por medio de la administración de la justicia en
las cortes legislativas, o de algún otro modo, como argumentaba C.H.Dodd en su
famoso comentario Moffatt sobre la carta a los Romanos.4 El hecho de que “ira”

(orgé) o “la ira” (he orgé) aparezca sin la adición de las palabras “de Dios” no hace su
ira menos impersonal que su gracia, cuando se omiten las palabras “de Dios” (como
en los versículos 5 y 8 de este capítulo “por gracia sois salvos”). La ira que juzga y la
gracia que salva son ambas personales. Son la ira y la gracia de Dios.
Así que, ¿qué es su ira si no es una reacción arbitraria ni un proceso impersonal?
Es la hostilidad personal, justa y constante de Dios hacia el mal, su negación total a
hacer concesiones y su propósito de condenarlo. Más aun, su ira no es incomp atible
con su amor. Es notable el contraste entre los versículos 3 y 4: éramos por
naturaleza hijos de ira. . . . Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor
con que nos amó.. . . Por lo tanto, Pablo va de la ira de Dios a la misericordia y amor
de Dios, sin ningún sentido de incomodidad o anormalidad. Es capaz de tener ambas
en su mente porque Pablo creía que ambas estaban unidas en el carácter de Dios.
Necesitamos, pienso, estar más agradecidos a Dios por su ira, y adorarle porque
gracias a su perfecta rectitud, siempre reacciona frente al mal de la misma manera
inmutable, predecible, y sin transar. Si no fuera por la permanencia de su carácter
moral no disfrutaríamos de paz.
El segundo problema que la gente encuentra está en la frase hijos de ira. Las
palabras pintan un cuadro de niños pequeños, casi bebés recién nacidos, como
estando bajo la ira de Dios, y la gente naturalmente rechaza esta idea. Pero se
puede decir con confianza que aquí no hay ninguna alusión a niños pequeños. La
expresión es otro hebraísmo, como lo es “hijos de desobediencia” en el v.2 y se
refiere a la gente de toda edad. La BJ sustituye adecuadamente por “destinados por
naturaleza, como los demás, a la cólera”.
El tercer problema está en la cláusula adverbial por naturaleza. ¿En qué sentido
éramos “por naturaleza” objetos de la ira y el juicio de Dios? Para empezar, creo que
todos estamos de acuerdo en que Pablo traza un deliberado contraste entre lo que
éramos “por naturaleza” ( phusei, v.3) y lo que hemos llegado a ser “por gracia”
(chariti, v.5). Es un contraste entre el pasado y el presente; entre lo que éramos
cuando estábamos librados a nosotros mismos y lo que hemos llegado a ser porque
Dios intervino en nuestro favor; también entre juicio y salvación. “Por naturaleza
estábamos bajo la ira de Dios, por gracia hemos sido salvados”. Esto es mucho más
claro y no se presta a discusión.
Pero phusei, “por naturaleza”, parece describir más que nuestra condición

“natural” cuando estamos librados a nosotros mismos. Parece apuntar al srcen de

nuestra condición “como miembros de una raza caída”,5 y por lo tanto, suscita
preguntas difíciles acerca de nuestra herencia genética y como consecuencia,
nuestra responsabilidad moral. ¿Es la frase de Pablo una síntesis de algo mayor,
como si dijera que por nacimiento tenemos una tendencia hacia el pecado, y que por
lo tanto nuestro pecado nos trae bajo el juicio de Dios? ¿O está diciendo que como
seres humanos estamos desde el nacimiento mismo bajo el juicio de Dios? No he.
encontrado un repudio más fuerte hacia esta última noción que las siguientes
palabras de R.W.Dale. No cabe duda que expresan lo que piensan muchos: “Esta
frase se cita algunas veces como si intentáramos afirmar la terrible doctrina de que
por nuestro mero nacimiento, somos objeto de la ira divina y que al margen de
cualquier pecado voluntario estamos bajo la maldición divina. Esta espantosa teoría
no recibe sanción alguna ni del Nuevo ni del Antiguo Testamento.” 6 Sin embargo,
R.W.Dale sabía que la misma doctrina que tan vigorosamente repudiaba se enseña
en las grandes confesiones reformadas, como la de los Treinta y Nueve Artículos y la
Confesión de Westminster. Aquí está por ejemplo el artículo anglicano Nro. 9: “El
pecado srcinal no está en el seguimiento de Adán, (es decir, en su imitación). . . sino
que es la falta o corrupción de la naturaleza de todo hombre que es engendrado
naturalmente de la descendencia de Adán: por lo cual el hombre está muy lejos de la
bondad srcinal, y está por su propia naturaleza inclinado a l mal, de tal modo que la
carne siempre está en contra del espíritu; y por lo tanto toda persona nacida en este
mundo es merecedora de la ira y el juicio de Dios. ...” En otras palabras, nuestra
misma naturaleza humana por herencia merece la ira y el juicio de Dios. Esto es lo
que Pablo parece estar enseñando aquí. ¿Cómo debemos entenderlo?
Es probable que el mejor comentario sea el suyo propio, tal como lo encontramos
en Romanos. Así como estos versículos son una expresión resumida de Romanos
1-3, también la expresión “por naturaleza hijos de ira” es un resumen de Romanos
5:12-14. Su argumento de que “la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto
todos pecaron” no es que todos hayan heredado una naturaleza pecadora que los
llevó al pecado y por tanto a la muerte, sino que “todos pecaron” en y con Adán. El
Antiguo Testamento tiene un fuerte sentido de la solidaridad de la raza humana.
Habla de la generación siguiente como estando ya “en los lomos” de la generación
anterior, una verdad que la genética moderna parece estar subrayando. Pablo dice,

por lo tanto, que no podemos tomar a Adán como nuestro chivo emisario y atribuirle
nuestro pecado, culpa y castigo. Porque nosotros mismos “estábamos” en Adán.
Puede muy bien decirse que pecamos en Adán, y que en y con él incurrimos en
culpa y morimos. ¿No es en este sentido que podemos ser descriptos como
pecadores “por naturaleza” y sujetos al justo juicio de Dios? La gran mayoría de
teólogos protestantes siempre han agregado que creen que la gracia de Dios y el
sacrificio de Cristo cubren los años de la niñez antes de la edad responsable, y
aquellos que están en la tradición reformada han llamado la atención hacia la
evidencia bíblica de que los niños con padres cristianos nacen dentro del pacto. 7
Pero aun estas calificaciones importantes no alteran la herencia de nuestro pecado y
nuestra culpa, ni el juicio que merecemos.
Muerte, esclavitud y condenación: éstos son los tres conceptos que Pablo
presenta a fin de retratar nuestra perdida condición humana. ¿Es demasiado
pesimista? Bueno, debemos admitir (como él lo hubiera hecho) que ésta no es toda
la verdad acerca de la humanidad. Nada dice aquí de “la imagen de Dios” en la cual
fueron srcinalmente creados los seres humanos y que todavía retienen, aunque
tristemente dañada. Pero por cierto que lo cree, y habla de nuestra redención en
términos de una recreación a la imagen de Dios (v. 10 y 4:24). Tampoco dice aquí
nada acerca de distintos grados de depravación humana, aunque también la hubiese
aceptado. Porque la doctrina bíblica de “depravación total” no significa que todos los
seres humanos son igualmente depravados ni que nadie es capaz de algún bien,
sino que ninguna parte de la persona humana (mente, emociones, conciencia,
voluntad, etc.) ha permanecido intacta desde la caída. Sin embargo, a pesar de esta
necesaria calificación que afirma la permanente dignidad del hombre a cuenta de la
imagen divina que aún no ha perdido totalmente, el diagnóstico de Pablo sigue
teniendo vigencia. Fuera de Cristo el hombre está muerto debido a sus delitos y
pecados, esclavizado por el mundo, la carne y el diablo, y condenado bajo la ira de
Dios.
Es el fracaso en reconocer la gravedad de la condición humana, lo que explica la
fe ingenua de la gente en remedios superficiales. La educación masiva es altamente
deseable. Y también lo son las leyes justas y administradas con justicia. Ambas son
agradables a Dios que es el Creador y el Juez justo de toda la humanidad. Pero ni la
educación ni la legislación pueden rescatar a los seres humanos de la muerte

espiritual, la cautividad o la condenación. Una enfermedad radical requiere un

remedio radical. No dejaremos, por tal motivo, de preocuparnos por una educación
mejor o por una sociedad más justa. Pero tendremos que agregar a estas cosas una
dimensión nueva, y que para los no cristianos resultará extraña: la de la
evangelización. Porque Dios nos ha confiado un mensaje de buenas nuevas que
ofrece vida a los muertos, libertad a los cautivos y perdón a los condenados.

El versículo 4 comienza con un contundente giro adversativo: Pero Dios. . . . Estas

dos palabras enfrentan la desesperada condición de la humanidad caída con la
iniciativa gratuita y la acción soberana de Dios. Éramos objetos de su ira,Pero Dios. .
. por su gran amor con que nos amó tuvo misericordia de nosotros. Estábamos
muertos, y los muertos no resucitan, pero Dios nos resucitó con Cristo. Éramos
esclavos, en una situación deshonrosa e impotente, pero Dios nos ha levantado con
Cristo y nos ha colocado a su diestra, en una posición de honor y poder. Por lo tanto,
Dios ha actuado para revertir nuestra condición pecaminosa. Es esencial colocar
ambas partes de este contraste juntas, es decir, lo que somos por naturaleza y lo que
somos por gracia, la compasión humana y la condición divina, la ira de Dios y el amor
de Dios. Algunas veces se critica a los cristianos por estar mórbidamente
preocupados con sus pecados y sus culpas. La crítica es injusta si estamos
enfrentándonos a verdades acerca de nosotros mismos (nunca es malo mirar la
realidad cara a cara), pero sí lo es cuando dejamos de glorificar la misericordia y la
gracia de Dios.
Ahora necesitamos preguntarnos exactamente lo que Dios ha hecho y también
por qué lo ha hecho.

a. Lo que Dios ha hecho

Para decirlo en una frase, nos ha “salvado”. En ambos versículos, 5 y 8, se hace la
misma afirmación: Por gracia sois salvos. Algunos comentaristas han llegado a
sugerir que los versículos 4 -10 son una especie de himno que celebra las glorias de
la salvación y de la sola gracia, acompañada dos veces por la aclamación litúrgica
“Por gracia sois salvos”. “Salvos” es un participio perfecto (sesosmenoi). Enfatiza las
consecuencias permanentes de la acción salvadora de Dios en el pasado, como si

Pablo dijera: “Vosotros sois pueblo que ha sido salvado y permanece salvo por
siempre”. Sin embargo, muchos dicen hoy que encuentran que el lenguaje tradicional
de la salvación carece de significado. Así que necesitamos explorar el sentido de lo
que Pablo escribe.
En realidad, acuña tres verbos que expresan lo que Dios hizo en Cristo; luego
(por adición del prefijo syn, “junto con”), nos une a Cristo en cada uno de estos
eventos. Así, primero Dios nos dio vida juntamente con Cristo (v.5), luego juntamente
con él nos resucitó (v.6a) y en tercer lugar nos hizo sentar en los lugares celestiales
con Cristo Jesús (v.6b). Estos verbos (“nos dio vida”, “resucitó” y “hizo sentar”) se
refieren a tres eventos históricos sucesivos en la carrera salvífica de Jesús, q ue
normalmente se llaman resurrección, ascensión y sesión. Declaramos creer en ellos
cuando repetimos el Credo: “Se levantó de los muertos al tercer día, ascendió a los
cielos y está sentado a la diestra de Dios Padre”. Lo que más provoca nuestro
asombro, sin embargo, es que ahora Pablo no está escribiendo acerca de Cristo,
sino sobre nosotros. No está afirmando que Dios revivió, levantó y sentó
a Cristo, sino que nos revivió, levantó y sentó a nosotros con Cristo.
Para el cristianismo neotestamentario es f undamental el concepto de unión del
pueblo de Dios con Cristo. ¿Qué constituye lo distintivo de los miembros de la nueva
sociedad de Dios? No es sólo que admiran y hasta adoran a Jesús, no sólo que
afirman los dogmas de la Iglesia, ni siquiera que viven bajo ciertas normas morales.
No; lo que los distingue es su nueva solidaridad, como pueblo que está “en Cristo”.
Por virtud de su unión con Cristo han compartido realmente su resurrección,
ascensión y sesión. En los “lugares celestiales”, es decir ese mundo invisible de
realidades espirituales en donde operan los principados y potestades (3:10; 6:12) y
en el que Cristo reina supremamente (1:20); allí Dios ha bendecido a su pueblo en
Cristo (1:3), y allí los ha sentado con Cristo (2:6). ¡Y si estamos sentados con Cristo
en los cielos no cabe duda de que estamos sentados sobre tronos! Más aun, este
lenguaje acerca de la solidaridad con Cristo en su resurrección y exaltación no es
una pieza de misticismo cristiano carente de significado. Lleva el testimonio de una
experiencia viva que Cristo nos ha dado: por una parte, una vida nueva (con una
conciencia sensible hacia la realidad de Dios, y amor por él y por su pueblo); y por
otro lado, una victoria nueva (dominando el mal en forma creciente). Estábamos
muertos, pero hemos sido revividos e iluminados espiritualmente. Estábamos

cautivos, pero hemos sido entronizados.

b. Por qué lo hizo
Pablo va más allá de una mera descripción de la acción salvadora de Dios: nos da a
entender algo de su motivación. Más aun, el mayor énfasis de todo el párrafo está en
que lo que urgió a Dios para actuar a nuestro favor no fue algo que estaba en
nosotros (algún supuesto mérito) sino algo que estaba en él (su favor inmerecido).
Pablo une cuatro palabras para expresar los orígenes de la iniciativa salvadora de
Dios. Escribe acerca de la “misericordia” de Dios (Dios, que es rico en misericordia,
v.4a), del “amor” de Dios (por su gran amor con que nos amó,v.4b), de la “gracia” de
Dios (por gracia sois salvos, v.5 y 8), y de la “bondad” de Dios (en su bondad para
con nosotros en Cristo Jesús, v.7). Estábamos muertos y, por lo tanto, éramos
incapaces de salvarnos a nosotros mismos; sólo la “misericordia” podía alcanzar al
indefenso, porque “misericordia” es amor para el que está abajo. Estábamos bajo la
ira de Dios; sólo el “amor” de Dios podía triunfar sobre la ira. No merecíamos nada de
la mano de Dios más que su juicio por nuestros delitos y pecados; sólo la “gracia”
podía rescatarnos de nuestro desierto, porque la gracia es favor inmerecido. ¿Por
qué actuó Dios entonces? Por su pura misericordia, amor, gracia y bondad.
Más que eso. Nos salvó a fin de poder mostraren los siglos venideros las
abundantes riquezas de su gracia (v.7). Al levantar y exaltar a Cristo él demostró “la
supereminente grandeza de su poder” (1:19-20); pero al levantarnos y exaltarnos a
nosotros demostró también “las abundantes riquezas de su gracia” y continuará
haciéndolo hasta la eternidad. Como evidencias vivientes de su bondad señalaremos
más allá de nosotros hacia él, a quien le debemos nuestra salvación.
Hacia el final de mi época de estudiante de teología en Ridley Hall, Cambridge, el
Rev. Paul Gibson se jubiló como director y se descubrió un retrato de él. Al
expresarle su agradecimiento al artista, le hizo un bien merecido elogio. Dijo que en
el futuro, la gente que mirara el cuadro no preguntaría “¿Quién es este hombre?”
sino “¿Quién pintó este cuadro?”. Pero en nuestro caso, Dios ha desplegado más
que mera habilidad. Un enfermo, después de una operación importante, es un
testimonio vivo de la habilidad del cirujano, y un condenado después del indulto, lo es
de la misericordia de su soberano. Somos ambas cosas: muestras de la habilidad de
Dios y trofeos de su gracia.
Los versículos 8-10 hablan sobre la gracia de D ios y explican por qué, en los

siglos venideros, Dios mostrará su gracia y su bondad hacia nosotros, en Cristo

Jesús. Es por nuestra salvación. Dios mostrará su gracia hacia nosotros porque nos
ha salvado por gracia: Porque por gracia sois salvos, por medio de la fe. He aquí tres
palabras fundamentales de la buena nueva cristiana: salvación, gracia y fe.
“Salvación” es más que perdón. Es liberación de la muerte, la esclavitud y la ira
descriptas en los versículos 1-3. Más aun, incluye la totalidad de nuestr a vida nueva
en Cristo: junto con él se nos ha dado vida, hemos sido exaltados y sentados en los
lugares celestiales. “Gracia” es la misericordia gratuita e inmerecida de Dios hacia
nosotros, y “fe” es la confianza humilde con la cual nosotros la recibimos.
A fin de reforzar esta afirmación positiva de que hemos sido salvados sólo por la
gracia de Dios y a través de la confianza en Cristo, Pablo añade dos negaciones:
primero, y esto no de vosotros, pues es don de Dios (v.8b); y segundo, no por obras,
para que nadie se gloríe (v.9). Algunos comentaristas han tomado la palabra “esto”,
en la primera de estas dos negaciones, como referida a la fe (es decir, “fuisteis
salvos . .. a través de la fe, y aun esta fe por la que fuisteis salvos es don de Dios”).
Teológicamente esto es cierto. Nunca debemos pensar que la salvación es una
especie de transacción entre Dios y nosotros, en la que él contribuye con la gracia y
nosotros contribuimos con la fe. No: estábamos muertos y tuvimos que ser revividos
antes de poder creer; los apóstoles de Cristo enseñan claramente en todas partes,
que la fe salvadora también es el don gratuito de Dios. 8 Sin embargo, Pablo no está
aquí afirmándolo expresamente, porque la palabra “esto” ( touto) es neutro, mientras
que “fe” es un sustantivo femenino. Por lo tanto, debemos tomar “esto” como referido
a toda la formulación anterior: “Por gracia de Dios son pueblo que ha sido salvado a
través de la fe, y todo este hecho y experiencia es ... el don gratuito de Dios para
ustedes”. No es un logro propio (no de vosotros), ni una recompensa por obras de
religión o filantropía (no por obras). Por lo tanto, ya que no hay sitio para el mérito
humano, tampoco hay sitio para ninguna glorificación humana. La salvación es el
don de Dios, para que nadie se gloríe. Los cristianos siempre se sienten incómodos
ante el orgullo, porque perciben su incongruencia. En el cielo no podremos
contonearnos como pavos. El cielo estará lleno de las proezas de Cristo y las
alabanzas a Dios. Habrá, sí, demostraciones en el c ielo. No autodemostraciones,
sino demostración de la riqueza incomparable de la gracia, misericordia y bondad de
Dios a través de Jesucristo.

A esta altura uno podría imaginarse que Pablo ha terminado su argumento y está
listo para pasar a otro tema. Pero no: está decidido a no dejar su tema hasta que lo
haya expuesto más allá de todo posible equívoco. Así que añade una afirmación más
positiva, decisiva, y gloriosa (v.10): Porque somos hechura suya, creados en Cristo
Jesús para buenas obras, las cuales Diospreparó de antemano para que
anduviésemos en ellas. La primera palabra enfática de la oración es autou “suya”.
Pablo ya ha declarado que la salvación no ha sido un logro nuestro. Ahora no afirma
simplemente lo opuesto, es decir, que es el logro de Dios. V a más allá. Deja de lado
cualquier idea de salvación como un “algo” independiente de nosotros mismos. Está
refiriéndose a nosotros, como seres humanos vivientes que antes estábamos
muertos. ¿Qué somos ahora? Somos hechura de Dios (poiéma, “su obra de arte, su
obra maestra”);9 creados (ktisthentes) en Cristo Jesús. Ambas palabras griegas
hablan de creación. Hasta aquí, Pablo ha descrito la salvación en términos de
resurrección de los muertos, liberación de la esclavitud y rescate de la condenación.
Y cada vez declara que la obra es de Dios, porque los muertos no pueden revivir por
sí mismos, ni pueden los cautivos o los condenados liberarse a sí mismos. Pero
ahora establece este principio más allá de cualquier atisbo de duda. La salvación es
creación, re-creación, creación nueva. Y el lenguaje creativo es una tontería a menos
que haya un Creador. Hablar de autocreación es una clara contradicción de
términos. “Veis entonces”, escribe Calvino, “que esta palabra “creados” es suficiente
para tapar las bocas y dejar de lado el cacareo de gloriarse por tener algún mérito.
Porque cuando dicen eso, presuponen que son sus propios creadores”.10
No es que nosotros permanezcamos pasivos e inertes. Algunos críticos siempre
han pensado esto, y han supuesto que la doctrina paulina de la salvación sólo por la
gracia, nos predispone en realidad a continuar en el pecado. Están completamente
equivocados. Las buenas obras son indispensables para la salvación, pero no como
su fundamento o como un medio, sino como su consecuencia y evidencia. No somos
salvos (por las obras (w.8-9), sino creados en Cristo Jesús para buenas obras (v.10);
buenas obras que Dios preparó de antemano, que él diseñó en una eternidad pasada
y para la cual nos modeló, de manera que continuamente anduviésemos en ellas.
Por lo tanto, el párrafo termina como comenzó, con nuestro andar humano, una
frase idiomàtica hebrea para referirse a nuestra manera de vivir. Primero andábamos
en delitos y pecados, en los que el diablo nos había atrapado; ahora andamos en

buenas obras que Dios ha planeado eternamente para que hiciésemos. El contraste
es completo. Es un contraste entre dos estilos de vida (malo y bueno), y detrás de
ellos dos dueños (el diablo y Dios). ¿Qué puede haber posibilitado tal cambio? La
expresión clave del párrafo es: pero Dios (v.4) y por gracia (w.5,8).
Pablo no se engañaba acerca de la degradación de la humanidad. Se negó a
mejorar la situación, porque esto podría haberlo llevado a proponer soluciones
superficiales. En cambio, comenzó el párrafo con un retrato fiel del hombre, sujeto a
tres poderes terribles; el “pecado”, la “muerte”, y la “ira”. Pero también se negó a
desesperarse, porque creía en Dios. Por cierto que la única esperanza para los
muertos está en la resurrección. Pero el Dios viviente es el Dios de la resurrección.
Es más que eso, es el Dios de la creación. Ambas metáforas indican la necesidad
indispensable de la gracia divina. Porque la resurrección saca de la muerte y la
creación saca de la nada. Este es el significado verdadero de “salvación”.

“Alienación” es una palabra popular en la sociedad contemporánea. Hay muchas

personas, en especial jóvenes, en el llamado mundo “desarrollado”, que están
desilusionados con el “sistema” y critican la “tecnocracia”, son hostiles hacia lo
“establecido” y se describen a sí mismos como “alienados”. Algunos se esfuerzan
para lograr una reforma, otros incuban la revolución y otros se aíslan. Ninguno de
ellos puede acomodarse al status quo.
Fue Karl Marx quien popularizó la palabra, que él mismo tomó del teólogo alemán
Ludwig Feuerbach. Marx entendió la situación del proletariado en términos de
alienación económica. Cada trabajador pone en su obra algo de sí mismo. Cuando
su empleador vende su producto se hace culpable, al menos en parte, de alienar al
trabajador de sí mismo. De acuerdo con Marx, ésta era la base de la lucha de clases.
En nuestros días la palabra se utiliza más generalmente para hablar de la
alienación del trabajador, no sólo de sus logros y de su recompensa debida, sino
también del ejercicio del poder, especialmente en cuanto a la toma de decisiones. En
otras palabras, el término ha tomado más connotaciones políticas que económicas.
“Alienación” es en parte un sentido de insatisfacción por el estado de cosas y en
parte un sentido de impotencia para cambiarlo. Este es un sentimiento generalizado
en los países democráticos de Occidente y sería tonto que los cristianos lo
ignorasen.
Pero mucho antes que Feuerbach yMarx, la Biblia habló de la alienación
humana. Describe otras dos alienaciones, aún más radicales que la política y la
económica. Una es la alienación de Dios nuestro Creador y la otra es la alienación
unos de otros, con las demás criaturas. Nada es más deshumanizante que esta
rotura de relaciones humanas fundamentales. Es entonces que nos transformamos
en extraños en un mundo en el que deberíamos sentirnos como en casa, y en
alienados en vez de ciudadanos.
La carta a los Efesios alude a ambas formas de al ienación. Más aun, Pablo utiliza
la palabra en relación con ambas condiciones. La palabra griega es apallotrioo y
significa convertir en extraño, excluir o alienar. En el Nuevo Testamento aparece sólo
en estos dos versículos de Efesios, junto con el parale lo de Colosenses, para uno de
ellos:
4:18 “ajenos (alienados) de la vida de Dios” (cf. Col. 1:20,21)
2:12 “alejados (alienados) de la ciudadanía de Israel”
Ahora bien, esta doble alienación, o mejor dicho su reemplazo por la reconciliación,
es el tema de Efesios 2. En la primera mitad del capítulo (w.1-10) se describe a los
seres humanos como alienados de Dios. El verbo no aparece realmente allí, como en
4:18, pero no cabe duda de lo que se quiere significar cuando se los retrata como
“muertos en ... delitos y pecados” y “por naturaleza hijos de ira” (w.1,3). En el capítulo
anterior consideramos el significado de estas frases.
En la segunda mitad de Efesios 2 (w.11-22), que es nuestro texto para este
capítulo, los seres humanos también se describen como alie nados los unos de los
otros. En particular los gentiles, descritos como “alejados de la ciudadanía de Israel”
(v.12). Es casi imposible para nosotros, casi a fines del siglo veinte d.C., formamos la
idea de aquellos días en que la humanidad estaba profundamente dividida entre
judíos y gentiles. La Biblia comienza con una clara declaración de la unidad del
género humano. Pero después de la caída y del diluvio, encontramos los orígenes de
la división y separación humanas. Pareciera que Dios mismo contribuyó a l proceso
eligiendo a Israel entre todas las naciones para que fuera su pueblo “santo” o
“especial”. Pero necesitamos recordar que al llamar a Abraham, le prometió bendecir
a todas las familias de la tierra a través de su posteridad; al elegir a Israel lo hizo para
que fuera una luz para las naciones. 1 La tragedia es que Israel olvidó su vocación,
cambió su privilegio en favoritismo y terminó por despreciar y hasta detestar a los
paganos, considerándolos como “perros”. William Barclay nos ayuda a sentir la
alienación entre las dos comunidades, y la hostilidad profundamente arraigada entre
ellos, especialmente del lado judío. Escribe:
“El judío abrigaba un enorme desprecio por el gentil. Los gentiles, decían, habían
sido creados por Dios para ser combustible para el fuego del infierno. Dios sólo
amaba a Israel de entre todas las naciones que había hecho.... Ni siquiera estaba
permitido ayudar a dar luz a una madre gentil: pues sería simplemente traer al
mundo un gentil más. Antes de la venida de Cristo los gen tiles eran objeto de
desprecio para los judíos. Las barreras que los dividían eran infranqueables. Si un
judío o una judía se casaba con un gentil, se llevaba a cabo el funeral del joven (o de
la joven) judío. Tal contacto con el gentil equivalía a la muerte”.2 El símbolo más
conocido de esta doble alienación gentil, de Dios y de Israel como pueblo de Dios,
era la así llamada “pared intermedia de separación” (V.14,VRV) o “muro de
enemistad” (VP). Era un rasgo notable del magnífico templo construido en Jerusalén
por Herodes el Grande. El edificio mismo del templo estaba construido sobre una
plataforma elevada. A su alrededor se levantaba el atrio de los sacerdotes. Al oriente
de éste estaba el atrio de Israel, y más hacia el este el atrio de las mujeres. Esto s
tres atrios, para los sacerdotes, los hombres laicos y las mujeres laicas de Israel
respectivamente, estaban todos en la misma elevación que el edificio del templo.
Desde ese nivel se descendía cinco escalones a una plataforma amurallada, y luego,
al otro lado de la pared, otros catorce escalones hada otra pared, detrás de la cual
estaba el atrio exterior para los gentiles. Era un atrio espacioso que se extendía
alrededor del templo y sus atrios interiores. Desde cualquier lugar de él los gentiles
podían mirar y ver el templo, pero no se les permitía aproximarse. Estaban
separados de él por la pared circular, que eta una barricada de piedra de un metro y
medio de espesor sobre la cual se exhibían espaciadamente, notas de advertencia
en griego y latín. No decían, en efecto: “Los que pasen serán enjuiciados” sino “Los
que pasen serán ejecutados”.
Josefo, el famoso historiador judío, describe esta barricada en sus dos libros. En
Antigüedades escribe que el templo estaba “rodeado de una pared divisoria de
piedra, con una inscripción que prohibía a cualquier extranjero entrar bajo pena de
muerte”.3 En sus Guerras de los judíos es un poco más explícito. “Había”, escribe,
“una separación hecha de piedra a su alrededor, cuya altura era de tres codos. Su
construcción era muy elegante; sobre ella había pilares a igual distancia unos de
otros, donde estaba inscripta la ley de pureza, en griego y en letras romanas, que
decía: ‘ningún extranjero debe entrar a este santuario’ ”. 4
Durante los últimos cien años o más, se han descubierto dos de las inscripciones
griegas, una en 1871 y la otra en 1935. La primera, exhibida en un museo de
Estambul, es una plancha blanca de piedra caliza que mide casi un metro de largo.
Sus palabras exactas son: “Ningún extranjero puede atravesar la barrera y los
aledaños alrededor del templo. Cualquiera que sea sorprendido haciéndolo tendrá
que culparse a sí mismo por su muerte”. Pablo sabía todo esto por su experiencia
personal. Sólo habían pasado tres años desde que un grupo de judíos furiosos, que
pensaba que había llevado a un gentil al templo casi lo lincha. Curiosamente, era un
efesio llamado Trófímo.8
Este es el trasfondo histórico, social, y religioso de Efesios 2. Aunque todos los
seres humanos están alienados de Dios por el pecado, los gentiles también estaban
alienados del pueblo de Dios. Y aun peor que esta doble alienación (de la cual la
pared del templo era un símbolo) era la “enemistad” u “hostilidad” activa (cchthra)
que afloraba constantemente: la enemistad entre el hombre y Dios, y la enemistad

entre gentiles y judíos.

El gran tema de Efesios 2 es que Jesucristo ha destruido ambas enemistades.
Ambas se mencionan en la segunda mitad del capítulo, aunque en orden inverso:
versículo 14 “él... de ambos pueblos hizo uno, derribando la
pared intermedia de separación (echthra) ”.
versículo 16 “y ... reconciliar con Dios a ambos en un solo
cuerpo, matando en ella las enemistades (cchthra) ”.
Junto con la abolición de estas dos enemistades Jesús ha podido crear una sociedad
nueva, en realidad una humanidad nueva, en la cual la alienación ha dejado lugar a
la reconciliación, y la hostilidad a la paz. Y esta nueva unidad humana en Cristo es la
prenda y el anticipo de aquella unidad final bajo la cabeza de Cristo, a la que Pablo
ya ha mirado con esperanza en 1:10.
 Después de esta introducción en relación a su trasfondo y tema, estamos ahora
listos para estudiar el texto mismo:
Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la
carne, erais llamados incircuncisión por la llamada circuncisión hecha con mano en
la carne. 11 En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y
ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo.13Pero
ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido
hechos cercanos por ¡a sangre de Cristo. 14Porque él es nuestra paz, que de ambos
pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, 18 aboliendo en su
carne las enemistades, la ley de ¡os mandamientos expresados en ordenanzas, para
crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz,16y mediante
la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las
enemistades. 17 Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a vosotros que es
tabais
lejos, y a los que estaban cerca; Aporque por medio de él los unos y los otros
tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre. 19Así que ya no sois extranjeros ni
advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, 10
edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra
del ángulo Jesucristo mismo, 21 en quien todo el edificio, bien coordinado, va
creciendo para ser un templo santo en el Señor; 21en quien vosotros también sois
juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu.
Puede resultar útil que antes de entrar en una exposición más detallada,
captemos la estructura del pasaje como un todo. Pablo traza la biografia espiritual de
sus lectores gentiles en tres actos. He aquí la méd ula de su mensaje para ellos:
“(l)Vosotros estabais separados de Dios y de su pueblo Israel. (2) Por su muerte en
la cruz Cristo Jesús ha reconciliado a judíos y gentiles unos con otros, y con Dios,
creando un solo ‘pueblo nuevo’ (v.15 VP). (3)Ya no estáis separados sino que sois
miembros plenos junto con Israel, del pueblo y la familia de Dios”. Los tres actos
están marcados por las expresiones “en otro tiempo” (v.ll), “pero ahora” (v.13) y “así
que” (v.19). Y la secuencia es: Acordaos de que en otro tiempo vosotros... estabais
lejos... pero ahora en Cristo Jesús, vosotros... habéis sido hechos cercanos... porque
él es nuestra paz ... así que ya no sois extranjeros... sino... conciudadanos de los
santos.... Denominaré de la siguiente manera estos tres actos del plan de Dios:
a. el retrato de una humanidad alienada, o lo que éramos en otro tiempo (w.11-12)
b. el retrato del Cristo pacificador, o lo que Jesucristo ha hecho (w.13-18)
c. el retrato de la nueva sociedad de Dios, o lo que hemos llegado a ser (w. 19-22)

En los versículos 1-3 Pablo ha pintado a toda la humanidad (tanto judíos como
gentiles) en un estado de pecado y de muerte. Aquí, en los versículos 11 y 12 se
refiere particularmente a los gentiles, o al mundo pagano antes de Cristo, es decir,
aquellos a quienes los judíos (la circuncisión) llamaban burlonamente la
incircuncisión. La circuncisión le había sido ordenada por Dios a Abraham como la
señal externa de pertenencia al pueblo del pacto. Pero tanto el rito físico como la
palabra habían llegado a adquirir una importancia exagerada. Los gentiles y los
judíos habitualmente se llamaban entre sí con nombres difamatorios. Pablo lo señala
en este pasaje. Los gentiles eran llamados “¡incircuncisión” por la llamada
“circuncisión hecha con mano en la carne”. Es como si Pablo estuviera declarando la
falta de importancia de los nombres y las etiquetas, en comparación con la realidad
detrás de ellos, e insinuando que por detrás de “la llamada circuncisión hecha con
mano en la carne” había otra clase de circuncisión, la del corazón, espiritual y no
física, que necesitaban y podían recibir tanto los judíos como los gentiles.*
En el versículo 12 deja de lado el asunto de cómo se daban apodos judíos y gentiles,
y pasa a la sería realidad de la alienación gentil. En Romanos había dado una lista

de los privilegios judíos (9:3-5); aquí hace una lista de la falta de privilegios gentiles.
Primero, estaban sin Cristo. La expresión es aún más trágica porque en el capítulo 1
él ha desplegado las grandes bendiciones espirituales de estar “en Cristo” y en la
primera parte del capítulo 2 ha explicado cómo Dios nos ha revivido, exaltado, y
sentado “con Cristo”. Pero en otro tiempo, es decir durante todo el período a.C., los
gentiles no estaban ni “en Cristo” ni “con Cristo” sino “sin Cristo”: ni siquiera
esperaban el advenimiento de un Mesías.
La segunda y tercera falta de privilegio de los gentiles eran similares. Estaban
alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a ¡os pactos de la promesa (refiriéndose
probablemente a la promesa fundamental que Dios había hecho a Abraham). Israel
era una “comunidad” o nación bajo el gobierno de Dios, una teocracia, y “el pueblo
del pacto” a quienes Dios se había prometido a sí mismo un pacto solemne. Por lo
tanto se había dedicado a ellos y había gobernado sobre ellos. Pero los gentiles
estaban excluidos de este pacto.
Las carencias gentiles cuarta y quinta están claramente mencionadas: sin
esperanza y sin Dios en el mundo. No tenían esperanza porque, aunque Dios había
programado y prometido incluirlos un día, ellos no lo sabían y, por lo tanto, no tenían
ninguna esperanza de que les diera aliento. Y estaban “sin Dios” (atheoi) porque,
aunque Dios se había revelado a toda la humanidad en la naturaleza y por lo tanto no
carecían de testimonio, sin embargo, habían sofocado la verdad conocida para
volverse a la idolatría.7 No era exagerado por lo tanto, describir al mundo antiguo no
judío como “sin esperanza” y “sin Dios”. La edad de oro de los griegos había pasado,
no tenían ninguna promesa para el futuro, hada la cual mirar con esperanza. Más
aun, los dioses de Grecia y Roma habían fracasado enteramente en su intento de
satisfacer al hambre de los corazones humanos. La gente era atheoi, no en el
sentido de que no creían (por el contrario, estaban pictóricos dioses, sino en el
sentido de que no tenían un conocimiento verdadero de Dios como el que Israel
había recibido,8 y (por haber rechazado el conocimiento que tenían) ninguna relación
personal con él.
Esta era, por lo tanto, la terrible situación del mundo gentil antiguo antes de
Cristo. Estaban separados del Mesías, de la teocracia, de los pactos, de la
esperanza, y de Dios mismo. En el resumen que hace William Hendriksen estaban
“sin Cristo, sin ciudadanía, sin amigos, sin esperanza y sin Dios”. 9 En la frase de

Pablo, estaban “lejos”, alienados de Dios y del pueblo de Dios.

Y nosotros mismos, debemos agregar, estábamos exactamente en la misma
posición antes de ser cristianos. Estábamos alienados de Dios y de su pueblo. Peor
aún, había en nuestros corazones la “enemistad” a la que Pablo se refiere más
adelante, de tal manera que nos rebelamos en contra de la autoridad de Dios y
sabíamos poco o nada de una verdadera convivencia humana. ¿Acaso no es lo
mismo en el mundo de hoy sin Cristo? Los hombres aún construyen paredes de
separación y división como el terrible muro de Berlín, o erigen cortinas invisibles de
hierro o de bambú, o construyen barreras de raza, color, casta, tribu o clase. La
división es una característica constante de toda comunidad sin Cristo. Nosotros
mismos lo hemos experimentado. Ahora el apóstol dice Por tanto, acordaos (v.ll).
Hay ciertas cosas que las Escrituras nos dicen que tenemos que olvidar (como las
injurias que nos hacen los otros).Pero hay una cosa en especial que estamos
obligados a recordar y no olvidar nunca. Esto es lo que éramos antes de que el amor
de Dios descendiera y nos alcanzara. Porque sólo si recordamos nuestra alienación
primitiva (tan desagradable como pudiera resultarnos), podremos recordar la
grandeza de la gracia que nos perdonó y nos transformó.

El paralelo entre ambas mitades de Efesios 2 resulta obvio. Primero, en ambos casos
se presenta una descripción de la vida sin Cristo:
“muertos” (w.1-3) y “alejados” (w.11-12). Luego sigue, otra vez en ambos casos, el
gran adversativo “Pero Dios” (v.4) y “Pero ahora”
(v.13). La distinción principal es que en la segunda mitad Pablo está
enfatizando la experiencia gentil. Dos veces utiliza el pronombre enfático vosotros
(hymeis): “Acordaos que en otro tiempo vosotros... estabais ... alejados.... Pero ahora
en Cristo Jesús, vosotros... habéis sido hechos cercanos”.
Esta es, pues, en esencia, la diferencia que Cristo ha hecho: vosotros que en otro
tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos. Tal lenguaje espacial (“lejos” y
“cercanos”) era común en el Antiguo Testamento. Se sabía que Dios e Israel estaban
“cerca” uno del otro, ya que Dios había prometido ser su Dios y hacerlos su pueblo.
Por lo tanto, Moisés podía decir: “¿Qué nación grande hay que tenga dioses tan
cercanos a ellos como lo está Jehová nuestro Dios en todo cuanto le pedimos?” 10 Su

unicidad en este respecto se repite en el Salmo 148:14, donde se los llama “el pueblo
a él cercano”. Por contraste, las naciones gentiles estaban “lejos”; eran pueblos que
tenían que ser llamados “de lejos”. Pero Dios había prometido que un día diría: “Paz,
paz al que está lejos y al cercano”, una promesa que fue cumplida en Jesucristo y
citada aquí por Pablo en referencia a él. 12 Y esta “cercanía a Dios” que todos los
cristianos disfrutan a través de Cristo, es un privilegio que demasiado a menudo
damos por sentado. Nuestro Dios no se mantiene a la distancia ni se afirma en su
dignidad como algún potentado oriental, ni insiste en algún ritual o protocolo
complicado. Por el contrario, a través de Jesucristo y por el Espíritu Santo tenemos
“acceso” inmediato a él como nuestro Padre (v.18). Necesitamos exhortarnos unos a
otros a fin de procurar este privilegio.1*
El versículo 13 es más que una afirmación de que nosotros, que estábamos
“lejos” hemos sido hechos “cercanos”; contiene además dos importantes referencias
a Cristo. Porque establece que nuestra nueva cercanía a Dios es tanto en Cristo
Jesús como por la sangre de Cristo. Si vamos a ser fieles a la enseñanza del apóstol
es esencial que consideremos ambas expresiones y no enfaticemos una a expensas
de la otra. “La sangre de Cristo” (como en 1:7) significa su muerte sacrificial por
nuestros pecados, por la cual nos ha reconciliado con Dios y con los otros, mientras
que “en Cristo Jesús” significa nuestra unión personal con Cristo, a través de la cual
esa reconciliación que él logró se recibe y se disfruta. Por lo tanto, las dos
expresiones testimonian las dos etapas por las cuales los que están “lejos” son
hechos “cercanos”. La primera etapa es el evento histórico de la cruz, y la segunda la
conversión cristiana o la experiencia actual de la unión con Cristo. Pablo explicará en
los próximos versículos lo que Cristo ha realizado por medio de la cruz. Entre tanto,
es conveniente que observemos con cuidado la frase “en Cristo Jesús” con la cual
introduce su exposición sobre toda la obra reconciliadora de Cristo. No es una
reconciliación universal que Cristo ha logrado o que Pablo proclamó: es más bien
una cercanía a Dios y a los otros, experimentada con agradecimiento por aquellos
que están cerca de Cristo, es decir “en” él, en una unión personal y vital. Esto
significa, como lo expresa John McKay cuando comenta estos versículos, que el
principio integrador de Dios para unir a los seres humanos no es ni intelectual
(dogma) como en el catolicismo romano, ni político (conquista) como en el islamismo
o el marxismo, sino espiritual (la redención por Cristo, incluyendo la unión entre

judíos y gentiles, el hombre y Dios y, en última instancia, el cielo y la tierra). Estos

son tres “imperialismos”: el primero de la mente, el s egundo de la fuerza, y el tercero
del reino de Dios.
El apóstol continúa comentando la obra de Cristo, tanto lo que él hizo como la
manera en que lo hizo. Lo que hizo es claro:Porque él es nuestra paz, que de ambos
pueblos hizo uno, derribando ¡a pared intermedia de separación (v.14). “El” (autos)
es fuertemente enfático. Es él, Cristo Jesús, que derramó su sangre en la cruz y se
ofrece a su pueblo hoy para estar unido a ellos, es él quien por lo que hizo una vez y
lo que ofrece ahora es nuestra paz, es decir que es el pacificador entre nosotros y
con Dios. El “ambos” con el que se refiere a los que hizo ... uno parece significar
claramente judíos y gentiles, pero la reconciliación fue más amplia que eso porque,
como vimos antes, la pared intermedia de separación que él ha derribado simboliza
la alienación gentil tanto de Dios como de Israel.
Este anuncio que hace Pablo sobre el derribamiento de la pared por medio de
Jesucristo es muy notable. Porque literal e históricamente hablando, la pared no fue
derribada hasta que las legiones romanas entraron en Jerusalén en el año 70 DC.
Así que aún estaba en pie, rodeando el templo y excluyendo a los gentiles, mientras
Pablo escribía esta carta. Pero, aunque materialmente allí, espiritualmente ya había
sido destruida alrededor del año 30 DC. cuando Jesús murió en la cruz. Como lo dice
Armitage Robinson: “Aún estaba, pero ya era anticuada, obsoleta, fuera de época,
por lo menos en cuanto a su significado espiritual. El signo estaba, pero lo que
significaba se había roto.”14
Ahora nos volvemos a la pregunta: ¿cómo lo hizo? ¿Qué hizo Cristo cuando
murió en la cruz para quitar la enemistad divisoria entre judíos y gentiles, entre el
hombre y Dios? La respuesta está en los versículos 15 y 16. Están cargados de
teología y es preciso desentrañarla. Quizás la mejor manera de clarificar el
pensamiento del apóstol sea aislando los tres verbos principales que utiliza
sucesivamente, es decir, aboliendo... para crear en sí mismo reconciliar.... Se nos
dice que abolió la ley de los m andamientos a fin de crear una sola y nueva
humanidad y reconciliar ambas partes de ella con Dios.
a. La abolición de la ley de ¡os mandamientos (v.l5a)
La primera afirmación que hace Pablo es que Cristo derribó la pared, es decir la
hostilidad, aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos

expresados en ordenanzas.A primera vista, esta frase resulta sorprendente, por no

decir insólita. ¿Cómo puede declarar el apóstol que Cristo abolió la ley cuando Cristo
mismo, en el Sermón del Monte, declaró específicamente lo opuesto, que él no había
venido a abrogar la ley sino a cumplirla?15 Veremos que la discrepancia es sólo
verbal; en esencia se estaban refiriendo a la ley en dos sentidos diferentes.
En el Sermón del Monte el contexto muestra que Jesús se estaba refiriendo a la
ley moral. Estaba enseñando la diferencia entre la justicia farisaica y la justicia
cristiana, y señalando que la justicia cristiana involucra una obediencia radical y
profunda a la ley. La referencia primaria de Pablo aqu í, de cualquier manera, parece
ser a la ley ceremonial y a lo que la VP llama “mandatos y reglamentos”, es decir a la
circuncisión (la principal distinción física entre judíos y gentiles, v.U), los sacrificios
materiales, las reglamentaciones dietarías, y las reglas acerca de “limpieza” e
“inmundicia” ritual que gobernaba las relaciones sociales. El pasaje paralelo en
Colosenses alude a la circuncisión y también “en comida o bebida”, y reglamentos en
cuanto “ a días de fiesta, luna nueva o días de reposo” (2:11; 16:21). Así que parece
probable que estos fueran ¡os mandamientos expresados en ordenanzas que Pablo
tuviera en mente. Constituían una seria barrera entre judíos y gentiles, pero Jesús
había dejado de lado todo este ceremonial. Y lo había hecho en su carne
(seguramente una referencia a su muerte física) porque en la cruz él había cumplido
todos los arquetipos y símbolos del sistema ceremonial del Antiguo Testamento.
Parece probable, sin embargo, que Pablo está haciendo también otra referencia,
aunque secundaria. Se refiere a la ley moral, no a la ceremonial. Jesús, por cierto, no
abolió la ley moral como modelo de conducta (aún tiene fuerza y es normativa para
quienes la siguen); pero sí la abolió como camino de salvación. Siempre que la ley se
considere bajo esta luz será divisoria. Porque no podemos obedecerla aunque
tratemos de hacerlo. Por lo tanto, nos separa de Dios y de los otros. Pero Jesús
obedeció perfectamente la ley durante su vida, y en su muerte llevó sobre sí las
consecuencias de nuestra desobediencia. Llevó sobre sí “la maldición de la ley” (el
juicio que amenaza a aquellos que la desobedecen) a fin de liberarnos de ella. 16 O,
como dice el pasaje paralelo de Colosenses, Dios es capaz de perdonarnos todos
nuestros delitos porque ha anulado “el acta de los decretos que había contra
nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz”
(2:12-14). La aceptación de Dios es ahora por medio de la fe en Cristo crucificado, y

nada más, tanto para judíos como para gentiles. La ley era una barrera entre
nosotros, pero la fe nos une, ya que todos nosotros hemos llegado a Dios a través de
Cristo, de la misma manera. Este había sido uno de los énfasis principales de Pablo
en Gálatas, es decir, que todos somos colocados al mismo nivel al pie de la cruz de
Cristo.
Para resumir, Jesús abolió tanto las reglas de la ley ceremonial como la
condenación de la ley moral. Ambas fueron dejadas de lado en la cruz.
b. La creación de una sola humanidad nueva(v,15b)
Es imposible pasar por alto la manera en que Pablo va de lo negativo a lo positivo, de
la abolición de algo viejo (la división de la ley) a la creación de algo nuevo (una única
humanidad, indivisible). En los dos sentidos en que la hemos considerado, la ley
había abierto una profunda brecha en la humanidad. Los judíos y los gentiles
estaban alienados unos de otros y en enemistad irnos con otros. Pero una vez que la
ley divisoria fue dejada de lado, no había nada que mantuviera separadas las dos
partes de la humanidad. En lugar de ello Cristo las reunió por un acto creador
soberano. Literalmente, “para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre,
haciendo la paz”. “El nuevo hombre aquí”, escribe F.F.Bruce, “al igual que el “varón
perfecto* de Efesios 4:13, se trata de la comunidad cristiana vista como un todo.”17
Pablo se refiere, de hecho, no a un “hombre nuevo” sino a una “nueva raza humana”,
unida por Jesucristo en sí mismo. Porque aunque potencialmente la nueva
humanidad fuera creada cuando Jesús abolió la ley divisoria en la cruz, en realidad
se hace visible y crece, sólo por unión personal con él.
Esta nueva unidad por medio de y en Cristo, no sólo abarca la división
judeo-gentil. En otros pasajes Pablo dice que también termina con distinciones
sociales y de sexo. “Donde n o hay griego, ni judío, circuncisión ni incircuncisión,
bárbaro ni escita, siervo ni libre, sino que Cristo es el todo, y en todos.” Y otra vez:
“Ya no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer, porque
todos vosotros sois uno en Cristo Jesús.”18 No quiere decir que los datos de
diferenciación humana han desaparecido. Los hombres siguen siendo hombres y las
mujeres, mujeres, los judíos siguen siendo tales y los gentiles también. Pero se ha
abolido la desigualdad frente a Dios. Hay una nueva unidad en Cristo.
c. La reconciliación de judíos y gentiles con Dios (v.16)
Después de la abolición de la ley divisoria y de la creación de una sola humanidad,

vino la reconciliación con Dios de las dos partes de la antigua humanidad, matando
en ella las enemistades. Las “enemistades” aquí son claramente entre Dios y los
hombres, así como en el v.14 era principalmente entre judíos y gentiles. Y así tomo
allí la hostilidad era mutua, también necesitamos ver cierto grado de reciprocidad en
la hostilidad entre los hombres y Dios. No es sólo que nuestra actitud hacia él ha sido
de rebeldía, sino que también su “ira” pesa sobre nosotros a causa de nuestros
pecados (v.3). Y sólo mediante la cruz se han terminado ambas hostilidades, porque
cuando Cristo llevó nuestro pecado y juicio sobre la cruz, Dios dejó de lado su propia
ira, y nosotros, viendo su gran amor, también dejamos de lado la nuestra. Por lo tanto
Cristo (literalmente) “mató” la enemistad. “Cristo fue muerto” comenta Armitage
Robinson, “pero su muerte también mató.”19 Y una vez que la hostilidad (en ambas
direcciones) fue definitivamente anulada, el resultado fue la reconciliación.
 Esto es, pues, lo que Cristo logró en la cruz. Primero, abolió la ley (sus
reglamentaciones ceremoniales y la condenación moral) como instrumento divisorio
que separaba a los hombres de Dios y a los judíos de los gentiles. En segundo lugar,
creó una nueva y sola humanidad de estas dos profundas divisiones primitivas,
haciendo la paz entre ellas. En tercer lugar, reconc ilió a esta nueva humanidad unida
con Dios, al matar a través de la cruz toda enemistad. Cristo crucificado, ha
posibilitado que llegara a la existencia nada menos que una raza humana nueva y
unida, unida en sí misma y unida con su Creador.
Esto no significa que toda la raza humana esté ahora unida y reconciliada.
Sabemos, por la observación y la experiencia, que no es así; pero Pablo no afirma
esto tampoco. Hay otro paso más en la obra de Cristo que él continúa mencionando.
Es que Cristo vino y anunció las buenas nuevas de paz (v.l7). Ya se nos ha dicho que
él es nuestra paz (v.14) y que creó una humanidad nueva, haciendo ¡a paz (v.15).
Pero ahora, él anunció las buenas nuevas de paz,dando a publicidad lo que había
logrado a través de la cruz. 20 Primero lo hizo y luego lo anunció. Y debido a que su
logro fue en la cruz y, por lógica, el anuncio debe venir a continuación de lo que ha
sido logrado, esta predicación no puede referirse a su ministerio público sino más
bien a sus apariciones posteriores a la resurrección; en ellas, la primera palabra que
dijo a los apóstoles fue “Paz a vosotros”. 21 También se refiere a la proclamación al
mundo del evangelio de la paz por medio de los apóstoles y de las siguientes
generaciones de cristianos.22 Jesucristo aún está predicando la paz en el mundo de

hoy, a través de los labios de sus seguidores. Porque es realmente un hecho

maravilloso que cada vez que proclamamos la paz, es Cristo quien lo hace a través
de nosotros.
Más aun, estas buenas nuevas fueron dirigidas desde el principio a los que
estaban “lejos” y a los que estaban “cerca”, es decir, tanto a gentiles como a judíos:
paz a vosotros que estabais lejos, y a los que estaban cerca.Y de cada comunidad
hubo muchos que abrazaron las buenas nuevas y se encontraron, por lo tanto,
unidos a Dios y entre sí. Porque por medio de él los unos y los otros, tenemos
entrada por un mismo Espíritu al Padre (v.18). Aunque la “reconciliación” es un
hecho, el tener “entrada” alude a la relación continua a la que aquella nos lleva.
“Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor
Jesucristo; por quien también tenemos entrada. .. ” 23 La BJ lo pone en estos
términos: “por él, unos y otros .tenemos libre acceso al Padre en un mismo Espíritu”.
Prosagoge (tener acceso) nos recuerda la escena en una corte oriental, donde a los
súbditos se les concede una audiencia con el rey o emperador. Permanece algo del
matiz de esta palabra, pero cambia el énfasis, porque nuestro acceso no es a un rey
sino a un Padre, ante el cual tenemos “seguridad y acceso con confianza” (3:12). Y
en el gozo de este acceso inmediato a Dios, encontramos que no tenemos
dificultades prácticas con el misterio de la Trinidad eterna. Porque nuestro acceso es
por medio de él (el Hijo que hizo la paz y la predicó), al Padre, y por un mismo
Espíritu, el Espíritu que regenera, sella y mora en su pueblo, que da testimonio a
nuestros espíritus de que somos hijos de Dios, que nos ayuda en nuestra debilidad y
nos enseña a orar, y que nos une cuando oramos. Porque son, los unos y los otros,
judíos y gentiles, quienes como miembros de la nueva sociedad de Dios ahora se
acercan al Padre. Por lo tanto, el logro más alto y más completo de Cristo, el
pacificador, es el acceso trinitario del pueblo de Dios, en el que a través de él y por
un mismo Espíritu llegamos confiadamente a nuestro Padre.

Así que, son las palabras con que Pablo comienza su resumen. Ya ha explicado
paso por paso lo que Cristo ha hecho para “acercar” a Dios y a su pueblo, aquellos
del mundo gentil que estaban “lejos”. Cristo ha abolido la ley de los mandamientos,
ha creado una sola humanidad nueva en lugar de las dos, reconciliado a ambos con
Dios, y ha predicado la paz a los que estaban lejos y a los que estaban cerca. Así

que, ¿cuál es el resultado del logro de Cristo y de su predicación de paz? Es éste:

vosotros (gentiles) ya no sois (lo que erais) extranjeros ni advenedizos, “fuera de su
tierra” (VP), visitantes sin derechos legales. Por el contrario, vuestro status ha
cambiado dramáticamente. Ahora “pertenecen” de una manera que nunca lo habían
hecho antes. Antes eran refugiados, ahora finalmente, tienen un hogar.
A fin de indicar las riquezas de este cambio y sus nuevos privilegios en Cristo,
Pablo recurre a tres modelos familiares de la iglesia que están desarrollados en
muchos otros pasajes de las Escrituras. Presenta a la nueva comunidad judeo-gentil
como el reino de Dios, la familia de Dios y el templo de Dios.
a. El reino de Dios (v.l9a)
De acuerdo con el versículo 12 los gentiles carecían de estado y eran extranjeros sin
derechos, “alejados de la ciudadanía (politeia) de Israel”. Pero ahora, les dice, sois
conciudadanos (sumpolitai) dé los santos, que aquí parece significar el pueblo judío,
los “santos” o “nación santa”. Apenas unos pocos años antes Pablo habría usado la
palabra politica para referirse a la ciudadanía de Roma en la conversación con el
tribuno en Jerusalén.*4 Ahora escribe de otra ciudadanía. Aunque no desarrolla la
metáfora, parece estar aludiendo a la ciudadanía del reino de Dios. Este reino no es
ni una jurisdicción territorial ni siquiera una estructura espiritual. El reino de Dios es
Dios mismo gobernando a su pueblo y derramando sobre ellos todos los privilegios y
responsabilidades que ese gobierno implica. A esta nueva comunidad internacional
regida por Dios, que había reemplazado la teocracia nacional del Antiguo
Testamento, pertenecían por igual judíos y gentiles. Pablo escribe mientras el
Imperio Romano está en el cénit de su esplendor; aún no han aparecido señales de
su futura declinación, menos aun de su caída. Sin embargo, ve este otro reino, ni
judío ni romano, sino internacional e interracial, como algo más espléndido y más
duradero que cualquier otro imperio terrenal.“ Y se regocija en su ciudadanía más
que en su ciudadanía romana. Sus ciudadanos son libres y están seguros. Las
palabras ya no sois extranjeros ni advenedizos sino conciudadanos, subrayan el
contraste entre la vida desarraigada fuera de Cristo y la estabilidad de ser parte de la
nueva sociedad de Dios. “Ya no dependemos de un pasaporte, sino que ... realmente
tenemos nuestros certificados de nacimiento... realmente pertenecemos.”“
b. La familia de Dios (v.l9b)
La metáfora cambia y se hace más íntima: miembros de la familia de Dios. Un reino

es una cosa, una familia es otra. Y en Cristo, judíos y gentiles se descubren a sí

mismos siendo más que conciudadanos bajo su gobierno: son todos hijos de su
familia. Pablo ha escrito en el versículo anterior acerca del nuevo acceso privilegiado
“al Padre”, que judíos y gentiles disfrutan en Cristo (v.18); al comienzo de la carta ha
comentado las bendiciones de ser “adoptados” en su familia (1:5). Pronto tendrá algo
más que decir acerca de la paternidad arquetípica de Dios (3:14 -15) y acerca del
“Dios y Padre de todos” (4:6). Pero aquí su énfasis parece estar menos en la
paternidad de Dios y más en la hermandad, a la cual, por encima de las barreras
raciales, llegan los hijos del Padre. “Hermanos” (que incluye hermanos y hermanas)
es la palabra más común para designar a los cristianos en el Nuevo Testamento.
Expresa una relación estrecha de afecto, cuidado y ayuda. Philadelphia, “amor
fraternal” siempre debería ser la caracterí stica especial de la nueva sociedad de
Dios.
c. El templo de Dios (w.20-22)
Pablo llega ahora a un tercer cuadro. Esencialmente, la Iglesia es una comunidad de
gente. Sin embargo, puede compararse en ciertos aspectos con un edificio, y
especialmente con un templo. El templo de Jerusalén (primero el de Salomón, luego
el de Zorobabel y finalmente el de Herodes) había sido durante miles de años el
punto focal de la identidad de Israel como pueblo de Dios. Ahora había un pueblo
nuevo; ¿habría también un templo nuevo, como lo había predicho Jesús? El pueblo
nuevo no era una nación nueva sino una humanidad nueva, internacional y mundial.
Un centro geográficamente localizado no iba a ser, por lo tanto, apropiado. ¿Cuál
podría ser entonces su templo, su lugar de unión? Aquí, en los versículos 20 -22
Pablo elabora su visión del nuevo templo con mayor detalle que en cualquier otro
lado; requiere, pues, un estudio cuidadoso. A medida que desarrolla su imagen, se
refiere al fundamento y a la piedra del ángulo del edificio , a la estructura como un
todo y a sus piedras individuales, a su cohesión y crecimiento, a su función actual y
(al menos implícitamente) a su destino futuro.
Primero, el fundamento. Nada es más importante para cualquier edificio que un
fundamento sólido y estable. Y la bien conocida parábola de Jesús de los dos
constructores de casas, con la que concluyó su sermón del monte, enseñó la
necesidad de una roca. ¿Sobre qué roca está entonces edificada la iglesia? Pablo
responde: edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la

principal piedra del ángulo Jesucristo mismo (v.20).

Ya que tanto apóstoles como profetas tenían un rol de enseñanza, parece claro
que lo que constituye el fundamento de la Iglesia no es ni las personas ni sus cargos,
sino la instrucción. Más aun, debemos pensar en ellos como maestros inspirados,
órganos de revelación divina, portadores de autoridad divina. La palabra “apóstoles”
aquí no puede ser un término genérico para misioneros o fundadores de iglesias u
obispos u otros líderes eclesiásticos; en lugar de ello, denota el grupo pequeño y
especial que Jesús eligió, llamado y autorizado para enseñar en su nombre, y que
fueron testigos oculares de su resurrección. Ese grupo estaba formado por los Doce,
más Pablo y Santiago, y quizás uno o dos más. Lo que ellos enseñaban, esperaban
que la Iglesia lo creyera y también preservara; lo que ellos ordenaban, esperaban
que la Iglesia lo obedeciera. La palabra “profetas” también indica maestros
inspirados a quienes la palabra de Dios les había llegado, y quienes trasmitían dicha
palabra fielmente. La combinación “apóstoles y profetas” podría reunir el Antiguo
Testamento (profetas) y el Nuevo Testamento (apóstoles) como base de la
enseñanza de la Iglesia. Pero el orden inverso de las palabras (no “profetas y
apóstoles” sino “apóstoles y profetas”) sugiere que probablemente se quiere indicar
aquí a los profetas del Nuevo Testamento. Si es así, su unión con los apóstoles como
el fundamento de la Iglesia, es significativo. La referencia debe ser a un pequeño
grupo de maestros inspirados, asociados con los apóstoles, quienes junto con ellos
daban testimonio de Cristo y cuya enseñanza derivaba de la revelación (3:5) y era de
carácter fundacional.
En términos prácticos significa que la Iglesia está construida sobre las escrituras
del Nuevo Testamento. Ellas son los documentos de fundación de la Iglesia. Y así
como un fundamento no puede ser falsificado una vez que se ha colocado y se ha
construido sobre él la sobrestructura, tampoco el fundamento neotestamentario de la
Iglesia puede ser violado ni cambiado por agregados, sustracciones o modificaciones
de maestros que autotitulan apóstoles o profetas de hoy. La Iglesia se mantiene o
cae según su dependencia leal a las verdades fundamentales que Dios reveló a sus
apóstoles y profetas y que ahora están preservadas en las escrituras del Nuevo
Testamento.
La piedra de ángulo también es de importancia crucial para un edificio. Es en sí
misma parte del fundamento y esencial para él. Ayuda a mantener el edificio en pie y

también lo ubica y mantiene en línea. El templo de Jerusalén tenía piedras de ángulo

macizas. Armitage Robinson menciona un bloque de piedra antiguo excavado en la
pared sur del templo que medía alrededor de 12 metros de largo. 27 La principal
piedra de ángulo del nuevo templo es Jesucristo mismo. En otras partes, también
aparece como piedra fundamental.28 Pero aquí Pablo tiene en mente especialmente
la función de Jesucristo de mantener unido el templo que empieza a crecer. Por que
él es la principal piedra del ángulo, en quien todo el edificio, bien coordinado, va
creciendo.
... La unidad y el crecimiento de la Iglesia van unidos, y Jesucristo es el secreto de
ambos. Ya que el concepto “en Cristo” habla de una unión orgánica, las metáfor as
más naturales para ilustrarlo son metáforas orgánicas, como los pámpanos “en” la
vid y los miembros “en” el cuerpo. Aquí el concepto se transfiere al trabajo de
construcción. Así como un edificio depende, tanto para su cohesión como para su
desarrollo, de estar asentado firmemente sobre la piedra del ángulo, así también
Cristo, la piedra del ángulo, es indispensable para la unidad y el crecimiento de la
Iglesia. A menos que esté constante y firmemente relacionada con Cristo, la unidad
de la Iglesia se desintegrará y su crecimiento se detendrá o se desviará.
Ahora Pablo va de la estructura completa del templo a sus piedras individuales.
En ambos casos es indispensable la unión con Cristo: la principal piedra de ángulo
Jesucristo mismo, en quien todo el edificio, bien coordinado va creciendo... en quien
vosotros también sois juntamente edificados. ... El apóstol Pedro, que también
desarrolla la imagen de la Iglesia como un edificio, describe a los miembros
individuales como “piedras vivas” que necesitan ser “edificadas como casa
espiritual.. . por medio de Jesucristo”. 29 Aquí, dice Pablo, las piedras adicionales que
se edifican en la estructura sois también vosotros, con lo cual quiere significar sus
lectores gentiles. El templo de Jerusalén era un edificio exclusivamente judío, según
hemos visto, al cual los gentiles tenían prohibido el acceso. Pero ahora los gentiles
no sólo son admitidos sino que ellos mismos son parte constitutiva del templo de
Dios. Y debido a que una de las funciones de la piedra de ángu lo era mantener dos
paredes unidas, puede ser que Pablo esté usando esta imagen para presentar a
Cristo como la clave de la solidaridad judeo-gentil.
¿Cuál es la finalidad del nuevo templo? En principio, tenía el mismo propósito que
el otro, es decir ser la morada de Dios (v.22). Por supuesto que los israelitas

espirituales sabían que Dios no habitaba en templos hechos por hombres y que todo
el universo no podía contener su ser infinito. 30 Sin embargo, él prometió manifestar
su gloria (la shekinah) en el santuario interior del templo, a fin de simbolizar la verdad
de que moraba entre su pueblo. El nuevo templo, sin embargo, no es un edificio
material ni un altar nacional, ni tiene un sitio localizado. Es un edificio espiritual (la
familia de Dios) y una comunidad internacional (que reúne tanto a gentiles como a
judíos), y está diseminada por todo el mundo (donde quiera que se encuentren los
hijos de Dios). Allí mora Dios. Él no está atado a edificios sagrados sino a gente
santa, su propia sociedad nueva. Se ha dado a ellos en un pacto solemne. Vive en
ellos, individualmente y como comunidad. 31 ¿Qué es lo que ha reemplazado
entonces la gloria shekinah en el templo, como símbolo de la presencia de Dios y
medio de su manifestación? Pablo responde aquí a esa pregunta. La Iglesia es tanto
un templo santo en el Señor (queriendo significar, como siempre en el Nuevo
Testamento cuando no se lo menciona de otra manera, "el Señor Jesús”) como
morada de Dios en el Espíritu.Una vez más la Santa Trinidad reclama nuestra
atención. Porque Dios mora en su pueblo, como en su templo, “en el Señor” y “en el
Espíritu”, o a través de su Hijo y por su Espíritu.
Mientras Pablo estaba dictando esta carta, allí estaba en Éfeso el magnífico
templo de Artemisa hecho de mármol (“grande es Diana de los efesios”) una de las
siete maravillas del mundo antiguo, y en cuyo altar interior había una estatua de la
diosa. Al mismo tiempo, en Jerusalén estaba el templo judío construido por Herodes
el Grande, que levantaba barricadas contra los gentile s, y ahora también contra Dios.
Había albergado la gloria del shekinah en su santuario interior durante siglos, pero no
recibió su gloria tal como fue revelada en el Mesías. Dos templos, uno pagano y el
otro judío, cada uno designado por sus devotos como residencia divina, pero ambos
vacíos del Dios viviente. Porque ahora hay un templo nuevo, morada de Dios en el
Espíritu. Es su nueva sociedad, su pueblo redimido desparramado por todo el mundo
habitado. Ellos son su hogar en la tierra. Serán también su hoga r en el cielo. Porque
el edificio aún no está completo. Va creciendo para ser un templo santo en el Señor.
Sólo después de la creación de un cielo nuevo y una tierra nueva, declarará la voz
desde el trono, con concluyente énfasis: “He aquí el tabernáculo d e Dios con los
hombres”.33

Es maravilloso volver atrás y recorrer la secuencia de la enseñanza del apóstol. Pinta

en una gran tela con pinceladas audaces. Le recuerda a sus lectores gentiles, que
antes estaban alienados de Dios y de su pueblo. Pero Cristo murió para
reconciliarlos con ambos. Así que ya no son los antiguos alienados, sino el reino
sobre el cual Dios gobierna, la familia a la cual ama y el templo en el que mora. Más
simplemente aún estaban alienados, han sido reconciliados y Cristo los ha traído a
casa.
Sería difícil exagerar la grandiosidad de esta visión. La nueva sociedad que Dios
ha hecho no es nada menos que una creación nueva, una raza humana nueva, cuya
característica ya no es la alienación sino la reconciliación, ya no la división y la
hostilidad, sino la paz y la unidad. Esta nueva sociedad es la que Dios gobierna y
ama, y en la cual vive.
 Esta es la visión. Pero cuando nos volvemos del ideal retratado en las Escrituras
a las realidades concretas experimentadas en la Iglesia de hoy, vemos una historia
muy diferente y muy trágica. Porque en la misma Iglesia a menudo hay alienación,
desunión, y desacuerdo. Y los cristianos erigen barreras nuevas en lugar de las
viejas que Cristo ha demolido: barreras de color, o racismo, nacionalismo o
tribalismo, o animosidades personales engendradas por orgullo, prejuicio, celos y la
falta de espíritu de perdón, o un sistema divisivo de casta o de clase, o un
clericalismo que separa al clero del laicado como si fueran seres humanos distintos,
o un denominacionalismo que transforma a las iglesias en sectas y contradicen la
unidad y universalidad de la Iglesia de Cristo.
Estas cosas son doblemente ofensivas. Primero, son una ofensa hacia
Jesucristo. ¿Cómo nos atrevemos a levantar paredes de separación en la única y
sola comunidad en la que él las ha destruido? Por supuesto que están las barreras
de idioma y cultura en el mundo exterior, y por supuesto que los nuevos convertidos
se sienten más cómodos entre los que son como ellos, y hablan, y se vi sten, comen,
y beben y se comportan del mismo modo. Pero perpetuar deliberadamente estas
barreras en la Iglesia, y aun tolerarlas sin tomar parte activa para vencerlas, a fin de
demostrar la unidad transcultural de la nueva sociedad de Dios, es ponemos en
contra de la obra reconciliadora de Cristo y aun tratar de deshacerla.
Lo que ofende a Cristo ofende también, aunque de un modo diferente, al mundo.
Pone tropiezos para que el mundo pueda creer en Jesús. Dios intenta que su pueblo
sea un modelo visual del evangelio, para demostrar ante los ojos de la gente las
buenas nuevas de reconciliación. Pero, ¿para qué sirven las campañas de
evangelización si no producen iglesias que vivan el evangelio? Resulta sencillamente
imposible, si se tiene una pizca de integridad cristiana, continuar proclamando que
Jesús, por su cruz, ha abolido las antiguas divisiones y creado una nueva humanidad
de amor, mientras al mismo tiempo contradecimos nuestro mensaje tolerando
barreras raciales, sociales, u otras, dentro de la comunidad de la Iglesia. No digo que
una iglesia debe ser perfecta antes de poder predicar el Evangelio, pero digo que no
puede predicarlo mientras consienta sus imperfecciones.
Necesitamos tomar conciencia de las fallas de la Iglesia, sentir que ellas son una
ofensa a Cristo y al mundo, llorar por la distancia entre lo que la Iglesia dice y sus
caminos, arrepentimos de nuestra prontitud para excusar y aun aprobar nuestros
fracasos, y proponernos hacer algo acerca de ello. Me pregunto si hay otra cosa que
sea más urgente hoy, por el honor de Cristo y por la extensión del Evangelio, que la
Iglesia sea lo que debe ser; y que se la vea así, como lo que ya es por el propósito de
Dios y la obra de Cristo: una única humanidad nueva, un modelo de comunidad
humana, una familia de hermanos y hermanas reconciliados que aman a su Padre y
se aman unos a otros, la morada evidente de Dios por suEspíritu. Sólo entonces el
mundo creerá que Cristo es el Pacificador. Sólo entonces Dios recibirá la gloria
debida a su nombre.

Por esta causa yo, Pablo, prisionero de Cristo Jesús por vosotros los gentiles; 2si es
que habéis oído de ¡a administración de la gracia de Dios que me fue dada para con
vosotros; 3que por revelación me fue declarado el misterio, como antes lo he escrito
brevemente, * leyendo lo cual podéis entender cuál sea mi conocimiento en el
misterio de Cristo, 4misterio que en otras generaciones no se dio a conocer a los
hijos de los hombres, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por
el Espíritu:6 que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y
copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio,7 del cual yo fui
hecho ministro por el don de la gracia de Dios que me ha sido dado seg
ún ¡a
operación de su poder.8A mí, que soy menos que el mis pequeño de todos los
santos, me fue dada esta gracia de anunciar entre los gentiles el evangelio de las
inescrutables riquezas de Cristo 9 y de aclarar a todos cuál sea la dispensación del
misterio escondido desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas; 10para que la
multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por medio de la iglesia a los
principados y potestades en los lugares celestiales, 11conforme al propósito eterno
que hizo en Cristo Jesús nuestro Señor, 12 en quien tenemos seguridad y acceso con
confianza por medio de la fe en él; 13por lo cual pido que no desmayéis a causa de
mis tribulaciones por vosotros, las cuales son vuestra gloria.
A esta altura de su argumentación Pablo se presenta a sí mismo y explica su rol
personal de características singulares en el propósito de Dios para los gentiles. No
es por nada que ha llegado a conocérselo como “el apóstol de los gentiles”.
En la segunda mitad de Efesios 2, como vimos en el ca pítulo anterior, trazó un
contraste vivido entre la alienación doble que soportaban los gentiles antes de Cristo
(de Dios y de Israel) y su reconciliación doble a través de Cristo. Porque por su
muerte, Cristo derribó las barreras entre judíos y gentiles, y entre Dios y el hombre, y
ahora está creando, en relación con él, una sociedad humana única, nueva, y
multicultural, que es a la vez la familia que Dios ama y el templo en el que habita. Los
lectores gentiles de Pablo deben haber leído con gozosa sorpresa esta exposición
del evangelio de paz.
Ahora, abruptamente, distrae su atención de ellos mismos para situarla sobre él.
Al hacerlo, se titula a sí mismo yo Pablo, prisionero de Cristo Jesús por vosotros los
gentiles (v.l). Humanamente hablando, no era pri sionero de Cristo, sino de Nerón.
Había apelado al Emperador y, por lo tanto, debía ser juzgado por él. 1 Pero Pablo
nunca pensaba o hablaba en términos puramente humanos. Creía en la soberanía
de Dios por sobre los actos humanos. Por lo tanto se llama a sí mismo (literalmente)
un “prisionero de Cristo Jesús” (v.l) 2 o un “preso en el Señor”;3 estaba convencido de

que la totalidad de su vida, incluyendo su penosa prisión, estaba bajo el señorío de

Jesús. También puede haber pensado de sí mismo como “prisionero de Cristo” del
mismo modo que se pensaba “esclavo de Cristo”, en cuyo caso su autodescripción
expresaba una “combinación de cautiverio interno y externo”.4
Luego añade una segunda frase descriptiva, para indicar la naturaleza y propósito
de su encarcelamiento. Era el prisionero de Cristo Jesús por vosotros los gentiles.
Esto era un hecho. Había sido la fanática oposición judía hacia su misión a los
gentiles lo que lo había llevado a ser arrestado en Jerusalén, puesto preso allí y en
Cesárea, sometido a juicios sucesivos, y subsecuentemente su apelación a César,
que fue lo que lo llevó finalmente a Roma. Lucas, su amigo, doctor, y compañero de
travesías, estaba con él en aquella ¿poca y registró fielmente los detalles en los
Hechos. Explica que lo que llevó a los judíos a levantar a la multitud en contra de
Pablo fue su reputación de enseñar “a todos contra el pueblo, la ley, y este lugar (es
decir, el templo)”. {Cómo podía haber adquirido tal reputación? Sin duda por enseñar
exactamente lo que ha enseñado e n Efesios 2: que por abolir los elementos
divisorios de la ley, Jesús estaba creando un pueblo nuevo y construyendo un templo
nuevo. Así que fue arrestado. Y cuando el tribuno le permitió hacer su defensa
pública frente al pueblo judío, lo escucharon en silencio hasta que llegó al punto de
su historia cuando Jesús le dijo “vé, porque yo te enviaré lejos a los gentiles”. Y ante
esto exclamaron: “Quita de la tierra a tal hombre”. 8
Así que lo que provocó la oposición judía en contra de Pablo fue su apoyo firme e
incondicional a la causa gentil. No sólo predicaba su visión de una humanidad nueva
y sin divisiones y escribía acerca de ella: sufría en ese momento por las mismas
verdades que estaba exponiendo.
Parece probable que el apóstol hubiera tenido intenciones de continuar orando
por sus lectores gentiles. Comenzó: Por esta causa yo Pablo.... Pero se interrumpió y
no comenzó su oración hasta el versículo 14. Entre tanto, elaboró su autodescripción
a fin de enfatizar los privilegios únicos que Dios le había dado en el desarrollo de su
propósito para los gentiles.
En estos versículos utiliza dos veces la misma expresión, una combinación
idéntica de términos griegos, traducidos como la gracia de Dios que me fue dada (w.
2 y 7). Se refiere a los dos privilegios que Dios le había dado como un favor
inmerecido.

El primero era una cierta revelación, a partir de la cual había llegado a conocer
algo. Versículos 2-3: habéis oído de.. .la gracia de Dios que me fue dada para coa
vosotros; que por revelación me fue declarado el misterio.
El segundo era una cierta comisión, a partir de la cual él tenía una
responsabilidad de hacerle conocer algo a los otros. Versículos 7 -8:... fui hecho
ministro por el don de la gracia de Dios que me ha sido dado según la operación de
su poder.
Resulta claro que estos dos dones de gracia divina, la revelación y la comisión, el
‘misterio’ revelado y el ‘ministerio’ que le había sido confiado, estaban estrechamente
relacionados uno con otro. Porque una vez que había recibido su revelación especial
de Dios, sabía que estaba bajo la obligación de hacer conocer a otros lo que le
habían hecho conocer a él.
En este corto pasaje Pablo utiliza tres veces la palabra “misterio”: por revelación me
fue declarado el misterio (v.3)... podéis entender cuál sea mi conocimiento en el
misterio de Cristo (v.4)... aclarar a todos cuál sea la dispensación del misterio (v.9).
Es una palabra clave para nuestra comprensión del apóstol Pablo . Necesitamos
entender que las palabras castellana y griega no tienen el mismo significado. En
castellano un ‘misterio’ es algo oscuro, secreto, enigmático. Lo “misterioso” es
inexplicable, hasta incomprensible. La palabra griega mysterion, sin embargo, es
diferente. Aunque aún es un “secreto” ya no está celosamente guardado sino a la
vista. Originalmente, la palabra griega se refería a una verdad en la que alguien
había sido iniciado. Más aun, llegó a usarse para referirse a las enseñanzas secretas
de las religiones paganas misteriosas, enseñanzas que estaban restringidas para los
iniciados. Pero en el cristianismo no hay “misterios” esotéricos reservados para una
élite espiritual. Por el contrario, los “misterios” cristianos son verdades que, aunque
están más allá del descubrimiento humano, han sido reveladas por Dios, y por lo
tanto pertenecen abiertamente a toda la Iglesia. Más sencillamente, mysterion es una
verdad escondida del conocimiento o comprensión humana, pero descubierta por la
revelación de Dios.
Si ése es el significado general de “misterio” en el Nuevo Testamento, ¿cuál es el
singular secreto que fue destapado o verdad revelada, que no se dio a conocer a los
hijos de los hombres pero ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por el

Espíritu (v.5) y en forma especial a él, añade Pablo, ya que por revelación me fue
declarado el misterio (v.3)? En el versículo 4 y en Colosenses 4:3 lo llama el misterio
de Cristo. Así que, evidentemente, es una verdad especialmente revelada de la cual
“Cristo es a la vez la fuente y la substancia”.6 Pablo declara su n aturaleza exacta con
fuerza y claridad en el versículo 6. Es que los gentiles son coherederos y miembros
del mismo cuerpo, y copartícipes de las promesas en Cristo por el evangelio, y por
lo tanto, el misterio concierne a Cristo y su único pueblo judeo-gentil. A fin de definirlo
más precisamente, Pablo reúne (y en un caso inventa) tres expresiones paralelas y
compuestas. Cada una tiene el mismo prefijo syn, “junto con” e indica que los
creyentes gentiles ahora tienen compañerismo con los creyentes judíos. ¿Qué es
esto? Los gentiles son “coherederos” (synkléronoma), “cocorporales” (syssoma) y
“copartícipes” (symmetocha) de la promesa. Pero estas tres palabras griegas poco
usuales necesitan ser aclaradas. Lo que Pablo está declarando es que juntos los
cristianos judíos y gentiles son ahora coherederos de la 'misma bendición, miembros
del mismo cuerpo y copartícipes de la misma promesa. Y este privilegio compartido
es tanto en Cristo Jesús (porque lo disfrutan por igual todos los creyentes, sean
judíos o gentiles, si están en unión con Cristo) como por medio del evangelio (porque
la proclamación del evangelio incluye esta unidad y por lo tanto la pone al alcance de
aquellos que creen).
Para resumir, podemos decir que “el misterio de Cristo” es la unión completa de
judíos y gentiles unos con otros a través de la unión de ambos con Cristo. Era esta
unión doble, con Cristo y de uno con el otro, la sustancia del “misterio”. Dios se lo
había revelado especialmente a Pablo, según lo expresa brevemente (v.3) en el
capítulo anterior. Pero también les fue dado a conocer a los santos apóstoles y
profetas por el Espíritu (v.5), y a través de ellos “a sus santos” (Co. 1:26)7 Ahora era,
por lo tanto, la posesión común de la Iglesia universal.
Era una revelación nueva. Porque en otras generaciones no se dio a conocer
(v.5) sino que estaba escondido desde los siglos (v.9). Estas afirmaciones han
dejado perplejos a los lectores de la Biblia, porque el Antiguo Testamento ya
revelaba que Dios tenía un propósito para los gentiles. Prometía, por ejemplo, que
todas las familias de la tierra serían benditas por medio de la prosperidad de
Abraham; que el Mesías recibiría a las naciones como su herencia; que Israel sería
dada como luz a las naciones; y que un día las naciones harían una peregrinación a

Jerusalén y aun “correrían” hada ella como un río ancho.* Jesús también habló de la
inclusión de los gentiles y comisionó a sus seguidores para que fueran y los hicieran
sus discípulos. Pero lo que no reveló ni el Antiguo Testamento ni Jesús, fue la
naturaleza radical del plan de Dios, que la teocracia (la nación judía bajo d gobierno
de Dios) llegaría a su fin y seria reemplazada por una nueva comunidad
internacional, la Iglesia; que esta Iglesia sería “el cuerpo de Cristo”, unida
orgánicamente a él; y que judíos y gentiles serían incorporados a Cristo y su Iglesia
en términos de igualdad sin distinciones. Esta unión completa de judíos, gentiles y
Cristo, era lo radicalmente nuevo y Dios se lo reveló a Pablo, venciendo su arraigado
prejuicio judío.*
Al final del versículo 6 Pablo virtualmente ha equiparado “el misterio” con “el
evangelio”. Al menos escribe que es “por medio del evangelio” que los cristianos
judíos y gentiles se unen en Cristo. Esto sólo puede ser así porque el evangelio
anuncia el misterio, de manera que la gente llegue a escucharlo, creerlo, y
experimentarlo.
Esta equiparación de “misterio” y “evangelio” es significativa, porque el misterio
era esencialmente la verdad revelada a Pablo, mientras que el evangelio era
esencialmente la verdad proclamada por Pablo. Pablo mismo relaciona las cosas,
porque estaba convencido de que las buenasnuevas le habían sido reveladas sólo
para que las comunicara. Lo dice claramente: Del evangelio del cual yo fin hecho
ministro por el don de la gracia de Dios que me ha sido dado según la operación de
su poder (w.6b y 7). Por lo tanto, si el primer don de la gracia de Dios para él fue “el
misterio” que le había sido revelado (w.2 -3), el segundo era el ministerio que le había
sido confiado y mediante el cual lo compartiría con otros. Lo había recibido por gracia
de Dios y lo ejercería según la operación de su poder.
Pablo considera esta comisión o ministerio como un privilegio enorme. Porque lo
que él llama esta gracia, que nosotros podemos llamar “este don privilegiado de
Dios”, le había sido dada a él a pesar del hecho de que erael más pequeño de todos
los santos (v.8) o “el peor miembro de su pueblo santo”. 10 Es una expresión muy

llamativa. Toma el superlativo (elachistos, “el último” o “el más pequeño”) y hace lo
que es imposible lingüísticamente, pero posible teológicamente: lo transforma en un
comparativo (elachistoteros, “menor” o “menos que el más pequeño”). Quizás estaba
deliberadamente jugando con el significado de su nombre. Porque su apodo romano
“Paulus” es en latín “pequeño” y la tradición dice que era un hombre pequeño de
estatura. “Yo soy pequeño” puede haber dicho, “pequeño de nombre, pequeño de
estatura, y moral y espiritualmente más pequeño que el más pequeño de todos los
cristianos”. Al afirmar esto no está incurriendo en hipocresía ni humillándose con
autodesprecio. Realmente está convencido de ello. Es profundamente consciente,
tanto de su propia falta de valor porque ha sido “antes blasfemo, perseguidor e
injuriador” de Jesucristo,11 como de la abundante piedad de Cristo hacia él. Una
buena indicación de que su modestia no era ni fingida ni mórbida es que ella no le
impedía tomar responsabilidades como apóstol. Por el contrario, en este mismo
pasaje utiliza dos veces conscientemente el “ego” apostólico; “yo” (3:1; 4:1). Por lo
tanto, combinaba humildad personal con autoridad apostólica. Más aun, mientras “se
minimizaba a sí mismo, magnificaba su oficio”. 1*
A continuación elabora en tres partes el ministerio privilegiado de extender el
evangelio, que le había sido confiado por la gracia de Dios:
a. Haciendo conocerlas riquezas de Cristo a los gentiles (v.8)
Debido a que el misterio que le había sido revelado incluía el plan de Dios de
incorporar a los gentiles en Cristo, era lógico que el ministerio que le había sido
confiado fuera dirigido primero y más que nada hacia ellos. Se lo había comis ionado
a anunciarlo entre los gentiles. “Anunciar” aquí es euangelizo, anunciar buenas
nuevas, porque sabía muy bien que este Evangelio era un mensaje de
extraordinarias buenas nuevas para los gentiles. Consistía en las inescrutables
riquezas de Cristo, las riquezas que ¿1 posee y derrama sobre aquellos que se
acercan a él. Podemos juzgar estas riquezas en la exposición de Pablo de Efesios 1
y 2. Son riquezas accesibles gratuitamente debido a la cruz. Incluyen la resurrección
y victoria sobre el pecado, la entronización victoriosa con Cristo en los lugares
celestiales, la reconciliación con Dios, la incorporación junto con los cristianos judíos
en esta sociedad nueva, el fin de la hostilidad y el comienzo de la paz, el acceso al
Padre a través de Cristo y por medio del Espíritu, la membresía de su reino y su
familia, el ser parte integrante de su morada entre los hombres, y todo esto sólo
como un primer atisbo de mayores riquezas por venir, es decir las riquezas de la
herencia que Dios dará a todo su pueblo en el día final.
No sorprende que Pablo califique las riquezas de Cristo como inescrutables. La
palabra anexichniastos significa literalmente “no pueden ser rastreadas”. En la
versión griega de Job 5:9 y 9:10 se aplica a las maravillas de la creación y
providencia de Dios, que están más allá de nuestra comprensión, y Pablo mismo ya
la había utilizado en Romanos 11:33 refiriéndose a los misterios profundos del plan
divino de salvación. Las riquezas de Cristo son similares. Al igual que la tierra, son
demasiado vastas para explorarlas; como el mar, son demasiado profundas para
sondearlas. Los traductores y comentaristas compiten unos con otros en sus intentos
de encontrar un equivalente dinámico en castellano. Las riquezas de Cristo, dicen,
son “inescrutables”, “insondables”, “incalculables”, “incontables”. Quizás el término
“infinito” sea el más simple, porque lo cierto acerca de la riqueza que Cristo tiene y
nos da es que nunca llegaremos a agotarla.
En estos versículos, indirectamente, el apóstol ha indicado dos de los incentivos
más fuertes para evangelizar. Comenzó enfatizando que la revelación y la comisión
que le habían sido dadas estaban indisolublemente unidas, porque lo que le habían
dado a conocer él debía sin falta hacerlo conocer a otros. Toda verdad revelada se
posee en custodia. Se da para ser compartida, no monopolizada. Si los hombres no
pueden guardar para sí mismos sus descubrimientos científicos, {cuánto menos
podremos guardar para nosotros las revelaciones divinas? Pablo luego continúa
enfatizando el valioso contenido del mensaje mismo. Estaba convencido, como
debemos estarlo nosotros, de que Cristo nunca empobrece a aquellos que ponen en
él su confianza, sino que los enriquece inconmensurablemente. Aquí estaba, pues, la
obligación doble que Pablo sentía: primero la de compartir la verdad de Dios, y
segundo, de compartir las riquezas de Cristo. Así que lo que se necesita para
recuperar el celo evangelístico en la Iglesia, es poseer la misma convicción
apostólica acerca del Evangelio. Una vez que estamos convencidos de que el
Evangelio es a la vez verdad de Dios y riqueza para la humanidad, nadie será capaz
de silenciamos.
b. Haciendo conocer el misterio a todos los hombres (v.9)
La segunda parte del ministerio privilegiado de Pablo está expresada en estos
términos: aclarara todos cuál sea la dispensación del misterio escondido desde los
siglos en Dios, que creó todas las cosas.El versículo 9 no repite simplemente el
versículo 8. Hay tres diferencias significativas.
Primero, la predicación del Evangelio no se define ahora como euangelizo
(“anunciar las buenas nuevas”) sino como phdtizd (“aclarar”). Pablo ya utiliza el verbo
en su oración en 1:18. Así que la idea se desplaza del contenido del mensaje
(buenas nuevas) a la condición de aquellos a quienes es proclamado (en la
oscuridad de la ignorancia). Jesús mismo ha caracterizado la comisión de Pablo en
estos términos, ya que lo enviaba a los gentiles “para que abras sus ojos, para que
se conviertan de las tinieblas a la luz”. 13 Pablo nunca olvidó esto. Su propia
conversión en el camino a Damasco era el resultado de la luz brillante que venía del
cielo, no sólo externamente sino también internamente. Como lo dijo más tarde:
“Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el que
resplandeció en nuestros corazones.”14 Photismos es la palabra que utiliza allí para
describir la “iluminación” que implicó su conversión. Nosotros mismos debemos
recordar siempre en nuestra evangelización, que “el príncipe de las tinieblas” tiene a
los hombres y mujeres en oscuridad, y que sólo por iluminación divina serán abiertos
sus ojos para ver. Nuestra responsabilidad es ser fíeles en la extensión del
evangelio, ya que éste es el medio que Dios ha ordenado para traer a los que están
en tinieblas.
Una segunda diferencia entre los versículos 8 y 9 está en la descripción que
Pablo hace de su mensaje. En el versículo 8 lo llama las inescrutables riquezas de
Cristo, en el versículo 9 la dispensación del misterio. No son sólo expresiones
divergentes para una misma cosa; indican nuevamente un cambio en el énfasis. Uno
puede decir que las “inescrutables riquezas” de Cristo es el más amplio de los dos
conceptos porque reúne el remedio de Cristo para las dos alienaciones gentiles (de
Dios y de Israel) y, por lo tanto, abarca la totalidad de la salvación. El “misterio” se
concentra sólo sobre una de las dos reconciliaciones. Es cierto que el misterio es “el
misterio de Cristo”, está centrado en Cristo. Pero lo que declara acerca de Cristo es
que por medio de él, y en él, los judíos y los gentiles son incorporados en términos
igualitarios en la misma comunidad única. Déjenme señalar más claramente la
diferencia en estos términos: de acuerdo con el versículo 8 el mensaje de Pablo es
Cristo; de acuerdo con el versícul o 9, es la Iglesia.
La tercera diferencia entre los versículos 8 y 9 es que Pablo, en el primer

versículo, dirige su ministerio a los gentiles y en el segundo a todos los hombres.

Esto era necesario porque el misterio concernía tanto a judíos como a gentil es. Era
un mensaje de reconciliación mutua y de pertenencia a la nueva sociedad de Dios,
que era también la nueva humanidad que él estaba creando. Quizás ésta sea la
razón por la que en el versículo 9, Pablo describe a Dios como el que creó todas las
cosas. Aquel que creó el universo, ahora ha comenzado una nueva creación y algún
día la terminará. En efecto: el “misterio” incluye la gran promesa de que Dios
finalmente unirá todas las cosas en y por debajo de Cristo. 1' Así que en el versículo 9
Pablo reúne en su mente creación y redención. El Dios que creó todas las cosas en
el comienzo, recreará al final todas las cosas.
c. Haciendo conocer la sabiduría de Dios a ¡os poderes cósmicos (v. 10) La
perspectiva del apóstol se amplía aún más. Nos dice que, aunque el evangelio está
dirigido en primer lugar y directamente a los seres humanos, indirectamente trae un
mensaje para los ángeles, a los principados y potestades en los lugares celestiales.
¿Qué quiere decir?
El primer resultado que se espera de la predicación de “las inescrutables riquezas
de Cristo” y del “misterio” es el nacimiento y crecimiento de la Iglesia: que los gentiles
y los judíos abracen el Evangelio, se convierten, y pasen a ser miembros unidos de la
familia de Dios y del cuerpo de Cristo. Más aun, esto ya había sucedido cuando
Pablo estaba escribiendo. No estaba teorizando. “El misterio” no era una abstracción.
Estaba tomando forma concreta delante de los ojos de la gente. Y en este fenómeno
nuevo, esta nuera humanidad multirracial, se estaba des plegando la sabiduría de
Dios. Por cierto, la existencia de la Iglesia como tina comunidad de gente salvada y
reconciliada, es al mismo tiempo una demostración pública del poder de Dios, de su
gracia y de su sabiduría: en primer lugar del grandioso poder de resurrección de
Dios,16 después de su inconmensurable gracia y bondad,17 y ahora en tercer lugar,
de su multiforme sabiduría. La palabra “multiforme” (po-lupoikilos) significa “muy
coloreado” y se utilizaba para describir flores, coronas, ropa bordada y alfombras
tejidas. La palabra más simple poikilos se utiliza en la LXX para la “túnica de muchos
colores” (VRV) o “túnica muy elegante” (VP) que Jacob le dio a su hijo más joven,
José (Gn. 37:3,23,32). La Iglesia, como una comunidad multirracial y multicultural, es
como un hermoso tapiz. Sus miembros vienen de un amplio espectro de coloridos y
procedencias. Ninguna otra comunidad humana se le parece. Su diversidad y

armonía son únicas. Es la nueva sociedad de Dios. Y la hermandad multicolorida de

la Iglesia es un reflejo de la muy colorida (o “multiesplendorosa” para utilizar la
palabra de Francis Thompson) sabiduría de Dios.
Por lo tanto, a medida que el Evangelio se extiende por el mundo, esta nueva y
variada comunidad cristiana se va desarrollando. Es como si se estuviera poniendo
en escena un gran drama. La historia es el teatro, el mundo es el escenario, y los
miembros de Iglesia de todas partes son los actores. Dios mismo ha escrito la obra, y
él la dirige y la produce. Acto por acto, escena por escena, la historia continúa
desplegándose. Pero, ¿quiénes son los espectadores? Son las inteligencias
cósmicas, los principados y potestades en los lugares celestiales. Debemos
imaginarlos como espectadores del drama de la salvación. Por lo tanto, “la historia d e
la Iglesia cristiana es como una ‘escuela de posgrado’ para los ángeles”. 18
 Nuestro conocimiento de estos seres espirituales es limitado y debemos tener
cuidado de no ir más allá de lo que la Escritura enseña, cayendo en especulaciones
inútiles. Resulta claro, sin embargo, que no son omniscientes. El apóstol Pedro nos
dice que no entendieron completamente la enseñanza ni de los profetas del Antiguo
Testamento ni de los apóstoles del Nuevo Testamento, en cuanto a las buenas
nuevas de salvación en Cristo, porque estas son “cosas en las cuales anhelan mirar
los ángeles”.19 De la misma manera podemos inferir aquí del versículo 10 que Dios
no les ha revelado directamente su plan para la Iglesia, sino que en lugar de eso
intentó hacérselo conocer a través de la Iglesia misma, a medida que surge y crece.
Es a través de la creación antigua (universo) que Dios le revela su gloria a los seres
humanos; es por medio de la nueva creación (la Iglesia) que él revela su sabiduría a
los ángeles. Parece legítimo decir que aunque no podemos verlos, ellos nos ven.
Miran fascinados cómo gentiles y judíos se incorporan en la nuera sociedad como
iguales. Más aun de la formación de la Iglesia, aprenden no sólo la multiforme
sabiduría de Dios (v.10) sino también su propósito eterno (v.ll). Este propósito es
algo que ya hizo en Cristo Jesús nuestro Señor; se cumplió en la arena de la historia,
a través de su muerte y resurrección, la donación de su Espíritu, la predicación del
Evangelio y el surgimiento de la Iglesia. Porque en él (Cristo) y por medio de la fe en
él, sean judíos o gentiles, tenemos seguridad y acceso con confianza (v.12). Este
acceso universal de todos los cristianos a Dios a través de Cristo, es lo que los
reformadores del siglo dieciséis llamaron "el sacerdocio de todos los creyentes”; es el

privilegio básico de todos los que están en Cristo, es decir, de “la Iglesia”, la
comunidad universal judeo-gentil, de la que Pablo ha estado escribiendo.
No creo que puedo dejar estos versículos, especialmente el 10, sin menciona r al
menos una interpretación un tanto diferente que está ganando popularidad. Se apoya
sobre una interpretación de "los principados y potestades” no como inteligencias
cósmicas (es decir ángeles y demonios) sino como estructuras político-económicas
de la sociedad humana. Reservaré una exposición completa y una crítica de este
punto de vista hasta que lleguemos al tema de la lucha contra los "principados y
potestades” en 6:12, pero no puedo ignorarla totalmente aquí. Su importancia puede
resumirse en la afirmación de G.B. Caird acerca del versículo 10: "Difícilmente sea
una exageración decir que cualquier interpretación de Efesios se sostiene o cae por
este versículo.” Cree que el propósito de Dios es utilizar a la Iglesia no sólo para
informar a "los poderes” sino también para redimirlos, ya que "aún estructuras tales
como las de poder y autoridad, como las del estado secular, pueden ser puestas en
armonía con el amor de Dios”.30 Markus Barth elabora este vasto concepto de la
influencia "cósmica” de la Iglesia: "Fuerzas políticas, sociales, culturales y religiosas,
también todas las otras instituciones, tradiciones, mayorías y minorías, están
expuestas a su testimonio”. Se trata tanto de dictaduras como de democracias,
organizaciones que promueven el racismo, como las que respaldan los derechos
humanos, etc. etc.: "Todos estos y otros poderes, han recibido una oportunidad única
de parte de Dios: el derecho de ver desarrollarse desde el comienzo un cielo nuevo y
una tierra nueva”.31 Se refiere al rol de la Iglesia según se indica en el v.10.
Naturalmente me siento muy inhibido por estar en desacuerdo con eruditos de este
calibre, pero, habiendo sopesado cuidadosamente la cuestión, me siento confiado en
declarar que no creo que Pablo estuviera refiriéndose a las estructuras sociales de la
tierra cuando escribió sobre los principados y potestades celestiales ni que,
cualquiera fuese su identidad, estuviera indicando que su conocimiento sobre la
multiforme sabiduría de Dios debe entenderse como una actividad redento ra (en vez
de informativa). Por ahora no diré más acerca de esto.
Si volvemos a mirar la exposición paulina sobre el privilegio peculiar que le había
sido concedido por la gracia de Dios de ser apóstol a los gentiles, resulta instructivo
ver los distintos medios que utilizó, y las etapas que siguió para su comunicación.
Primero, le hizo conocer el misterio de su plan a Pablo mismo (y a los otros apóstoles

y profetas, v.5) por medio de la revelación. Segundo, comisionó a Pablo (y otros)

para predicar el Evangelio a todos en todo el mundo. Tercero, su multiforme
sabiduría y propósito eterno se hicieron visibles a los principados y potestades a
través de la Iglesia, a medida que la veían crecer. Este es el circuito de comunicación
divina: las buenas nuevas fueron transmitidas de Dios a Pablo, de Pablo y los otros a
toda la humanidad, y de la Iglesia terrestre nuevamente a los cielos, a los poderes
cósmicos. En cada etapa cambia el medio. Dios transmite su plan a Pablo por
revelación directa, el mensaje se extiende por proclamación verbal del Evangelio, y
finalmente es por medio de un modelo visual (la comunidad cristiana multicultural)
que llega a los invisibles espectadores angélicos. Nada honra tanto al Evangelio ni es
más indicio de su importancia superlativa, que este programa de comunicación
universal.
La lección más importante que nos enseña esta primera mitad de Efesios 3 es la
centralidad bíblica de la Iglesia. Algunos construyen un cristianismo que consiste
enteramente de una relación personal con Jesucristo, que no tiene virtualmente nada
que ver con la Iglesia. Otros aceptan de mala gana la necesidad de ser miembros de
una iglesia, pero añaden que han perdido esperanzas en la institución eclesiástica.
Es entendible, y por cierto inevitable, que critiquemos muchas de las estructuras y
tradiciones heredadas en la Iglesia. Cada iglesia en cada lugar y en cada época
necesita reformarse y renovarse. Pero debemos tener cuidado de no menospreciar a
la Iglesia de Dios o estar ciegos frente a la obra de Dios en la historia. Podemos decir
con seguridad que Dios no ha abandonado a su Iglesia, no importa cuánto le
desagrade. Aún la está edificando y refinando. Y si Dios no la ha abandonado, {cómo
podremos hacerlo nosotros? llene un lugar central en su plan . ¿Qué nos enseña
entonces este pasaje acerca de la centralidad bíblica de la Iglesia?
a. La Iglesia es central en la historia
El versículo 11, como vimos, alude al propósito eterno de Dios, que también se llama
“plan” (VP) o “misterio” (VRV) en el v.9. Lo que se nos dice es que este plan o
propósito de Dios, concebido en la eternidad, estuvo “escondido desde los siglos”
(v.9), y “no se dio a conocer a los hijos de los hombres” en otras generaciones (v.5),
pero ahora fue realizado en Cristo Jesús nuestro Señor, primero a través de su obra

histórica de salvación y luego por medio de su proclamación posterior en el mundo.

¿Qué es este propósito eterno que ahora está obrando en la historia, este plan divino
que, por lo tanto, pertenece tanto a la historia como a la eternidad? Concierne a la
Iglesia, la creación de una humanidad nuera y reconciliada, unida a Jesucristo. Este
es el “misterio” escondido por los siglos, pero revelado ahora.
¿Es ésta nuestra visión de la historia? Todos hemos estudiado historia en la
escuela y puede que la hayamos encontrado (como me pasó a mí) terriblemente
aburrida. Quizás tuvimos que memorizar listas de fechas o de reyes y reinas que
gobernaban los países europeos. Pero, ¿a qué apunta la historia? ¿Tenía razón
Henry Ford cuando en 1919, durante el pleito con el Chicago Tribune a raíz de un
libelo, dijo: “La historia es una tontería”? ¿Es la historia sólo la sucesión fortuita de
eventos, donde cada efecto tiene su causa, y cada causa su efecto, pero donde, sin
embargo, no se desarrolla un patrón o modelo general sino que se muestra como el
desarrollo sin significado de la historia humana? ¿Tenía razón Marx en su
comprensión dialéctica del proceso histórico? ¿O presenta la historia alguna otra
clave?
El cristiano afirma, en contraste con todos los otros puntos de vista, que la historia
es la historia de Dios. Porque Dios está trabajando: se mueve a través de un plan
concebido en la eternidad, por medio de su progresivo desarrollo y su manifestación
histórica, hacia un clímax dentro de la historia, y luego más allá, hacia otra eternidad
futura. La Biblia tiene esta concepción lineal del tiempo. Y nos dice que el centro del
plan eterno-histórico de Dios es Jesucristo, junto con su pueblo redimido y
reconciliado. Para comprender esto, puede ayudarnos contrastar la perspectiva de
los historiadores seculares con la de Biblia.
La historia secular concentra su atención sobre reyes, reinas y presidentes, o
políticos y generales, es decir personajes importantes. La Biblia, en lugar de ello, se
concentra en un grupo que llama “los santos”, que a menudo son gente pequeña,
insignificante, sin importancia, y que, al mismo tiempo, constituyen el pueblo de Dios,
y por esa razón son “desconocidos (para el mundo) pero bien conocidos (para
Dios)”.”
La historia secular se concentra en las guerras, batallas y tratados de paz,
seguidos por más guerras, batallas y tratados de paz. La Biblia, por el contrario, se
concentra en la guerra entre el bien y el mal, la victoria decisiva ganada por

Jesucristo sobre los poderes de las tinieblas, el tratado de paz ratificado por su
sangre, y la proclamación soberana de una amnistía para todos los rebeldes que se
arrepienten y creen.
La historia secular se concentra sobre el mapa cambiante del mundo, a medida
que una nación vence a otra y anexa sus territorios, y sobre la caída y surgimiento de
los imperios. La Biblia, en lugar de ello, se concentra en la comunidad multinacional
llamada “la Iglesia” que no tiene fronteras territoriales, que reclama nada menos que
todo el mundo para Cristo, y cuyo imperio no tendrá fin.
No hay duda de que hemos pintado en forma demasiado tajante el contraste
entre las visiones secular y bíblica de la historia. Porque la Biblia no ignora los
grandes imperios de Babilonia, Egipto, Grecia, y Roma; y una verdadera historia
secular no puede ignorar el hecho de la Iglesia. Sin embargo, es una cuestión de
perspectivas y prioridades. El Dios viviente es el Dios de todas las naciones del
mundo; sin embargo, dentro de la comunidad humana universal, existe una
“comunidad del pacto”, su propia sociedad nueva, el comienzo de su nueva creación.
Es sólo frente a este pueblo que él se ha comprometido con la promesa eterna: “Yo
seré su Dios y ellos serán mi pueblo”.
b. La Iglesia es central para el Evangelio
El evangelio que algunos proclamamos es demasiado individualista. “Cristo murió
por mí”, decimos, y luego cantamos acerca del cielo como aquello que “está
reservado para mí”. Ambas afirmaciones son ciertas. En cuanto a la primera, el
mismo Pablo escribió: “El Hijo de Dios ... me amó y se entregó a sí mismo por mí”.23
En cuanto al llamado “canto de gloria”, el Evangelio promete la “gloria” del cielo para
el cristiano. Pero esto está muy lejos de ser el Evangelio completo. Porque resulta
evidente, a partir de Efesios 3, que la totalidad del Evangelio incluye tanto a Cristo
como al “misterio” de Cristo. Las buenas nuevas de las riquezas inescrutables de
Cristo que Pablo predicó, son que él murió y resucitó, no sólo para salvar a los
pecadores como yo (aunque lo hizo) sino también para crear una nueva humanidad;
no sólo para redimirnos del pecado sino también para adoptarnos en la familia de
Dios; no sólo para reconciliarnos con Dios sino también unos con otros. Por lo tanto,
la Iglesia es una parte integral del Evangelio. El Evangelio es buenas nuevas acerca
de una sociedad nueva tanto como de una vida nueva.
c. La Iglesia es central para la vida cristiana

Resulta llamativo que Pablo concluya esta sección de la misma forma en que la
comienza (v.l), es decir, con una referencia a sus propios sufrimientos por causa de
los gentiles. Les dirige la siguiente exhortación: Por lo cual pido que no desmayéis a
causa de mis tribulaciones por vosotros, las cuales son vuestra gloria (v.13).
“Tribulaciones” o sufrimientos, y “gloria”, están permanentemente unidos en el Nuevo
Testamento. Jesús dijo que entraría en su gloria a través del sufrimiento, y que sus
seguidores tendrían que pasar por la misma senda. Sin embargo aquí Pablo escribe
algo diferente, y es que los sufrimientos de él les traería a ellos (sus lectores gentiles)
gloria. Está sufriendo la prisión por causa de ellos, como si fuera su héroe,
manteniéndose firme para que sean incluidos en la nueva sociedad de Dios. Tan
convencido está del srcen divino de su visión que está preparado a pagar cualquier
precio para verla transformada en realidad. Esta es la medida de la preocupación de
Pablo por la Iglesia.
Por supuesto que puede argumentarse que Pablo era excepcional. Después de
todo él era el apóstol de los gentiles. Había recibido una revelación especial y una
comisión especial. Así que era de esperar que sufriera por la Iglesia. Sin embargo, el
principio es aplicable a todos los cristianos. Si la Iglesia es central para el propósito
de Dios, como se ve tanto en la historia como en el Evangelio, por cierto que también
debe ser central para nuestras vidas. ¿Cómo podemos tomar a la ligera lo que Dios
toma tan seriamente? ¿Cómo nos atrevemos a desplazar
hacia la circunferencia lo que Dios ha colocado en el centro? No, debemos buscar
ser miembros responsables de la iglesia, activos en alguna manifestación local de la
Iglesia universal. No podremos aceptar ideales bajos que están lejos de los ideales
neo testamentarios para la nueva sociedad de Dios, ya sea servicios de adoración
mecánicos o carentes de significados, o un compañerismo frío o aun dañado por
rivalidades que hacen que la Cena del Señor sea una farsa, o un aislamiento
introvertido que transforma la iglesia en un ghetto indiferente al mundo exterior y sus
sufrimientos. Si en lugar de ello (como Pablo) mantenemos la visión de la nueva
sociedad de Dios como su familia, su lugar de morada y su instrumento en el mundo,
entonces estaremos constantemente tratando de que la adoración de nuestra iglesia
sea más auténtica, su compañerismo más amoroso y su misión más compasiva. En
otras palabras, estaremos listos (como Pablo), para orar, trabajar y si es necesario
sufrir, a fin de transformar la visión en realidad.
Por esta causa doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo, ltde
quien toma nombre toda familia en los cielos y en la tierra, upara que os dé, conforme
a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su
Espíritu;17para que habite Cristo por lateen vuestros corazones, a fin de que,
arraigados y cimentados en amor, lBseáis plenamente capaces de comprender con

todos los santos cuál sea la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, 19y de
conocer el amor deCristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de
toda la plenitud de Dios. 20 Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas
mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que
actúa en nosotros, 21 a él sea gloria en la iglesia de Cristo Jesús por todas las
edades, por los siglos de los siglos. Amén.
Una de las mejores maneras de descubrir las principales ansiedades y
ambiciones de un cristiano es estudiar el contenido de sus oraciones y la intensidad
con que ora. Todos oramos acerca de lo que nos preocupa y, evidentemente, no
estamos preocupados por aquellas cosas que no incluimos en nuestras oraciones.
La oración expresa deseo. Por ejemplo, cuando Pablo oró por la salvación de sus
coetáneos israelitas, escribió acerca del “anhelo de mi corazón, y mi oración a Dios
por Israel”.1 Como lo dice el viejo himno: “La oración es el deseo sincero del alma,
musitado o silencioso”.
Por cierto que esto es real en lo que hace a esta segunda plegaria de Pablo en
Efesios, en la que vuelca su alma ante Dios. Ha estado explicando la obra
pacificadora de Cristo que resultó en la creación de una nueva sociedad y su propio
compromiso personal a raíz de la revelación especial y de la comisión recibida.
Ahora pasa de la exposición a la intercesión. Ora para que el maravilloso plan que
Dios ha estado elaborando, pueda cumplirse aún más completamente en la
experiencia de sus lectores. La oración y la predicación siempre deben ir juntas. Así
como Jesús regó con oración las buenas semillas de instrucción que había
sembrado en el aposento alto,2 también Pablo continúa su enseñanza con una
oración sincera, y por haberla registrado, nos permite escucharla. Como dice el
Obispo Handley Moule: “¿Quién no ha leído y releído los conmovedores versí culos
del tercer capítulo de Efesios con el sentimiento de estar mirando a través de una
cortina en el Lugar Santísimo de la vida cristiana?”.3

El apóstol comienza Por esta causa... resumiendo su línea de pensam iento donde la
había dejado en el versículo 1. ¿Qué “causa” tiene Pablo en mente? ¿Qué lo mueve
a orar? Seguramente que es tanto la obra reconciliadora de Cristo, como su propia
comprensión de ella, gracias a la revelación especial. Estas son las conviccio nes que
subyacen en su oración. Por ser así, emerge de aquí un principio importante de la
oración. La base de la oración de Pablo era su conocimiento del propósito de Dios.
Gracias a lo que Dios había hecho en Cristo y le había revelado a Pablo, él tenía l a
garantía necesaria para orar. Porque el preludio indispensable para toda petición es
la revelación de la voluntad de Dios. No tenemos autoridad para orar por alguna cosa
que Dios no haya revelado como su voluntad. Es por ello que la lectura de la Biblia y
la oración siempre deben ir unidas. Porque en la Escritura Dios ha revelado su
voluntad y en la oración le pedimos que la haga.4

Pablo continúa diciendo doblo mis rodillas. Entre los judíos, la postura normal
para orar era de pie. En la parábola de Jesús sobre el fariseo y el publicano ambos
hombres se pararon para orar (Lucas 18:11,13). Así que arrodillarse no era lo
habitual. Indicaba un grado excepcional de devoción, como cuando Esdras confesó
penitente los pecados de Israel. Jesús apoyó su rostro contra el suelo en el jardín de
Getsemaní, y Esteban enfrentó de rodillas la odisea del martirio.* Las Escrituras no
establecen ninguna regla acerca de la postura que debemos adoptar al orar. Es
posible orar arrodillado, parado, sentado, caminando y aun acosta do, aunque quizás
nos sintamos inclinados a concordar con William Hendriksen cuando dice que “la
postura desgarbada del cuerpo al orar es abominación al Señor”. 6
Doblo mis rodillas ante el Padre. El apóstol ya ha llamado a Dios “el Padre de
nuestro Señor Jesucristo” y, por lo tanto, por estar en Cristo puede decir “nuestro
Padre”, de quien fluyen todas las bendiciones.7 También ha declarado que judíos y
gentiles son miembros de la familia del Padre, que tienen igual acceso al Padre por
medio de la oración.* Luego continúa afirmando que de este Padre, ante el cual se
arrodilla en humildad reverente, toma nombre toda la familia en los cielos y en la
tierra. Al menos ésta es la traducción de la VRV, la NC y la BJ, y pasa patria puede
muy bien interpretarse como “toda familia”. Sin embargo, hay algo inherentemente
inapropiado en esta referencia a una multiplicidad de familias, ya que el tema
dominante de estos capítulos es que, por medio de Cristo, el “Dios y Padre de todos”
(4:6) tiene sólo una familia o tronco familiar a la cual pertenecen por igual los
creyentes judíos y gentiles. Parecería mejor, por lo tanto, traducir, como lo hacen
algunas versiones inglesas, “toda la familia”, “toda su familia” o “la familia completa
de creyentes”. Luego la adición de las p alabras en los cielos y en la tierra indicarían
que la Iglesia militante en la tierra y la Iglesia triunfante en el cielo, aunque separadas
por la muerte, son sin embargo dos partes de la gran familia de Dios.
Al mismo tiempo, hay un juego deliberado de palabras en la oración griega, ya
que “padre” es patér y “familia” es patria. Consecuentemente, algunos traductores
han tratado de conservar la resonancia verbal, acuñando la frase “el Padre de quien
toda la paternidad... toma su nombre” (algunas versiones inglesas). Los
comentaristas señalan que la palabra patria no significa normalmente “paternidad”
sino “familia”. Sin embargo, es una familia que desciende del mismo padre, y por lo
tanto está implícito el concepto de paternidad y “la idea abstracta de pater nidad

parece la principal aquí”.9 Podría ser entonces que Pablo esté diciendo no sólo que
toda la familia cristiana recibe el nombre del Padre, sino que la misma noción de
paternidad deriva de la paternidad de Dios. En este caso, la verdadera relación entr e
la paternidad humana y la divina no es de analogía (“Dios es un padre como los
padres humanos”) ni de proyección (la teoría de Freud de que hemos inventado a
Dios porque necesitábamos la figura de un padre celestial) sino de derivación (la
paternidad de Dios como la realidad arquetípica, “la fuente u srcen de toda
paternidad concebible”).10
A este Padre, Pablo le pide que dé a sus lectores ciertos dones conforme a las
riquezas de su gloria. Tanto “riquezas” como “gloria” son palabras características de
esta carta, y aquí, lo mismo que en 1:18, están combinadas. Pablo no duda de que
Dios tiene recursos inacabables a su disposición, ni que a partir de ellos será capaz
de contestar su oración.

Me gusta imaginar la oración del apóstol como una escalera por la cual se eleva más
y más alto en su aspiración hacia sus lectores. Su escalera de oración tiene cuatro
escalones, cuyas palabras claves son “fuerza”, “amor”, “conocimiento”, y “plenitud”.
Más precisamente, ora primero para que sean fortalecidos por medio de Cristo a
través de su Espíritu; en segundo lugar que puedan arraigarse y cimentarse en amor
en tercer lugar, que puedan conocer el amor de Cristo en todas sus dimensiones,
aunque está más allá de todo conocimiento ; y en cuarto lugar, que puedan ser llenos
hasta la misma plenitud de Dios.
a. Fortalecidos con poder
La oración comienza diciendo: para que os dé... el ser fortalecidos con poder en el
hombre interior por su Espíritu; para que habite Cristo por la fe en v uestros
corazones (w.ló-17a). Estas dos pendones están claramente unidas. Ambas se
refieren a la parte más íntima del cristiano; su “hombre interior” por un lado y su
“corazón” por el otro. Luego, aunque una específica la fuerza del Espíritu y la otra la
morada de Cristo, seguramente ambas se refieren a la misma experiencia. Porque
Pablo nunca separa la segunda y la tercera persona de la Trinidad. Tener a Cristo
morando en nosotros y tener al Espíritu morando en nosotros es la misma cosa. Más
aun, es precisamente por medio del Espíritu que Cristo mora en nuestros
corazones,11 y es su fuerza la que recibimos cuando mora allí. Y la experiencia de

“Cristo en nosotros” era parte del “misterio”, y por lo tanto, del privilegio de los
creyentes gentiles.11
Algunos quedan sorprendidos por esta primera petición, al recordar que Pablo
está orando por los cristianos. “Seguramente”, dicen, “Cristo mora por su Espíritu en
cada creyente”. ¿Cómo pide Pablo entonces que Cristo habite en sus corazones?
¿No estaba Cristo allí? A estas preguntas comenzamos respondiendo que por cierto
cada cristiano es morada de Cristo y templo del Espíritu Santo. 13 Sin embargo, como
dice correctamente Charles Hodge: “La morada de Cristo es una cuestión de
grados”.14 Y también es así la fortaleza interior del Espíritu Santo. Lo que Pablo pide
para sus lectores es que sean “fortificados, apoyados, vigorizados”, 13 para que
puedan recibir “la enorme fortaleza interna del Espíritu Santo” (Biblia al día) y puedan
tomarse aún más firmemente “por fe” de esta fuerza divina, de este divino morador.
 Que éste es el significado que Pablo quiere darle está ampliamente confirmado
por su elección de la palabra “habitar”, referida a Cristo en nosotros. Hay dos verbos
griegos similares, paroikeó y katoikcó. El primero es el más débil. Significa “habitar
(un lugar) como extraño” (AG), vivir de hecho como un paroikos, la misma palabra
que Pablo ha utilizado en 2:19 para un extranjero que vive lejos de su hogar.
Katoiked, por otro lado, significa radicarse en algún lado. Se refiere a una estadía
permanente, en oposición a una temporaria, y se utiliza metafóricamente tanto para
designar la plenitud de la Deidad que habita en Cristo16 como para el habitar de
Cristo en el corazón del creyente (en el v.17). El Obispo Handley Moule extrae
algunas implicaciones: “La palabra elegida (katoikein) ... es una palabra creada
especialmente para denotar residencia fija en lugar de estadía de paso; la habitación
de un dueño en su propia casa, en oposición a aquel que está de paso y se irá
mañana”. Luego dice: es “la residencia en el corazón del que es su Maestro y Señor,
quien debe gobernar donde habita, que entra no sólo para alentar y aliviar, sino antes
que nada para reinar”.17 Por lo tanto, Pablo ora al Padre para que Cristo por su
Espíritu pueda establecerse en sus corazones, y allí desde su trono pueda a la vez
controlarlos y fortalecerlos. Por cuarta vez en la carta llama la atención la estructura
naturalmente trinitaria del pensamiento del apóstol. 18
b. Arraigados y cimentados en amor
Si hubiéramos podido preguntarle a Pablo cuál era su propósito al pedir que Cristo
controlara y fortaleciera a sus lectores, creo que hubiera respondido que su deseo

era que fueran fortalecidos para amar. Porque en la nueva y reconciliada humanidad
que Cristo está creando, el amor es la virtud preeminente. La nueva humanidad es la
familia de Dios, cuyos miembros son hermanos y hermanas, que aman a su Padre y
se aman entre sí. O deberían hacerlo. Necesitan el poder de la fuerza del Espíritu y
ser habitados por Cristo para poder amarse unos a otros, especialmente superando
la profunda división racial y cultural que lo separaba con anterioridad.
Para expresar cuánto anhela que el amor sea fundamental en su vida Pablo
reúne dos metáforas (una botánica, la otra arquitectónica), ambas para enfatizar la
profundidad en vez de la superficialidad: éstos cristianos han de estar arraigados y
cimentados, “firmes y con raíces profundas” como dice la VP. Pablo, por lo tanto, los
asemeja primero a un árbol bien arraigado y luego a una casa bien construida. En
ambos casos, la causa invisible de su estabilidad será la misma: el amor. El amor
debe ser la tierra en la cual arraigar la vida; el amor deber ser el fundamento sobre el
que la vida debe edificarse. Puede decirse que ese amor debe tener tanto una
naturaleza “radical” como “fundamentar en su experiencia, ya que estas palabras se
refieren a nuestras raíces y a nuestro fundamento.
c. Conociendo el amor de Cristo
Observamos ahora que el apóstol pasa de nuestro amor (en el que debemos estar
arraigados y cimentados) al amor de Cristo (que él pide que podamos conocer). Es
cierto que él reconoce que necesitamos fuerza o poder para ambos: fuerza para
amar y poder para comprender el amor de Cristo. Por cierto que los dos no pueden
estar separados, y es en parte al amar que aprendemos el significado de su amor.
Pablo ora para que seamosplenamente capaces de comprenderel amor de
Cristo en sus dimensiones totales: la anchura, la longitud, la profundidad y la altura.
Los comentaristas modernos nos previenen de no ser literales al interpretar esto, ya
que es probable que el apóstol se haya permitido ser un poco retórico o poético. Sin
embargo, me parece legítimo decir que el amor de Cristo es suficientemente “ancho”
como para abrazar a toda la humanidad (especialmente a judíos y gentiles, el tema
de estos capítulos), lo suficientemente “largo” como para durar toda la eternidad, lo
suficientemente “profundo” como para alcanzar al pecador más degradado, y lo
suficientemente “alto” como para exaltarlo hasta el cielo. O como lo expresa Leslie
Mitton, quien encuentra un paralelo con Romanos 8:37- 39: “Sea que vayamos hacia
un lado o hacia el otro, hacia las alturas o hacia las profundidades, nada podrá

separamos del amor de Cristo.”19 Los comentaristas más antiguos fueron aún más
allá. Vieron estas dimensiones ilustradas por la cruz. Porque su tronco vertical
estaba enterrado en la tierra y señalaba el cielo, mientras que su brazo horizontal
sostenía el peso de los brazos de Jesús, abiertos como para invitar y dar la
bienvenida a todo el mundo. Armitage Robinson llama a esta imagen “una bonita
fantasía”.20 Quizás esté en lo cierto y sea fantasiosa; sin embargo, lo que afirma
acerca del amor de Cristo es verdadero.
Podremos comprender estas dimensiones del amor de Cristo, añade Pablo, sólo
junto con todos los santos. Por cierto que el cristiano aislado puede saber algo del
amor de Jesús. Pero su comprensión estará limitada por su experiencia limitada.
Necesita a todo el pueblo de Dios para entender el amor completo de Dios, todos los
santos juntos, judíos y gentiles, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, negros y
blancos, con todos sus trasfondos y experiencias variadas.
Sin embargo, aunque en cierta medida podamos “comprender” sus dimensiones
mentalmente, nuestra experiencia no alcanza a “conocerlo”. Es demasiado ancho,
largo, profundo y alto, aun para que todos los santos juntos lo entiendan. Excede a
todo conocimiento. Pablo ya ha usado el concepto al referirse al poder de Dios, 31 y a
la gracia de Dios; 32 ahora lo utiliza para referirse a su amor. El amor de Cristo es tan
incognoscible como son inescrutables sus riquezas (v.8). Sin duda, pasaremos la
eternidad explorando las inacabables riquezas de su gracia y amor.

d. Llenos de toda la plenitud de Dios

“Plenitud” es una palabra característica de Efesios, lo mismo que de Colosenses. En
Colosenses Pablo nos dice no sólo que la plenitud de Dios habita en Cristo, sino
también que nosotros mismos hemos alcanzado la plenitud en Cristo. 23 Al mismo
tiempo, en Efesios se aclara que aún debemos crecer. Como individuos debemos
continuar siendo llenados por el Espíritu,34 y la Iglesia, aunque ya es la plenitud de
Cristo,38 debe seguir creciendo en él hasta alcanzar su plenitud. 36 “Crecer en
plenitud” es por lo tanto el tema de la cuarta y última petición de Pablo por sus
lectores asiáticos. Ora para que puedan ser llenos de toda la plenitud de Dios. No
resulta claro cómo debe ser entendido la expresión “de Dios”: si es objetiva, entonces
la plenitud de Dios es la abundancia de la gracia que él nos brinda. Si, en cambio, es
subjetiva, es la plenitud que llena a Dios mismo, en otras palabras su perfección.

Aunque el pensamiento parezca sorprendente, esto último parece ser lo más

probable, porque la preposici ón griega es eis, que indica que debemos estar llenos
no tanto “con” como “hasta” la plenitud de Dios. La plenitud de Dios, o su perfección,
se transforma en el nivel hasta el cual pedimos ser llenados. En principio, la
aspiración es la misma que está impl icada en el mandamiento de ser santos porque
Dios es santo, y ser perfectos como nuestro Padre celestial es perfecto.37
Una oración de tal índole sin duda anticipa nuestro estado final de perfección en
los cielos cuando entremos juntos en la plenitud del p ropósito que Dios tiene para
nosotros, y completemos nuestra capacidad; es decir, seamos llenos hasta la
plenitud de Dios que, como seres humanos, seamos capaces de recibir sin dejar de
ser humanos. Otra manera de expresar esta perspectiva es que llegaremos a ser
como Cristo, que es el propósito y la promesa de Dios, 38 porque Cristo mismo es la
plenitud de Dios. Y otra manera de decirlo es que lograremos la plenitud del amor del
que Pablo ha hablado anteriormente en su oración. Entonces, la propia oración d e
Jesús será cumplida: “Que el amor con que me has amado, esté en ellos y yo en
ellos.”39
Al decir que la última petición de Pablo apunta a la perfección celestial no
estamos en libertad de evadirnos de sudesafío contemporáneo. Porque Dios espera
que estemos creciendo diariamente hacia la plenitud final, a medida que somos
transformados por el Espíritu Santo a la imagen de Cristo como de un nivel de gloria
a otro.30
Al recordar ahora la escalera que hemos estado subiendo con Pablo, no
podemos dejar de sentimos conmovidos por su audacia. El ora para que sus lectores
reciban la fuerza del Espíritu y conozcan el señorío de Cristo, el arraigo de sus vidas
en amor, el conocimiento del amor de Cristo en todas sus dimensiones, y la plenitud
de Dios mismo. Son peticiones audaces. Los que trepan por esta escalera quedan
sin aliento, quizás con un poco de vértigo. Pero Pablo no nos deja en suspenso.

Advertimos ahora que las cuatro peticiones del apóstol están ubicadas entre ot ras
dos referencias a Dios. En los versículos 14-16 él es el Padre de toda la familia y
posee las riquezas infinitas en gloria; en los versículos 20 y 21 él es el que obra
poderosamente en nosotros. Tal Dios puede contestar las oraciones.

La capacidad de Dios para contestar las oraciones está establecida con fuerza
por el apóstol, en una expresión compuesta de siete partes. (1) Puede hacer u obrar
(poiSsai) porque no está dormido, ni inactivo ni muerto. (2) Puede hacer lo que le
pedimos porque escucha y nos contesta. (3) Puede hacer lo que le pedimos o
pensamos, porque lee nuestros pensamientos y algunas veces imaginamos cosas
que no nos atrevemos y, por lo tanto, no las pedimos. (4) Puede hacer todo lo que
pedimos o pensamos, porque él sabe todo y tiene capacidad para hacerlo todo. (5)
Puede hacer más... que (hyper, “más allá”) todo lo que pedimos o pensamos, porque
sus expectativas son más altas que las nuestras. (6) Puede hacer mucho más, o más
abundantemente (peri- ssOs), que lo que pedimos o pensamos, porque no nos da su
gracia calculando la medida. (7) Puede hacer mucho más aun o mucho más
abundantemente que lo que pedimos o pensamos, porque es un Dios de gran
abundancia. Este adverbio hyperekperissou es uno de los superlativos acuñados por
Pablo.31 Algunos equivalentes propuestos en castellano son “incomparablemente
mejor" (BJ), o “copiosamente” (VNC); pero quizás el mejor sea “muchísimo más”
(VP) o “infinitamente más” (Biblia al día). Quiere decir simplemente que no hay
límites a lo que Dios puede hacer.33
La habilidad infinita de Dios de ir más allá de nuestras oraciones, pensamientos, y
sueños, es según el poder que actúa en nosotros, dentro nuestro individualmente
(Cristo morando en nuestros corazones
por fe) y dentro nuestro como pueblo (pues somos la morada de Dios por su
Espíritu). Es el poder de la resurrección, el poder que levantó a Cristo de la muerte,
lo entronizó en los lugares celestiales, y luego nos exaltó y entronizó a nosotros con
él allí. Este es el poder que está obrando en los cristia nos y en la Iglesia.
La oración de Pablo se relaciona con el cumplimiento de su visión de la nueva
sociedad de amor. Pide que sus miembros puedan ser fortalecidos para amar y
conocer el amor de Cristo aunque esto excede a todo conocimiento. Pero luego pasa
del amor de Dios que excede todo conocimiento, al poder de Dios, que excede todo
lo imaginable; del amor ilimitado, al poder ilimitado. Porque está convencido, como
debemos estarlo nosotros, que sólo el poder divino puede generar amor divino en la
sociedad divina.
Añadir algo más sería inapropiado, excepto la doxología. A él sea la gloria,
exclama Pablo, a este Dios de resurrección y poder, el único que puede hacer que

los sueños se hagan realidad. El poder viene de él; la gloria debe ser para él. A él
sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús, en el cuerpo y en la cabeza, en la novia y
en el novio, en la comunidad de paz y en el pacificador, por todas las edades (en la
historia), por los siglos de los siglos (en la eternidad), Amén.
Yo pues, preso en el Señor, os ruego que andéis como es digno de la vocación con
que fuisteis llamados, 3 con toda humildad y mansedumbre, soportándoos con
paciencia los unos a los otros en amor,3 solícitos en guardar la unidad del Espíritu en
el vínculo de la paz; *un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una
misma esperanza de vuestra vocación;5 un Señor, una fe, un bautismo,6 un Dios y
Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos.7Pero a cada uno de

nosotros fue dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo. 3 Por lo cual dice:
Subiendo a lo alto, llevó cautiva ¡a cautividad,
Y dio dones a los hombres.
9Y eso de que subió, ¿qué es sino que también había descendido primero a las
partes más bajas de la tierra?10El que descendió, es el mismo que también subió por
encima de todos los cielos para llenarlo todo. 11 y él mismo constituyó a unos,
apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, l3a fin
de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo
de Cristo,13hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo
de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo;
l*para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de
doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las
artimañas del error, 15 sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo
aquel que es la cabeza, esto es, Cristo,16 de quien todo el cuerpo, bien concertado y
unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la
actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en
amor.
Durante tres capítulos, Pablo ha estado desarrollando para sus lectores el
propósito eterno de Dios obrando en la historia. A través de Jesucristo, que murió por
los pecadores y fue levantado de la muerte, Dios está creando algo en teramente
nuevo, no sólo una vida nueva para individuos de una sociedad nueva. Pablo ve una
humanidad alienada en proceso de reconciliación, una humanidad fracturada que se
está uniendo, una humanidad nueva en proceso de creación. Es una visión
magnífica.
Ahora el apóstol pasa de la sociedad nueva a los nuevos valores que se esperan
de ella. Así que deja la exposición, para entrar en la exhortación; deja lo que Dios ha
hecho (en el indicativo) para entrar en lo que nosotros debemos ser y hacer (en el
imperativo); pasa de la doctrina a la tarea; de la teología que expande la mente a sus
implicaciones terrenales y concretas en la vida de todos los días.1
Comienza: Yo pues, preso en el Señor, os ruego.... Ha sido su maestro y ha
orado por ellos (1:15-23 y 3:14-19); ahora les dirige un llamado solemne. La
instrucción, la intercesión, y la exhortación, constituyen un trío formidable de armas
en la provisión de cualquier maestro cristiano. Por otro lado, Pablo no era un maestro
ordinario. Utiliza conscientemente e l pronombre personal enfático, el ego de la
autoridad apostólica autoconsciente, como en 3:1. Y otra vez se describe a sí mismo
como preso en el Señor, utilizando una construcción gramatical ligeramente diferente
pero con la misma doble intención, es decir que es tanto prisionero de Cristo como
prisionero por Cristo, esclavizado por las cadenas del amor, y bajo custodia por
lealtad a su Evangelio. Por lo tanto, el trasfondo de su exhortación es la autoridad de
uno de los apóstoles de Cristo y la convicción apasionada de un hombre bajo
arresto domiciliario, ante la visión de una Iglesia unida. Os ruego, escribe, que andéis
como es digno de la vocación con que fuisteis llamados.
Lo que ha de ser esta vida sólo puede determinarse por la naturaleza del llamado
divino del que ha de ser digna. ¿Qué significa esto? La nueva sociedad que Dios
está llamando a la existencia tiene dos características principales. Primero, es “un”
pueblo, compuesto por igual por judíos y gentiles, la familia única de Dios. Segundo,
es un pueblo “santo”, distinto del mundo secular, apartado (como Israel en los días
del Antiguo Testamento) para pertenecer a Dios. Por consiguiente, como el pueblo
de Dios ha sido llamado a ser un pueblo, debe manifestar su unidad, y porque son
llamados a ser un pueblo santo, debe manifestar su pureza. La unidad y la pureza
son dos características fundamentales de una vida digna del llamado de Dios a la
Iglesia. El apóstol trata el tema de la unidad de la Iglesia en los versículos 1 -16, y el
de la pureza desde el 4:17 a 5:21.
Durante la última mitad del siglo y más aún, se ha dicho mucho y se ha escrito
mucho, acerca de la unidad de la Iglesia. La preocupación moderna sobre el tema
puede ser rastreada al influyente escrito “Apelación a todo el pueblo cristiano” ,
publicado en 1920 por la Conferencia Lambeth de obispos anglicanos bajo la
dirección de Randall Davidson, Arzobispo de Canterbury. Siguiendo a esta
declaración, el movimiento de unificación adquirió ímpetu, siendo dos pilares
fundamentales la inauguración de la Iglesia India del Sur en 1947, y el Concilio
Mundial de Iglesias de 1948. Desde entonces han aparecido muchas iglesias unidas,
mientras que otros intentos de unión se han ido a pique; puede decirse que el
movimiento está en decadencia. Por lo tanto, es muy importante mirar con ojos
nuevos Efesios 4:1-16, ya que éste es uno de los dos pasajes clásicos del Nuevo
Testamento sobre el tema de la unidad cristiana (el otro es Juan 17). Debería
proveerse tanto de un estímulo fuerte para preocuparnos de la u nidad cristiana,

como de un correctivo saludable para un número de nociones equivocadas acerca

de ella.
Pablo elabora cuatro verdades acerca de la clase de unidad que Dios intenta que
disfrute su nueva comunidad. Pueden expresarse con las cuatro proposiciones
siguientes:
1 Depende de la caridad (amor) de nuestro carácter y conducta (v.2)
2.Surge de la unidad de nuestro Dios (w.3-6)
3. Está enriquecida por la diversidad, de nuestros dones (w.7-12)
4. Demanda la madurez de nuestro crecimiento (w.13-16) Observaremos que el
amor, la unidad, la diversidad, y la madurez son los conceptos claves de esta
sección.
Pablo retrata inmediatamente la vida digna de nuestro llamamiento como
caracterizada por cinco cualidades: humildad, mansedumbre, paciencia, tolerancia
mutua, y amor. Ha orado a Dios para que podamos estar “arraigados y cimentados
en amor” (3:17); ahora dirige su llamado a nosotros para que vivamos una vida de
amor. Aquí comienza él y aquí es también donde nosotros debemos comenzar. Son
muchos los que comienzan con estructuras (aunque las estructuras de cierta ciase
son indispensables), pero el apóstol comienza con cualidades morales. Por cierto, en
lo que hace a la unidad cristiana, si tenemos que elegir, debemos decir que lo moral
es de mayor importancia que lo estructural.
La humildad era algo despreciable en el mundo antiguo. Los griegos nunca
utilizaban la palabra para humildad (tapeinotSs) en un contexto de aprobación, y
mucho menos de admiración. Por el contrario, significaban con ella una actitud
abyecta, servil, “la abyecta sumisión del esclavo”.2 Hasta la venida de Jesucristo no
se conoció humildad verdadera. Porque él se humilló a sí mismo. Y solamente él,
entre los maestros religiosos y éticos del mundo, ha puesto delante de nosotros
como modelo, a un niño pequeño.
Más aun, la palabra que Pablo utiliza aquí es tapeinophrosyne, que significa
“humildad de mente”, el reconocimiento humilde del valor y peso de otra persona, la
mente humilde que estaba presente en Cristo y que lo llevó a vaciarse a sí mismo y
transformarse en un sirviente. 3

La humildad es esencial para la unidad. Detrás de toda discordia anida el orgullo,

mientras que el único gran secreto de la concordia es la humildad. No resulta difícil
comprobarlo: la gente que nos gusta en forma inmediata e instintiva, y con la cual
nos resulta fácil llevamos bien, es aquella que nos brinda el respeto que
consideramos merecer, mientras que la gente que nos desagrada en forma
inmediata e instintiva es aquella que nos trata como basura. En otras palabras, la
vanidad personal resulta un factor clave en todas nuestras relaciones. Sin embargo,
si en lugar de maniobrar buscando el respeto de los otros (que es orgullo) los
respetamos y reconocemos su valor intrínseco otorgado por Dios (que es humildad),
estaremos promoviendo la armonía dentro de la nueva sociedad de Dios.
La mansedumbre (praótés) fue cálidamente aplaudida por Aristóteles. Debido a
que odiaba los extremos y amaba “el dorado medio”, él vio en praótes la cualidad de
la moderación, “el equilibrio entre estar demasiado enojado y no enojarse nunca”.4 La
palabra también se utilizaba para los animales domesticados. De modo que la
“mansedumbre” no es sinónimo de “debilidad”. Por el contrario, es la gentileza del
fuerte, cuya fuerza está bajo control. Es la cualidad de una personalidad fuerte, que
es a la vez dueño de sí mismo y siervo de los demás. La mansedumbre es “la
ausencia de la disposición a hacer valer derechos personales, ya sea ante la
presencia de Dios o la de los hombres”.* Es especialmente apropiada en los
pastores, que deben también utilizar su autoridad sólo con espíritu de bondad. 6
“Humildad” y “mansedumbre” forman una pareja natural. Porque “el hombre
manso piensa tan poco en sus derechos personales como el hombre humilde en sus
méritos personales”.7 Se encontraban en equilibrio perfecto en el carácter del Señor
Jesús, quien se describió a sí mismo como “manso y humilde de corazón”.®
Las cualidades tercera y cuarta forman un par natural, porque la paciencia
(makrothymia) es soportar por mucho tiempo a la gente provocativa, tal como Dios la
ha mostrado en Cristo hacia nosotros, 9 mientras que soportarse uno al otro habla de
la tolerancia mutua, sin la cual ningún grupo de seres humanos puede vivir juntos en
paz. El amor es la cualidad final que incluye a las cuatro precedentes, y es la corona
y suma de todas las virtudes. Ya que amar es buscar constructivamente el bienestar
ácter cohesivo en Colosenses
de los otros y el bien de la comunidad, se alaba su car
3:14.
Aquí tenemos, por lo tanto, cinco piedras fundamentales de la unidad cristiana.

Allí donde estén ausentes, ninguna unidad externa podrá mantenerse. Pero cuando
ha sido colocada esta base firme, entonces hay esperanza de ue
q se podrá construir
una unidad visible. Podemos estar seguros de que ninguna unidad que no sea hija
del amor, agradará a Dios.

Aun el lector casual de los versículos 3 al 6 (que algunos piensan que es parte de un
himno cristiano o credo para catecúmenos) advierte la repetición que hace Pablo de
la palabra “un”; en efecto, aparece siete veces. Una lectura más cuidadosa permite
descubrir que tres de estas siete unidades aluden a las tres personas de la Trinidad
(un Espíritu, v.4; un Señor, v.5, es decir el Señor Jesús; y un Dios y Padre de todos,
v.6), mientras que los cuatro restantes aluden a nuestra experiencia cristiana en
relación con las tres personas de la Trinidad. Esta verdad puede e xpresarse en tres
afirmaciones simples.
Primero, hay un cuerpo porque sólo hay un Espíritu (v.4). El cuerpo único es la
Iglesia, el cuerpo de Cristo (1:23), que reúne a creyentes judíos y gentiles; y su
unidad o cohesión se debe al único Espíritu Santo que mora en ella y la anima. Como
Pablo escribe en otro lado: “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en
un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber
de un mismo Espíritu.”10 Por lo tanto, es nuestra posesión común del Espíritu Santo
la que nos integra en un solo cuerpo.
Segundo, hay una esperanza que pertenece a nuestra vocación cristiana (v.4),
una fe, y un bautismo (v.5), porque sólo hay un Señor. Porque el Señor Jesucristo es
el único objeto de la fe, esperanza, y bautismo de todo el pueblo cristiano. Es
Jesucristo en quien hemos creído, Jesucristo en quien hemos sido bautizados, 11 y
Jesucristo aquel cuya venida anhelamos con esperanza.
Tercero, hay una familia cristiana que nos reúne a todos nosotros (v.6) porque
hay un Dios y Padre... el cual es sobre todos, por todos y en todos. Uno pocos
manuscritos dicen “en vosotros todos”, aclarando que el “todos” de quienes Dios es
Padre significa “todos los cristianos”, “toda la gente” indiscriminadamente, o “to das
las cosas” (el universo). Armitage Robinson llama a esta adición de la palabra
“vosotros”, “un tímido pulido”.12 Quizás lo sea, y ciertamente la mayor parte de los
manuscritos lo omite. Sin embargo, es un pulido correcto. Porque el “todos” sobre
quienes, por quienes y en quienes Dios es Padre, son su familia, y sus hijos
redimidos.13
Estamos ahora en condiciones de repetir las tres afirmaciones, esta vez al revés,
en el orden en el cual las personas de la Trinidad se
mencionan normalmente. Primero, un único Padre que crea una única familia.
Segundo, un único Señor Jesús que crea una única fe, esperanza y bautismo.
Tercero, un único Espíritu que crea un único cuerpo.
Por cierto que podemos ir más lejos aún: debemos afirmar que sólo puede haber
una sola familia cristiana, una sola fe cristiana, esperanza y bautismo, y sólo un
cuerpo cristiano, porque sólo hay un Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo. No se
pueden multiplicar iglesias de la misma manera que no se pueden multiplicar Dioses.
¿Sólo hay un Dios? Entonces sólo tiene una Iglesia. ¿La unidad de Dios es
inviolable? Entonces también lo es la unidad de la Iglesia. La unidad de la Iglesia es
tan indestructible como la unidad de Dios mismo. No es posible seccionar la Iglesia
como no es posible seccionar a la divinidad.
Al presentar la cuestión tan escueta y dogmáticamente (como lo hizo el apóstol
Pablo), no es difícil imaginar lo que el lector está pensando. Me diría algo así: “Está
muy bien declarar que no podemos seccionar a la Iglesia, pero ¡la verdad es que
hemos tenido mucho éxito en hacer eso mismo que se dice que no podemos hacer!”
¿Cómo puede entonces reconciliarse el evidente fenómeno de la desunión de la
Iglesia con la insistencia bíblica sobre la indestructibilidad de su unidad?
A esta altura es necesario delimitar las cosas. No sólo entre la Iglesia “invisible” y
la “visible”. Esa distinción es cierta, pero el concepto de la Iglesia invisible (cuyos
miembros sólo conoce Dios) ha sido mal utilizado por algunos como excusa para
estar fuera de la memb resía responsable de la Iglesia visible. Así que la distinción
necesita ser afinada. Es entre la unidad de la Iglesia como realidad invisible ante
Dios (quien se dice a sí mismo “Tengo una sola Iglesia”), y la desunión de la Iglesia
como apariencia visible que contradice la realidad invisible (que nos hace decir “Hay
cientos de iglesias separadas y competitivas”. Somos uno, porque Dios así lo dice, y
en las convenciones y congresos interdenominacionales percibimos la sensación de
la unidad subyacente en Cristo. Sin embargo, por fuera, y visiblemente,
pertenecemos a diferentes iglesias y diferentes tradiciones, algunas de las cuales ni
siquiera están en comunión unas con otras, mientras otras se han alejado del

cristianismo bíblico.
El apóstol mismo reconoce esta combinación paradójica de unidad y desunión.
Porque en este mismo pasaje, en el que se afirma tan enfáticamente la unidad
indestructible de la Iglesia, también se reconoce la posibilidad de desunión.
Consideremos el versículo 3, que hemos omitido, y e n el que se nos dice que
seamos solícitos en guardar ¡a unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Esta
exhortación es muy extraña. Primero Pablo describe a la unidad de la Iglesia como
“unidad del Espíritu” (queriendo significar una unidad que crea el Espíritu Santo) y
luego argumenta que esta unidad es tan indestructible como Dios mismo. Sin
embargo, en el mismo contexto, nos dice que debemos mantenerla. ¿Qué quiere
decir? ¿Cuál es el sentido de instar a mantener algo indestructible o instamos a
nosotros a mantenerla, cuando es una “unidad del Espíritu”, que él ha creado y que
es, por lo tanto, responsable de preservar?
Parece haber sólo una respuesta posible a estas preguntas a saben mantener la
unidad de la Iglesia significa mantenerla visiblemente. He aquí una exhortación
apostólica para que preservemos la unidad en relaciones reales y concretas de amor
(en el vínculo de la paz, es decir, por la paz que nos vincula). Dios la ha creado y
ningún hombre ni demonio puede destruirla. Debemos demostrar al mu ndo que la
unidad que decimos que existe indestructiblemente no es esa broma pesada que
aparenta ser sino una realidad verdadera y gloriosa.
Quizás la analogía de una familia humana nos ayudará a entender más
claramente nuestra responsabilidad. Imaginaremos a una pareja llamados Sr. Juan
Pérez y Sra., y sus tres hijos: Tomás, Ricardo y Enrique. Son una familia, no hay
duda acerca de ello. El casamiento y la paternidad compartida los han unido. Pero
con el paso del tiempo la familia Pérez se desintegra. El padre y la madre discuten,
mantienen una mala relación durante varios años y finalmente se divorcian. Los tres
hijos también discuten, primero con sus padres y después entre ellos, y se
distancian. Tomás se va a vivir a Canadá, Ricardo a España y Enrique a Argentina.
Nunca se ven, no se escriben ni se hablan por teléfono. Todos pierden contacto entre
sí. Y más que eso. Están tan decididos a repudiarse unos a otros que hasta cambian
sus nombres. Sería difícil imaginar una familia que haya experimentado una
desintegración más desastrosa que ésta. Todas las relaciones han sido cortadas.
Ahora, suponiendo que fuésemos primos de la familia Pérez, ¿cómo

reaccionaríamos? ¿Nos encogeríamos de hombros, sonreiríamos en forma

complaciente y murmuraríamos: “Bueno, no importa, todavía son una familia”?
Estaríamos en lo cierto. A los ojos de Dios estimo que aún son una familia
indestructible. El Sr. y la Sra. Pérez aún son esposo y esposa, y aún son padres de
sus tres hijos, quienes siguen siendo hermanos entre sí. Nada pue de alterar la
unidad de una familia que ha surgido por circunstancias de casamiento y nacimiento.
Pero, ¿estaríamos conformes con esta situación? ¿Trataríamos de buscar excusas o
de minimizar la tragedia de su desunión apelando a la indestructibilidad de s us lazos
familiares? No. Esto no traería satisfacción a nuestra mente, ni a nuestro corazón, ni
a nuestra conciencia. ¿Qué haríamos entonces? Con seguridad trataríamos de ser
pacificadores. Los instaríamos a “mantener la unidad de la familia por medio del
vínculo de la paz”, es decir, demostrar su unidad familiar arrepintiéndose y
reconciliándose irnos con otros.
También así, el hecho de la unión indestructible de la Iglesia no es excusa para
estar conformes con la tragedia de la desunión actual. Por el contrario, el apóstol nos
dice que seamos solícitos en guardar la unidad del Espíritu. El verbo griego que
significa “solícitos” (spouda- zontes) es enfático. Significa que debemos estar
“poniendo empeño” (BJ) y, por ser un participio presente, es un llamado a una
actividad continua y diligente. Markus Barth expresa vívidamente el sentido: “Es casi
imposible trasmitir exactamente la urgencia que contiene el verbo griego subyacente.
No sólo refleja urgencia y pasión, sino el esfuerzo pleno de hombre en su integridad,
incluyendo su voluntad, sentimiento, razón, fuerza física, y actitud total. El modo
imperativo del participio que encontramos en el texto griego excluye pasividad,
quietismo, la actitud del mero espectador o la actitud diligente pero deliberadamente
lerda. ¡La iniciativa es suya! ¡Hágalo ahora! ¡Cumpla! ¡ Usted debe hacerlo! ¡Lo digo
de verdad! Tal es el tono del versículo 3.” 14
¿Dónde, me pregunto, podremos encontrar entre los cristianos evangélicos esta
disposición a la unidad hoy? ¿No es éste un mandamiento apostólico del que somos
en gran medida culpables de ignorar?
Tomemos en primer lugar la iglesia local, ya que probablemente Pablo se refiere
primeramente a ella. Algunas comunidades cristianas están manchadas por
rivalidades entre individuos o grupos que han 1 existido por años. ¿Cómo podemos
tolerar esas cosas? Necesitamos ser “solícitos” para el amor, la unidad, y la paz, y

actuar más decididamente por ella.

Pero Efesios, como hemos visto, puede haber sido una carta circular dirigida a
varias iglesias. Quizás en la misma ciudad de Éfeso ya había tantos cristianos que
debían reunirse en varias iglesias caseras distintas. Sabemos, por ejemplo, que
Aquila y Priscila tenían una iglesia en su hogar cuando vivían en Roma (Ro. 16:3 -5) y
probablemente también la tuvieron cuando se mudaron a Éfeso (Hch. 18:26). Así que
Pablo puede haber tenido en mente la necesidad de unidad tanto entre como dentro
de las iglesias. Si es así, su preocupación también se aplica a las relaciones
intereclesiales de nuestros días. Este no es el lugar apropiado para considerar los
términos técnicos que se utilizan para las varias clases de relaciones entre las
iglesias, tales , como “comunión abierta”, “intercomunión”, “comunión completa”, y
“unión orgánica”. Hay lugar para diferencias de convicción entre nosotros en cuanto
a la forma, o formas, precisas en las que Dios quiere que se exprese la unidad
cristiana. Pero todos debemos ser solícitos en buscar alguna expresión visible de
unidad cristiana, siempre y cuando no sacrifiquemos verdades fundamentales para
conseguirla. La unidad cristiana surge de tener un Padre, un Salvador, y un Espíritu
que mora en nosotros. Así que no podemos fomentar una unidad que agrade a Dios
si negamos la doctrina de la Trinidad, o si no hemos llegado a conocer
personalmente a Dios a través de la obra reconciliadora de su Hijo Jesucristo y por
medio del poder del Espíritu Santo. La auténtica “unidad” cristiana en verdad, vida, y
amor es mucho más importante que los esquemas de “unión” de carácter estr uctural,
aunque idealmente esto último debiera ser una expresión visible de la primera.

Llama la atención el contraste entre los versículos 6 y 7. El versículo 6 habla de Dios

como el Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos. El versículo 7,
sin embargo, comienza: Pero a cada uno de nosotros fue dada la gracia.... Así que
Pablo pasa del “todos nosotros” al “cada uno de nosotros”, y de la unidad, a la
diversidad de la Iglesia.
Está, por cierto, calificando deliberadamente lo que ya ha escrito acerca de la
unidad de la Iglesia. Aunque sólo hay un cuerpo, una fe, y una familia, esta unidad no
debe ser malentendida como una uniformidad carente de vida o de colorido. No
debemos imaginar que cada cristiano es una réplica exacta del otro, como si

hubiesen sido producidos en masa en una fábrica celestial. Por el contrario, la unidad
de la Iglesia, lejos de ser aburridamente monótona, es atractiva por su diversidad
Esto no sólo sucede por nuestras culturas, temperamentos, y personalidades
diferentes (que, aunque es cierto, no es aquí el tema de Pablo) sino por los dones
diferentes que Cristo distribuye para enriquecimiento de nuestra vida común.
El versículo 7 se ref iere a la grada de Cristo al derramar diferentes dones.
Aunque Pablo no utiliza aquí el término charismata para “dones” (como lo hace en
Ro. 12:6 y 1 Co. 12:4), sin embargo se refiere claramente a lo mismo. Porque
“gracia” es charis y “dones” son charismata. Más aun, es muy importante entender la
diferencia entre ellas. “Gracia salvadora”, la gracia que salva a los pecadores, se da
a los que creen;15 pero lo que puede llamarse “gracia de servicio”, la gracia que
equipa a los hijos de Dios para servir, es dada en grados diferentes conforme a la
medida del don de Cristo (v.7). La unidad de la Iglesia se debe a la charis, la gracia
de Dios que nos ha reconciliado con él; pero la diversidad de la Iglesia se debe a las
charismata, los dones de Dios distribuidos entre los miembros de la Iglesia.
Por supuesto es de esta palabra, charismata, que se deriva el adjetivo
“carismàtico”. El así llamado “movimiento carismàtico”, aunque discutido por algunas
de sus enseñanzas, sin duda ha sido utilizado por Dios para traer renovación
espiritual a muchas iglesias e individuos cristianos. Sin embargo, deberíamos dejar
sentada una protesta bíblica en contra de la designación de “movimiento
carismàtico”, sea que sus adherentes lo hayan elegido o se lo hayan adjudicado.
“Carismàtico” no es un término que pueda ser aplicado correctamente a ningún
grupo o movimiento dentro de la Iglesia, ya que de acuerdo con el Nuevo
Testamento, la Iglesia entera es una comunidad carismàtica. Es el cuerpo de Cristo y
cada uno de sus miembros individuales quienes tienen un don (charisma) para
ejercer o una función que llevar a cabo.
¿Qué es entonces lo que nos enseña este párrafo acerca de las charismata o
dones espirituales? Nos habla acerca de su dador, y también acerca de su carácter y
propósito.
a. El dador de los dones espirituales es el Cristo ascendido (v. 7- 10)
De acuerdo con el versículo 7 cada don es un don de Cristo, y esta verdad se ve
reforzada en el versículo siguiente por medio de una cita del Salmo 68:18: subiendo
a lo alto, ¡levó cautiva la cautividad, y dio dones a los hombres.

El Salmo 68 es un llamado a Dios para que venga a rescatar a su pueblo y

reivindicarlo como en los días antiguos. Porque él fue triunfante delante de su pueblo
después del Éxodo (v.7), de tal manera que el Monte Sinaí tembló (v.8) y los reyes
fueron dispersados (w.11-14). Luego, deseando que el Monte Sión fuese su morada
(v.16), vino de Sinaí a su lugar santo (v.17) y ascendió al monte alto llevando a los
cautivos en su trayecto. Es una imagen muy vivida. Como si la transferencia del arca
a Sión se asemejara a la marcha triunfal de Yahveh hacia su capital.
Pablo aplica esta ilustración a la ascensión de Cristo, no en forma arbitraria, por
haber detectado una vaga analogía entre los dos, sino justificadamente por que vio
en la exaltación de Jesús el cumplimiento posterior de esta descripción del triunfo de
Dios. Cristo ascendió como conquistador a la diestra del Padre, y sus cautivos fueron
los principados y potestades que había vencido, destronado y desarmado. 16
 Sin embargo, al aplicar la cita del Salmo 68:18 a Cristo hay un problema textual.
Porque el Salmo dice: “Subiste a lo alto, cautivaste la cautividad, tomaste dones”,
mientras que la cita de Pablo dice que Cristo “dio dones a los hombres”. Algunos
comentaristas no dudan en afirmar que Pablo cambió las palabras para sostener su
idea. Por ejemplo, J.H.Houlden escribe: “No hay necesidad de suponer que la
alteración no sea deliberada”.17 Otros piensan que fue “una equivocación sin
intención”.18 Debido al conocido cuidado que el apóstol tenía con las Escrituras,
ambas explicaciones parecena priori inadecuadas.
Debemos sin duda comenzar la explicación observando si las dos citas son sólo
formalmente contradictorias. Las palabras no pueden ser interpretadas por sí
mismas, sino sólo en su contexto. Así que necesitamos recordar que después de
cada conquista del mundo antiguo, había invariablemente tanto una recepción de
tributo como una distribución del botín. Lo que los conquistadores obtenían de sus
cautivos se lo daban a su propio pueblo. Los despojos se dividían, el botín se
compartía.19 Parece posible que el texto hebreo pueda implicar esto, ya que el verbo
podría traducirse “trajo” en lugar de “tomó”, y no carece de significado que dos
versiones o traducciones antiguas, una aramea y la otra siríaca, lo traducen por “dio”.
Así que evidentemente ésta ya era una interpretación tradicional.
Otro punto interesante merece destacarse. La costumbre litúrgica de las
sinagogas asociaba el Salmo 68 con Pentecostés, la fiesta judía que conmemoraba
la entrega de la ley. El uso que Pablo hace de él en referencia al Pentecostés

cristiano constituye una analogía notable. Como Moisés recibió la ley y se la dio a
Israel también Cristo recibió el Espíritu y se lo dio a su pueblo, par a escribir la ley de
Dios en sus corazones y, por medio de pastores (v.ll) enseñarles la verdad. Todo
este argumento de que “recibir” y “dar” se pertenecen indisolublemente, está
perfectamente ilustrado en Hechos 2:33, donde Pedro, en el día de Pentecostés ,
dijo: “Así que, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la
promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís”. Cristo sólo
podía dar el don que había recibido.
Después de la cita del Salmo 68:18 Pablo añade, como aclaración, que el hecho
de que Cristo subió, ¿qué es, sino que también había descendido primero a las
partes más bajas de la tierral (v.9). Debido al contexto inmediato, que se refiere a los
dones de Cristo a su Iglesia después de su ascensión, G.B.Caird hace la novedosa
observación de que su “descenso” fue su “regreso en Pentecostés para dar su
Espíritu a la Iglesia”.20 Pero, si bien resulta ingenioso, la interpretación natural de las
palabras sugiere que su descenso precedió a su ascenso en lugar de su cederlo. Los
primeros padres lo entendieron como una referencia a su descenso al Hades.21 Lo
asociaron con 1 Pedro 3:19 (“en el cual también fue y predicó a los espíritus
encarcelados”), lo que interpretaron como su infierno mortificante. Pero sea lo que
quiso decir 1 Pedro en este texto, no hay referencia al Hades o al infierno en Efesios
4:9. Calvino (y lo siguen comentaristas reformados como Charles Hodge) dedujeron
del “subió a los cielos” de Juan 3:13 que “las partes más bajas de la tierra” es un
genitivo de aposición, es decir una definición que significa simplemente “la tierra” y
que el descenso de Cristo se refiere a su encarnación. La VP lo toma de esta manera
también, porque dice que “primero bajó a esta tierra”. Sin embargo, quizás la
referencia sea aún más general, es decir, que Cristo descendió a las profundidades
de su humillación cuando vino a la tierra. O posiblemente la alusión sea a la cruz y “a
su experiencia de las bajísimas profundidades, las agonías mismas del infierno”” que
Cristo soportó allí.
Tal interpretación iría bien con Filipenses 2:5 -11, donde "hasta la muerte, y
muerte de cruz” describe su humillación más profunda, seguida por su exaltación
suprema, que fue “por encima de todo poder, autoridad, dominio y señorío, y por
encima de todo lo que existe” de acuerdo con 1:21 (VP) y aquí, “por encima de todos
los cielos para llenarlo todo” (v.10) o “para llenarlo todo con su presencia” (VP). Por

lo tanto, lo que está en la mente de Pablo no es tanto el descenso y ascenso en

términos espaciales, sino la humillación y la exaltación, esta última trayéndole a
Cristo la autoridad y el poder universal, como resultado del cual derramó sobre la
Iglesia que dirige tanto el Espíritu mismo para que more allí, como los dones del
Espíritu para edificarla y hacerla madurar.
A la luz de este énfasis en Cristo, ascendido, exaltado, llenando el universo,
dirigiendo la Iglesia, derramando dones, sería claramente un error pensar que
charismata sea exclusivamente “dones del Espíritu” y asociarlos demasiado
estrechamente con el Espíritu Santo o con experiencias del Espíritu Santo. Porque
aquí son los dones de Cristo, mientras que en Romanos 12 son los dones de Dios el
Padre. Siempre es peligroso separar las tres personas de la Trinidad: Padre, Hijo, y
Espíritu Santo. Juntos están comprometidos en todo aspecto del bien de la Iglesia.
b. El carácter de los dones espirituales es extremadamente variado Pablo lo dice
específicamente en 1 Co. 12:4: “Ahora bien, hay diversidad de dones”. Es importante
recordar esto, porque muchos tienen hoy una visión muy restringida de lo que es
charismata. Por ejemplo, algunos hablan y escriben acerca de “los nueve dones del
Espíritu” presumiblemente haciendo un paralelo prolijo pero artificial con los nueve
frutos del Espíritu.” Otros parecen estar preocupados, aun obsesionados, con sólo
tres de los dones más espectaculares (“lenguas”, “profecía,” y “sanidad”). Sin
embargo, las cinco listas que se dan en el Nuevo Testamento mencionan entre
todas, por lo menos veinte dones diferentes, algunos de los cuales son bastante
prosaicos o poco sensacionales (como “hacer misericordia”, Ro.l2:8). Más aun, cada
lista es diferente de las otras, y da su selección de dones de un modo aparentemente
desordenado. Esto sugiere no sólo que ninguna de las listas está completa, sino que
ni siquiera las cinco juntas representan un catálogo exhaustivo. Sin duda hay
muchos otros que no figuran en la lista.
En nuestro pasaje, Pablo sólo elije para mencionar cinco: Cristo (autos, “él”, es
enfático, v.ll) constituyó a unos apóstoles, a otros profetas; a otros, evangelistas; a
otros, pastores y maestros. La palabra “apóstol” tiene tres significados principales en
el Nuevo Testamento. Sólo una vez parece aplicarse a todo cristiano individual,
cuando Jesús dijo: “El siervo no es mayor que su señor, ni el enviado (apóstolos) es
mayor que el que lo envió.”24 Así que cada cristiano es a la vez un siervo y un
apóstol. El verbo apostello significa “enviar”, y todo el pueblo cristiano es enviado al
mundo como embajadores y t estigos de Cristo, para compartir la misión apostólica
de toda la Iglesia. 28 Sin embargo, este no puede ser el significado aquí, porque en
este sentido todos los cristianos son apóstoles, mientras que Pablo escribe que
Cristo “constituyó a unos” para ser apóstoles.
En segundo lugar estaban los “apóstoles de las iglesias”, 26 mensajeros que
enviaba una iglesia sea como misioneros o con alguna otra tarea. Y en tercer lugar
estaban los “apóstoles de Cristo”, un grupo muy pequeño y distintivo, que estaba
formado por los Doce (incluyendo a Matías que reemplazó a Judas), Pablo, Santiago
el hermano del Señor, y posiblemente uno o dos más. Habían sido elegidos y
autorizados personalmente por Jesús, y tenían que haber sido testigos presenciales
de su resurrección.27 Debe ser en este sentido que Pablo está utilizando la palabra
“apóstoles” aquí, porque los pone al principio de la lista, como lo hace también en 1
Corintios 12:28 (“primeramente apóstoles”) y es así como ha usado la palabra en su
carta, refiriéndose a sí mismo (1:1) y a sus compañeros apóstoles, como fundamento
de la Iglesia y órganos de revelación (2:20; 3:26).
Por lo tanto, no cabe duda de que,en este sentido no hay apóstoles hoy. En 1975
John Noble escribió y publicó un librito titulado Primeros apóstoles, últimos
apóstoles. Su preocupación era “motivar a mis hermanos cristianos para buscar
apóstoles que moldeen la vida de la Iglesia en nuestros días”. Estos “levantarán y
formarán un ejército bajo el mando de Dios que realizará su propósito en estos
últimos tiempos”.
Su interpretación de la historia es que cuando los apóstoles srcinales murieron
“dejaron un vacío de autoridad que fue ocupado por otros, erróneamente”, es decir
los obispos. Critica tanto al catolicismo como al protestantismo, el primero por
“investir a un hombre de autoridad absoluta” y el segundo por “dar a cada individuo el
derecho de gobernar en la iglesia”. Por cierto que podemos estar de acuerdo con él
en que a través de la larga y cambiante historia de la Iglesia ha habido muchos
abusos de autoridad, pero omite en su exposición algunas verdades vitalmente
importantes: (I) que los apóstoles srcinales, en tanto testigos presenciales de la
resurrección histórica de Jesús, no pueden, por la naturaleza del caso, tener sucesor
alguno, y (2) que su autoridad está preservada hoy en el Nuevo Testamento, que es,
esencialmente, la “sucesión apostólica”. Una vez que hemos insistido, sin embargo,
en que hoy no hay apóstoles de Cristo con una autoridad comparable a aquella de

los apóstoles Pablo, Pedro, y Juan, es posible argumentar que hay personas con
ministerios apostólicos de distinta clase, incluyendo el de jurisdicción episcopal,
trabajo misionero pionero, formación de iglesias, liderazgo itinerante, etc.
¿Y qué acerca de los profetas? Otra vez es necesario hacer una distinción. En el
sentido primario en que la Biblia utiliza la palabra, un profeta era una persona que
“estaba en el consejo con Dios”, que escuchaba y hasta “veía” su palabra, y quien,
en consecuencia, “hablaba por boca del Señor” y hablaba su palabra “fielmente”.**
En otras palabras, un profeta era un vocero o portavoz de Dios, un vehículo de su
revelación directa, En este sentido debemos insistir nuevamente en que hoy no hay
profetas. Nadie puede pretender reclamar una inspiració n comparable a aquella de
los profetas canónicos, o utilizar su fórmula introductoria “Así dijo el Señor”. Si esto
fuera posible, tendríamos que añadir esas palabras a las Escrituras, y toda la Iglesia
necesitaría escucharlas y obedecerlas. Este parece ser el sentido en que Pablo
utiliza aquí la palabra. Pone a los profetas a continuación de los apóstoles (como en
1 Co. 12:28 “luego profetas”) y une “apóstoles y profetas” como fundamentos de la
Iglesia y receptores de nueva revelación de parte de Dios (2:20 ; 3:6). Los profetas,
como fundadores de la Iglesia, no tienen sucesores, así como no lo tienen los
apóstoles, porque el fundamento ya ha sido puesto y terminado hace siglos y no
podemos agregarle nada en nuestros días.
Pero lo que dijimos acerca de los apóstoles, se aplica también a los profetas:
habiendo establecido primero el carácter único y singular de los maestros srcinales
de la Iglesia, tenemos entonces que preguntarnos si hay algún don subsidiario de
alguna clase. Parece correcto contestar que “sí”, pero tenemos que confesar que no
sabemos con certeza qué es. Algunos lo ven como un don especial de exposición
bíblica, un grado poco usual de visión de la Palabra de Dios, de manera que por el
ministerio del Espíritu Santo los “profetas” modernos escuc han y reciben la Palabra
de Dios, no como nueva revelación sino como una comprensión nueva de la antigua.
Otros lo ven como una comprensión llena de sensibilidad hacia el mundo
contemporáneo, una lectura de las señales de los tiempos, junto con una denunci a
indignada de los pecados sociales modernos y una aplicación perceptiva de las
Escrituras frente a ellos. Aquellos que sostienen este concepto fijan su atención en
los oráculos socio-políticos de los profetas del Antiguo Testamento. Un tercer punto
de vista se centra sobre el efecto que el ministerio de los profetas del Nuevo

Testamento tenía sobre sus oyentes, ya que provocaban convicción de pecado en

los incrédulos y daban a los creyentes “edificación, exhortación, y consolación”.*9 En
estos tres puntos de vista, el don “profètico” se detecta en relación al manejo de la
Palabra de Dios, porque no se puede pensar acerca de los profetas de Dios
aisladamente de la Palabra de Dios. Se lo entiende como un don de penetración, sea
en el texto bíblico o en la situación contemporánea, o en ambos, es decir, ima
combinación poderosa de exposición acertada y aplicación pertinente.
Hay otro punto de vista, sin embargo, popularizado por cristianos “ pentecostales”
y “carismáticos”, que dice que Dios está levantando nuevamente profetas y
profetisas en nuestros días, que hablan su palabra en su nombre y por inspiración
directa de Dios. Debo confesar mis graves dudas acerca de esta postura. Aquellos
que la sostienen pocas veces parecen reconocer la unicidad de los apóstoles y
profetas srcinales, o la superfluidad de sucesores una vez que las Escrituras del
Nuevo Testamento llegaron a manos de la Iglesia. Por otro lado, ha habido muchos
reclamos similares a lo largo de la historia de la Iglesia, que no alientan la confianza
en este fenómeno moderno. En aquellas iglesias en que se acepta la posibilidad de
tal don, sin embargo, es importante insistir en que las ari llamadas “declaraciones
profèticas” nunca podrían tener más que un valor local y limitado (a los individuos de
una congregación particular, pero no a toda la Iglesia); siempre deberían ser
cuidadosamente probadas a la luz de las Escrituras, y en relación al carácter
reconocido del que las dice; y que la exposición regular, sistemática, y profunda de la
Biblia, es mucho más importante que ellas para la edificación del pueblo de Dios.
Después de los apóstoles y profetas, Pablo menciona a los evangelistas. Este
sustantivo aparece sólo tres veces en el Nuevo Testamento (aquí, en Hechos 21:8
referido a Felipe, y en 2 Timoteo 4:5, acerca de Timoteo mismo), aunque por
supuesto el verbo “evangelizar” se utiliza frecuentemente para describir la extensión
del evangelio. Ya que todos los cristianos están obligados, frente a la oportunidad
apropiada, a testificar de Cristo y sus buenas nuevas, el don de un “evangelista”
(otorgado sólo a algunos) debe ser algo diferente. Se puede referir al don de la
predicación evangelística, o de simplificar especialmente el evangelio haciéndolo
pertinente a los que no creen, o de ayudar a la gente vacilante a dar el paso de
compromiso con Cristo, o dar un eficaz testimonio personal. Probablemente, el don
de un evangelista puede tomar todas estas formas diferentes y aún más. Debe

relacionarse de alguna manera con un ministerio evangelístico, ya sea de

evangelización masiva, evangelización personal, literatura para la evangelización,
evangelización fílmica, radio- televisiva, musical, o en la utilización de cualquier otro
medio de comunicación. Hay gran necesidad de evangelistas que tengan dones, que
sean pioneros en nuevas formas de ejercitar y desarrollar su don, a fin de penetrar en
los vastos segmentos de la sociedad aún no alcanzados para Cristo.
Debido a que el artículo definido no se repite en la expresión pastores y maestros,
puede ser que estos dos nombres se refieran al mismo ministerio. Calvino no lo
pensaba así, porque sugirió que la administración de la disciplina, los sacramentos,
la amonestación, y la exhortación, pertenecen exclusivamente a los pastores. Sin
embargo, resulta claro que “pastores” (es decir, cuidadores del rebaño) llamados a
“velar” sobre el rebaño de Dios, lo hacen especialmente “alimentándolo”, es decir,
enseñando.*0 Quizás podríamos decir que, aunque cada pastor debe ser un maestro,
con dones para ministrar la Palabra de Dios a la gente (sea una congregación o
grupos o individuos) sin embargo, no todo maestro cristiano es también un pastor (ya
que puede estar enseñando sólo en una escuela o colegio, en lugar de hacerlo en la
iglesia local).
Al repasar lo que hemos visto hasta aquí, observamos que los cinco dones se
relacionan de alguna manera, con el ministerio de la enseñanza. Aunque en su
sentido srcinal no haya hoy apóstoles o profetas, hay ev angelistas para predicar el
evangelio, pastores para guiar al rebaño, y maestros para exponer la palabra. Por
cierto, que se los necesita con urgencia. Nada es más necesario para la edificación
de la Iglesia de Dios en todas las épocas, que una amplia provisión de maestros con
dones divinos. Pero me pregunto si esta necesidad ha sido alguna vez tan grande
como lo es en nuestros días. En algunas áreas del Tercer Mundo están ocurriendo
grandes “movimientos”. Grandes números, en algunos casos tribus o aldeas enteras,
están aceptando a Cristo, y el porcentaje de crecimiento de la Iglesia excede la tasa
de crecimiento de la población. Este factor sorprendente trae consigo peligros y
problemas. Los nuevos convertidos y bautizados son bebés espirituales. Como tales,
están propensos al pecado y al error, y casi indefensos frente a falsas enseñanzas.
Lo que más necesitan es enseñanza de la Palabra de Dios. En algunas situaciones,
aunque parece increíble, los misioneros están clamando para que cesen las
conversiones. “Por amor del cielo”, piden a Dios, “no nos des más, porque no

sabemos qué hacer con los miles que ya tenemos”. Algunas veces pido a mis amigos
carismáticos, algunos de los cuales me parecen preocupados con los dones menos
importantes, que recuerden la orden de Pablo “procurad, pues, los dones mejores”, 31
y considerar si éstos no son los dones de enseñanza. Es la enseñanza la que edifica
la Iglesia. Lo que más necesitamos son maestros.
Otra importante cuestión se desprende de este versículo (11). No se mencionan
aquí ni obispos-presbíteros ni diáconos (a quienes se hace referencia, p or ejemplo
en EL 1:1 y en Tim. 3:1, 12) y menosaún la organización en tres órdenes (“obispos,
presbíteros o ancianos y diáconos”) que se desarrolló en el siglo segundo y hoy es
ampliamente conocida en la cristiandad. ¿Cómo podemos explicar su omisión aquí ?
¿Es acaso un paso anterior a la situación más desarrollada que se refleja en las
epístolas pastorales? O como alternativa, ¿deberíamos distinguir entre un ministerio
“institucional” señalado por la Iglesia (“obispos, ancianos y diáconos”) y un ministerio
“carismàtico” señalado por Cristo (“apóstoles, profetas, evangelistas, pastores, y
maestros”). No, ninguna de estas explicaciones pueden resultamos satisfactorias.
Separar lo “institucional” de lo “carismàtico”, o el “orden” ministerial de los “dones”
ministeriales, es una distinción no sólo falsa sino también desastrosa.
Que existe en las intenciones de Dios un ministerio institucional o un orden
ministerial resulta claro de las epístolas pastorales (que tenga tres integrantes o dos
no importa para nuestros propósitos aquí). Timoteo debía seleccionar y ordenar
ancianos y diáconos para todas las iglesias. ¿Pero cómo debía seleccionarlos?
¿Cuáles debían ser sus cualidades? Por un lado debía asegurarse de la integridad
de su carácter moral, por otro de su ortodoxia doctrinal y también de sus dones (por
ejemplo, “apto para enseñar”, didaktíkos).31 Resulta inconcebible que la iglesia
pudiera seleccionar, entrenar, y ordenar a gente que carecía de los dones
apropiados provistos por Dios. La ordenación al minister io pastoral de cualquier
iglesia debería significar, por lo menos, (1) el reconocimiento público de que Dios ha
llamado y dado dones a la persona en cuestión, y (2) la autorización pública de esta
persona para obedecer el llamado y ejercitar el don, acompañado de oración para
recibir la gracia capacitadora del Espíritu Santo. Así que no debemos separar lo que
Dios ha unido. Por un lado, la Iglesia debería reconocer los dones que Dios le ha
dado a las personas, y debería autorizarlos públicamente y alentar s u ejercicio en el
ministerio. Por otro lado, el Nuevo Testamento nunca contempla la grotesca situación
en la cual la Iglesia comisiona y autoriza a la gente a ejercer un ministerio para el
cual carecen tanto del llamado divino como del equipamiento divino. No, el don y el
oficio, la capacitación divina y la comisión eclesiástica, van unidas. Me parece que
Pablo lo indica así al enumerar “pastores y maestros” entre los dones de Cristo a su
Iglesia, debido a que el trabajo de los presbíteros ordenados es prec isamente,
pastorear, y enseñar al rebaño de Cristo. “Por lo tanto son dementes”, escribe Cal-
vino, hablando con toda franqueza, “aquellos que, dejando de lado estos medios (de
edificar la iglesia), esperan ser perfectos en Cristo, como es el caso de los f anáticos
que pretenden tener revelaciones secretas del Espíritu y los orgullosos, que se
contentan a sí mismos con la lectura privada de las Escrituras e imaginan que no
necesitan el ministerio de la iglesia.”34
c. El propósito de los dones espirituales es el servicio En el v.12 Pablo establece
claramente por qué Cristo dio estos dones a la Iglesia. La VNC dice: para la
perfección consumada de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación
del cuerpo de Cristo. Se advierte que, según esta traducción, Cristo tiene propósitos
diferentes en mente. Creo que Armitage Robinson fue el primer comentarista que
insistió en que esto era un error. “La segunda de estas cláusulas”, escribió, “debe
tomarse como subordinada de la primera, y no ... como coordinada con ella.” 34 En
otras palabras, la primera coma (“la coma fatal” 38) que está puesta “sin autoridad
lingüística, pero con indudable prejuicio edesiológico”3* debe borrarse. Si la dejamos,
nos enfrentaremos con “un triste resultado”, porque “entonces el versículo significa
que sólo los ministros especiales y no todos los santos, son llamados a hacer la obra
del ministerio y cooperar con la edificación del cuerpo de Cristo. Esta interpretación
“tiene un sabor aristocrático, es decir, clerical y eclesiástico, que distingue a ‘los
santos’ (la masa) de ‘los oficiales’ de la iglesia (la clase superior)”. 37
Sin embargo, si se borra la coma, quedan dos propósitos—uno inmediato y el otro
mediato—por los cuales Cristo dio dones a su Iglesia. Su propósito inmediato era “a
fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio” (VRV), o mejor aún, “así
preparó a los suyos para un trabajo de servicio” (VP); y su propósito mediato, “para la
edificación del cuerpo de Cristo”.
La primera expresión acerca del perfecc ionamiento del pueblo de Dios es de
profundo significado para cualquier concepto verdadero del ministerio cristiano. La
palabra ministerio (diakonia) se utiliza aquí no para describir la obra de los pastores

sino el trabajo de los así llamados laicos, es decir, todo el pueblo de Dios sin
excepción. He aquí una evidencia incontrovertible de que el Nuevo Testamento
enfrenta al ministerio no como la prerrogativa de una élite clerical sino como el
llamado privilegiado de todo el pueblo de Dios. Gracias a Dios que en nuestra
generación esta visión bíblica del “ministerio de cada miembro” está tomando fuerza
en la Iglesia.
No significa que no haya un ministerio pastoral de carácter especial para el clero,
sino que establece cuál es su carácter. El concepto neo- testamentario del pastor no
es de una persona que guarda celosamente todo el ministerio en sus propias manos,
y anula toda iniciativa del laicado, sino alguien que ayuda y alienta a todo el pueblo
de Dios a descubrir, desarrollar, y ejercitar sus dones. Su enseñanza y
entrenamiento están dirigidos a este objetivo, a capacitar al pueblo de Dios para ser
un pueblo que sirve, ministrando activamente pero humildemente de acuerdo con
sus dones en un mundo de alienación y de dolor. Por lo tanto, en lugar de
monopolizar él mismo todos los ministerios, en realidad multiplica los ministerios.
¿Qué modelo de iglesia debemos, por lo tanto, tener en mente? El modelo
tradicional es el de la pirámide, con el pastor posado precariamente en su pináculo,
como un pequeño papa en su propia iglesia, mientras que el laicado está ubicado por
debajo en rangos diversos de inferioridad. Es una imagen totalmente anti bíblica,
porque el Nuevo Testamento no presenta un solo pastor con un rebaño dócil, sino
tanto un liderazgo pluralista como un ministerio ejercido por todos los miembros. No
es mucho mejor el modelo del ómnibus, donde el pastor maneja todo el tiempo
mientras que la congregación representa a los pasajeros dormitando en pacífica
seguridad, detrás de él. El modelo bíblico del c uerpo es totalmente diferente tanto de
la pirámide como del ómnibus. La Iglesia es el cuerpo de Cristo y cada miembro tiene
una función distintiva. Aunque la metáfora del cuerpo puede ciertamente acomodar el
concepto de un pastorado distintivo (en términos de un ministerio y uno muy
importante entre otros), simplemente no da lugar para una jerarquía o para esa clase
de clericalismo autoritario que concentra todo el ministerio en las manos de un
hombre y niega al pueblo de Dios su propio y justificado ministerio.
Pude ver un buen ejemplo del principio del ministerio de cada miembro cuando
visité la Iglesia de San Pablo en Dañen, Connecticut, hace algunos años. Es una
iglesia episcopal americana, que ha sido influenciada por el movimiento carismàtico.

En la portada de su boletín dominical leí el nombre del rector, el Reverendo Everett

Fullam, y luego los nombres del rector asociado y del ayudante del rector. Luego
venía en el renglón siguiente: “Ministros: toda la congregación entera”. Era
sorprendente, pero bíblicamente correcto.
Así que el propósito inmediato de Cristo al dar pastores y maestros a su Iglesia es
que a través de su ministerio de la palabra, puedan equipar a todo su pueblo para
sus variados ministerios. Y el propósito mediato es edificar su cuerp o, la Iglesia.
Porque resulta claro que la
manera en que todo el cuerpo crece es que todos sus miembros utilicen los dones
que Dios les ha dado. Estos dones son tan benéficos para aquellos que ejercen
fielmente sus ministerios y para aquellos que lo reciben, que la iglesia se transforma
firmemente en algo saludable y maduro. Si el siglo dieciséis recuperó “el sacerdocio
de todos los creyentes” (cada cristiano disfrutando, a través de Cristo, un acceso
directo a Dios), quizás el siglo veinte recuperará “el ministerio de todos los creyentes”
(cada cristiano recibiendo de Cristo un ministerio privilegiado hacia los hombres).
Todos los dones espirituales son, por lo tanto, dones de servicio. Este es su
propósito. No son dados para un uso egoísta sino para el ser vicio a otros. Cada lista
de charismata del Nuevo Testamento lo enfatiza. “Pero a cada uno le es dada la
manifestación del Espíritu para provecho.”38 Se desprende que su grado de
importancia (Pablo es bastante claro en que hay algunos “más altos” o “mayores”
que otros)39 debe establecerse por el grado en que “edifican” o construyen la Iglesia.
Es por esto que los dones de enseñanza son de importancia fundamental, porque
nada edifica tanto la Iglesia como la verdad de la Palabra de Dios.
Para recapitular, hemos visto que es el Cristo exaltado el que derrama dones
sobre su iglesia; que estos dones son muy diversos en carácter; que los dones de
enseñanza son los principales; y que su propósito es equipar al pueblo de Dios para
sus diversos ministerios y así edificar el cuerpo de Cristo.

El apóstol continúa elaborando lo que quiere decir con la expresión la edificación del
cuerpo de Cristo. Evidentemente, será un proceso largo, que lleva (en tres fases
completas) a la unidad de la fe y del conocimiento de Hijo de Dios, a un varón
perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. Esta es la meta hacia la

cual llegará un día la Iglesia.

Porque este verbo ¡legar significa literalmente “llegar a encontrar” (katantao) y
porque la primera y la tercera frase se refieren explícitamente al Señor Jesús (“Hijo
de Dios” y “Cristo”), Markus Barth interpreta la segunda (“varón perfecto”) como
refiriéndose también a él.
Lo traduce como “el Hombre Perfecto” y pinta a la Iglesia como la novia de Cristo que
en festiva procesión de alegría va a encontrar a su novio en su llegada triunfal.40 Es
una reconstrucción atractiva, y por cierto está de acuerdo con la imagen del esposo y
la esposa de 5:25- 27. Por otro lado, resulta algo forzado, ya que aquello a que
debemos llegar o debemos encontrar no es simplemente “el Hijo de Dios” sino “la
unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios”; no simplemente “Cristo” sino “la
medida de la estatura de la plenitud de Cristo”. En otras palabras, la meta de la
Iglesia no es Cristo sino su propia madurez en unidad, que viene del conocimiento,
confianza, y crecimiento en Cristo.
Hacemos un alto para notar que la unidad de la Iglesia, aunque en un sentido ya
ha sido dada y es inviolable, sin embargo en otro sentido necesita ser “guardada”
(v.3); es algo a lo cual “llegar” (v.13). Ambos verbos son sorprendentes. Si la unidad
ya existe como don, ¿cómo puede obtenerse como meta? Probablemente
necesitamos responder que así como la unidad necesita guardarse visiblemente,
también necesita alcanzarse completamente. Porque hay grados de unidad, así
como hay grados de santidad. Y la unidad a la que debemos llegar un día, es esa
unidad completa que hará posible una fe completa y un conocimiento del Hijo de
Dios. Esta expresión, efectivamente, deja de lado el argumento de que la unidad
puede crecer sin fe o conocimiento cristiano. Por el contrario, precisamente cuando
más conocemos y confiamos en el Hijo de Dios, más creceremos en la clase de
unidad de unos con otros que él desea.
Esta unidad completa también se la llama el varón perfecto. Algunos interpretan
esto en el sentido de que cada cristiano crece individualmente hasta la madurez en
Cristo, lo cual por cierto es .un concepto neotestamentario. Pero el contexto parece
exigir una comprensión corporativa. La Iglesia está representada como un solo
organismo, el cuerpo de Cristo, y debe crecer hacia la estatura adulta. Por cierto,
Pablo se ha referido a ella como la nueva humanidad que Dios estaba creando, o “un
solo y nuevo hombre” (2:15). A la unidad y novedad de este “hombre” ahora le añade
madurez. El nuevo hombre debe alcanzar la medida del varón perfecto, que no es
nada menos que la medida de la estatura de la plenitud de Cristo, la plenitud que
Cristo mismo posee y derrama.
Aunque parece que este crecimiento hacia la madurez es un concepto
corporativo que describe la Iglesia como un todo, sin embargo depende claramente
de la maduración de sus miembros individuales, como Pablo continúa diciendo: para
que ya no seamos niños fluctuantes (v.14). Por supuesto que debemos parecemos a
los niños en su humildad e inocencia,41 pero no en su ignorancia o inestabilidad. Los
niños inestables son como botecitos en un mar tormentoso, e nteramente a merced
del viento y de las olas. Pablo pinta un cuadro muy gráfico: llevados de un lado al otro
(klyddnizomenoi, de klyddn, agua agitada) que significa “llevados a la deriva” (BJ) y
fluctuantes (peripheromenoi) que significa “llevados por vientos fuertes”. 42
Aparentemente, Platón utilizó esta última palabra para referirse a trompos. La BJ une
los dos cuadros de la tormenta al traducir “llevados a la deriva y zarandeados por
cualquier viento de doctrina”. Así son los cristianos inmaduros. Nunca parecen saber
lo que piensan ni llegan a tener convicciones firmes. En lugar de ello, sus
convicciones tienden a ser las del último predicador que escucharon o el último libro
que leyeron, y caen fácilmente presa de cada nueva moda teológica. No pueden
resistir la estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las
artimañas del error (kybia significa “juego de dados”, de allí artimaña).
En contraste con la inestabilidad doctrinal, que es un signo de inmadurez,
deberíamos estar siguiendo la verdad en amor, para que crezcamos en todo, en
aquel que es ¡a cabeza, esto es, Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y
unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la
actividad propia de cada miembro, recibe su crecimient o para ir edificándose en
amor (w. 15-16).
No debemos buscar en estos versículos una instrucción inspirada acerca de la
anatomía y fisiología humanas. La intención del apóstol no es enseñamos cómo
funciona el cuerpo humano, sino cómo crece el cuerpo de Cristo. Es cierto que utiliza
algunos términos empleados por los antiguos médicos griegos, como Hipócrates y
Galeno. “Casi podemos imaginarlo consultando al ‘médico amado’ de cuya presencia
nos habla en la epístola compañera (Colosenses 4:14) antes de atrever se a usar el
lenguaje técnico de las ‘coyunturas’ del cuerpo humano.”42 Pero el énfasis lo coloca

en el concepto de cabeza “en” la cual debemos crecer (v.15) y “desde” la cual el

cuerpo crece “según la actividad propia * de cada miembro”. Markus Barth presenta
claramente en su traducción este enfoque de la atención sobre la iniciativa y la obra
de la Cabeza, Cristo: “Él está obrando, arreglando y uniendo a todo el cuerpo. Lo
alimenta a través de cada contacto, según las necesidades de cada parte en
particular. Capacita el cuerpo para que crezca por sí mismo a fin de que se edifique
en amor.”44
Si ahora dejamos de lado la metáfora del cuerpo y preguntamos exactamente
cómo crece la Iglesia hacia la madurez, Pablo tiene su respuesta preparada. Crece
por la verdad y el amor. Si nos dejamos ser lanzados a uno y otro lado por las fuertes
ráfagas de falsa enseñanza, nos estaremos condenando a nosotros mismos y a la
Iglesia a una inmadurez perpetua (v.14). En lugar de eso, lo que necesitamos es “la
verdad”, siempre que la hablemos “en amor” (v.15). Porque es “en amor” que la
Iglesia crece y se edifica a sí misma (v.16). Lo que Pablo pide es una equilibrada
combinación de los dos. El verbo griego traducido por algunas versiones por
“siguiendo la verdad en amor” no hace de hecho referencia alguna al lenguaje.
Literalmente significa “plasmar la verdad (détheuontes) en amor” e incluye las
nociones de “mantener”, “vivir”, y “hacer” la verdad. Gracias a Dios, hay en la Iglesia
contemporánea algunos que están determinados a defender y mantener la verdad
revelada de Dios a cualquier precio. Pero algunas veces carecen completamente de
amor. Allí donde creen husmear una herejía comienzan a fruncir la nariz, a contraer
sus músculos y a dejar que el fulgor de la lucha se encienda e n sus ojos. Parecen
disfrutar sólo con las peleas. Otros cometen el error contrario. Están determinados a
exhibir y mantener a todo costo el amor fraternal, pero para hacerlo están dispuestos
a sacrificar aun las verdades centrales de la revelación. Ambas tendencias son
desequilibradas y antibíblicas. La verdad es dura si no la suaviza el amor; el amor se
debilita si no lo fortalece la verdad. El apóstol nos llama a mantenerlos unidos, lo que
no debiera ser difícil para creyentes llenos del Espíritu, ya que el Espíritu Santo
mismo es “el Espíritu de verdad” y su primer fruto es el “amor”. 45 No hay otra ruta
para llegar a una completa y madura unidad cristiana.

Aquí está, pues, la visión de Pablo para la Iglesia. La nueva sociedad de Dios debe
desplegar amor, unidad, diversidad, y madurez creciente. Estas son las

características de una vida digna “de la vocación con que fuisteis llamados” por Dios,
y que el apóstol nos pide que llevemos (v.l).
Cuanto más compartamos la perspectiva de Pablo, más profundamente
sentiremos el descontento con el status quo eclesiástico. Algunos somos demasiado
conservadores, demasiado complacientes, demasiado dispuestos a dejamos estar y
resistir al cambio. Otros son demasiado radicales y quieren acabar totalmente con la
institución. En lugar de ellos necesitamos comprender más claramente la dase de
nueva sociedad que Dios quiere que sea su Iglesia. Entonces no podremos
contentarnos con las cosas como están ni con soluciones parciales, sino que
oraremos y trabajaremos para la renovación total de la Iglesia.
Algunos buscan principalmente estructuras de unión, pero no parecen tener una
preocupación similar para que la Iglesia llegue a ser una verdadera comunidad que
se preocupa, signada por la humildad, la mansedumbre, la paciencia, la tolerancia, y
el amor. La primera preocupación de Pablo no son las estructuras: comienza y
termina con el amor (w.2,16).
Otros ponen gran énfasis en el hecho de la unidad de la Iglesia como un concepto
teológico claramente articulado en sus mentes, pero parecen no ver nada anómalo
en la visible desunión que contradice su teología.
Otros se conforman con una monotonía en la vida y la liturgia de la Iglesia que es
pesada, aburrida, descolorida, monótona, y sin vida; nunca han llegado a entrever la
variedad que Dios desea o la diversidad de ministerios que deberían enriquecer y dar
vida a la membresía del cuerpo de Cristo.
Otros tienen una visión estática de la Iglesia, y están muy satisfechos si la
congregación se las arregla para mantener su tamaño y llevar adelante su programa
sin interrupciones; no tienen una visión del crecimiento de la Iglesia, ya sea por
extensión evangelística o por la maduración cristiana de sus miembros.
Toda esta actitud de complacencia es indigna de la vocación de la Igles ia. En
contraste con ella el apóstol coloca delante de nosotros la imagen de una relación
fraternal profunda, un celo por mantener visible la unidad cristiana y recuperarla si se
ha perdido, un ministerio activo de todos los miembros, y un crecimiento firme hacia
la madurez ‘ que se logra por seguir la verdad en amor. Necesitamos tener delante
nuestro este ideal bíblico en forma clara. Sólo así viviremos una vida digna de él.
El apóstol continúa describiendo los nuevos valores que se esperan de la nueva
sociedad de Dios o la vida digna del llamamiento de Dios. Ha argumentado que, por
haber sido llamados a ser “un” pueblo, debemos cultivar la unidad. Ahora continúa
argumentando que, por haber sido llamados a s er un pueblo “santo” debemos
cultivar la pureza. La pureza es una característica del pueblo de Dios tan
indispensable como la unidad. Pablo abre esta sección acerca de la pureza de la
Iglesia, de la misma manera que abrió la primera sección acerca de la un idad de la
Iglesia: con una afirmación de su autoridad como apóstol de Cristo.
v. 1 Yo pues, preso en el Señor, os ruego... v. 17 Esto, pues, digo y requiero en el
Señor...
La frase en el Señor significa “en el nombre del Señor” (VP). Está afirmando
solemnemente que les escribe con la autoridad del Señor Jesús. Biblia al día aclara
este énfasis: “Les digo y conjuro en el Señor”.
La esencia de su mensaje es simple: ya no andéis como los gentiles.
Por supuesto, está generalizando. No todos los paganos eran (o son) tan disolutos
como aquellos que está a punto de retratar. Sin embargo, así como hay una típica

vida cristiana, también hay una típica vida pagana. Cuando cada vida es coherente
con sus propios principios, se oponen fundamentalmente una a la otra. Sus lectores
sabían por propia experiencia lo que Pablo estaba diciendo, porque ellos habían sido
paganos y aún vivían en un contexto pagano. Pero ya no debían andar así, aun si
otros alrededor continuaban haciéndolo (como los otros gentiles). Antes habían sido
paganos y habían vivido como tales; ahora eran cristianos y debían vivir como
cristianos. Se habían transformado en personas diferentes, debían comportarse en
forma diferente. Su nuevo status como nueva sociedad de Dios implicaba valores
nuevos, y su nueva vida en Cristo implicaba un nuevo estilo de vida.
La manera en que Pablo maneja el tema es comenzando con la base doctrinal de
la nueva vida (4:17-24) para luego pasar a sus consecuencias prácticas, en la
conducta de todos los días (4:25 - 5:24).
Era esencial desde el comienzo mismo que sus lectores captaran el contraste entre
lo que habían sido como paganos y lo que eran ahora como cristianos, entre su vida
vieja y su vida nueva, y más aún, comprender la base teológica s ubyacente de este
cambio.
Esto, pues, digo y requiero en el Señor; que ya no andéis como los otros gentiles,
que andan en la vanidad de su mente,18teniendo el entendimiento entenebrecido,
ajenos de la vida de Dios por la ignorancia que en ellos hay, por la dureza de su
corazón;19los cuales, después que perdieron toda sensibilidad, se entregaron a la
lascivia para cometer con avidez toda clase de impureza. 20Mas vosotros no habéis
aprendido así a Cristo, 21si en verdad le habéis oído, y habéis sido por él enseñados,
conforme a la verdad que está en Jesús. 22En cuanto a la pasada manera de vivir,
despojaos del viejo hombre, que está viciado conforme a los deseos engañosos, 22y
renovaos en el espíritu de vuestra mente, 2*y vestíos del nuevo hombre, creado
según Dios en la justicia y santidad de la verdad.
Lo que se nota inmediatamente es el énfasis del apóstol en el factor intelectual en
la manera de vivir de cada uno. Al describir a los gentiles centra la atención en la
vanidad de su mente, añade que tienen el entendimiento entenebrecido y atribuye su
alienación de Dios a la ignorancia que en ellos hay. Por lo tanto se refiere a sus
mentes vanas, a sus entendimientos oscurecidos, y a su ignorancia interior, como

resultado de lo cual son duros de corazón, lascivos y ávidamente impuros. Pero en

contraste con ellos, los creyentes han “aprendido” a Cristo, le han “oído”, han sido
“enseñados” por él, todo de acuerdo a “la verdad” que está en Jesús. En
contraposición con la oscuridad e ignorancia de los paganos, Pablo u bica la verdad
de Cristo que los cristianos habían aprendido. Las Escrituras presentan un testimonio
irrebatible del poder de la ignorancia y el error para corromper, y del poder de la
verdad para liberar, ennoblecer, y purificar.
a. La vida pagana (w.17-19)
Pero, ¿cuál es el srcen de la oscuridad de las mentes paganas, cuando Dios mismo
es luz y está continuamente hablando a la humanidad a través de su creación, y
tanto el cielo como la tierra declaran su gloria? Se debe a ¡a dureza de su corazón,
dice Pablo. La palabra que utiliza es porosis y acerca de su derivación e historia
Armitage Robinson provee una larga nota adicional.1 Poros era “una clase de
mármol” o, en los escritos médicos, un “callo” o una “formación ósea de las
articulaciones”. Por lo tanto, el verbo poroun significa petrificar, endurecerse y, por
consiguiente, hacerse insensible, y (“cuando se transfiere de los órganos del sentido
a los órganos de la vista”) volverse ciego. Pero en su punto de vista, no significa
“obcecación”. Es más bien, “terquedad intelectual, no la dureza de la voluntad”.
Examina las ocho instancias en que aparece la palabra en el Nuevo Testamento y
luego concluye: “Confusión, o un entorpecimiento de la facultad de la percepción,
equivalente a ceguera moral, es siempre el sentido apropiado. Por otro lado, el
contexto nunca favorece decisivamente el significado de ‘dureza’ y este significado
parece a veces algo fuera de lugar”.2 Así que opta por “ceguera”, como la traducción
“menos equivocada”.
A pesar de su cuidadoso argumento en este caso, Armitage Robinson no ha
logrado influir sobre los comentaristas. Por cierto que Marcos 3:5 (“mirándolos
alrededor con enojo, entristecido por la dureza de sus corazones”) parece implicar
una terquedad voluntaria. Volviendo a nuestro te xto de Efesios, la BJ traduce “la
dureza de su cabeza”, la VP dice “lo insensible de su corazón” y J.H.Houlden
comenta: “La inmoralidad pagana se ve como voluntaria y culpable ... el resultado de
su rechazo deliberado de la luz moral al alcance de su pensa miento y conciencia.”3
Es cierto que en el uso bíblico “corazón” y “mente” no pueden separarse, ya que el
corazón incluye nuestra capacidad de pensar. Sin embargo, hay una distinción real

entre “ignorancia” y “dureza” u “obstinación”.

Si unimos las expresiones de Pablo, notando cuidadosamente sus conexiones
lógicas (especialmente porque y por, ambas para traducir a día) parece estar
pintando el terrible camino descendente del mal, que comienza con un obstinado
rechazo de la verdad conocida de Dios. Primero viene ¡a dureza de su corazón,
luego, su ignorancia, teniendo el entendimiento entenebrecido, luego y como
consecuencia, están ajenos de la vida de Dios, ya que él se aleja de ellos, hasta que
finalmente perdieron toda sensibilidad y se entregaron a la lascivia para cometer con
avidez toda clase de impureza.La VP dice “cometiendo sin freno toda clase de cosas
impuras”. Por lo tanto, la dureza de corazón lleva primero a la oscuridad de la mente,
luego a la muerte del alma bajo el juicio de Dios, y finalment e a la vida vacía.
Habiendo perdido toda sensibilidad, la gente pierde todo autocontrol. Es
exactamente la secuencia que Pablo elabora en la última parte de Romanos 1. Una
tabla comparativa nos puede ayudar a demostrarlo:

Estado 1: Obstinación
18 “... toda impiedad e injusticia 18 “por la dureza (porosis) de su da de los
de los hombres que detienen corazón ”
con injusticia la verdad”
21 “Habiendo conocido a Dios, no
lo glorificaron como a Dios”
28 “Ellos no aprobaron tener en
cuenta a Dios”
Estado 2: Oscuridad
21 “Se envanecieron en sus razo- 17 “la vanidad de su mente”
namientos y su necio corazón 18 a “El entendimiento entenebrecido”
fue entenebrecido” 18 b “La ignorancia que en ellos hay”
22 “Se hicieron necios”
28 “Una mente reprobada”

Estado 3: Muerte o juicio

24 “Por lo cual Dios los entregó” 18 “Ajenos de la vida de Dios”
26 “Por esto Dios los entregó”

28 “Dios los entregó”

Estado 4: Desenfreno
Dios los entregó a 19 “Los cuales después que perdieron
24 “Inmundicia” toda sensibilidad, se entregaron a la lascivia
26 “Pasiones vergonzosas” (aselgeia,, que significa indecencia pública
27 “Hechos vergonzosos” de tipo vergonzoso), para cometer con
28 “Cosas que no convienen” avidez toda clase de impureza”.
29-31 “Atestados de toda ... maldad...”

b. La vida cristiana (w.20-24)

La VRV no muestra adecuadamente el agudo contraste del “más vosotros” (huméis
de) o “pero ustedes” (VP) del comienzo del v.20. La versión Biblia al día traduce más
correctamente “¡Ese no es el Cristo que ustedes han aprendido!”. En contra de la
insensibilidad, oscuridad, y desenfreno paganos, Pablo despliega un proceso
completo de educación moral cristiana. Utiliza tres expresiones paralelas que se
centran sobre tres verbos, todos en el tiempo aoristo, que significan “aprender”, “oír,”
y “ser enseñados”, con una referencia final a “la verdad que está en Jesús”.

Primero, “habéis aprendido así a Cristo” (v.20, emathete)

Segundo, “le habéis oído” (v.21a, Skousate)
Tercero, “Habéis sido por él enseñados” (v.21b, edidachthete)

Estas expresiones son notables. “Evocan la imagen de una escuela”4 y se refieren

a la instrucción catequística que Pablo da por sentado o más bien sabe que han
tenido. De acuerdo con la primera, Cristo mismo es la sustancia de la enseñanza
cristiana. Así como los evangelistas “predican a Cristo”,® sus oyentes “aprenden” a
Cristo y lo “reciben”, es decir reciben una tradición acerca de él.® Pero, ¿qué clase
de Cristo aprenden? No sólo el Verbo hecho carne, el único Dios -hombre que murió,
resucitó, y reina. Más que eso. La implicación del contexto es que debemos también
predicar su señorío, el reino, o gobierno de justicia que él introdujo y todas las
demandas morales de la nueva vida. El Cristo del que habían aprendido los efesios,
los invitaba a asumir valores y metas totalmente distintas de las de su vida pagana

anterior.
En segundo lugar, Cristo, quien es la esencia de la enseñanza (“aprendido... a
Cristo”) es también el maestro (“le habéis oído”). La BJ traduce la frase “habéis oído
hablar de él”, pero no hay preposición en el srcinal. Pablo da por sentado que a
través de la voz de sus maestros cristianos, ellos han escuchado realmente la voz de
Cristo. Por lo tanto, cuando se da buena enseñanza moral bíblica, puede decirse que
Cristo está enseñando acerca de Cristo.
En tercer lugar, han sido enseñados por él. Es decir que Jesucristo, además de
ser el maestro y la enseñanza, también era el contexto, hasta la atmósfera en la que
se impartía la enseñanza. Cuando Jesucristo es a la vez el sujeto, el objeto y el
medio ambiente de la instrucción moral que se imparte, podemos estar confiados de
que ésta es auténticamente cristiana. Porque la verdad está en Jesús El cambio del
título “Cristo” a su nombre humano “Jesús” parece deliberado. El Jesús histórico es,
en sí mismo, la encarnación de la verdad, como él dijo. 7
Pero, ¿cuál es exactamente esta verdad que está en Jesús? Si la oscuridad
pagana lleva a una impureza desenfrenada, ¿cuál es la verdad que libera a los
cristianos y los guía a la rectitud? Los próximos versículos (22-24) dan la respuesta.
“Aprender a Cristo” es aprehender la nueva creación que él ha hecho posible, y la
vida enteramente nueva que resulta de ella. Es nada menos que dejar de lado
nuestra vieja humanidad como un ropaje sucio y ponemos un ropaje limpio, la nueva
humanidad recreada a imagen de Dios.
¿Cuándo sucede esto? La VRV provoca una idea equivocada al poner los verbos
infinitivos como si fueran imperativos, y representar las instrucciones escritas de
Pablo como mandamientos nuevos para sus lectores: Despojaos del viejo hombre ...
y vestíos del nuevo hombre (w.22,24). Esto no puede ser así, por dos razones
básicas. Primero, en el pasaje paralelo de Colosenses8 los verbos son participios
aoristos, que indican lo que los cristianos colosenses hicieron cuando se convirtieron:
“Habiéndoos despojado del viejo hombre ... y revestido del nuevo”. En segundo
lugar, si Efesios 4:22,24 son mandamientos, entonces el mandamiento del v.25 se
transforma en algo sin sentido: Por lo cual, desechando la mentira. ... Por cierto que
este “por lo cual”, apoyado en lo que dijimos antes, difícilmente pueda basar un
mandamiento en otro, como si dijéramos: “Despojaos del viejo hombre ... y vestíos
del nuevo hombre.... Por lo cual, desechad la mentira”. El paralelo de Colosenses,

por su parte, tiene perfecto sentido, porque construye un mandamiento presente

sobre un hecho pasado. Dice: “Pero ahora dejad también vosotros todas estas
cosas: ira, enojo, malicia, ... habiéndoos despojado del viejo hombre ... y revestido
del nuevo” (3:8-10). Es porque ya hemos dejado la vieja naturaleza, en ese acto
decisivo de arrepentimiento llamado conversión, que podemos recibir lógicamente el
mandamiento de dejar todas las prácticas que pertenecen a esa vida antigua y
rechazada. En Efesios 4, lo mismo que en Colosenses 3, debe encontrarse la misma
lógica. Los verbos “despojaos” y “vestíos” no son mandamientos nuevos que el
apóstol está dirigiendo a sus lectores, sino los antiguos que les dio cuando estaba
con ellos y ahora les recuerda. En efecto, estos mandamientos son la misma “verdad
que está en Jesús”, que les había sido enseñada y que habían aprendido. Así que
deberíamos volver a formular estas oraciones y reemplazar el punto y aparte del final
del v.21 con un punto y coma, o con la palabra “es decir”. Quedaría, por lo tanto, así:
“Mas vosotros no habéis aprendido así a Cristo, si en verdad .. . habéis sido por él
enseñados, conforme a la verdad que está en Cristo, es decir, que debíais haber
dejado de lado vuestra pasada manera de vivir, despojándoos del viejo hombre ... y
vistiéndoos del nuevo hombre. ...” La Biblia al día capta bien la secuencia del
pensamiento “Si... han aprendido ... arrojen... y revístanse.”
¿Qué era lo que se les había enseñado? Que transformarse en cristianos implicaba
un cambio radical, es decir una “conversión” (como se llama habitualmente el lado
humano de la experiencia) y “recreación” (el lado divino). Implica el repudio de
nuestro yo anterior, nuestra humanidad caída y la asunción de un nuevo yo o de una
humanidad recreada. Pablo llama (literalmente) a cada uno de ellos “hombre”: el
“viejo hombre” del cual hay que despojarse, y el “nuevo hombre” del cual hay que
vestirse. Charles Hodge explica esta expresión: “Lo que aquí se llama ‘el viejo
hombre’ en otras partes Pablo expresa el concepto de otra forma, como en Ro. 7:14:
*Yo soy camal’... o ‘la carne’... como en Gál. 5:16,17. Se lo llama ‘hombre’ porque
somos nosotros mismos.”9 Más aun, nuestro yo anterior y nuestro nuevo yo se
contrastan vívidamente uno con el otro: “Así como se nos llama a dejar de lado
nuestra naturaleza corrupta como un ropaje sucio y roto, también se nos pide que
nos pongamos nuestra nueva naturaleza como un ropaje de luz. Y como el primero
se personifica como un hombre viejo, decrépito, deformado y con tendencia a la
corrupción, el segundo se personifica como un hombre nuevo, fresco, hermoso y

vigoroso, como Dios...” es decir, creado a su imagen.10

Los retratos que Pablo pinta de a mbos “hombres” se equilibran. El viejo era
corrupto, en proceso de degeneración, camino a su ruina o destrucción; el nuevo
había sido recién creado según Dios. El viejo estaba dominado por deseos, pasiones
incontroladas; el nuevo ha sido creado en la justicia y santidad. Los deseos del viejo
hombre eran engaños la rectitud del nuevo es verdadera. Por lo tanto, vicio y
creación, pasión y santidad, engaño y verdad se oponen entre sí, indicando la
incompatibilidad total del viejo y el nuevo, lo que éramos en Adán y lo que somos en
Cristo.
Entre estos retratos contrastantes de la clase de persona que dejamos atrás y la
que tomamos, aparece el versículo 23: y renovaos en el espíritu de vuestra mente. El
verbo es presente infinitivo, a diferencia de los de los w.22 y 24 que son aoristos.
Indica que, además del rechazo decisivo del viejo y la asunción del nuevo, está
implícita en la conversión una renovación diaria continua de nuestra apariencia. Si la
degradación pagana se debe a la vanidad de sus mentes, entonces la justicia
cristiana depende de la renovación constante de nuestras mentes.
En toda esta enseñanza se unen bellamente lo divino y lo humano. En el
mandamiento de cambiar nuestra antigua humanidad por una nueva, Pablo no está
sugiriendo que podemos ser autores de nuestro propio nacimiento. Nunca nadie se
ha dado nacimiento a sí mismo. El concepto mismo resulta ridículo. La nueva
humanidad que asumimos es creación de Dios y no nuestra. Sin embargo, cuando
Dios nos recrea en Cristo a su propia semejanza, cooperamos enteramente con lo
que él ha hecho. Nos “despojamos” de nuestra vida antigua, rechazándola con
disgusto y nos ‘Vestimos” de la nueva vida que él ha creado, abrazándola y dándole
la bienvenida con alegría. En una palabra, recreación (lo que hace Dios) y
arrepentimiento (lo que nosotros hacemos por su gracia) van juntos y no pueden
separarse.
Los efesios y otros cristianos asiáticos ya habían recibido toda esta enseñanza.
Habían sido profundamente adoctrinados sobre la naturaleza y las consecuencias de
la nueva creación y de la nueva vida. Era parte de “la verdad que está en Jesús” que
habían aprendido. No sólo se les había enseñado a “despojarse” de lo antiguo y
“vestirse” con lo nuevo: ya lo habían hecho. Esa realidad ocurrió en su conversión.
Más tarde el simbolismo pudo haber sido incorporado en su bautismo, ya que

algunos bautismos primitivos incluían la ceremonia de ponerse una túnica blanca. 11

Ahora Pablo les recuerda lo que habían aprendido y hecho.
Volviendo a mirar estos versículos quizás podamos aprehender más claramente
los dos sólidos fundamentos doctrinales que Pablo ha colocado para la santidad
cristiana. Son como dos raíces de las que la santidad surge y crece. Primero, hemos
experimentado una nueva creación, y segundo, como consecuencia, hemos recibido
una mente nueva que debe renovarse constantemente. Más aun, los dos están
relacionados orgánicamente. Es nuestra nueva creación la que nos ha provisto una
nueva mente; y es nuestra nueva mente la que comprende nuestra nueva creación y
sus consecuencias. Debido a que es una nueva creación a la imagen santa de Dios,
implica dejar completamente de lado nuestra vieja humanidad caída y revestirnos
agradecidos de nuestra nueva humanidad.
 Por lo cual, continúa Pablo, “desechando ...” (v.25). Es decir que por haber dejado
de lado el antiguo yo una vez y para siempre, ahora debemos dejar de lado toda
conducta perteneciente a esa vida pasada. Nuestro comportamiento nuevo debe ser
completamente coherente con la clase de persona que hemos llegado a ser. Como
ya lo hemos mencionado, la metáfora (“despojaos” y “vestíos”) se desprende de
nuestra manera de vestir. Ahora se la puede elaborar.
La clase de ropa que usamos depende del rol que estamos cumpliendo. Por
ejemplo, cuando vamos a un casamiento nos ponemos una clase de ropa y cuando
vamos a un funeral, otra. Por supuesto me doy cuenta que la gente joven de
Occidente suele usar vaqueros a todas partes. Sin embargo, la costumbre de
adaptar nuestra vestimenta de acuerdo con la ocasión aún se mantiene como
principio general. El trabajo también determina la ropa de mucha gente. Los soldados
y los marinos utilizan uniformes diferentes. Algunos clérigos utilizan un ropaje
especial, y también lo hacen los prisioneros y convictos. Pero cuando cambiamos
nuestro rol, cambiamos nuestra ropa. Cuando los prisioneros son liberados de la
custodia y se transforman en personas libres otra vez (despojándose de un rol y
asumiendo otro), cambian su ropa (dejan de lado el uniforme de prisión y se ponen
ropa común). De forma similar, cuando un soldado deja el ejército y pasa a ser un
civil, se quita el uniforme para vestirse de civil. De la misma manera, ya que por una
nueva creación hemos dejado de lado la humanidad antigua y nos hemos puesto una
nueva, también debemos dejar de la do los valores antiguos y adoptar los nuevos.

Nuestro nuevo rol significa nueva ropa y nuestra nueva vida un nuevo estilo ético de
vida.

Es maravilloso ver cuán fácilmente Pablo puede descender de la elevada charla

teológica acerca de nuestras dos humanidades, acerca del Cristo que hemos
aprendido y la nueva creación que hemos experimentado, a lo pequeño y cotidiano
del comportamiento cristiano: decir la verdad y controlar nuestro enojo, honestidad
en el trabajo y amabilidad en la conversación, perdón, amor, y autocontrol sexual.
Todo muy práctico. Y antes de pasar a estos seis ejemplos, necesitamos observar
tres rasgos comunes a todos.
Primero, todos se refieren a nuestras relaciones. La santidad no es una condición
mística experimentada en la relación con Dios y aislada de los seres humanos. No
podemos ser buenos en el vacío, sólo en el mundo real de la gente. Por otro lado,
“todas las cualidades reunidas aquí son aspectos de esa unidad de la iglesia que es
la principal preocupación de Pablo. Deliberadamente le da a este tema un lugar de
privilegio. De la misma manera, los males que deben ser evitados son todos
destructores de la armonía humana”. 12
En segundo lugar, en cada ejemplo se equilibra una prohibición negativa con un
mandamiento positivo correspondiente. No es suficiente despojarse de la vieja
vestimenta, debemos ponemos ropa nueva. No es suficiente abandonar la mentira, el
robo, y el mal humor, a menos que también comencemos a decir la verdad, trabajar
fuerte, y ser amables con la gente.
En tercer lugar, en cada caso se da o está implícita una razón para el
mandamiento y una razón teológica. Porque en la enseñanza de Jesús y sus
apóstoles, la doctrina y la ética, la creencia y la conducta, siempre están
entrelazadas.
a. No mientan, sino digan la verdad (v.25)
Por lo cual, desechando la mentira, hablad verdad cada uno con su prójimo; porque
somos miembros los unos de los otros.
Estrictamente hablando, la palabra griega no es falsedad, en abstracto, sino “la
mentira” (to psuedos) como traduce correctamente la VRV Es posible, por lo tanto,
que Pablo se esté refiriendo aquí, como en Romanos 1:25 a “la gran mentira de la
idolatría”, como sus lectores han renunciado a la suprema falsedad del paganismo, el

síntoma principal de una mente vana y entenebrecida (w.17-18), ahora los insta a
rechazar todas las mentiras menores y hablar la verdad.1* Por cierto que evitar las
mentiras es de poca utilidad si no se persigue activamente la verdad. Los seguidores
de Jesús (en quien está la verdad, v.21), deberían ser conocidos en su comunidad
como gente honesta, confiable, cuya palabra no merece duda. La razón que se da no
sólo es que la otra persona es nuestro prójimo, a quien la Escritura nos manda amar,
sino que en la Iglesia nuestra relación es aún más estrecha, porque somos miembros
los unos de los otros. Pablo nos remonta a su doctrina de la Iglesia como cuerpo de
Cristo (cf. w.12-16) e implica que “una mentira es una puñalada en lo más vital del
cuerpo de Cristo”.14 Porque la comunión se construye sobre la confianza, y la
confianza se construye sobre la verdad. Por lo tanto, la falsedad va minando la
comunión, mientras que la verdad la fortalece.
b. No pierdan los estribos, sino asegúrense que su enojo es correcto (w.26-27)
Airaos, pero no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro enojo, ni deis lugar al
diablo.
“Airaos, pero no pequéis” es un eco del Salmo 4:4. Parecería claro que se trata de
una expresión idiomàtica hebrea, que permite y luego restringe el enojo, en lugar de
reflejar una orden. “Si se enojan, no pequen” (VP) sería la frase idiomàtica
equivalente en castellano. Sin embargo, el versículo reconoce que hay algo así como
un enojo cristiano, pero son demasiado pocos los cristianos que lo sienten o lo
expresan. En efecto, cuando hacemos tal cosa negamos a Dios, nos dañamos a
nosotros mismos y favorecemos la propagación del mal.
La Escritura enseña claramente que hay dos clases de enojo, el correcto y el
incorrecto. En el v.31 la “ira” es una más en la lista de cosas desagradables que
debemos quitar de nosotros. Es evidente que el enojo incorrecto es malo. Pero en
5:6 se nos habla de la ira de Dios que vendrá sobre los desobedientes y sabemos
que la ira de Dios es justa. También lo fue la ira de Jesús. 15 Por lo tanto, debe haber
una ira buena y verdadera que el pueblo de Dios puede aprender de él y de su Señor
Jesús.
Yo agregaría que hay una gran necesidad en el mundo contemporáneo de más
ira cristiana. Como seres humanos transigimos ante el pecado de una manera que
Dios nunca haría. Al enfrentamos con el mal deberíamos indignamos y no ser
tolerantes, enojamos y no mostramos apáticos. Si Dios odia el pecado, su pueblo

también debería odiarlo. Si el mal provoca su ira, también debiera provocar la

nuestra. “Me arrebata el furor por los impíos que abandonan tu ley.”1* ¿Qué otra
reacción se espera que provoque la maldad en aquellos que aman a Dios?
Llama especialmente la atención que el apóstol introduzca esta referencia a la ira
, y en un párrafo que habla de las
en una carta dedicada a la nuera sociedad del amor
relaciones armoniosas. Lo hace así porque la paz verdadera no es lo mismo que el
apaciguamiento. “En un mundo como éste”, comenta E.K. Simpson, “el verdadero
pacificador podría tener que asumir el rol de ‘quebrador’ de la paz, como su
obligación sagrada.”17
Al mismo tiempo, necesitamos recordar nuestras caídas y nuestra constante
inclinación hacia la intemperancia y la vanidad. Consecuentemente, siempre
debemos estar en guardia y actuar como censores de nuestra propia ira. Si somos
sabios, seremos “tardos para la ira”, recordando que “la ira del hombre no obra la
justicia de Dios”.18 Así que de inmediato, Pablo califica su permisivo airaos con tres
negaciones. Primero, no pequéis. Debemos estar seguros de que nuestra ira no
procede del orgullo herido, rencor, malicia, animosidad, y espíritu de venganza. En
segundo lugar, no se ponga el sol sobre vuestro enojo. Esta instrucción ilustra muy
bien el peligro de interpretar literalmente la Biblia. No debemos tomar las palabras de
Pablo tan literalmente, porque entonces “los hombres de Groenlandia, donde los días
pueden durar más de un cuarto del año, tendrían un amplio margen de venganza”.19
La intención del apóstol es advertimos que no debemos “acariciar” la ira. Es peligroso
dejar que las brasas se mantengan encendidas. Si nos damos cuenta de que hay
algún elemento pecaminoso o egoísta en nuestra ira (y si nuestra orgé, ira, degenera
en parorgismos, resentimiento, la palabra utilizada al final del v.26), entonces es
tiempo de acabar con nuestro enojo y pedir disculpas o reconciliarnos con la persona
afectada. En el Antiguo Testamento el prestamista que tomaba la túnica de una
persona pobre como prenda debía devolverlo “cuando el sol se ponía”, para que
pudiera dormir con ella, y u n patrón que tuviera sirvientes pobres y necesitados debía
pagarles sus salarios diariamente “antes de que el sol se ponga”. 40 Hay muchas
situaciones similares en las cuales es sabio vivir un día a la vez. “Nunca vayan
enojados a la cama”, es una buena reg la que a pocos casos se aplica mejor que a las
parejas.
La tercera calificación de Pablo es ni deis lugar al diablo (v.27), porque sabe cuán

fina es la línea entre la ira correcta e incorrecta, y qué difícil es para los seres
humanos manejar responsablemente su ira. El diablo anda alrededor de la gente
enojada, esperando poder explotar la situación para su propio beneficio, provocando
en ellos el odio o la violencia o abriendo una brecha en la comunión.
c. No roben; mis bien trabajen y regalen (v.28)
El que hurtaba, no hurte mis, sino trabaje haciendo con sus manos, lo que es bueno,
para que tenga qué compartir con el que padece necesidad
“No hurtarás” era el octavo mandamiento de la ley de Moisés. Tuvo y aún tiene
una amplia aplicación, no sólo en cuanto al robo del dinero de otros sino también de
las evasiones de impuestos y otras evasiones que roban a los gobiernos de sus
recursos, a los empleadores que oprimen a sus trabajadores y a los empleados que
trabajan mal o a desgano.
 Al hacer eco del mandamiento (el que hurtaba no hurte mis) el apóstol va más allá
de la prohibición y extrae sus implicaciones positivas. No es suficiente que el que
hurtaba deje de hacerlo. Es necesario que trabaje, haciendo con sus manos lo que
es bueno, y ganando así su sustento. Luego podrá no sólo mantenerse a sí mismo y
a su familia, sino también compartir con el que padece necesidad En lugar de vivir de
la comunidad, como hacen los ladrones, comenzará a contribuir a ella. ¡Y nadie más
que Cristo puede transformar a un ladrón en un benefactor!

d No utilices tu boca para mal, sino para bien (w.29-30)

Ninguna palabra corrompida salga de vuestra boca, sino la que sea buena para la
necesaria edificación, a fin de dar gracia a los oyentes. 30Yno contristéis al Espíritu
Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención.
El apóstol pasa del uso de nuestras manos al uso de nuestras bocas. El habla es
un don maravilloso de Dios. Es una de nuestras capacidades humanas que reflejan
nuestra semejanza con Dios. Porque nuestro Dios habla, y como él, nosotros
también lo hacemos. El habla nos distingue de la creación animal. Las vacas pueden
mugir, los perros ladrar, los burros rebuznar, los cerdos gruñir, los corderos balar, los
leones rugir, los monos chillar y los pájaros cantar, pero sólo los seres humanos
pueden hablar.
Así que ninguna palabra corrompida salga de vuestra boca. Pablo emplea aquí
sapros (corrompida), una palabra que se utiliza para hablar de árboles y frutas en

descomposición.21 Cuando se aplica al habla, sea que se refiera a su deshonestidad,

falta de amabilidad o vulgaridad, sugiere algún tipo de daño en el que lo escucha. En
lugar de ello, debemos utilizar nuestro don singular del habla, para edificación, es
decir para ayudar a la gente a crecer y no par a dañarlos o destruirlos. Entonces,
nuestras palabras darán gracia a los oyentes.
Jesús enseñó la gran importancia de la palabra hablada. Nuestras palabras
revelan lo que está en nuestros corazones, dijo, y tendremos que dar cuenta en el
día del juicio de cada palabra ociosa que hayamos pronunciado.22 Así que Santiago
sólo estaba haciéndose eco de la enseñanza de su Maestro cuando enfatizó el
inmenso poder de la lengua humana, tanto para el bien como para el mal. 23 Si somos
verdaderamente una creación nueva de Dios, debemos indudablemente desarrollar
nuevos niveles de conversación. En lugar de herir a la gente con nuestras palabras,
desearemos utilizarlas para ayudar, alentar, alegrar, confortar, y estimular. Muchas
veces yo mismo me he sentido desafiado por la conversación contrastante del
hombre sabio y el necio de Proverbios 12:18: “Hay hombres cuyas palabras son
como golpes de espada; más la lengua de los sabios es medicina”.
No resulta claro en forma inmediata por qué Pablo introduce ahora al Espíritu
Santo: Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el
día de la redención (v.30). Pero el apóstol era consciente en forma constante de que
por detrás de las acciones de los seres humanos están presentes y activas,
personalidades invisibles. Ya nos ha prevenido de no dar lugar al diablo (v.27); ahora
nos insta a no contristar al Espíritu Santo. De esto resulta evidente que el Espíritu
Santo es completamente personal, porque lypeo es causar dolor, pena o desazón, y
sólo las personas pueden sentir estas cosas. ¿Pero, qué es lo que lo contrista?
Debido a que es el “Espíritu Santo”, siempre se entristece ante la falta de santidad, y
debido a que es “un” Espíritu (2:18; 4:4), también la desunión le puede causar dolor.
En realidad, cualquier cosa incompatible con la pureza o unidad de la Iglesia es
incompatible con su naturaleza y, por lo tanto, lo hiere. Uno podría agregar también
que por ser el “Espíritu de verdad”, a través del cual Dios ha hablado, se entristece
por nuestro mal uso del lenguaje, que ha sido el tema de Pablo en el versículo
precedente.
También notamos en el v.30 la referencia a haber sido sellados con el Espíritu
para el día de ¡a redención. Este hecho (como ya lo ha explicado Pablo en 1:13) tuvo

lugar al comienzo de nuestra vida cristiana; el mismo Espíritu Santo, morando en

nosotros, es el sello con el que Dios nos ha distinguido como propios. El día de
redención, sin embargo, aunque ya hayamos sido redimidos en el sentido del perdón
(v. 1:7), apunta al final, cuando nuestros cuerpos sean redimidos, porque sólo
entonces nuestra redención o liberación será completa. Así que el “sellado” y la
“redención” se refieren, respectivamente, al comienzo y al fin del proceso de
salvación. Y es entre estos dos términos que debemos crecer a semejanza de Cristo
y tener andado de no contristar al Espíritu Santo. Porque el Espíritu Santo es un
espíritu sensible. Odia el pecado, la desunión, y la falsedad, y huye de ellos. Por lo
tanto, si deseamos evitar herirlo, debemos huir de el los también. Cada cristiano lleno
del Espíritu desea agradarle, no hacerle sufrir.
e. No sean poco amables o amargados, sino amables y amantes(4:31-5:2)
Quítense de vosotros toda amargura, enojo, ira, gritería y maledicencia, y toda
malicia. 32Antes sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a
otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo. S:1Sed, pues, imitadores
de Dios como hijos amados. 2Y andad en amor, como también Cristo nos amó, y se
entregó a sí mismo por nosotros,ofrenda y sacrificio a Dios en olor fragante.
Aquí tenemos una serie completa de seis actitudes y acciones desagradables,
que deben ser dejadas de lado enteramente. Amargura (pikria) es tener un espíritu y
un lenguaje agrios. No hay nada más triste en las personas que una visión negativa y
cínica de la vida. Citando a Aristóteles, Armitage Robinson lo define como “un
espíritu amargado y resentido que se niega a reconciliarse”.24 Ira (thymos) y enojo
(orgé) son obviamente similares. La primera denota un arrebato apasionado y la
segunda una hostilidad más asentada y sombría. Gritería (kraugé) describe a la
gente que se excita, alza su voz en una pelea y comienza a gritarle a los demás,
mientras que maledicencia (blasphémia) es hablar mal de los otros, especialmente
por detrás, y por lo tanto difamar y aun destruir su reputación. La sexta palabra es
malicia (kakia) o mala voluntad, que desea y probablemente trama el mal en contra
de la gente. Otra alternativa puede ser que esta palabra incluya los cinco vicios
anteriores, es decir “rencor almacenado, descontrolada indignación, arrebatos de ira,
peleas públicas y burlas calumniadoras*.“ No hay lugar para estas cosas
desagradables en la comunidad cristiana; deben ser totalmente rechazadas.

En su lugar deberíamos dar la bienvenida a la clase de cualidades que

caracterizan el comportamiento de Dios y su Cristo. Debemos ser benignos unos con
otros. La palabra es chrestos y por su obvia consonancia con el nombre de Cristo
(Chrístos), los cristianos vieron desde el principio que era la palabra apropiada.
Aparece en el Sermón del Monte, para nombrar la benignidad de Dios hacia “los
ingratos y los malos”.“ Misericordiosos es “compasivos”, mientras que perdonándoos
unos a otros (charizomenoi) es literalmente “actuando en gracia” unos con otros. Por
lo tanto, debido a la misericordia de Dios y sus acciones generosas para con
nosotros, debemos ser imitadores (mimetai) de Dios como hijos amados. Así como
un niño imita a sus padres, también debemos imitar a nuestro Padre Dios, c omo
Jesús mismo nos dijo.27 También debemos seguir a Cristo y andar en amor, como
también Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros.El mismo verbo que se
utiliza para entregarse a sí mismo (paradidomi) se utiliza también para los paganos
en 4:19. Se dan a sí mismos a una vida licenciosa; nosotros, como Cristo, debemos
damos en amor. Tal auto entrega por los otros es agradable a Dios. Así como con
Cristo, también con nosotros, el amor auto sacrificial es ofrenda y sacrifìcio a Dios en
olor fragante. Es, por lo tanto, una verdad llamativa que el amor sacrificial por los
otros se transforma en sacrificio agradable a Dios.
Es notable lo centrada en Dios que es la ética paulina. Es natural para él, al dar
sus instrucciones morales, mencionar a las tres personas de la Trinidad Nos dice que
“imitemos a Dios”, que “aprendamos a Cristo” y que no “contristemos al Espíritu
Santo”.

f. No hagan bromas acerca del sexo, sino den gracias por él(w.3- 4)
Pero fornicación y toda inmundicia, o avaricia, ni aun se nombre entre vosotros como
conviene a santos; 4ni palabras deshonestas, ni necedades, ni truhanería, que no
convienen, sino antes bien acciones de gracias.
Pablo pasa del “auto sacrificio ... a lo diametralmente opuesto: la
autoindulgencia”,38 del “amor” genuino a la perversión de él, llamada “lujuria”. La
palabra griega para fornicación (porneia) e inmundicia (akatharsia) cubren juntas
toda clase de pecado sexual, en otras palabras, toda relación sexual fuera de su
contexto: el matrimonio de amor ordenado po r Dios. A ello Pablo añade avaricia,
seguramente porque se refiere a una forma degradante de ella, es decir la avaricia

de utilizar el cuerpo de otro para la propia gratificación egoísta. El décimo

mandamiento prohibía específicamente codiciar la mujer del prójimo, y más arriba en
su carta, Pablo había escrito acerca de la “lascivia” que envuelven las prácticas
impuras (4:19).29 Así que todas las formas de inmoralidad sexual, escribe, ni aun se
nombre entre vosotros. No sólo debemos evitar caer en ellos, sino también pensar y
hablar acerca de ello, tan completamente deben ser erradicadas de la comunidad
cristiana. Esto era demandar un valor alto porque en Asia lo común era la
inmoralidad. Y debido a que la diosa griega Artemisa, “Diana de los efesios”, era l a
diosa de la fertilidad, iban juntas la adoración y las orgías sexuales.
El versículo 4 pasa de la inmoralidad a la vulgaridad. El término deshonestas
significa hablar obscenidades; necedades y truhanerías son probablemente una
alusión a los chistes pornográficos, que es la forma más baja del ingenio. Las tres se
refieren a una mente sucia que se expresa en una conversación sucia. Pero estas
cosas, no convienen. Antes bien, dice Pablo, debe haber acciones de gracias. El
contraste es llamativo y hermoso. Las acciones de gracias no son en sí mismas un
sustituto obvio de la vulgaridad, ya que este último está centrado en uno mismo y las
primeras lo están en Dios. Pero quizás a eso quiere llegar Pablo: “mientras la
impureza sexual y la codicia expresan la auto gratificación, el agradecimiento es
exactamente lo opuesto, y por lo tanto el antídoto apropiado; es el reconocimiento de
la generosidad de Dios.”30 Sin embargo me parece probable que Pablo esté
ubicando simplemente la vulgaridad y el agradecimiento en oposición una con otra,
como alternativas, una pagana y la otra cristiana, frente al sexo. Por cierto que los
cristianos tienen una mala reputación de ser negativos en cuanto al sexo. El Dr.
Michel Foucault, profesor de Historia de Sistemas de Pensamiento en el Colegio de
Francia desde 1970, está escribiendo una Historia de la Sexualidad en seis
volúmenes. Al Explicar su trabajo al diario Le Monde en enero de 1977, habló de “la
intolerable carga legal del cristianismo al signar al sexo como pecado”. Y es ciert o
que algunos de nuestros antecesores Victorianos se acercaron a esta identificación.
Pero la razón por la cual los cristianos deberían evitar la vulgaridad no es porque
tengan una visión distorsionada del sexo, o estén avergonzados de él, o le tengan
miedo, sino porque tienen una visión alta y santa, y lo consideran uno de los buenos
dones de Dios cuando ocupa el debido lugar y no quieren verlo degradado. Todos los
dones de Dios, incluyendo el sexo, son temas de agradecimiento en lugar de

bromas. Reírse de ellos lleva a degradarlos; agradecer a Dios por ellos es la manera
de preservar su valor como bendiciones de un Creador amoroso.

¿Cuál es el tema que ha recorrido el capítulo 4 y se ha extendido hasta el 5? Estos

capítulos son un llamado conmovedor a la unidad y pureza de la Iglesia; pero son
más que eso. Su tema es la integración de la experiencia cristiana (lo que somos), la
teología cristiana (lo que creemos), y la ética cristiana (cómo nos comportamos).
Enfatizan que ser, pensar, y actuar van juntos y nunca deben separarse. Porque lo
que somos gobierna lo que pensamos y cómo pensamos determina nuestra acción.
Somos la nueva sociedad de Dios, un pueblo que se ha quitado la vida vieja y se ha
puesto la nueva; esto es lo que él ha hecho. Así qu e necesitamos recordar por la
renovación diaria de nuestras mentes, que “aprendimos a Cristo . . . conforme a la
verdad que está en Jesús”, y pensar cristianamente acerca de nosotros mismos y de
nuestro nuevo estado. Entonces debemos cultivar activamente una vida cristiana.
Porque la santidad no es una condición en la cual nos sumergimos. No somos
espectadores pasivos de la santificación que Dios obra en nosotros. Por el contrario,
debemos voluntariamente “dejar de lado” toda conducta incompatible con nuestra
vida nueva en Cristo, y “vestirnos” con un estilo de vida compatible con él.
Dos palabras resumen este tema. En 4:1 Pablo nos ruega que andemos como es
digno del llamado de Dios, y en 5:3 nos dice que evitemos la inmoralidad “como
conviene a santos”. Es lamentable que la palabra “santos” se haya llegado a usar si
no para héroes de la Iglesia que han sido canonizados, al menos para gente
excepcional y a menudo excéntrica, que se distingue de otros por su constitución
pálida, su mirada celestial, y su halo invisible. Pero “los santos” son todo el pueblo de
Dios que ha sido reconciliado con él y con otros. Por lo tanto, cierta clase de
conducta es “digna” o “conveniente”, apropiada a lo que somos, mientras que otras
son “indignas” o “inconvenientes”, inaprop iadas.
¡Qué nadie diga que la doctrina no importa! La buena conducta surge de la buena
doctrina. Sólo cuando hemos aprehendido claramente quiénes somos en Cristo, el
deseo crecerá dentro nuestro, para vivir una vida digna de nuestro llamado y
coherente con nuestro carácter de nueva sociedad de Dios.
Resulta arbitrario de algún modo, sugerir una pausa después del versículo 4 y dar
comienzo a un nuevo párrafo con el versículo 5, especialmente cuando en ambos se
habla del mismo tema de la moralidad sexual. Sin embargo, los versículos 3 y 4
parecen pertenecer a los ejemplos prácticos de conducta ética de la sección anterior,
donde cada uno presenta un equilibrio entre prohibición y mandamiento. Después de
ellos, aunque el v.5 continúa con el tema del sexo, se advierte que el énfasis ha
cambiado. Pablo pasa de su tratamiento de la conducta cristiana a modelos de
motivación, y añade cuatro incentivos poderosos para vivir correctamente.
Todos los empleadores del comercio y la industria saben de la importancia vital
de los incentivos. ¿Cómo se puede persuadir a los obreros a trabajar más y mejor, y
de ese modo incrementar la productividad o las ventas? Se ofrecen toda clase de
incentivos bajo la forma de salario s más altos, condiciones más atractivas, bonos,
vacaciones, facilidades recreativas y educacionales y más tarde perspectivas de
retiro y pensión. Sin embargo, los mejores incentivos no son ni materiales ni
egoístas. Los empleadores sabios buscan darle a su fuerza de trabajo un alto interés
en la labor, una lealtad más grande hacia la firma y un sentimiento de orgullo por lo
que están haciendo o vendiendo. Todo esto atestigua la naturaleza humana, hecha a
semejanza de Dios, ya que hombres y mujeres necesitan razones para hacerlo,
ideales que los inspiren, y un sentido de creatividad que los satisfaga. No sorprende,
por lo tanto, que la Biblia, que nos da esta doctrina de la humanidad, esté también
preocupada, no sólo por la obligación, sino también por la motivación. La gente sabe
lo que debe hacer: ¿Cómo puede motivárselos para que lo hagan? He aquí un
aspecto de la doctrina de la santificación (es decir del proceso de llegar a ser como
Cristo) que se enfatiza mucho en la Biblia y se descuida mucho en la Iglesia

contemporánea.
El apóstol ha estado argumentando que, porque somos la nueva sociedad de
Dios, debemos adoptar nuevos valores, y porque hemos “dejado de lado”
decisivamente la vida antigua y nos hemos “vestido” con la nueva, debemos llevar la
ropa apropiada. Ahora añade más argumentos para la santidad. El primero habla de
la solemne certeza del juicio (w.5- 7); el segundo, de lo que él llama “fruto de la luz”
(w.8- 14), es decir las consecuencias de ser pueblo que pertenece a la luz; el tercero,
la naturaleza de la sabiduría (w.16-17) y el cuarto, la plenitud del Espíritu Santo
(w.18- 21).

Porque sabéis esto, que ningún fornicario, o inmundo, o avaro, que es idólatra, tiene
herencia en el reino de Cristo y de Dios. 6Nadie os engañe con palabras vanas,
porque por esas cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de desobediencia. No
seáis, pues, partícipes con ellos.
Son muchas las razones que se dan en el Nuevo Testamento del porqué los
cristianos deben abstenerse de la inmoralidad. Está, por ejemplo, la teología trinitaria
del cuerpo humano (creado por Dios, perteneciente a Cristo, y morada del Espíritu)
que Pablo desarrolla en 1 Corintios 6:12- 20. Luego está la incoherencia intrínseca de
adoptar prácticas no santas por parte del pueblo santo de Dios; en otras palabras,
ser sexualmente licenciosos, simplemente no “conviene a santos” (w.3 -4). Y ahora
está el temor al juicio. La mayoría de las personas inmorales no sufren
consecuencias de su inmoralidad aquí en la tierra, pero no escaparán para siempre
de ser detectados, condenados, y sentenciados eternamente. Porque sabéis esto,
previene Pablo, ya que no queda duda al respecto, queningún fornicario o inmundo
(“persona” fornicaria o inmunda sería más correcto, porque aunque las p alabras

estén en masculino no se intenta limitar la referencia a los hombres)

... tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios.Notamos al pasar la notable unión
entre Cristo y Dios en esta expresión. El artículo definido no se repite en el srcinal,
por lo tanto el reino se le adjudica a él, que es a la vez “Cristo” y “Dios”. Y este reino
divino es un reino de rectitud, del cual debe ser excluida toda incorrección. 1
Debemos ser cautelosos, sin embargo, al aplicar este severo concepto. No debe
entenderse que un solo pensamiento, palabra, o acción impuro es suficiente para
descalificamos del cielo; si así fuera, {quién de nosotros podría reunir los méritos
suficientes? No, para aquellos que caen en tales pecados por debilidad, pero luego
se arrepienten con vergüenza y humillación, hay perdón. La persona inmoral o
impura que se describe aquí, es aquella que se ha abandonado a esta manera de
vivir, sin vergüenza ni penitencia, un codicioso en el sentido en que ya se ha definido,
es decir un lascivo (4:19; 5:3) . Y añade Pablo, que es idólatra. Tal gente, cuya lujuria
se ha transformado en una obsesión idólatra, no tendrá parte en el reino perfecto de
Dios.
Nadie os engañe, continúa el apóstol. Los ha urgido a reconocer la verdad del
juicio divino (sabéis esto); ahora los previene contra las palabras vanas de los falsos
maestros que intentaban persuadirlos de lo contrario. En su época, los gnósticos
argumentaban que los pecados corporales podían cometerse con impunidad y sin
dañar el alma. En nuestra época hay muchos engañadores, hasta en la Iglesia.
Enseñan que Dios es demasiado bueno para condenar a todos, y que todos llegarán
finalmente al cielo, sin tomar en cuenta su comportamiento en la tierra. Pero sus
palabras están vacías y su enseñanza es engañosa. El uni versalismo (es decir, la
salvación final universal) es una mentira. La verdad es que por estas cosas (estas
prácticas idolátricas, lujuriosas, malas, inmorales) viene la ira de Dios sobre los hijos
de desobediencia. La última frase es un hebraísmo, que ya aparece en 2:2, y que
significa simplemente “los desobedientes”, aquellos que conocen la ley de Dios y la
desobedecen voluntariamente. La ira de Dios cae sobre ellos, comenzando ahora y
culminando en el día del juicio.3
No seáis pues, concluye Pablo, partícipes coa ellos, porque el reino de Dios es
justo y la ira de Dios caerá sobre los injustos. Pablo no está prohibiendo todo
contacto o asociación con tal gente. Si así fuera no podríamos llevarles las buenas
nuevas ni buscar apartarlos de sus malos caminos. Y necesitaríamos salir del

mundo, cosa que Cristo ha prohibido. 3 La palabra griega summetochoi se refiere a la

participación y no a la asociación, y la prohibición significa “No tengan ustedes, pues,
ninguna parte con ellos” (VP). Porque si compartimos sus prácticas, como se le
advirtió a Lot en Sodoma, corremos el riesgo de compartir su condenación.
No sería difícil que un cristiano leyera rápidamente un párrafo como éste sin
detenerse a reflexionar, dando por sentado que se aplica a los no cristianos, y no a
nosotros. ¿Acaso no nos ha asegurado Pablo al comienzo de su carta de nuestra
herencia celestial, enseñándonos que el Espíritu Santo que está en nosotros es la
garantía de Dios, nuestro anticipo, y nuestra primera visión de ella, hasta adquirirla
finalmente?4 ¿Y no ha orado para que sean abiertos nuestros ojos para ver “las
riquezas de la gloria” de esa herencia que un día será nuestra? 3 Sí, por cierto que lo
ha hecho. Al mismo tiempo, también nos dirige esta advertencia acerca del peligro de
perder nuestra herencia en el reino de Dios. ¿Cómo podemos reconciliar ambas
cosas? Sólo recordando que la seguridad de la salvación no es sinónimo de
presunción ni excusa para caer en ella. Si cayéramos en una vida de codiciosa
inmoralidad, estaríamos brindando clara evidencia de que somos, después de todo,
idólatras y no adoradores de Dios, desobedientes en lugar de obedientes, y por lo
tanto herederos, no del cielo sino del infierno. El apóstol nos hace una advertencia
solemne; seremos sabios si la tomamos en cuenta.

Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor; andad como
hijos de luz 9(porque el fruto del Espíritu es en toda bondad, justicia y verdad ),10
comprobando lo que es agradable al Señor. 11Y no participéis en las obras
infructuosas de las tinieblas, sino mis bien reprendedlas; Aporque vergonzoso es aun
hablar de lo que ellos hacen en secreto. liMas todas las cosas, cuando son puestas
en evidencia por la luz, son hechas manifiestas; porque la luz es lo que manifiesta
todo.14Por lo cual dice:
Despiértate, tú que duermes,
Y levántate de los muertos,
Y te alumbrará Cristo.
Pablo continúa dando una razón adicional para no comprometemos con la conducta
mala de la gente inmoral. Ahora se basa no en el futuro (el juicio venidero de Dios),

sino en el pasado y en el presente (la diferencia entre los que sus lectores eran antes
y son ahora).
Todo el párrafo juega con el rico simbolismo de oscuridad y luz. La “oscuridad”
representa ignorancia, error, y maldad; la “luz” representa la verdad y la rectitud. En
4:17-18 ya ha pintado el entendimiento oscurecido de los paganos. Antes, sus
lectores eran como ellos: “en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el
Señor”. Notemos que no dice que estaban “en” tinieblas. Y que ahora están en luz.
Esto es cierto, como lo dicen los escritores del Nuevo Testamento.6 Pero lo que
Pablo escribe aquí es más sorprendente todavía: ellos mismos eran ahora “luz”. “Sus
vidas y no sólo sus circunstancias”, 7 habían cambiado de las tinieblas a la luz. Y esta
transformación radical había tenido lugar en el Señor, por virtud de su unión con
aquel que había proclamado que él era la luz del mundo. 8 Así que, porque habían
llegado a ser “luz en el Señor”, debían andar como hijos de luz, “como quienes
pertenecen a la luz” (VP). Su conducta debe estar de acuerdo con su nueva
identidad. Deben irradiar la luz que son, y “debe notarse en su conducta” (Biblia al
día).
¿Qué significará esto en la práctica? Significará una vida radiante con toda
bondad, justicia y verdad, porque estas cosas son fruto del Espíritu (así dicen
algunos manuscritos, pero probablemente sea una asimilación a Gál. 5:22; “ fruto de
luz” (BJ; VNC) es la traducción más adecuada). Es posible que Pablo siga con su
metáfora y esté asemejando la bondad y la verdad que crecen por la luz de Cristo
con una cosecha que está madurando bajo el sol. Por cierto que si van a vivir
consistentemente como “hijos de luz” deben comprobar (dokimazo es comprobar,
discernir, y aprobar) lo que es agradable al Señor. La metáfora de la luz habla
vívidamente de la transparencia y apertura cristianas, de vivir gozosamente en la
presencia de Cristo, con nada que ocultar o temer.
Lamentablemente, sin embargo, no es posible vivir en la luz y disfrutarla, sin
adoptar también alguna actitud hada aquellos que aún viven en la oscuridad. {Qué
actitud será ésta? Negativamente, no participéis en las obras infructuosas de las
tinieblas. Mientras que la luz produce el fruto de bondad y verdad, las obras de las
tinieblas son infructuosas, improductivas, estériles; no tienen resultados
beneficiosos. Así que no debemos tomar parte en ellas, sino más bien, exponerlas,
demostrar lo que son, reprenderlas. Puede que no deseemos hacer esto, pero no

podemos evitarlo, porque esto es lo que la luz hace invariablemente. Por otro lado,
las obras malas merecen ser reprendidas, es decir desenmascaradas y
denunciadas, porque vergonzoso es aun hablar de lo que ellos hacen en secreto.
El v.13 elabora el doble valor de una exposición cristiana del mal. Primero, todas
las cosas, cuando son puestas en evidencia por la luz, son hechas manifiestas. Esto
siempre es bueno. Las tinieblas ocultan las feas realidades del mal; la luz las hace
visibles. Entonces se ve el mal tal como es, sin ning una posibilidad de conciliación o
subterfugio. Segundo, la luz es lo que manifiesta todo. La economía de palabras que
hace Pablo dificulta la certeza de lo que quiere decir con esta afirmación. Pero
parece estar describiendo un segundo paso de lo que hace la luz: transforma lo que
ilumina en luz. Esto puede significar que los cristianos, al llevar una vida recta,
actúan como un freno y reforman a los que hacen mal; sí, y hasta los convierten.
Porque a medida que brilla su luz, lo que se hace visible, de pronto, es luz, así como
los efesios mismos son luz (v.8). Biblia al día parafrasea “¡y a veces muchos, al
comprender su iniquidad, se vuelven hijos de la luz!”. Si esto es correcto, entonces
Pablo ha llevado su argumento acerca de la luz y de las tinieblas a un buen clímax.
“Reprensión” suena negativo; pone en evidencia lo que es la gente, juzgándola,
condenándola. Y es así. Pero la luz que reprende tiene un poder evangelizador
positivo también, “la luz de un alma alumbrando a otra”. 9 Porque puede provocar en
la gente que ve la fealdad del mal, convicción de su pecado y por lo tanto, fe
penitente en Jesús. Este es pues el doble efecto que la luz de un cristiano tiene
sobre la oscuridad prevaleciente: pone en evidencia y alumbra.
El v.14 es la conclusión natura l. Pablo cierra su argumento con una cita
adecuada, que puede ser el resumen de la enseñanza de un versículo del Antiguo
Testamento como Isaías 61:1 (ya que legei, dice, normalmente introduce una cita
escritural); o, como lo sugieren muchos comentaristas modernos, es un extracto de
un himno bautismal o pascual: Despiértate, tú que duermes, y levántate de los
muertos, y te alumbrará Cristo. Aquí se describe gráficamente nuestra primera
condición en Adán , en términos de sueño, muerte, y oscuridad. De todo el lo nos
rescata Cristo. La conversión es nada menos que despertarnos del sueño,
levantarnos de los muertos y ser traídos fuera de la oscuridad, a la luz de Cristo. ¡No
es extraño entonces que debamos vivir una vida nueva como consecuencia de ello!

Mirad, pues, con diligencia cómo andéis, no como necios sino como sabios,
l6aprovechando bien el tiempo, porque los días son malos. 17Por tanto, no seáis
insensatos, sino entendidos de cuál sea la voluntad del Señor.
El pequeño párrafo siguiente de Pablo se basa sobre dos supuestos: primero,
que los cristianos son sophoi— gente sabia, no necia—y segundo, que la sabiduría
cristiana es sabiduría práctica, porque nos enseña cómo comportarnos. Su palabra
para “comportarse” a lo largo de la carta ha sido un concepto hebreo, “andar”.
Nuestro andar o comportamiento cristiano, ha escrito, ya no debe estar de acuerdo
con el del mundo, la carne, y el diablo (2:1-3), ni con el de los paganos (4:17). En
lugar de ello, debe ser “digno” del llamado de Dios, “en amor”, y “como hijos de luz”
(4:1; 5:1; 5:8). Ahora añade una exhortación más general para que nos comportemos
como la gente sabia que él confía que somos: mirad, pues, con diligencia cómo
andéis, escribe. Todo lo que vale la pena hacer requiere diligencia. Todos nos
preocupamos por las cosas que nos parecen importantes: nuestro trabajo, nuestra
educación, nuestro hogar y familia, nuestros hobbies, nuestra ropa y apariencia. Así
que como cristianos debemos preocuparnos acerca de nuestra vida cristiana.
Debemos tratarla con la seriedad que merece. “Por lo tanto, cuiden mucho su
comportamiento. No vivan neciamente, sino con sabiduría” (VP). ¿Cuáles son, pues,
las características de la gente sabia que le da importancia a su discipulado cristiano?
Primero, la gente sabia vive aprovechando (exagorazo) bien el tiempo. El verbo
exagorazo puede significar “redimir” o “comprar totalmente” y si se lo utiliza aquí, es
para significar “rescatar el tiempo de su esclavitud del mal”.10 Pero probablemente
signifique “comprar totalmente”, en cuyo caso VRV traduce correctamente
aprovechando bien el tiempo”“ tiempo” (kairos) en referencia a toda oportunidad que
se nos da.
Por cierto que la gente sabia sabe que el tiempo es un bien precioso. Todos
tenemos la misma cantidad de tiempo a nuestra disposición, con sesenta minutos en
cada hora y veinticuatro horas en cada día. Ninguno de nosotros puede estirar el
tiempo. Pero los sabios pueden utilizarlo sacándole la máxima ventaja. Saben que el
tiempo pasa y que los días son malos. Así que se toman de cada oportunidad que
pasa mientras aún la tienen. Porque una vez que ha pasado ni siquiera los sabios
pueden recuperarla. Alguien publicó una vez lo siguiente: “PERDIDAS, ayer, en

algún momento entre el amanecer y el atardecer, dos horas de oro, cada una
engarzada con sesenta minutos de diamante. No se ofrece recompensa, porque se
han ido para siempre.”11 En contraste, Jonathan Edwards, el teólogo-filósofo que fue
instrumento de Dios en el “Gran Avivamiento” de América en 1734-5, escribió en una
de sus famosas Resoluciones, justo antes de su vigésimo cumpleaños: “Resuelto:
No perder nunca un momento de tiempo, sino utilizarlo de la manera más beneficiosa
posible”. Era un hombre sabio, porque la primera señal de sabiduría que Pablo da
aquí, es el uso disciplinado del tiempo.
En segundo lugar, los sabios son entendidos de cuál sea la voluntad de Dios.
Están seguros de que, mientras la propia voluntad es insensata, la sabiduría se
encuentra en la voluntad de Dios y en ningún otro lado. Por tanto, no seáis
insensatos, sino entendidos de cuál sea la voluntad del Señor (y.17). Jesús mismo
oró: “No sea hecha mi voluntad sino la tuya” y nos enseñó a orar “hágase tu voluntad,
como en el cielo, así también en la tierra”. Nada es más importante en la vida que
descubrir y hacer la voluntad de Dios. Más adelante, queriendo descubrirlo, es
esencial distinguir entre su voluntad “general” y “particular”. La primera se llama así
porque se refiere a la generalidad de su pueblo y es la misma para todos nosotros,
por ej. Dios desea hacernos como Cristo. Su voluntad particular, sin embargo, se
extiende a las particularidades de nuestra vida y es diferente para cada uno, por ej.
qué carrera debemos seguir, si debemos casamos, y si es así, con quién. Sólo
después de haber hecho esta distinción podemos considerar cómo encontrar cuál
sea la voluntad del Señor. Su voluntad “general” está en las Escrituras; la voluntad
de Dios para el pueblo de Dios ha sido revelada en la Palabra de Dios. Pero no
encontraremos su voluntad “particular” en las Escrituras. Encontraremos en las
Escrituras principios generales que nos guiarán, y nos harán sentir seguros, pero las
decisiones detalladas tienen que tomarse después de pensar y orar cuidadosamente
y buscar el consejo de los creyentes maduros y experimentados.

No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes bien sed llenos del
Espíritu,19hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espiritu ales,
cantando y alabando al Señor en vuestros corazones; 30 dando siempre gracias por
todo al Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. 31 Someteos irnos a

otros en el temor de Dios.

Pablo ya le ha dicho a sus lectores que han sido “sellados” con el Espíritu Santo y
que no deben “contristarlo” (1:13; 4:30). Ahora les exige, sed llenos del Espíritu. No
hay secreto más grande para la santidad que estar llenos de aquel cuya naturaleza y
hasta su nombre es “santo”.
Gramaticalmente hablando, este p árrafo presenta dos imperativos (los
mandamientos de no embriagarse y de ser llenos del Espíritu), seguidos por cuatro
participios presentes (hablando, cantando, agradeciendo, y sometiéndose).
Teológicamente hablando, primero nos presenta nuestro deber cri stiano (evitar la
embriaguez y buscar la plenitud del Espíritu), y luego describe cuatro consecuencias
de esta condición espiritual, en términos de nuestras relaciones. “Sed llenos del
Espíritu” es un tópico muy discutido y debatido en nuestros días; será importante que
estudiemos cuidadosamente la enseñanza paulina.
El apóstol comienza trazando una cierta comparación entre la embriaguez y la
plenitud del Espíritu Santo: No os embriaguéis con vino, dice ... antes bien sed llenos
del Espíritu. Y es cierto que hay una similitud superficial entre las dos condiciones.
Una persona embriagada, decimos, está “bajo la influencia del alcohol”; y por cierto
que un cristiano lleno del Espíritu está bajo su influencia y poder. Pero allí termina la
comparación y comienza el contraste. Por supuesto que en el culto pagano a
Dionisio, la intoxicación era un medio de inspiración. Pero es un error serio suponer
que estar lleno con el Espíritu de Jesucristo es una clase de embriaguez en la que
perdemos control de nosotros mismo s. Por el contrario “templanza” (enkrateia) es la
cualidad final denominada “fruto del Espíritu” de Gálatas 5:22 -23. Bajo la influencia
del Espíritu Santo no perdemos el control, lo ganamos. Es cierto que en el día de
Pentecostés algunos dijeron que los discípulos llenos del Espíritu estaban ebrios;
“llenos de mosto”. Pero fueron una minoría, descritos por Lucas como “otros”; la
mayoría no pensaba tal cosa sino que se maravillaban de escuchar las palabras
solemnes de Dios anunciadas en sus propios idiomas. Parece que la minoría ni
siquiera era sincera al atribuir embriaguez a los cristianos llenos del Espíritu. Lucas
dice que se mofaban de ellos, para que la obra del Espíritu Santo fuera burlonamente
malinterpretada.13
El primer capítulo de la exposición sob re Efesios 5:18-6:9 del Dr. Martyn
Lloyd-Jones, tiene por título, “El estímulo del Espíritu”. Escribiendo como médico y

como pastor, compara ilustrativamente y contrasta los dos estados, el de ebriedad y

el de plenitud del Espíritu. Dice: “El vino (alcohol).,. hablando farmacológicamente,
no es un estimulante, es un depresivo. Si se toma cualquier libro sobre farmacología
y se busca “alcohol” se encontrará siempre que está clasificado entre los depresivos.
No es un estimulante”.13 Más adelante dice: “Deprim e totalmente los centros de
mayor importancia en el cerebro.... Controla todo lo que da a un hombre
auto-dominio, sabiduría, comprensión, discriminación, juicio, equilibrio, poder de
evaluar las cosas; en otras palabras, todo lo que hace que un hombre se comporte
de la manera mejor y más alta”. 14 Lo que el Espíritu Santo hace es exactamente lo
opuesto. “Si fuera posible poner al Espíritu Santo en un texto de farmacología, lo
pondría bajo el rubro de estimulantes, porque a ellos pertenece.... Estimula todas
nuestras facultades ... la mente y el intelecto... el corazón... y la voluntad... ” ls
 Veamos ahora cómo pinta Pablo el contraste. El resultado de la embriaguez,
escribe, es disolución (asoúa). Los ebrios dan lugar a acciones irracionales,
disolutas, y descontroladas. Se comportan como animales, y aun peor que ellos. Los
resultados de estar llenos del Espíritu son totalmente diferentes. Si el alcohol
excesivo deshumaniza, transformando a un ser humano en una bestia, la plenitud del
Espíritu nos hace más humanos, porque nos hace como Cristo.
El apóstol hace a continuación una lista de los cuatro resultados beneficiosos de
estar llenos con el Espíritu.
a. La comunión: hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos
espirituales (v.l9a)
La versión popular (VP) comienza “Háblense unos a otros con salmos. ...” Esto no
significa que los creyentes llenos del Espíritu se hablen a sí mismos, porque aquí el
uso griego del reflexivo puede también traducirse “unos a otros” (como en 4:32).
Tampoco significa que, si estamos llenos del Espíritu, debemos dejar de hablarnos
unos a otros y comenzar a cantar. No, la referencia es a la comunión cristiana, y la
mención de “salmos, himnos y cánticos espirituales” (que no resultan fácilmente
distinguibles, aunque la primera palabra implica un acompañamiento musical) indica
que el contexto es la adoración pública. Cuando los cristianos se reúnen, les gusta
cantar, tanto a Dios como unos a otros. Algunas veces cantamos alternando
respuestas, como lo hacían los judíos en el templo y en la sinagoga, y como también
lo hacían los cristianos primitivos, que se encontraban antes de que amaneciese “a

recitar antifonalmente un himno a Cristo como a un dios”. 16 También algunos de los

salmos que cantamos en realidad no son de adoración a Dios sino de exhortación
mutua. Un buen ejemplo es el Salmo 95, el Venite, en el que deberíamos miramos
unos a otros al cantar “venid, aclamemos alegremente a Jehová; cantemos con júbilo
a la Roca de nuestra salvación”. He aquí la comunión en la adoración, una invitación
recíproca a la alabanza.
b. La adoración: cantando y alabando(quizás los verbos aluden a música vocal e
instrumental) al Señor en vuestros corazones (v.19)
Aquí el canto no es “entre vosotros” sino “al Señor”. Aunque algunas versiones (VP )
traducen “con todo el corazón”, la frase griega significa, como lo transcribe VRV “en
vuestros corazones”, como en Colosenses 3:16, refiriéndose a la sinceridad o a la
introspección de la auténtica alabanza cristiana, o a ambas. La Biblia al día afirma:
“Eleven al Señor la alabanza de sus corazones” y esto puede reconfortar a aquellos
que carecen de capacidad musical y no pueden entonar. En este caso la adoración
puede ser silenciosa, aunque al mismo tiempo gozosa y melodiosa. Sin duda los
cristianos llenos del Espíritu tienen un canto de gozo en sus corazones, y la
adoración pública llena del Espíritu es una celebración gozosa de los hechos
poderosos de Dios, aunque J Armitage Robinson sugiere que Pablo “contrasta la
alegría bochinchera del vino con la alegría sobria de la salmodia sagrada”.17
c. La gratitud dando siempre gracias por todo al Dios y Padre, en el ( nombre de
nuestro Señor Jesucristo (v.20)
El llamado al agradecimiento es común en las cartas de Pablo. 1* El espíritu quejoso
no es compatible con el Espíritu Santo. La queja era uno de los pecados que
acosaban al pueblo de Israel. Siempre estaban “murmurando” contra el Señor y
contra Moisés. Pero el creyente lleno del Espíritu rebosa agradecimiento y no queja.
Aunque el texto dice que debemos dar gracias siempre y por todo, no debemos
tomar literalmente estas palabras. Porque no podemos agradecer a Dios
absolutamente “por todo”, incluyendo la maldad. En algunos círculos cristianos está
ganando terreno la extraña noción de que el secreto mayor de la libertad y victoria
cristianas es la alabanza incondicional; que un esposo debe alabar a Dios por el
adulterio de su esposa y una esposa por la ebriedad de su esposo; y que aun las
peores calamidades de la vida deberían ser objeto de agradecimiento y alab anza.
Tal sugerencia es una peligrosa verdad a medias y hasta puede llegar a ser ridícula y

aun blasfema. Por cierto que los hijos de Dios aprenden a no discutir con él en medio
de su sufrimiento, sino a confiar, y aun a agradecerle por su provisión amoros a por
medio de la cual puede transformar el mal en algo bueno (Ro. 8:28). Pero eso es
alabar a Dios por ser Dios, no es alabarlo por el mal. Esto último sería reaccionar
insensiblemente ante el dolor de la gente (cuando la Escritura nos dice que debemos
llorar con los que lloran) y admitir, y aun alentar el mal (cuando la Escritura nos dice
que debemos odiarlo y resistir al diablo). Dios abomina el mal y no podemos alabarlo
o agradecerle por lo que él abomina.
Así que ese “por todo” por el que debemos dar gradas a Dios, debe entenderse
en su contexto, es decir al Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo.
Nuestro agradecimiento debe ser por todas las cosas que sean consistentes con la
amante paternidad de Dios y la autorevelación que nos ha dado en Jesucristo. Una
vez más la doctrina de la Trinidad da forma y dirección a nuestra devoción. Cuando
estamos llenos del Espíritu Santo agradecemos a Dios nuestro Padre en el nombre
del Señor Jesucristo.
d. La sumisión: someteos unos a otros en el temor de Dios (v.21) Aunque la VRV
comienza un párrafo nuevo con este versículo, y lo traduce como un imperativo, en
realidad es otro participio presente (hypotassomenoi), que depende del
mandamiento “sed llenos del Espíritu”, como los tres anteriores. Algunas veces, una
persona que dice estar llena del Espíritu se toma agresiva, auto afirmativa, y
vanidosa. Pero el Espíritu Santo es un espíritu humilde, y aquellos que están
realmente llenos de él, siempre muestran la mansedumbre y bondad de Cristo. Una
de sus características más evidentes es que se someten unos a otros.
También se someten a Dios, porque su sumisión mutua es en el temor de Dios.
La BJ y la VNC traducen más correctamente en el temor de Cristo. Aquellos que
están verdaderamente sujetos a Jesucristo no encuentran dificultades en someterse
también unos a otros. Incidentalmente, esta expresión “en el temor de Cristo” es un
testimonio notable, aunque indirecto, de la creencia paulina en la deidad de Jesús, ya
que el pedido habitual del Antiguo Testamento era vivir “en el temor de Dios”. Hay
muchas otras “cristianizaciones” del Antiguo Testamento en este capítulo. Por
ejemplo, el reino de Dios es de Cristo (v.5). Debemos agradar a Cristo y buscar su
voluntad, de la misma manera que antes de Cristo la gente buscaba agradar y hacer
la voluntad de Dios (w.10,17). Adorar a Dios es adorar a Cristo (v.19). En los tres

versículos mencionados, “el Señor” es el título que le daban a Jesús.

Tales son los sanos resultados de la plenitud del Espíritu Santo. Todos se refieren
a nuestras relaciones. Si estamos llenos del Espíritu, estaremos relacionados
armoniosamente tanto con Dios (adorándolo con gozo y agradecimiento) como con
los demás (hablando y sometiéndonos uno al otro). En resumen, los cristianos llenos
del Espíritu aman a Dios y se aman irnos a otros, lo cual no resulta sorprendente ya
que el primer fruto del Espíritu es el amor.
Ahora necesitamos volver al imperativo del cual dependen estos cuatro
participios, es decir, deber y privilegio cristiano del cual resultan cuatro actitudes
cristianas. Es el mandamiento Sed llenos del Espíritu. La forma exacta del verbo
plerousthe es sugestiva.
Primero, está en el modo imperativo. “Sed llenos” no es una propuesta tentativa,
sino un mandamiento autoritario. No tenemos libertad para evadir esta
responsabilidad como tampoco las muchas otras que la acompañan en Efesios. Ser
llenos del Espíritu es obligatorio, no optativo.
Segundo, está en plural. En otras palabras, está dirigido a toda la comunidad
cristiana. Ninguno de nosotros debe embriagarse; todos nosotros debemos ser
llenos del Espíritu. La plenitud del Espíritu no es un privilegio elitista, sino que está a
disposición de todo el pueblo de Dios.
Tercero, está en voz pasiva: sed llenados por el Espíritu Santo. No existe una
técnica para aprender ni una fórmula para recitar. Lo que es esencial es el
arrepentimiento penitente de aquello que contrista al Espíritu Santo y una apertura
de fe que no le impida llenarnos. Es significativo que el pasaje paralelo de
Colosenses no dice “Sed llenos del Espíritu” sino “la palabra de Cristo more en
abundancia en vosotros” (3:16). Nunca debemos separar al Espíritu y la Palabra.
Obedecer la Palabra y recibir al Espíritu son virtualmente acciones idénticas.
Cuarto, está en tiempo presente En griego hay dos clases de imperativo: un
aoristo que describe una sola acción, y un presente, cuando la acción es continua.
Así, cuando Jesús dijo durante la fiesta de bodas en Caná: “Llenad estas tinajas de
agua” (Jn. 2:7) el imperativo es aoristo, ya que las tinajas debían llenarse sólo una
vez. Pero cuando Pablo nos dice “Sed llenos del Espíritu” utiliza un imperativo
presente, que indica que debemos continuar siendo llenados. Porque la plenitud del
Espíritu no es una experiencia de una vez para siempre que no podemos perder
nunca, sino un privilegio para ser renovados continuamente por una creencia
continua y una apropiación obediente. Hemos sido “sellados” por el Espíritu de una
vez y para siempre; pero necesitamos ser llenados del Espíritu y llenarnos cada día y
cada momento del día.
He aquí, pues, un mensaje tanto para el derrotista como para el complaciente, es
decir, para los cristianos de polos opuestos en el espectro espiritual. A los vencidos,
Pablo les diría: “Sean investidos del Espíritu y él les dará un nuevo amor, gozo, paz,
paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, y templanza”. A los
complacientes, Pablo les diría “Continúen siendo llenados del Espíritu. Agradezcan a
Dios por lo que les ha dado hasta aquí. Pero no digan que ya h an llegado a la meta.
Porque aún hay mucho, mucho más por delante”.
Pablo ha estado bosquejando los nuevos valores que Dios espera de su sociedad, la
iglesia, especialmente en términos de su unidad y su pureza. Estas dos cualidades
son indispensables para una vida digna del llamado y acorde con la naturaleza del
pueblo de Dios. Ahora pasa a tratar las nuevas relaciones que, inevitablemente,
descubre el nuevo pueblo de Dios, y al hacerlo se concentra durante el resto de su

carta en dos nuevas dimensiones de la vida cristiana.

La primera se refiere a las relaciones prácticas y terrenas del hogar. Porque la
familia de Dios deja de ser un concepto creíble si no está subdividida en familias
humanas que demuestran el amor de Dios. ¿Para qué sirve la paz en la iglesia si no
hay paz en el hogar? La segunda dimensión se refiere al enemigo que enfrentamos
y, por lo tanto, al equipamiento que necesitamos en nuestra incesante guerra
espiritual.
Estas dos responsabilidades (el hogar y el trabajo por un lado, y el combate
espiritual por el otro) son bastante diferentes entre sí. El esposo y la esposa, los
padres y los hijos, los amos y los siervos son seres humanos visibles y tangibles,
mientras que “los principados y potestades”, atrincherados en contra de nosotros,
son seres demoníacos, invisibles, e intangibles. Sin embargo, si nuestra fe cristiana
ha de tener algún valor práctico, debe ser capaz de afrontar ambas situaciones.
Debe enseñamos cómo comportarnos cristianamente en el hogar y en el trabajo, y
debe capacitamos para luchar en contra del mal de tal manera que estemos firmes y
sin caer. Por lo tanto, la armonía en el hogar y la estabilidad en la lucha son los dos
temas finales que trata el apóstol.
En las congregaciones cristianas más primitivas era posible encontrar esposos y
esposas, padres e hijos, amos y siervos. Más aun, estos tres pares de relaciones son
básicos para toda existencia humana. Markus Barth lo expresa bien al sugerir que en
el primer par vemos a la persona humana como “un ser sexual” (antes de que Freud
o Kinsey hubiesen señalado este hecho), en el segundo, como “un ser temporal”
(atado a la generación a la cual pertenece), y en el tercero como “un ser material y
parte de una estructura económica”, la anticipación paulina de Marx. “Así que esto es
el hombre: un ser sexual, temporal y material quien, sin excepción, está inmerso y,
según parece, atrapado sin esperanza en las estructuras de estas tres
dimensiones.”1
Los apóstoles parecen haber dado desde el principio instrucciones prácticas y
detalladas acerca de la vida familiar cristiana y de la responsabilidad cristiana en lo
que hoy llamaríamos relaciones laborales. Encontramos ejemplos de ellos tanto en
las cartas de Pablo como en las de Pedro.3 En nuestros días hay una necesidad
urgente de esta simple educación moral. La llamada “enseñanza sobre la santidad”
enfatiza demasiado la relación personal con Jesucristo sin indicar sus consecuencias
en términos de relaciones con la g ente con la cual vivimos y trabajamos. En
contraste con tal santidad-en-el-vacío, que magnifica la experiencia y minimiza la
ética, el apóstol presentó el deber cristiano en situaciones concretas de la vida y el
trabajo diario.
Lutero, en su Catecismo, parece haber sido el primero en referirse a estas listas
como Haustafeln, que significa literalmente “tablas de la casa”, pero a menudo
traducidas como “tablas de deberes hogareños”. En años recientes, los eruditos las
han comparado con preceptos similares tanto en el halakah judío (ley y tradición)

como en la literatura gentil, especialmente la estoica. No debería sorprendernos que

judíos, estoicos, y cristianos se preocupasen por el comportamiento moral en el
hogar. Pero algunas veces se ha exagerado la similitud de susHaus- tafeln.* Cuando
los apóstoles de Jesús tomaron conscientemente algún material de fuentes judías o
gentiles, lo cristianizaron completamente. No hay mejor ejemplo de esto, que lo que
Pablo dice a esposos y esposas en Efesios, basado sobre una avanzada doctrina de
Cristo y de su iglesia.

La VRV puede estar en lo correcto al comenzar un párrafo nuevo con el v.21:

Someteos unos a otros en el temor de Dios.Hemos visto que el verbo griego es un
participio presente (“sometiendo”) lo mismo que “hablando entre vosotros”, “cantando
y alabando” (v.19) y “dando siempre gracias” (v.20). Los cuatro participios dependen
del mandamiento “sed llenos del Espíritu” (v.18) y describe las consecuencias de la
plenitud del Espíritu Santo. Sin embargo, algunas veces un participio griego se
utilizaba como imperativo, y sin duda la demanda de sumisión mutua lleva a la
sumisión que se pide a esposas, hijos, y esclavos. Más aun, no hay ningún verbo en
el v.22, porque el llamado a la sumisión del v.21 se extiende al versículo siguiente.
Así que en realidad el v.21 es un versículo de transición, que forma un puente entre
dos secciones.
Lo que está más allá de cualquier cuestionamiento es que los tres párrafos que
siguen se dan como ejemplos de sumisión cristiana, y que el énfasis recae sobre la
sumisión. Así, se dirige a las esposas antes que a sus esposos y se les ordena estar
sujetas a ellos (v.22); se menciona a los hijos antes que a sus padres y se les dice
que deben obedecerlos (6:1); y se les habla a los esclavos antes que a los amos, y
se les dice que debenobedecerlos (6:5).
La noción misma de sumisión a la autoridad está fuera de moda en nuestros días.
Es totalmente opuesta a las actitudes contemporáneas permisivas y libres. Casi nada
hace surgir tantas protestas enojosas como hablar de “sujeción”. La nuestra es una
época de liberación (para mujeres, hijos, y trabajadores) y cualquier cosa que tenga
sabor de opresión provoca profundo resentimiento y fuerte resistencia. ¿Cómo
deben reaccionar los cristianos frente a esta moda moderna?
No dudo en afirmar, aunque lo calificaré más tarde, que nuestra reacción inicial
frente a estos movimientos de liberación debe ser de cálida bienvenida. Porque
tenemos que estar de acuerdo con que en muchas culturas las mujeres han sido
explotadas, y tratadas como siervas en sus propias casas; que los hijos a menudo
han sido anulados y aplastados. No es una excepción la Inglaterra victoriana, en la
que se suponía que debían ser “vistos pero no escuchados”; que lo s obreros han
sido tratados injustamente, se les han dado salarios y condiciones de trabajo
inadecuadas, y una participación insuficiente en la toma de decisiones, para no
mencionar las terribles injusticias y barbaridades de la esclavitud y de la trata de
esclavos.
Aquellos que pronunciamos el nombre de Cristo, necesitamos reconocer con
vergüenza que nosotros mismos muchas veces nos hemos adaptado al status quo,
ayudando a perpetuar algunas formas de opresión humana, en lugar de estar en la
vanguardia de los que buscan el cambio social. No hay nada en los párrafos que
estamos a punto de estudiar, que resulte inconsistente con la verdadera liberación de
los seres humanos de todo tipo de humillación, explotación, y opresión. Por el
contrario, ¿a quién deben principalmente su liberación las mujeres, los niños, y los
trabajadores? ¿No es a Jesucristo? Fue Jesucristo quien trató con cortesía a las
mujeres y las honró, en una época en que se las despreciaba. Fue Jesucristo quien
dijo: “Dejad que los niños vengan a mí” en un período de la historia en que los bebés
que no se querían se tiraban a la basura (como se hace hoy en los incineradores de
los hospitales) o se los abandonaba en la plaza pública para que cualquiera se los
llevara y los tomara como esclavos o pa ra la prostitución. Y es este Jesucristo quien
enseñó la dignidad del trabajo manual trabajando él mismo como carpintero, lavando
los pies de sus discípulos y diciendo “estoy entre ustedes como uno que sirve”.
Así que, no debemos interpretar que Pablo escribe de la sumisión a esposas,
hijos, y siervos en su Haustafeln de una manera que contradiga estas actitudes
fundamentales de Jesús. Ni deberíamos hacer que Pablo se contradiga a sí mismo,
como lo hacen algunos autores, porque hacer esto en una exégesis bí blica es un
disparate. No; debemos ubicar correctamente la Haustafeln dentro del contexto de la
carta a los Efesios, en la que Pablo ha estado describiendo la nueva y única
humanidad que Dios está creando a través de Cristo. Ha estado enfatizando la
completa unidad en Cristo de personas de todas las culturas, especialmente judíos y
gentiles, mientras que en la carta paralela a los colosenses, ha añadido hombres
libres y esclavos (3:11) y, en una carta anterior, hombres y mujeres (Gál. 3:28).
Podemos estar bastante seguros de que en suHaustafeln no destruye su propia
tesis, erigiendo nuevas barreras de sexo, edad, y rango, en esa nueva sociedad de
Dios, en la cual ya habían sido abolidas. Debemos atribuir al apóstol un mínimo de
consistencia en su pensamiento y dejarlo que se explique.
A la luz de la enseñanza de Jesús y sus apóstoles, podemos confiada y
reiteradamente afirmar por lo menos tres verdades importantes: primero, la dignidad
de la mujer, la niñez, y la servidumbre; segundo, la igualdad ante Dios de todos los
seres humanos, sin distinción de su raza, rango, clase, cultura, sexo, o edad, porque
todos están hechos a su imagen; y la profunda unidad de todos los cristianos, como
miembros de la familia de Dios y del cuerpo de Cristo. Es sólo cuando estas
verdades están firmemente aclaradas en nuestra mente, que estamos listos para
considerar la enseñanza de la Haustafeln.
 La sumisión que Pablo adjudica a esposas, hijos, y siervos no es un sinónimo de
inferioridad. Es importante captar la diferencia que acertadamente hicieron Lutero y
sus seguidores entre personas, por un lado, y sus roles, por el otro. He aquí una de
las exposiciones de Lutero sobre este tema: “He dicho muchas veces que debemos
distinguir claramente entre estos dos: el oficio y la persona. El hombre que se llama
Hans o Martín es un hombre muy diferente del que llaman elector, doctor, o
predicador. Aquí tenemos dos personas diferentes en un mismo hombre. Uno es
aquel en el que hemos sido creados y hemos nacido, y de acuerdo con el cual todos
somos iguales: hombre o mujer, niño, joven, o anciano. Pero una vez que hemos
nacido, Dios nos adorna y viste como otra persona. Lo hace a usted hijo y a mí
padre, a uno patrón y a otro siervo, a uno príncipe y a otro ciudadano.” 4
Una vez que captamos esta distinción, entonces aquellos que tienen un oficio
sean gobernadores, magistrados, esposos, padres, o empleadores tienen una cierta
autoridad dada por Dios, que esperan que otros reconozcan. Esposos y esposas,
padres e hijos, amos y siervos tienen la misma dignidad en cuanto seres semejantes
a Dios, pero roles diferentes dados por Dios. Como lo dice sucintamente J.H.Yoder,
“igualdad en el valor no es identidad de roles.”5 El esposo, el padre, y el amo, han
sido investidos con una autoridad a la cual los otros deben someterse.
Inmediatamente surgen dos preguntas acerca de esta autoridad: ¿De dónde
viene? ¿Cómo debe ser usada?
En respuesta a la primera pregunta respondemos que viene de Dios. El Dios de la

Biblia es un Dios de orden, y en su ordenamiento de la vida humana (es decir, en el

estado y en la familia) ha establecido ciertos roles de autoridad o liderazgo. Y debido
a que tal autoridad, aunque está ejercida por seres humanos, les ha sido delegada
por Dios, los otros deben someterse a ella conscientemente. Las palabras griegas
implican esto, porque en el corazón de hypotassomai (“someter”) está taxis (“orden”).
La sumisión es un reconocimiento humilde del ordenamiento divino de la sociedad.
Esto se enseña claramente en el Haus- tafeln de Pablo. Les dice a las esposas que
se sometan a sus espososcomo al Señor (v.22), a los hijos que obedezcan a sus
padres en el Señor (6:1), y a los esclavos que sean obedientes a sus amos
terrenales como siervos de Cristo (6:5). Es decir, que, detrás del esposo, el padre, y
el amo, deben discernir al mismo Señor que les ha dado su autoridad. Luego, si
desean someterse al Señor, se someterán a ellos, ya que es la autoridad del Señor la
que están ejerciendo. Lo mismo se aplica acerca de la sumisión mutua que se
espera de todo el pueblo cristiano. Es en el temor de Cristo (BJ) que debemos
someternos unos a otros, el Cristo que ostenta autoridad como Señor pero que
también se humilló a sí mismo como siervo.
Tenemos que tener cuidado para no sobreestimar la enseñanza bíblica ac erca de
la autoridad. No significa que la autoridad de esposos, padres, y amos, sea ilimitada,
o que las esposas, hijos, y trabajadores deben prestar obediencia incondicional. No,
la sumisión que se requiere es a la autoridad de Dios delegada en seres huma nos.
Si, por lo tanto, utilizan mal la autoridad que Dios les ha dado (por ejemplo,
ordenando lo que Dios prohíbe o prohibiendo lo que Dios ordena), entonces nuestro
deber ya no será sometemos sino conscientemente rehusamos. Porque someterse
en tales circunstancias seria desobedecer a Dios. El principio es claro: debemos
sometemos sólo hasta que la obediencia a una autoridad humana signifique
desobediencia frente a Dios. En este punto, nuestro deber cristiano se transforma en
“desobediencia civil”: a fin de someternos a Dios, t enemos que rehusar sometemos a
seres humanos. Como lo dijo Pedro frente al Sanedrín: “Es necesario obedecer a
Dios antes que a los hombres.”6 Sin embargo, esto es una excepción. La regla
general sobre la cual insiste el Nuevo Testamento es la sumisión humilde a la
autoridad dada por Dios.
A la segunda pregunta, aquella acerca de la utilización de la autoridad delegada
divinamente, respondemos que nunca debe usarse egoístamente, sino siempre para
bien de aquellos para cuyo beneficio ha s ido concedida. Quizás lo más llamativo de
la Haustafeln es que en cada par de relaciones se establecen deberes recíprocos. Es
cierto que las esposas deben someterse a sus esposos, los hijos a sus padres, y los
esclavos a sus amos, y que este requerimiento de sumisión (hypotagc) presupone
una autoridad (exousia) en los esposos, padres, y amos. Más aun, estas dos
palabras griegas se complementan entre sí. Pero la palabra exousia no se utiliza ni
una vez en el pasaje. Cuando Pablo describe el deber de esposos, padres, y amos,
en ningún caso les dice que ejerzan autoridad. Por el contrario, explícita o
implícitamente, los previene contra el uso inapropiado de su autoridad, les prohíbe
explotar su posición y los insta a recordar su responsabilidad y los derechos que
corresponden a la otra parte. Por lo tanto, los esposos deben amar a sus esposas y
cuidarlas; los padres no deben provocar ira a sus hijos sino educarlos con
sensibilidad; y los amos no deben amenazar a sus esclavos, sino tratarlos con
justicia.
Antes de enfrentamos con el texto de la Haustafeln, ha sido necesario aclarar en
forma general este tema de sumisión a la autoridad. Para resumir, en el uso bíblico
“autoridad” no es sinónimo de “tiranía”. Todos aquellos que ocupan posiciones de
autoridad en la sociedad son responsables tanto ante Dios quien se las ha confiado,
como ante la persona o personas para cuyo beneficio les ha sido otorgada. En una
palabra, el concepto bíblico de autoridad no involucra tiranía sino responsabilidad.
La primera responsabilidad que Pablo elabora es la de los esposos y las esposas.
La esencia de su enseñanza es clara: las esposas deben “someterse” y los esposos
deben “amar”.
Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor; Aporque el
marido es cabeza de la muje r, así como Cristo es Cabeza de la iglesia, la cual es su
cuerpo, y él es su Salvador.24Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así
también las casadas lo estén a sus maridos en todo.iS Maridos, amad a vuestras
mujeres, así como Cristo amó a ¡a iglesia, y se entregó a sí mismo por ella, 26para

santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra,27a fin de

presentársela a si mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni
cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha.
11 Así también los maridos

deben amar a sus mujeres como a sus mismos cuerpos.El que ama a su mujer, a sí
mismo se ama. 29Porque nadie aborreció jamás a su propia carne, sino que la

sustenta y la cuida, como también Cristo a ¡a iglesia, Aporque somos miembros de

su cuerpo, de su carne y de sus huesos.31 Por esto dejará el hombre a su padre y a
su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne. 31 Grande es este
misterio; mas yo digo esto respecto de Cristo y de la iglesia.
33Por lo demás, cada uno

de vosotros ame también a su mujer como a sí mismo; y ¡a mujer respete a su

marido.

Se dan dos razones, o por lo menos están implícitas, para la sumisión de la esposa
frente a su marido. La primera surge de la creación y se refiere a que el esposo es
“cabeza” de su esposa, mientras que la segunda surge de la redención y se refiere a
Cristo como “cabeza” de la iglesia.
 Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor; porque el
marido es cabeza de la mujer... (w.22-23a). La autoridad del esposo se establece
como un hecho y se la convierte en base de la sumisión de la esposa. Pero no se
elabora aquí el srcen de esa autoridad. Para una comprensión más amplia del
argumento de Pablo necesitamos volvernos a otros pasajes, especialmente 1
Corintios 11: 3-12 y 1 Timoteo 2:11-13. En ambos pasajes se remite a la narración de
Génesis 2 y señala que la mujer fue hecha después del hombre, a partir del hombre,
y para el hombre. Añade que el hombre también nace de la mujer, de manera que
hombre y mujer son dependientes el uno del otro. Sin embargo, su énfasis recae en
el orden, el modo, y el propósito de la creación de Eva. Y debido a que es
principalmente sobre estos hechos de la creación que Pablo basa su argumento
sobre la autoridad del hombre, su argumento tiene validez permanente y universal, y
no debe dejarse de lado como una limitación cultural. Los elementos culturales de su
enseñanza deben buscarse en cambio en las aplicaciones de este principio, sin duda
en la ordenanza del “velo” y creo que también en el requerimiento del “silencio”. Pero
la autoridad del hombre (y especialmente del esposo) no es una aplicación cultural
de un principio; es el principio primordial. Esto no es chauvinismo sino creacionismo.
La nueva creación en Cristo nos libera de la distorsión de las relaciones entre los
sexos causada por la caída (ej. Gn. 3:16), pero establece la intención srcinal de la
creación. Fue a este “comienzo” que Jesús mismo volvió (p. ej. Mt. 19:4-6). Confirmó
la enseñanza de Génesis 1 y 2. También debemos hacerlo nosotros. Lo que la

creación ha establecido, no hay cultura que pueda destruir.

Esta es también la razón por la cual deberíamos rechazar el argumento simplista
que afirma que, ya que la esclavitud ha sido abolida, la sumisión de la esposa debe
por analogía ser abolida también. Si éste fuera el caso, ¿por qué no completar el trío
y abolir también la obediencia de los hijos? No, los paralelos son inexactos. La
esclavitud es una institución deshumanizante, sin justificación en ninguna doctrina
bíblica. El esposo como cabeza, en cambio, tiene raíces en la creación.
Pasando de la revelación bíblica a la experiencia contemporánea, los cristianos
estarán de acuerdo en que nuestra sexualidad humana es parte y suerte de nuestra
humanidad. La masculinidad y la femineidad representan una distinción profunda
que es tanto psicológica como fisiológica. Por supuesto que los sexos son iguales
ante Dios, pero esto no significa que sean idénticos. Dios mismo ha creado al
hombre masculino y femenino, a su semejanza. Así que ambos llevan su imagen,7
pero cada una también complementa la otra. 8 La perspectiva bíblica nos indica que
debemos sostener simultáneamente la igualdad y complementariedad de los sexos.
“Compañerismo” es también una buena palabra, siempre y cuando se recuerde que
la contribución que cada uno aporta no es idéntica, sino distintiva. Así, un hombre se
encuentra a sí mismo siendo hombre, y una mujer se encuentra a sí misma siendo
mujer. El autodescubrimiento y la plenitud genuina no viene de luchar por ser algún
otro o por imitar al sexo opuesto.
¿Cuáles son entonces las distinciones complementarias entre los dos sexos? La
enseñanza bíblica es que Dios le ha dado al hombre (y especialmente al esposo en
la relación matrimonial), una cierta autoridad, y que la esposa se encontrará a sí
misma y descubrirá su verdadero rol dado por Dios, no en rebelión contra él o su
mandato, sino en sumisión voluntaria y gozosa.
La comprensión moderna de la diferenciación se xual tiende a con
firmar la enseñanza bíblica. Esta es al menos la tesis del sociólogo americano,
Profesor Steven Goldberg, en su libro The Inevitability of Patríarchy(lA inevitabilidad
del patriarcado).9 Aunque es una respuesta consciente al movimiento feminista,
sostiene que se trata de una perspectiva científica y no ideológica, porque apoya su
caso sobre evidencias empíricas. Tampoco debe rechazarse su punto de vista como
simplemente masculino, porque en la cubierta del libro se cita a la distinguida
antropóloga Dra. Margaret Mead como apoyando su tesis: “Todas las ruidosas

afirmaciones que se han hecho acerca de sociedades gobernadas por mujeres son
tonterías. No tenemos razones para creer que hayan existido alguna vez”.
La primera parte de su libro es un estudio antropológico, cuya conclusión se
expresa de la siguiente manera: “En todas las sociedades que han existido
encontramos el patriarcado (los hombres ocupan en porcentaje abrumador las
posiciones jerárquicas en política y en otros niveles); los lo gros masculinos (los
hombres logran los roles del status más alto, cualquiera sean ellos en cualquier
sociedad dada); y el dominio masculino (tanto hombres como mujeres sienten que en
los encuentros y relaciones hombre-mujer el ejercicio del poder recae sobre el
hombre, y las expectativas sociales y los sistemas de autoridad así lo reflejan).” 10 Se
preocupa para dejar bien sentado que no está emitiendo juicios de valor, ni midiendo
capacidades, ni diciendo que cualquiera de los dos sexos sea “superior” o “inferior”
en relación con el otro; su propósito es mostrar simplemente que el “patriarcado”, la
“dominación masculina”, y los “logros masculinos” en el sentido técnico en que él
emplea estos términos son “tres realidades universales”, 11 debido a que “en ninguna
sociedad, en ningún lugar o época, han estado ausentes estas realidades”. 1*
Para desarrollar su segunda tesis, el Dr. Goldberg pasa de la antropología a la
fisiología. Argumenta que la evidencia antropológica de dominación masculina que
ha presentado, obedece a una causa fisiológica. Las “tres realidades universales”
son la manifestación en la sociedad, de un impulso básico masculino (a menudo
llamado “agresión”, aunque el Dr. Goldberg prefiere decir “tendencia dominante”),
que es en sí misma de srcen “neuro-endocrinóloga”. “En su aspecto más básico, la
hipótesis que está en el núcleo de esta teoría simplemente establece que hay
diferencias neuro-endocrinológicas entre hombres y mujeres que engendran
diferentes respuestas masculinas y femeninas al medio y, por lo tanto, diferencias en
el comportamiento masculino y femenino. 13 No está negando que nuestro código
genético interactúa con nuestro medio ambiente y educación, ni que hay
excepciones individuales a esta generalización, ni que muchas mujeres se s ienten
frustradas porque carecen de las oportunidades para utilizar sus talentos. En lugar
de ello, afirma que hay diferencias básicas entre masculinidad y femineidad; que
masculinidad significa tendencia a la dominación, y que “la tendencia a la dominación
es, primariamente, un resultado del desarrollo hormonal y no primariamente de la
anatomía, la identidad sexual o la interacción social que refleja esa anatomía e

identidad”.14
Un cristiano que lea la tesis del Profesor Goldberg querrá establecerla
teológicamente en términos de la creación. Dios ha hecho y hace a los hombres y las
mujeres diferentes, y una de sus diferencias básicas radica en la “autoridad” que le
ha dado al hombre. Esto puede muy bien tener una base genética. Si es así, la
tendencia natural del hombre necesita ser controlada si su “gobierno” ha de ser
constructivo. Porque “patriarcado” suena paternalista y “autoridad masculina”
opresivo. Aun la palabra bíblica “sumisión” se explica a menudo como si fuera un
sinónimo de “sujeción”, “subordinación” y hasta “sojuzgamiento”. Todas estas
palabras tienen asociaciones emotivas. “Sumisión” no constituye una excepción.
Tenemos que tratar de despojarla de ellas y penetrar en su significado bíblico
esencial. No lo descubriremos buscando sus asociaciones modernas ni tampoco a
partir de su etimología, sino primariamente de la manera en que se la utiliza en su
contexto de Efesios 5.
Hay pocas dudas respecto a lo que “sumisión” significaba en el mundo antiguo,
donde el desdén por las mujeres era casi universal. William Barclay lo resume así:
“Los judíos tenían un bajo concepto de las mujeres. En la forma judía de la oración
matutina había una frase en la que el judío cada mañana agradecía a Dios que no lo
hubiera hecho ‘un pagano, un esclavo o una mujer....’ Según la Ley judía, una mujer
no era una persona, sino una cosa. Carecía totalmente de derechos legales, era
posesión absoluta del marido que podía disponer de ella a gusto La situación era
peor en el mundo helénico.... Todo el tenor de vida griego hacía del compañerismo
entre el hombre y la mujer algo casi imposible. El griego esperaba que su mujer
manejara su casa y cuidara de sus hijos legítimos; el placer y la compañía los
encontraba en alguna otra parte.... En Grecia el hogar y la vida familiar estaban
próximos a extinguirse, y la fidelidad era absolutamente inexistente.... En los días de
Pablo la situación en Roma era aún peor.... La degeneración de Roma era trágica....
No es exagerado afirmar que toda la atmósfera del mundo antiguo respiraba
adulterio. ... El lazo matrimonial estaba en camino a su completa bancarrota.” 1*
Charles Seltman confirma esto. En el Imperio Romano, escribe: “Una niña estaba
completamente bajo el mando de su padre; una esposa completamente bajo el poder
de su esposo. Ella era su bien mueble.... Su vida era de tal impotencia legal que
llegaba a la esclavitud, mientras que su status se describía como ‘imbecilitas’, de

donde deriva nuestra palabra actual.”16 Por cierto que este no era todo el cuadro.
Markus Barth trata de equilibr arlo: “También había movimientos contrarios que
promovían derechos iguales para las mujeres”, mientras que “diferentes períodos y
áreas geográficas produjeron visiones diferentes de la mujer.” En cuanto a Éfeso y su
medio ambiente, “el culto de la Gran Madre y el Templo de Artemisa marcaron a esta
ciudad más que a otras como un bastión y baluarte de los derechos de las
mujeres”.17 Sin embargo, la opresión de las mujeres prevalecía en el mundo antiguo,
y su emancipación apenas había comenzado. Es en contra de este oscuro trasfondo
que la enseñanza de Pablo brilla con una luz tan fuerte. Pero aún tenemos que
preguntamos en forma precisa qué significa ser “cabeza” y tener “sumisión”.
Para comenzar, estas palabras no establecen por sí mismas estereotipos de
conducta masculina y femenina. Culturas diferentes asignan tareas diferentes a
hombres y mujeres, esposos y esposas. En Occidente, por ejemplo, ha sido
convencional durante mucho tiempo que la esposa haga las compras, cocine, y
limpie, junto con atender la alimentación, el baño, y el cuidado de los bebés. En
muchas partes de África y Asia las mujeres también trabajan en el campo y llevan
cargas pesadas sobre sus cabezas. En nuestros días, sin embargo, y correctamente,
estas convenciones se reconocen como culturales y, por lo tanto, están siendo
desafiadas y en algunos casos cambiadas. Muchas parejas están aprendiendo a
compartir las tareas del hogar.
A fin de entender la naturaleza del gobierno del esposo en la nueva sociedad que
Dios ha inaugurado, necesitamos mirar a Jesucristo.
Porque Jesucristo es el contexto en el cual Pablo utiliza y desarrolla las palabras
“cabeza” y “sumisión”. Aunque basa la autoridad del esposo en la creación, la define
en la relación donde Cristo, el redentor, es Cabeza: porque el marido es cabeza de la
mujer, así como Cristo es cabeza de la Iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su
Salvador (v.23). El hecho de que Cristo es la cabeza de su Iglesia ya ha sido
descripto en 4:15- 16. Es a partir de Cristo como cabeza que el cuerpo deriva su
salud y crece hacia la madurez. Su autoridad expresa cuidado más que control,
responsabilidad más que gobierno. Esta verdad se ve apoyada por la adición
sorprendente de las palabras y él es su Salvador. La cabeza del cuerpo es el
salvador del cuerpo: la característica de su autoridad no es tanto el señorío sino la
salvación.
Si el hecho de que el esposo sea cabeza de la mujer se asemeja a que Cristo lo
sea de su Iglesia, entonces la sumisión de la esposa se asemejará a la de la Iglesia:
Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo estén a sus
maridos en todo (v.24). No hay nada disminuyente acerca de esto, porque su
sumisión no es una obediencia ciega a sus reglas sino una aceptación agradecida de
su cuidado. Para citar nuevamente a Markus Barth: “La sumisión y el respeto que se
exhorta a la esposa específicamente a tener por el esposo ... no es de manera
alguna la sumisión de un garito, o la de un perro temeroso.... Pablo... está pensando
en un vínculo voluntario, libre, gozoso, como lo muestra la analogía de la relación de
la iglesia con Cristo.”18 Cada vez que la autoridad del esposo refleje la autoridad de
Cristo, entonces la sumisión de la esposa a su protección y a su amor, lejos de
disminuir su femineidad, la enriquecerá positivamente.
Si la palabra que caracteriza el deber de la esposa es “sumisión”, la palabra que
caracteriza el deber del esposo es “amor”. Podemos pensar que la misma naturaleza
enseña a los esposos esta obligación p rioritaria, pero muchas culturas, tanto
antiguas como modernas, prueban lo contrario. Por supuesto que un cierto lazo de
afecto y deseo mantiene unida a toda pareja casada, y los contemporáneos estoicos
de Pablo enseñaban a los esposos a “amar”. Pero el verbo que ellos utilizaban era el
concepto débil de phileo”; fue la enseñanza cristiana la que introdujo el “amor-agapS”
fuerte, sacrificial, en el matrimonio. Pablo utiliza dos analogías para ilustrar el
cuidado tierno que el amor de un esposo por una esposa debe implicar.
La primera es que el esposo debe amar a su esposa como Cristo amó a la Iglesia.
Ya en el Antiguo Testamento, el pacto de gracia que Dios había hecho con su pueblo
Israel se menciona muchas veces como un pacto matrimonial. 19 Jesús retomó esta
enseñanza y se refirió claramente a sí mismo como el Novio.30 Pablo agranda la
imagen aquí y en 2 Co. 11:1-3, mientras que en Apocalipsis se nos permiten atisbos
de la Iglesia glorificada “dispuesta como una esposa para su marido” y la venida de
“las bodas del Cordero”. 31
Lo que llama la atención del desarrollo que Pablo hace del tema es la sacrificada
entereza del pacto de amor del novio celestial hacia su esposa. Es esto lo que deben
imitar los esposos: Mundos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la

iglesia, y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla.

Se observará que Pablo utiliza cinco verbos para indicar los pasos consecutivos
del compromiso de Cristo con su esposa, la Iglesia. La amó, se entregó a sí mismo
por ella, para santificarla, la purificó (sin mancha ni arruga) para presentársela a sí
mismo. La afirmación es tan completa y abarcadora que algunos eruditos piensan
que pudo haber sido una cita de una primitiva confesión, liturgia, o himno cristiano.
Parece trazar el cuidado de Cristo por su Iglesia desde una eternidad pasada a una
futura. Por cierto que las palabras Cristo amó a la iglesia por preceder al auto
sacrificio por su causa, parecen mirar atrás a su preexistencia eterna, cuando volcó
su amor sobre su pueblo y se propuso venir a salvarlos. Así que, habiendo amado a
la Iglesia, se entregó a sí mismo por ella.La referencia primaria es, por supuesto, a la
cruz.
 Pero, ¿por qué lo hizo Jesús? ¿Cuál fue el propósito de su sacrificio? Fue para
santificarla, habiéndola purificado. Quizás haya una alusión deliberada a los baños
nupciales que tenían lugar antes de las bodas tanto judías como griegas. Los
tiempos de los verbos sugieren que la purificación de la Iglesia precede a su
consagración o santificación. En efecto, la purificación parece referirse a la
purificación o lavamiento inicial del pecado y la culpa, que recibimos cuando nos
arrepentimos y creemos en Jesús. Va acompañada por el lavamiento del agua porta
palabra o “por medio de la palabra y del agua del bautismo” (VP). El “lavamiento del
agua” es una referencia inequívoca al bautismo,33 mientras la referencia adicional a
“la palabra” indica que el bautismo no es una ceremonia mágica o mecánica, sino
que necesita una palabra explicativa para definir su significado, expresar las
promesas de purificación y nueva vida en el Espíritu, que éste simboliza, y hacer
surgir nuestra fe. Es cierto que algunos piensan que “la palabra” alude a la confesión
de fe del candidato,23 o a una apelación a la limpia conciencia, 24 en lugar de la
predicación del Evangelio, o la fórmula de administración. Pero parece más natural
tomar “agua” y “palabra” como referidas al candidato. Así que cuando Calvino llegó a
este versículo en su serie expositiva, instó a tener cuidado “para no separar los
sacramentos de la Palabra, en ningún momento”, porque “tener el signo sin la
promesa añadida al mismo no es más que una cosa frustrante y sin beneficios”. 25
Markus Barth argumenta con cierto encanto, que en el contexto la palabra de la
promesa no puede ser otra que “te amo”. Continúa: “El Mesías, como novio ... dice su

‘palabra’ decisiva a su novia y, por lo tanto, privada y públicamente, con honra y

legalmente, se une a ella y ella a él”. 26 Es una palabra solemne de amor pactado.
Habiendo purificado a su novia por el agua y la palabra, el plan del Novio celestial
es santificarla y finalmente, presentársela a sí mismo. La “santificación” parece
referirse al proceso de hacerla santa en carácter y conducta por el poder del Espíritu
que mora en ella, mientras qu e el “presentarla” es algo escatológico, y tendrá lugar
cuando Cristo vuelva a tomarla para sí. Se la presentará a sí mismo gloriosa
(endoxon). La palabra puede aludir al hermoso vestido de la novia, porque se utiliza
para la ropa.27 Pero significa más que esto. “Gloria” (doxa) es la radiación de Dios, la
fuerza brillante y la manifestación de ése su ser de otro modo oculto. Así también se
hará patente la verdadera naturaleza de la Iglesia. Sobre la tierra, a menudo está
cubierta con harapos, manchada y fea, despreciada y perseguida. Pero un día se la
verá como es, nada menos que la novia de Cristo, “sin mancha, ni arruga, ni cosa
semejante”, santa y sin mancha, hermosa y gloriosa. Es para este constructivo final
que Cristo ha obrado y continúa obrando. La novia no se hace a sí misma
presentable; es el novio que trabaja para hermosearla a fin de presentársela a sí
mismo. Su amor y auto sacrificio por ella, su purificación y santificación, están todos
diseñados para su liberación y perfección, cuando al fin se la presente a sí mismo en
la gloria completa. El Dr. Lloyd-Jones escribe: “¿Puedo expresarlo así? El
Especialista de Belleza habrá puesto su toque final a la iglesia, el masaje habrá sido
tan perfecto que no habrá quedado ni una arruga. Se la verá joven,en lo mejor de su
juventud, con color en sus mejillas, con su piel perfecta, sin manchas ni arrugas. Y
permanecerá así por siempre jamás.” 28
Esta es, pues, la exposición de Pablo acerca de las consecuencias de que Cristo
sea “cabeza”. La Cabeza de la Iglesia es su Novio. No aplasta a la Iglesia. En lugar
de eso, se sacrificó a sí mismo para servirla, a fin de que ella pueda llegar a ser todo
aquello que él desea, es decir ella misma en la plenitud de su gloria. De la misma
manera, un esposo nunca debería us ar su autoridad para aplastar o anular a su
esposa, o frustrar su deseo de llegar a ser ella misma. Su amor por ella lo llevará a
un camino exactamente opuesto. Se dará a sí mismo por ella, a fin de que pueda
desarrollar su potencial completo ante Dios y así llegar a ser más completamente ella
misma.
Después de subir con Pablo a estas alturas sublimes del amor romántico, muchos
lectores sienten un anti-clímax en el v. 28: Así también los maridos deben amar a sus
mujeres como a sus mismos cuerpos. Porque al darle instrucciones a los esposos de
que deben amar a sus esposas, parece descender del alto nivel del amor de Cristo al
nivel más bajo del amor por uno mismo. Este sentido de anomalía ha llevado a
algunos comentaristas a tratar de traducir la frase de otra manera, pero sus intentos
no han tenido éxito porque la frase siguiente, obstinadamente se niega a tener otro
significado que no sea el obvio: El que ama a su mujer a sí mismo se ama. La
explicación probable para el descenso de Pablo al nivel más mundano del amor
hacia uno mismo, es que siempre es realista. No podemos aprehender
completamente la grandeza del amor de Cristo; “sobrepasa todo entendimiento”,
como escribió anteriormente.29 Ni los esposos encuentran que sea fácil aplicar este
nivel a las realidades de la vida familiar. Pero todos sabemos, por la experiencia de
todos los días, cómo nos amamos a nosotros mismos. He aquí la utilidad práctica de
la “regla de oro” que Jesús enunció, de que tratáramos a los otros como nos gustaría
ser tratados.30 Porque todos sabemos esto instintivamente. Después de todo, es la
manera en que nos tratamos a nosotros mismos. Porque nadie aborreció jamás a su
propia carne, sino que la sustenta y la cuida (v.29a). Es decir que la alimenta y
(puede significar) la viste, o al menos la atiende.
Sin embargo, esta exhortación al esposo para que “sustente y cuide” a su esposa
como lo hace con su propio cuerpo es más que una guía útil para el comportamiento
diario. También contiene una coherencia interna debido a que él y su esposa, han
llegado a ser en realidad “una carne”. Pero Dios intenta que la relación sexual no sólo
sea una unión de cuerpos, sino que simbolice y exprese la unión de personalidades.
Es cuando un esposo y su esposa llegan a unirse profundamente uno con el otro que
será verdad que el que ama a su mujer a sí mismo se ama.
Esto lleva al apóstol a volver mentalmente a Cristo y así llega al clímax de su
argumento. Hasta aquí ha utilizado dos analogías para el amor de un esposo por su
esposa: el sacrificio amoroso de Cristo por su novia, la Iglesia y el cuidado amoroso
del esposo por su propio cuerpo. Ahora fusiona ambas. La novia de Cristo y el
cuerpo de Cristo son lo mismo (ver v.23), porque somos miembros de su cuerpo
(v.30).31 Nos ha incorporado a sí mismo, nos ha hecho parte de él mismo en una
unión profunda e indisoluble. Esto lleva a Pablo a citar Génesis 2:24: Por esto dejará
el hombre a su padre ya su madre y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola

carne (v.31) y declarar luego que este misterio es grande (v.32). 3í Parece no haber
razones para dudar de que en primera instancia se está refiriendo a las
profundidades misteriosas y sagradas de la unión sexual misma. Pero entonces,
inmediatamente, continúa con su simbolismo aún más profundo: más yo digo esto
respecto de Cristo y de la iglesia. Al hacerlo, no sólo utiliza el ego de su autoridad
apostólica, sino que hasta emplea la misma expresión egó de lego (mas yo digo) que
Jesús mismo utilizó en las seis antítesis del Sermón de la Montaña.33 Resulta
apropiado que lo haga, porque un “misterio” es una verdad revelada y el “misterio”
profundo aquí, es decir la unión de la Iglesia con Cristo. Es muy cercana a la unidad
judeo-gentil en el cuerpo de Cristo, que le había sido revelada y acerca de la cual ha
escrito en 3:1-6. Por lo tanto, él ve la relación marital como un hermoso modelo de la
unión de la Iglesia en y con Cristo. Cuando se la aplica a Cristo y su Iglesia, “una
carne” es idéntica al “solo y nuevo hombre” de 2:15. Más aun, los tres cuadros de la
Iglesia que Pablo desarrolla en Efesios el cuerpo, el edificio, y la esposa todos
enfatizan la realidad de su unidad debido a su unión con Cristo.
El v.33 es un breve resumen de la enseñanza completa que Pablo ha estado
impartiendo a esposos y esposas: Por lo demás, cada uno de vosotros ame también
a su mujer como a sí mismo, porque ella y él son uno, y la mujer respete a su marido.
Es cierto que “respete” traduce phobStai, que significa literalmente “temer”, pero este
verbo “puede expresar la emoción del temor en todas sus modificaciones y en todos
sus grados, desde el simple respeto, la reverencia, hasta la adoración, según su
objeto”.34 El apóstol comenzó con una pareja: “amor” y “sumisión”. Termina con otra:
“amor” y “respeto”. Hemos visto que el amor que tiene en mente para el esposo se
sacrifica y la sirve con la visión de habilitar a su esposa para que llegue a ser lo que
Dios quiere de ella. Así que la “sumisión” y el “respeto” que pide de la esposa
expresa su respuesta a su amor y su deseo de que ¿1 también llegue a ser lo que
Dios quiere que sea en su “liderazgo”.

Tomando primero al esposo, lo que Pablo enfatiza no es su autoridad sobre su

esposa, sino su amor por ella. En lugar de ello, su autoridad está definida en
términos de responsabilidad amorosa. Para nuestras mentes, la palabra “autoridad”
sugiere poder, dominio, y aun opresión. Imaginamos al esposo “autoritario” como una

figura dominante que toma todas las decisiones por sí mismo, emite órdenes y
espera obediencia, inhibe y aun suprime a su esposa, y por lo tanto la priva de crecer
para llegar a ser una persona madura o completa. Pero esto no es para nada la clase
de “cabeza” que está describiendo el apóstol, cuyo modelo es Jesucristo. Por cierto,
“cabeza” envuelve un grado de liderazgo e iniciativa, como cuando Cristo vino a
cortejar y ganar a su esposa. Pero más específicamente, implica sacrificio, un darse
por la causa de la amada, como cuando Cristo se dio a sí mismo por su esposa. Si
“cabeza” significa en algún sentido “poder”, entonces es poder para preocuparse a
fin de no aplastarla, poder que sirva para no dominarla, poder para facilitar su
autosatisfacción, no para frustrarla o destruirla. Y en todo esto la meta del amor del
esposo ha de ser la cruz de Cristo, en la cual se entregó a sí mismo, hasta la muerte,
en su amor desinteresado por su esposa. El Dr. Lloyd-Jones tiene una manera
impactante de reforzar esta verdad: “¿Cuántos de nosotros”, pregunta, “nos hemos
dado cuenta de que siempre debemos pensar acerca del estado matrimonial en
términos de la doctrina de la redención? ¿Es esa nuestra manera corriente de pensar
acerca del matrimonio?... ¿Dónde encontramos lo que los libros tienen que decir
acerca del matrimonio? ¿Bajo qué sección? Bajo Ética. Pero no pertenecen a ella.
Debemos considerar al matrimonio en términos de la doctrina de redención.””
En cuanto al deber de la esposa en la relacen matrimonial, me sorprende la
impopularidad de este pasaje entre muchas mujeres. Cuando se lee en una boda y
provoca comentarios femeninos, pienso si ha sido leído cuidadosamente y,
particularmente, si ha sido leído en su contexto total. Elucidaré cinco puntos que,
espero, demostrarán que no es un manifiesto de opresión, como muchos piensan,
sino más bien la carta de liberación genuina.
a. El requerimiento de sumisión es un ejemplo particular de un deber cristiano
general
Es decir que la frase “las casadas estén sujetas” (v.22) está precedida por el
requerimiento de que debemos sometemos “unos a otros” (v.21). Por lo tanto, si el
deber de la esposa como tal es someterse a su esposo, también es deber del
esposo, como miembro de la nueva sociedad de Dios, someterse a su esposa. La
sumisión es una obligación cristiana universal. En toda la iglesia cristiana, incluyendo
cada hogar cristiano, la sumisión debe ser mutua. Porque Jesucristo mismo es el
parangón de la humildad. Se vació a sí mismo de su status y derechos, y se humilló

para servir. Así que en el nuevo orden que ha fundado llama a todos sus seguidores
a seguir sus pasos. “Y todos, sumisos unos a otros, revestíos de humildad.”“ ¿No
debería regocijarse la esposa de tener el privilegio de dar una demostración
particular de la belleza de la humildad en su actitud hacia su esposo, que debe
caracterizar a todos los miembros de la nueva sociedad de Dios?
Esto resulta especialmente así cuando se ve que su auto humillación no está
coercionada sino que es libre. Debe haber sido muy obvio en el mundo antiguo. La
esposa carecía de status y tenía muy pocos derechos, según hemos visto. Sin
embargo el apóstol se dirige a ella como a un agente moral libre y no la llama a
aceptar un destino del cual no puede escapar, sino a tomar una decisión responsable
delante de Dios. Es esto que “comienza la innovación revolucionaria en el estilo ético
del cristianismo primitivo”.37 La voluntaria sumisión cristiana es muy signifícativa aun
en nuestros días. “Jesucristo, más que perder su dignidad por subordinación al
Padre, la demuestra. Cuando una persona es voluntariamente receptiva hada otra, le
da lugar, y se coloca a su servicio, muestra mayor dignidad y libertad que un
individuo que no soporta ayudar a otro y ser compañero de ningún otro más que de sí
mismo. Efesios 5 sostiene cualquier otra cosa menos la obediencia ciega o el
quebrantamiento de la voluntad de la esposa. En lugar de ello, este capítulo muestra
que en el dominio del Siervo-Mesías crucificado, los súbditos respetan un régimen de
libertad e igualdad en el que una persona asiste a la otra redundando a los derechos
poseídos y en realidad ejercita el derecho de imitar al Mesías mismo.... Aún no se ha
encontrado en la literatura cristiana una descripción del matrimonio más grande, más
sabia, y más positiva.”38
b. La sumisión de la esposa debe ser entregada a un amante, no a un ogro
La instrucción del apóstol no es: “casadas someteos, esposos dirigid”; es “casadas
someteos, esposos amad”. Por supuesto que en toda época y cultura ha habido
ejemplos de esposos crueles y tiránicos, y ha habido ocasiones dolorosas en las
cuales, a fin de mantener la integridad de su conciencia, una esposa se ha visto
obligada a resistir a la autoridad de su marido. Pero Pablo está describiendo el ideal
cristiano, no sus oscuras desviaciones. Esto siempre ha sido obvio para los
comentaristas. Allá por el siglo XVI, Calvino predicaba: “Los esposos ... no deberían
ser crueles con sus esposas, ni pensar que todas las cosas que les agradan son
permisivas y legales, porque su autoridad debería involucrar más compañerismo que

reinado”. El apóstol repite tres veces su recomendación fundamental: Maridos, amad

a vuestras mujeres (v.25); los maridos deben amar a sus mujeres(v.28); cada uno de
vosotros ame también a su mujer (v.33). Por lo tanto, si la autoridad del esposo se
expresa en el amor responsable por su esposa, ¿qué razón tendría ella en no
someterse a él? Y si un esposo desea sumisión de ella, sabrá que sólo amándola
tendrá éxito.
c. El esposo debe amar como Cristo
¿Suena muy duro para una esposa el requerimiento de “sumisión”? Pienso que es
más duro lo que se requiere de un esposo. No que la “ame” con la pasión romántica,
sentimental, y hasta agresiva, que frecuentemente toma el lugar del amor genuino en
nuestros días; en lugar de ello, debe amarla con el amor de Cristo. Si la obligación
del esposo de amar se repite tres veces, también se repite el requerimiento de
modelar su actitud y conducta, en la de Cristo. Es la cabeza de su esposa como
Casto es Cabeza de la iglesia(v.23); debe amar a su esposa como Casto amó a la
iglesia (v.25); y debe sostenerla y andarla como también Cristo a la iglesia (v.29). Por
lo tanto, su autoridad, su amor, y su cuidado, deben asemejarse al de Cristo. El punto
más alto de la demanda se alcanza en el v.25, donde se lo exhorta a amar a su
esposa como Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella. Esta es la
totalidad del auto sacrificio. Debe amarla con lo que algunas veces se denomina
“amor del Calvario”; no puede concebirse un estándar mayor. Un esposo cristiano
que satisface aun parcialmente este ideal, predica el evangelio sin abrir siquiera sus
labios, porque la gente puede ver en él la calidad del amor que llevó a Jesucristo a la
cruz.
d. El amor del esposo, como el de Cristo, se sacrifica para servir Anteriormente
consideramos los cinco verbos de los versículos 25 y 26. Cristo “amó” a la Igl esia y
“se entregó” por ella, para “purificarla”, “santificarla” y, finalmente “presentársela” a sí
mismo en todo esplendor y sin defecto. En otras palabras, su amor y su auto
sacrificio no fue una demostración vacía, sino con propósito. Y su propósito no fue
imponer sobre la Iglesia una identidad alienante sino liberarla de las manchas y
arrugas que contaminan su belleza y demostrar en ella su verdadera gloria. El
esposo cristiano debe tener una preocupación similar. Su dominio nunca será
utilizado para oprimir a su esposa. Desea verla liberada de todo lo que pueda
arruinar su verdadera identidad femenina y crecer hacia aquella “gloria”, aquella

perfección de una personalidad completa, que será el destino final de todos aquellos
que Cristo redima. Para este final Cristo se dio a sí mismo. Para este final también el
esposo se da a sí mismo en amor.
e. La sumisión de la esposa no es más que otro aspecto del amorHemos visto que la
esencia de la instrucción paulina es: “esposas someteos, maridos amad”, y que estas
palabras son diferentes una de otra ya que reconocen que Dios le ha dado la
autoridad al esposo. Sin embargo, «mando tratamos de definir los dos verbos, no es
fácil distinguir claramente entre ellos. ¿Qué significa “someterse”? Es dejarse de lado
uno mismo por alguien. ¿Qué significa “amar”? Es dejarse de lado uno mismo por
alguien, tal como Cristo “se entregó a sí mismo” por la iglesia. Por lo tanto, “sumisión”
y “amor” son dos aspectos de una misma cosa, es decir de aquel darse sin egoísmo
que es el fundamento de un matrimonio duradero y maduro.
 No es que este darse a sí mismo sea fácil. Me temo que he pintado un cuadro de
la vida matrimonial que es más romántico que realista. La verdad es que todo auto
sacrificio, aunque sea el camino del servicio y e l medio de la realización propia,
también es doloroso. Más aun, amor y dolor parecen ser inseparables, sobre todo en
pecadores como nosotros, ya que nuestra condición de seres caídos no ha sido
anulada por nuestra re-creación en Cristo. En el matrimonio está el dolor del ajuste, a
medida que la independencia del antiguo “yo” da lugar a la interdependencia del
nuevo “nosotros”. También está el dolor de la vulnerabilidad a medida que la
cercanía mutua lleva a mostrarse a uno mismo como es, y mostrarse a uno m ismo
lleva al conocimiento mutuo, y el conocimiento mutuo al riesgo del rechazo. Así que
los esposos y las esposas no deben esperar descubrir la armonía sin conflicto; deben
esforzarse para construir una relación de amor, respeto, y verdad.
El darse uno mismo a alguien es reconocer el valor del otro ser. Porque si yo me
dejo de lado, sólo es posible porque valorizo tanto a la otra persona que quiero
sacrificarme por él o ella, a fin de que pueda desarrollarse plenamente en su ser.
Ahora bien: perderse uno mismo para que el otro pueda encontrarse a sí mismo esa
es la esencia del evangelio de Cristo. También es la esencia de la relación
matrimonial, porque a medida que el esposo ama a su esposa y la esposa se somete
a su esposo, cada uno está buscando capacitar al otro para que llegue a ser más
plenamente él mismo, dentro de la armoniosa complementariedad de los sexos.
Hijos, obedeced en el Señor a vuestros padres, porque esto es justo. 1 Honra a tu
padre y a tu madre, que es el primer mandamiento con promesa;3para que te vaya
bien, y seas de larga vida sobre ¡a tierra. * Y vosotros padres, no provoquéis a ira a
vuestros hijos, sino criadlos en disciplina y amonestación del Señor.
Pablo pasa ahora en su Haustañen, de los deberes recíprocos de esposos y
esposas a aquellos de padres e hijos. Al hacerlo, lo que llama la atención
inmediatamente, es que él piensa que la congregación local es una “familia” que
reúne ambos sexos y de todas las edades. Debido a que en este párrafo se dirige a
los hijos tanto como a los padres, evidentemente esperaba que las familias enteras
vinieran juntas a la adoración pública, no sólo a alabar a Dios, sino también a
escuchar su Palabra. Oirían las Escrituras del Antiguo Testamento y las cartas del
apóstol leídas en voz alta y explicadas, y cuando se leyera el Haustafeln apostólico
aprenderían sus propios deberes cristianos y aquellos de los otros miembros de la
familia. El hecho de que se hayan incluido los hijos en las instrucciones, y se les haya
dado una sección propia, es una indicación de la muy persuasiva influencia en la
iglesia de aquel que había dicho “dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis;

porque de los tales es el reino de Dios” 1 y “cualquiera que reciba en mi nombre a un

niño como este, a mí me recibe”. 2 Era una cambio radical con respecto a la terrible
crueldad que prevalecía en el Imperio Romano, en el cual se abandonaba a los
bebés indeseados, se asesinaba a los débiles y deformados, y aun los niños
saludables eran considerados por muchos como una molestia parcial, porque
inhibían la promiscuidad sexual y complicaban la facilidad del divorcio.

Hijos, obedeced en el Señora vuestros padres.... He aquí otro ejemplo de aquella

sumisión general que, de acuerdo con 5:21, se espera de todos los miembros de la
nueva sociedad de Dios. Pero esta vez el requerimiento es más fuerte, exige
obediencia. A las esposas no se les decía que “obedecieran”, y según mi punto de
vista, el Libro de Oraciones de 1662, en cuanto al servicio de boda, estaba
equivocado al incluir este verbo entre los votos de la novia. El concepto de un esposo
que emite órdenes y de una esposa que obedece, simplemente no aparece en el
Nuevo Testamento. La aproximación más cer cana es el ejemplo citado de Sara que
“obedecía a Abraham, llamándole Señor”. Pero aun en ese pasaje, la instrucción real
de Pedro para las esposas es la misma que la de Pablo, es decir “estad sujetas a
vuestros maridos”.3 Y, como vimos en el capítulo anterior, la sumisión de una esposa
es bastante diferente de la obediencia. Es una entrega voluntaria a un amante cuya
responsabilidad está definida en términos de protección: es la respuesta del amor al
amor.
Los hijos, sin embargo, deben obedecer a sus padre s. Aunque Pablo continúa
restringiendo la autoridad de los padres e insta a guiarla por los canales de la
educación cristiana, es claro que la autoridad de los padres sobre sus hijos es
distinta y más fuerte que la autoridad del esposo sobre la esposa. No por eso Pablo
la da por sentada. Su enseñanza siempre tiene una base racional. Como lo hizo con
la sumisión de la esposa, también desarrolla su instrucción acerca de la obediencia
de los hijos, sobre una base cuidadosamente preparada. Presenta tres fundamentos
para la obediencia de los hijos en un hogar cristiano: la naturaleza, la ley, y el
evangelio.
Primero, la naturaleza: Hijos, obedeced ... a vuestros padres, porque esto es justo
(diferios). La obediencia de los hijos pertenece al dominio que dentro de la teología

medieval se llamó “justicia natural”. No depende de una revelación especial, es parte

de la ley natural que Dios ha escrito en todos los corazones humanos. 4 No está

confinada a la ética cristiana; es norma de conducta en todas las sociedades. Los

moralistas paganos, tanto griegos como romanos, la enseñaban. Los filósofos
estoicos consideraban la obediencia de los hijos como un valor evidente, requerido
simplemente por la razón y como parte de “la naturaleza de las cosas”. Mucho antes,
en la cultura oriental, uno de los puntos que Confucio más enfatizó fue el respeto
filial, de tal manera que hoy, aunque hayan pasado siglos, las costumbres chinas,
coreanas y japonesas continúan reflejando esa influencia. En efecto, virtualmente
todas las civilizaciones han considerado el reconocimiento de la autoridad paterna
como indispensable para una sociedad estable. No nos sorprende entonces, que
Pablo incluya la “desobediencia a los padres” como un signo de la sociedad
decadente que Dios ha dejado librada a su propia idolatría, como también de “los
últimos días”, período que comenzó con la venida de Cristo. 5
Aunque la obediencia de los hijos es parte de la ley natural que Dios ha escrito en
los corazones humanos, pertenece también a la ley revelada que Dios d io sobre
tablas de piedra a Moisés. Así que Pablo continúa: Honra a tu padre y a tu madre,
que es el primer mandamiento con promesa; para que te vaya bien y seas de larga
vida sobre la tierra (w.2,3). En su cita, Pablo une libremente el texto griego de Éxo do
20:12: (“Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen ...”) y
Deuteronomio 5:16 (“para que te vaya bien”). Debido a que éste es el quinto de los
diez mandamientos y aparece a primera vista como refiriéndose a nuestro deber con
el prójimo, muchos cristianos han dividido el decálogo en dos mitades desiguales: en
los primeros cuatro mandamientos se especifica nuestro deber hacia Dios y en los
seis restantes nuestro deber hacia nuestro prójimo. Pero los judíos enseñaban
regularmente que cada una de las dos tablas de la ley contiene cinco mandamientos.
El significado de esta disposición es que presenta la honra de nuestros padres como
un deber hacia Dios. Y por cierto que es lo correcto. Porque al menos durante
nuestra infancia, representan a Dios para nosotros y nos arbitran tanto su autoridad
como su amor. Debemos “honrarlos”, es decir, reconocer su autoridad como dada
por Dios, y por lo tanto no sólo darles nuestra obediencia sino también nuestro amor
y respeto. Es debido a que la autoridad de los padres es autoridad divinamente
delegada, que la obediencia respetuosa hacia los padres fue revestida de tanta

importancia en la vida del pueblo del pacto. Moisés recibió la orden de decir a Israel:
“Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios. Cada uno temerá a su
madre y a su padre.... Yo Jehová vuestro Dios”. 6 Por lo tanto, la reverencia hacia los
padres fue parte integral de la reverencia a Dios en tanto Dios de ellos, y de la
relación especial hada él como pueblo suyo. De allí la pena lidad extremadamente
severa (la muerte) que debía infligírsele a cualquiera que maldijera a sus padres y el
“hijo contumaz y rebelde” que se negara a obedecerles, desafiara su disciplina y
amonestación y demostrara ser incorregible.7
El apóstol Pablo, sin embargo, prefiere reforzar el mandamiento de Dios con una
promesa en lugar de hacerlo con una amenaza. Les recuerda a sus lectores que el
mandamiento de honrar a los padres es el primer mandamiento con promesa, y
continúa citando la promesa de prosperidad y larga vida. Esta afirmación
engañosamente simple, contiene varios problemas. Algunos comentaristas tienden a
no estar de acuerdo con Pablo, reclamando que el quinto mandamiento no es, en
realidad, el primero que tiene una promesa unida a él, ya que el se gundo
mandamiento también tiene una, prometiendo “misericordia a millares” a los que
aman y obedecen a Dios. Una respuesta suficiente a esta objeción es que estas
últimas palabras “son una declaración del carácter de Dios más que una promesa”. 8
Otros expresan la opinión de que en este caso, no es el primero sino el único
mandamiento con promesa, porque ningún otro la tiene. A esto, F.F.Bruce responde
atinadamente que Pablo está pensando “no sólo en el decálogo sino en el cuerpo
completo de la legislación pentateuco introducida por el decálogo”.9 Sin embargo,
esto no satisface a todos. Así que algunos interpretan el término “primero” como una
referencia al rango y no al orden (como cuando el escriba preguntó “¿Cuál es el
primer mandamiento de todos?”,10 y sugieren que significa o “un mandamiento de
primordial significado con una promesa anexa”,11 o “el primero en importancia entre
aquellos que se refieren a nuestros deberes sociales”,12 o que “para los hijos, éste es
un mandamiento primario, acompañado de una promesa”.13
La promesa en cuestión era prosperidad material (que te vaya bien) y larga vida
(y seas de larga vida sobre la tierra). Durante la ¿poca de la teocracia, cuando Israel
era tanto una nación como una iglesia sobre la cual Dios gobernaba, las bend iciones
del pacto estaban firmemente atadas a la tierra prometida y a la seguridad, salud, y
buenas cosechas. Pero ahora los tiempos han cambiado, y también el trato de Dios

con su pueblo. Esto parece estar implicado en la alteración deliberada que hace
Pablo de la promesa srcinal “en la tierra que Jehová tu Dios te da”, a sobre la tierra
(es decir, la Tierra). La tierra prometida desaparece ante la vista. El pueblo del pacto
de Dios es ahora una comunidad internacional y sus bendiciones son sobre todo
espirituales. Al mismo tiempo, junto con su bendición “en los lugares celestiales”
(1:3) hay aquí una bendición que tendrá lugar “sobre la fierra”. Probablemente
deberíamos interpretar esto en términos generales, en lugar de hacerlo
individualmente. Entonces, lo que se promete no es tanto larga vida para cada hijo
que obedece a sus padres, sino estabilidad social a cualquier comunidad en que los
hijos honren a sus padres. Por cierto que resulta inconcebible una sociedad
saludable sin una vida familiar fuerte.
Frente al requerimiento de que los hijos obedezcan a sus padres, surgen dos
preguntas prácticas. ¿Es incondicional el mandamiento? ¿Y a quiénes está dirigido?
Muchos jóvenes cristianos, que están deseosos de conformar sus vidas a las
enseñanzas de las Escrituras, se sienten perplejos ante el pedido de obediencia.
¿Deben obedecer absolutamente todo lo que sus padres les digan que deben hacer?
¿Qué sucede si ellos han llegado a conocer a Cristo mientras que sus padres
permanecen inconversos? Si sus padres les prohíben seguir a Cristo o unirse a la
comunidad cristiana, ¿están obligados a obedecer? En respuesta a tales preguntas,
que a menudo son formuladas con gran dolor y ansiedad, creo que lo primero que
debo decir es que durante la minoridad de un joven (y t engo más que decir sobre
esto un poco más adelante) la obediencia a los padres debería ser la norma, y la
desobediencia la rara excepción.
Por ejemplo, supongamos que eres un joven que ha sido educado en un hogar no
cristiano. Te has encontrado con Cristo recientemente y ahora deseas bautizarte,
pero tus padres te lo prohíben. Personalmente, no te aconsejaría que siguieras
adelante desafiando los deseos expresos de tus padres. Aun el bautismo, aunque
Jesús lo ordenó, puede esperar hasta que seas mayor y la ley de tu país te dé cierta
medida de independencia. Por otro lado, si tus padres fueran a prohibirte que adores
y sigas a Cristo en tu intimidad, esto no podrías obedecerlo. Debe haber sido una
situación como ésta la que Jesús tenía en mente cuando nos pr evino acerca de los
conflictos familiares en que los padres y los hijos se levantarían uno contra otro y
nuestros enemigos serían los de nuestra propia casa. En tales circunstancias,
aunque sea doloroso y conflictivo, nuestra lealtad a Cristo debe estar primero. Si
amamos a nuestros padres más que a él, dijo, no somos dignos de él. 14 Por
supuesto, no significa que debamos provocar el conflicto familiar ni ser culpables de
fomentarlo. Por el contrario, todos los seguidores de Jesús son llamados a ser
pacificadores y, hasta donde dependa de nosotros, vivir en paz con todos los
hombres.18 Pero algunas veces la tensión y el conflicto no pueden evitarse.
Es cierto que en el pasaje paralelo de Colosenses se les dice a los hijos que
deben obedecer a los padres “en todo”.16 Pero en Efesios esto se equilibra por el
mandamiento de obedecerles en el Señor (6:1). La última instrucción,
indudablemente, modifica la primera. Los hijos no deben obedecer a sus padres en
todas las cosas absolutamente y sin excepción, sino en todo lo que sea compatible
con su lealtad primaria, es decir la que deben a su Señor Jesucristo.
 Esto nos lleva a la segunda pregunta práctica: «quiénes son estos “hijos” que
deben obedecer a sus padres? ¿Y cuándo cesan de ser tales? ¿Se dirige Pablo sólo
a los infantes, y a los jovencitos y jovencitas? ¿O incluye a todos los jóvenes que aún
están solteros y viven en el hogar paterno, aunque ya sean adultos y hayan dejado
atrás su infancia y adolescencia? No se puede dar una sola respuesta a esta
pregunta, porque se necesitan diferentes respuestas para culturas diferentes. En la
mayoría de los países occidentales la edad en la cual los jóvenes adquieren su
mayoría de edad, se ha bajado en años recientes de veintiuno a dieciocho. Ahora en
esa edad ya no son menores, pueden votar y son libres de casarse sin
consentimiento de los padres. En el extremo opuesto, en la época de Pablo, “el
poder del padre romano era vitalicio y duraba durante toda la vida del hijo. Un hijo
romano jamás llegaba a la mayoría de edad aun cuando hubiera crecido”.17 En
algunos países del Tercer Mundo, especialmente en Asia, prevalece aún una
costumbre similar. Todo lo que puede decirse en relación a tales situaciones
es que en cada sociedad una ley o una costumbre reconoce al menos una cantidad
de independencia para los jóvenes; puede que sea cuando alcanzan la adultez, o
cuando llegan a cierta edad, o cuando dejan el hogar o se casan. Los cristianos no
deberían desafiar las convenciones que acata su propia cultura. Deberían continuar
obedeciendo a sus padres todo el tiempo que sean considerados como niños o como
menores para su cultura.
Otro punto importante es que aun después de haber obtenido nuestra mayoría de
edad, o de ser considerados en nuestra cultura como independientes de la autoridad
de nuestros padres y, por lo tanto, sin obligación de “obedecerlos”, todavía debemos
continuar “honrándolos”. Nuestros padres ocupan una posición única en nuestras
vidas. Si los honramos como debemos hacerlo, nunca los dejaremos de lado, ni los
olvidaremos. Muchas culturas del Tercer Mundo, aun las no cristianas, se preocupan
por los padres ancianos mucho más conscientemente y cuidadosamente que
nosotros, que vivimos en el así llamado Occidente cristiano. Aunque en algunas
circunstancias puede ser inevitable y en otras aun deseable, es triste reflejo de la
egoísta tradición occidental de la familia que, en lugar de cuidar nosotros mismos a
nuestros parientes de edad, los confinamos en algún hogar de ancianos. Aislar y aun
rechazar simbólicamente a los propios padres, raras veces puede reconciliarse con
el mandamiento que indica que debemos honrarlos.
 Hasta aquí hemos estado siguiendo a Pablo a medida que basa la obediencia de
los hijos a sus padres tanto en la naturaleza como en las Escrituras, tanto en la ley
natural, como en la ley revelada. Es decir, que insta, primero porque es correcto, y
segundo porque está escrito. Su tercer argumento introduce el Evangelio y el nuevo
día que amaneció con Jesucristo. Esto está implícito en la orden de que los hijos
deben obedecer a sus padres,en el Señor, es decir, el Señor Jesús. Ya hemos visto
que estas palabras modifican el mandamiento paralelo de Colosenses de obedecer a
los padres “en todo”. Pero aquí no se agota su significado. Traen la obediencia de los
hijos bajo el dominio del deber específicamente cristiano, y ponen sobre los hijos la
responsabilidad de obedecer a sus padres debido a su propia relación personal con
el Señor Jesucristo. Es él quien como Creador estableció primero el orden en la
familia y de la sociedad, y en la nueva sociedad que ahora está edificando no los tira
por la borda. Hay una continuidad esencial entre el orden antiguo y el nuevo, entre la
creación srcinal y la nueva creación en Cristo. Las familias no han sido abolidas. Los
hombres y las mujeres aún se casan y tienen hijos. “En el Señor” aún hay esposos y
esposas, padres e hijos. Lo que ha cambiado tiene relación con los daños causados
por la caída. Porque la vida familiar que Dios creó al principio y de la cual dijo que era
“buena” fue arruinada por la rebelión y el egoísmo humanos. Las relaciones se
desintegraron. La sociedad se fracturó. El amor fue tergiversado en lujuria, y la
autoridad en opresión. Pero ahora, en el Señor, por su obra reconciliadora, ha
comenzado la nueva sociedad de Dios, que continúa a la antigua en cuanto a la vida

familiar misma, pero no en cuanto a su calidad. Porque ahora todas nuestras

relaciones han sido transformadas, precisamente porque están en el Señor. Han sido
purgadas de su ruinoso egocentrismo e imbuidas en cambio por el amor y la paz de
Cristo. Aun la obediencia a los padres ha cambiado. Ya no es una aceptación
quejosa ante la autoridad paterna. Los hijos cristianos aprenden a obedecer con
agrado, “porque esto agrada al Señor”. 18 Recuerdan la amorosa sumisión hacia sus
padres que el mismo Jesús les brindó siendo un muchacho.19 Ahora este mismo
Jesús es su Señor y Salvador y el creador del nuevo orden, así que están ansiosos
de hacer lo que le agrada.

La instrucción que se da a los hijos de obedecer a sus padres presupone, como

hemos visto, el hecho de la autoridad paterna. Sin embargo, cuando Pablo expresa
cómo deben comportarse los padres hacia sus hijos, no los insta al ejercicio de su
autoridad, sino que la restringe.
El cuadro que presenta de los padres como educadores de sus hijos, poseyendo
autodominio y siendo gentiles y pacientes, presenta un franco contraste con la norma
de su propia época. “A la cabeza de la familia romana ... estaba el pater familias,
quien ejercía una autoridad soberana sobre todos los miembros de la familia.... El
carácter autocràtico del patria potestas se manifestaba no sólo en el derecho del
padre a castigar, sino también en su iuo vitae necisque20 (matar al recién nacido;
dejar a los hijos a la intemperie).... El pater familias tiene derecho completo de
disponer de sus hijos, como de sus esclavos y cosas. .. ”21 William Barclay añade: “El
padre romano tenía un poder absoluto en la familia. Podía vender a sus hijos como
esclavos; hacerlos trabajar en sus campos hasta en cadenas; podía disponer de la
Ley a su antojo, porque ésta estaba en sus manos; castigar como le placiere, hasta
el extremo de infligir la pena de muerte”.”
El padre cristiano era completamente diferente, especialmente si recordaba lo
que Pablo había escrito antes, es decir que su paternidad derivaba del “Dios y Padre
de todos” (3:14-15; 4:6). El tema de fondo en Efesios es que a través de la obra
reconciliadora de Cristo hay ahora una familia de Dios multinacional y multicultural.
Así que los padres humanos deben cuidar a sus familias como Dios el Padre cuida
de la suya. E incidentalmente, las madres también están incluidas. La palabra en el

v.4 es, en realidad, “padres” (pateres) pero podría utilizarse para “padres y madres”,
así como “hermanos” (adelphoi) significa “hermanos y hermanas”. Por cierto se
refiere a los padres, tanto el padre como la madre, en los versículos 1 -3, así que es
enteramente legítimo que la VRV ponga “padres” en el v.4.
Como prohibición se les dice: No provoquéis a ira a vuestros hijos (v.4) o “no
exasperéis a vuestros hijos” (BJ) o “no hagan enojar a sus hijos” (VP). Pablo
reconoce cuán delicada es la personalidad de un niño. Algunos autores han
especulado con la idea de que Pablo pudo haber carecido de amor en su propia
infancia, y que en su instrucción a los padres hay reminiscencias de esa temprana
edad. No lo sabemos. Lo que sí sabemos es que los padres pueden fácilmente
utilizar mal su autoridad, ya sea exigiendo cosas irritantes o irrazonables que no
toman en cuenta la inexperiencia o inmadurez de los niños; o yendo a extremos de
dureza y de crueldad por un lado, y favoritismos y excesos de indulgencia por el otro;
o humillándolos y anulándolos; o con esas dos armas vengativas que son el
sarcasmo y el ridículo. Estas son algunas de las actitudes paternas que provocan
enojo y resentimiento en los hijos. ¿Cuántos “jóvenes iracundos”, hostiles contra la
sociedad en general, han aprendido su hostilidad como niños en un hogar carente de
afecto? Hay un lugar para la disciplina, como continúa diciendo Pablo, pero nunca
debe ser arbitraria (porque los niños tienen un sentido innato de lo justo), ni cruel. De
otro modo se “desalentarán”.23 En realidad, nada hace florecer la personalidad de un
niño ni desarrollar sus dones tanto como el aliento estimulante de padres
comprensivos y amorosos. En efecto, así como el amor de un esposo por su
esposa se expresa ayudándola a desarrollar la plenitud de su potencial, así el amor
de los padres por sus hijos se expresa ayudándoles a desarrollar el suyo.
Por detrás de este correctivo a la autoridad paterna está claro el conocimiento de
que, aunque los hijos deben obedecer a sus padres en el Señor, sin embargo tienen
una vida y personalidad propia. Son pequeñas personas con sus propios derechos.
Como tales, deben ser respetados, y bajo ningún concepto deben ser explotados,
manipulados, o aplastados. “El padre dominador de las novelas victorianas”, escribe
Sir Frederick Catherwood, “que utilizaba su propia autoridad para sus propios fines
tiene tan poco justificativo cristiano para su autoridad como el hijo rebelde. Uno está
abusando de la autoridad, el otro se opone a ella. Ambos están equivocados”. 14
Sin embargo, no es sólo en las novelas de la Inglaterra victoriana donde puede

verse la paternidad opresora. Otro ejemplo viene de época más reciente, en los
Estados Unidos. La novela de Edna Ferber, Giant (Gigante) nos narra la historia del
texano Jordán Benedict. Dueño de un millón de hectáreas con ganado, está furioso
porque su pequeño hijo Jordy, de tres años, le teme a los caballos. Citando lo
colocan sobre uno de ellos, con uniforme completo de vaquero, llora para que lo
bajen. Su padre está disgustado. “Yo montaba antes de poder caminar”, dice. “Muy
bien”, responde su esposa Leslie, “eso fue una linda hazaña, pero eras tú. Esta es
otra persona. Quizás no le gusten los caballos....” “Él es un Benedict”, afirma su
padre, “y lo voy a hacer un jinete aunque tenga que atarlo al caballo”. “Has actuado
como Dios durante tanto ti empo que crees que diriges el mundo”. “Dirijo esta parte
que me pertenece”. “El niño no te pertenece. Es tuyo y mío. Y ni siquiera es nuestro.
Es él mismo... ”.2S
 Cada niño debe poder ser él mismo. Los padres sabios reconocen que no todas
las respuestas de protesta por parte de los niños merecen ser llamadas “rebelión”.
Por el contrario, es por medio de la experimentación que los hijos descubren tanto
los límites de su libertad como la calidad del amor de sus padres. Más aun, para
poder crecer tienen que desarrollar su independencia, no porque se resistan a la
autoridad de sus padres sino porque necesitan ejercitar la propia.
Pablo no se queda satisfecho con esta advertencia a los padres de no provocar a
ira a sus hijos. La complementa con esta exhortación p ositiva: Criadlos en disciplina
y amonestación del Señor. El verbo (ek- trepho) significa literalmente “nutrir” o
“alimentar” y fue utilizado en 5:29 para hablar del sustento que damos a nuestros
cuerpos. Pero también se usa para la educación de los niños. La traducción de
Calvino es, “que sean alentados tiernamente ... tratadlos con gentileza” 26 y la de
William Hendriksen dice “criadlos tiernamente”.27 He aquí la comprensión, siglos
antes de que la psicología moderna enfatizara la importancia vital de los primeros
años de vida, de que los niños son criaturas frágiles que necesitan la ternura y la
seguridad del amor.
Las consecuencias de esta insistencia sobre la educación paternal de los hijos
son muchas. Una de ellas es que los padres cristianos deberían g uardar
celosamente su responsabilidad, delegando parte de ella a la iglesia y a la escuela,
pero nunca renunciando totalmente a ella. Es la tarea propia que Dios les ha dado;
nadie puede reemplazarlos adecuada o completamente. Otra consecuencia es que

los padres necesitan preocuparse por sus hijos y dedicarles tiempo. Si fracasan en
esto tendrán problemas más adelante. Como observa pertinentemente el Dr. Lloyd -
Jones: “Si los padres pensaran tanto en la educación de sus hijos como lo hacen en
el cuidado de sus animales y flores, la situación sería muy diferente”. 28
¿Cómo deben educar los padres a sus hijos entonces? Respuesta: en disciplina y
amonestación del Señor. La segunda palabra(nouthesia) sea que se la traduzca por
“instrucción” o por “amonestación”, parece referirse principalmente a la educación
verbal, mientras que la primera palabra (paideia) significa entrenamiento por medio
de la disciplina, aun por medio del castigo. “ Paideia (disciplina) es el entrenamiento
que pone el énfasis en la corrección de los jóvenes”. 29 Es la palabra que se utiliza en
Hebreos 12 tanto de los padres terrenales como de nuestro Padre celestial, quien
nos disciplina “para lo que nos es provechoso”. 30
 Acerca de la necesidad de disciplina y castigo, el Antiguo Testamento es claro.
“El que detiene el castigo, a su hijo aborrece; mas el que lo ama, desde temprano lo
corrige”. Y otra vez: “La necedad está ligada al corazón del muchacho; más la vara
de la corrección la alejará de él”.31 Por supuesto que nuestros antepasados
Victorianos utilizaban estos versículos de Proverbios para justificar una disciplina
excesivamente dura. En nuestra generación, por otro lado, hemos sido testigos de
una reacción que llera a una permisividad excesivamente laissez-faire. Armo
de los extremos necesitamos decirle: “Lo opuesto de una mala disciplina no es la
ausencia de disciplina, sino la disciplina correcta, disciplina verdadera”.31 Al otro
extremo necesitamos decirle: “Lo opuesto de la falta de disciplina no es la crueldad,
sino la disciplina equilibrada, la disciplina controlada”. 33 Por encima de todo, los
padres deben tener en claro sus motivos. Siempre resultará peligroso disciplinar a
los hijos cuando se está enojado, cuando el orgullo ha sido herido o cuando se han
perdido los estribos. Citaré nuevamente al Dr. Lloyd-Joncs porque su exposición de
estos versículos está llena de sabiduría práctica: “Cuando estás disciplinando a un
niño, deberás primero controlarte a ti mismo.... ¿Qué derecho tienes de decirle a tu
hijo que necesita disciplina cuando obviamente la necesitas tú mismo? El dominio
propio, el dominio del carácter es un prerrequisito esencial en el control de los
demás”.34
Hasta aquí hemos estado pensando principalmente en la disciplina de los hijos.
Pero la educación cristiana de los hijos es tanto mental como moral. También incluye

la instrucción. Una moda popular contemporánea insta a los padres a no ser

“dirigistas” y dejar a los niños que encuentren su propio camino. Pablo piensa
diferente. Es cierto que algunos padres son demasiado “dirigistas”, demasiado
dominantes y, por lo tanto, inhiben a sus hijos en el aprendizaje de la toma de
decisiones propias para crecer hacia la madurez. Tenemos que distinguir entre
educación verdadera y falsa. La educación falsa es el adoctrinamiento, en el cual
padres y maestros imponen su mente y voluntad sobre el niño. La verdadera
educación, por otro lado, es estimulación en la que padres y maestros actúan como
catalizadores y alientan al niño para que elabore sus propias respuestas. No podrán
lograrlo si dejan que el niño divague; deben enseñarle los valores cristianos de la
verdad y la bondad, defenderlos y recomendar su aceptación, pero, al mismo tiempo,
abstenerse de cualquier presionamiento y menos aún de coerción.
 Pablo escribe que la disciplina y amonestación en la cual los padres deben criar a
sus hijos son “del Señor”. Algunos han tomado esto simplemente como diciendo que
la clase de instrucción y disciplina que se intenta se refiere a la “disciplina cristiana”
(Biblia al día), y que Pablo está especificando la educación cristiana como opuesta a
la secular. Pero creo que quiere decir más que esto. Significa que por detrás
de los padres que enseñan y disciplinan a sus hijos está el mismo Señor. Es el
maestro principal y el administrador de la disciplina. Por cierto que la mayor
preocupación de los padres no es sólo que sus hijos se sometan a su autoridad, sino
que a través de ésta lleguen a conocer y obedecer al Señor. Siempre hay mucho
regocijo y agradecimiento cuando la enseñanza y disciplina de un hogar cristiano
logra guiar, no artificialmente sino naturalmente, a la aceptación de la enseñanza y
disciplina del mismo Señor Jesús por parte del niño.

Siervos, obedeced a vuestros amos terrenales con temor y temblor, con sencillez de
vuestro corazón, como a Cristo; 6no sirviendo al ojo, como los que quieren agradar a
7
los hombres, sino como siervos de Cristo, de corazón haciendo la voluntad de Dios;
sirviendo de buena voluntad, como al Señor y no a los hombres,* sabiendo que el
bien que cada uno hiciere, ése recibirá del Señor, sea siervo o sea libre.
La esclavitud parece haber sido universal en el mundo antiguo. Un alto porcentaje
de la población estaba formado por esclavos. “Se ha calculado que en el Imperio

Romano había sesenta millones de esclavos”. 35 Constituían la fuerza de trabajo e

incluían no sólo sirvientes domésticos y trabajadores manuales sino también gente
educada, como doctores, maestros, y administradores. Los esclavos podían
heredarse o comprarse, o adquirirse en pago de una deuda; los prisioneros de guerra
comúnmente se transformaban en esclavos. Nadie querellaba ni desafiaba tal
arreglo. “La institución de la esclavitud era un hecho de la vida económica
mediterránea tan completamente aceptado como parte de la estructura laboral de la
época que uno no puede hablar correctamente del “problema” de la esclavitud en la
antigüedad. Esta aceptación incuestionable del sistema esclavista explica por qué
Platón, en su plan de la vida buena, según lo describió en La República, no necesitó
mencionar a la clase de esclavos. Simplemente estaba allí”. 55
A aquellos que vivimos en países en los que la esclavitud ha sido abolida por la
ley hace un, siglo y medio, es difícil concebir cómo la posesión de un ser humano por
otro pudo haber sido aprobada de esta manera. Aun es más difícil entender cómo los
esclavos pudieron haber sido considerados más como cosas que como personas.
Con todo su intelecto y cultura, Aristóteles no pudo concebir ninguna amistad entre
un esclavo y un poseedor de esclavos, porque dijo: “Un esclavo es una herramienta
viva, así como una herramienta es un esclavo inanimado”. Al menos parecía aceptar
que “un esclavo es un tipo de propiedad con alma”.» 7
Esta deshumanización de los esclavos en la conciencia pública fue reflejada en la
legislación romana antigua. “Legalmente eran sólo bienes muebles sin derechos, a
quienes sus amos podían tratar virtualmente como querían”.3» “El estado romano
dejaba el problema de la disciplina del esclavo a sus dueños... . El pater familias tenía
completo control sobre todos los esclavos pertenecientes a la familia” tenía el poder
de castigar corporalmente, de confinar en el ergastulum, también el derecho de
ejecutar la pena de muerte”. 39 Consecuentemente, han sobrevivido relatos de
atrocidades terribles, especialmente de la era pre cristiana. Algunas veces, los
esclavos eran maltratados, mutilados y encadenados, les rompían los dientes, les
quitaban los ojos y hasta los tiraban a las bestias salvajes o los crucificaban, y todo
esto, algunas veces, por las ofensas más triviales. El hecho de que algunos esclavos
se escapaban (corriendo el riesgo, si los encontraban, de ser quemados con hierro
candente, azotados, y hasta ejecutados sumariamente) y de que otros cometían
suicidio, es evidencia suficiente de que la crueldad hacia ellos era cosa común.

Al mismo tiempo, sería un grave error suponer que esta clase de tratamiento
bárbaro era habitual o universal, o que continuó inamovible en el primer siglo
después de Cristo. Aunque al principio la ley no prescribía penalidades para los
poseedores de esclavos que maltrataban a sus siervos, muy a menudo se veían
restringidos por otros hechos, ya sea por su propio sentido de responsabilidad, o por
la opinión pública, o por propio interés. En lo que hace a la opinión pública, el
contemporáneo estoico de Pablo, Séneca, ya enseñaba la hermandad entre los
hombres e instaba a la bondad con los esclavos. En lo que hace al interés propio, los
amos sabían que sus esclavos representaban una inversión de mucho capital. Era
ventajoso para ellos mismos, por lo tanto, cuidar bien a sus esclavos, así como lo
hacían con sus animales y sus muebles.
Resulta inmediatamente llamativo que en su Haustafeln, Pablo se dirijia a los
esclavos. El simple hecho de hacerlo indica que eran miembros aceptados en la
comunidad cristiana y que los consideraba como personas responsables a los
cuales, de la misma manera que a los amos, les hace una apelación moral. Si los
hijos deben obedecer a sus padres, los esclavos (la V RV utiliza “siervos”, pero tanto
la BJ como la VP traducen más correctamente “esclavos”) deben obedecer a sus
amos terrenales (v.5) y por la misma razón, es decir que por detrás de ellos deben
aprender a discernir la figura de su amo celestial (v.9), es decir el Señor Jesucristo.
Jesucristo se menciona en cada uno de los cuatro versículos dirigidos a los esclavos.
Deben obedecer como a Cristo (v.5), conducirse como siervos (literalmente
“esclavos”) de Cristo (v.6), prestar servicio como al Señor en lugar de hacerlo para
los hombres (v.7), sabiendo que recibirán el bien del Señor (v.8). Es notable lo Cristo
céntrico de estas instrucciones: la perspectiva del esclavo ha cambiado. Su horizonte
se ha ampliado. Ha sido liberado de la esclavitud de tener que “agra dar a los
hombres” para usar la libertad de servir a Cristo. Sus tareas mundanas han sido
absorbidas por una preocupación más alta, la voluntad de Dios (v.6) y agradar bien a
Cristo.
Exactamente el mismo principio pueden aplicar los cristianos contemporáne os a
sus trabajos y empleos. Nuestra gran necesidad es la visión clara que nos permita
ver a Jesucristo y colocarlo delante de nosotros. Es posible para el ama de casa
cocinar una comida como si Jesucristo fuera a comerla o limpiar a fondo la casa
como si Jesucristo fuera a ser el huésped de honor. Es posible para los maestros

educar a los niños, a los doctores tratar a sus pacientes y a las enfermeras cuidarlos,
a los agentes ayudar a sus clientes, a los vendedores servir a los compradores, a los
contadores llevar los libros y a las secretarias escribir cartas, como si en cada caso
estuvieran sirviendo a Jesucristo. ¿Puede decirse lo mismo en relación a las masas
de trabajadores industriales con tediosas rutinas de cuidado de máquinas y a los
mineros que tienen que trabajar bajo tierra? Por cierto que sí. Pero la presencia de
Cristo en la mina o en la fábrica no es excusa para que las condiciones sean malas.
Por el contrario, debería ser un incentivo para mejorarlas. Al mismo tiempo, su
situación no es ni siquiera parecida a la de los esclavos en el Imperio Romano, así
que si el trabajo de los esclavos cristianos podía ser transformado haciéndolo como
para el Señor; lo mismo debe suceder con los cristianos que son mineros, obreros de
fábricas, deshollinadores, barrenderos, y cuidadores de baños públicos.
 Una vez que los esclavos cristianos tuvieran bien en claro que su responsabilidad
primaria era servir al Señor, sus servicios a los amos terrenales se transformaría en
ejemplar. Primero, serían respetuosos, obedeciéndolos con temor y temblor (v.5), lo
que implica no un servilismo humillante delante del amo humano, sino un
reconocimiento reverente del Señor Jesús, cuya autoridad representa el amo. Esto
resulta claro, no sólo por los contextos habituales de la expresión “con temor y
temblor” sino también por el hecho de que en el pasaje equivalente de Colosenses
dice “temiendo a Dios”.40 Segundo, obedecerían con sencillez de corazón (v.5), con
integridad o de todo corazón, sin hipocresías ni motivos ulteriores. Tercero, serían
conscientes de no ofrecer su trabajo como sirviendo al ojo, como los que quieren
agradar a los hombres y trabajan sólo criando el jefe está mirando a fin de obtener su
favor, sino como siervos de Cristo ya que después de todo él nunca podrá s er
engañado con trabajo mal hecho. Cuarto, su trabajo llegaría a ser voluntario y “de
buena gana” (VP) en lugar de renuente o quejoso. Como tendrían conciencia de
estar haciendo la voluntad de Dios, lo harían de corazón (v.6) y de buena voluntad
(v.7). Podemos decir que su corazón y su alma estarían allí. Y todo esto por saber
que su Señor también es su juez, y que ninguna buena obra, sea quien fuere su
autor (esclavo o libre), queda sin recompensa delante de él (v.8).

Y vosotros, amos, haced con ellos los mismo, dejando las amenazas, sabiendo que

el Señor de ellos y vuestro está en los cielos, y que para él no hay acepción de
personas.
Aunque a los esclavos cristianos se les describen los deberes con cierto detalle,
los dueños de esclavos reciben tres principios, todos los cuales tienen implicaciones
de largo alcance en el contexto de la mitad del primer siglo d.C. Primero, haced con
ellos los mismo. Es decir, si esperas recibir respeto, muéstraselo también; si esperas
recibir servicio, préstalo. Es una aplicación de la regla de oro. De la manera que los
amos esperaban que sus esclavos se comportaran con ellos, así debían comportarse
con sus esclavos. Pablo no admite ningún privilegio superior en los amos, como si
ellos pudieran pasar por alto las mismas cortesías que esperaban recibir.
Segundo, dejando las amenazas. Así como los padres no deben provocar a sus
hijos, tampoco los amos deben amenazar a sus esclavos. Es decir que no deben
abusarse de su posición de autoridad esgrimiendo amenazas de castigo. El castigo
era aceptado en el Imperio Romano como la única manera de controlar a los
esclavos, y el cristianismo no niega que en algunas circunstancias el castigo sea
legítimo y hasta necesario. Pero las amenazas son un arma que e l poderoso esgrime
ante el carente de poder. Y una relación basada en amenazas no es una relación
humana. Así que Pablo lo prohibía.
Tercero, la razón de estos requerimientos es que ellos saben que Jesucristo es el
Señor de ambos, esclavo y patrón, y que para él no hay acepción de personas.Los
dueños de esclavos estaban acostumbrados a que se los reverenciara y tratara con
miramientos, pero no debían esperar (porque no lo iban a recibir) tal favoritismo
discriminatorio de parte del Señor Jesucristo. Por lo tanto, estos tres principios tenían
la intención de aminorar la brecha social y cultural entre esclavos y amos. En lugar
de considerar su relación con sus esclavos como la del propietario con sus bienes, o
la del superior hacia el inferior, debía desarrollar una relación en la que les diera el
mismo tratamiento que ¿1 esperaba recibir, renunciar a la ilegítima arma de las
amenazas y recordar que ambos compartían el mismo amo celestial y juez imparcial.

La nueva relación que hizo posible Jesucristo entre esclavos y amos era algo nuevo
y hermoso. Sin embargo, es comprensible que a muchos críticos les haya parecido
una respuesta cristiana inadecuada. <No pudo ofrecer el evangelio alguna solución

más radical contra la esclavitud que un ajuste de las relaciones personales? Si bien
Pablo se abstuvo de incitar a los esclavos a levantarse en contra de sus amos y
obtener su libertad (como algunos desearían que lo hubiese hecho), ¿por qué al
menos no les ordenó a los amos que emanciparan a sus esclavos? ¿Por qué los
escritores del Nuevo Testamento son tan reticentes, en lugar de condenar la
esclavitud directamente como una cosa terriblemente inhumana?
Sea cual fuere el camino que los cristianos busquemos para defendemos en
contra de tales críticas, nunca debe ser el de admitir la esclavitud. Porque si el Nuevo
Testamento no la condena explícitamente tampoco la aprueba. Han habido
diferentes grados de degradación en la práctica de la esclavitud en épocas y lugares
diferentes; pero aunque la esclavitud afro-americana fue peor que la romana, la
romana peor que la griega y ésta peor que la hebrea, sin embargo la conciencia
cristiana debe condenar la esclavitud en todas sus formas. Su mal no radica en el
servilismo que implica (porque Jesús v oluntariamente se hizo esclavo de otros,41 y
también los hizo el apóstol Pablo)42 ni tampoco en el elemento de compulsión, sino
en la posesión de un ser humano por otro, que lo degrada convirtiéndolo en un objeto
subhumano para ser usado, explotado, y comerciado, y en la crueldad que a menudo
acompañaba todo esto. Siendo así, nos preguntamos nuevamente por qué el Nuevo
Testamento no pidió su abolición.
La primera respuesta es la pragmática, es decir que los cristianos fueron en sus
comienzos un grupo insignificante dentro del Imperio. Su misma religión era todavía
ilegal, y carecían de poder político. Por otro lado, la esclavitud era en aquella época
una parte indispensable de la maquinaria de la sociedad romana. En la mayoría de
las ciudades había muchos más esclavos que gente libre. Por lo tanto hubiese sido
imposible abolir la esclavitud de un solo golpe sin la desintegración completa de la
sociedad. Si los cristianos hubiesen liberado a sus esclavos, hubiesen condenado a
la mayoría de ellos al desempleo y a las penurias. Como dijo G.B.Caird, “la sociedad
antigua era económicamente tan dependiente de la esclavitud como la moderna lo es
de la maquinaria, y cualquiera que propusiera su abolición hubiese sido considerado
sólo como un sedicioso fanático”.43 Tenía que ser tolerada un poco más (aunque, por
cierto, ese “poco más” duró demasiado) como síntoma de lo que los cristianos
llamaban “esta era presente de maldad”.
Existe una segunda razón por la cual no encontramos en el Nuevo Testamento
expresiones de indignación más fuertes en contra de ese sistema. “En la antigüedad,
la falta de un aborrecimiento profundo hacia la esclavitud como un mal económico y
social puede explicarse en parte”, escribe W.L.Westermann, por el hecho de que “el
cambio del estado legal d e esclavitud al de la libertad por medio de la manumisión
era ... constante y fácil. .. .’ ,44 “La actitud de los apóstoles se explica mejor
conociendo la práctica singular que los romanos del primer siglo estaban adoptando
hacia sus esclavos: la de liberarlos en grandes cantidades”.45 De acuerdo con los
resultados de la investigación de Tenney Frank, entre los años 81 y 49 a.C. fueron
liberados 500.000 esclavos romanos. Así que “el esclavo romano, lejos de vivir en
servilismo perpetuo, podía esperar que llegara su oportunidad. Se transformó en una
práctica común de los romanos liberar a sus esclavos y después establecerlos en un
comercio o profesión. Muchas veces, éste se enriquecía más que su amo”. 45 Esta
evidencia ayuda a explicar el consejo de Pablo a los esclavos corintios de que si
podían obtener su libertad, buscaran la oportunidad de hacerlo, y también su
insinuación a Filemón de que liberara a Onésimo.47
Un tercer punto a favor de la posición del Nuevo Testamento es que en aquella
época el status legal de los esclavos comenzaba a suavizarse y mostraba signos de
futuras mejoras. Cambios humanitarios importantes se habían introducido en el
mundo romano en el primer siglo d.C., que llevaban a una mejora radical en el
tratamiento de los esclavos. Poco a poco, se le fueron concediendo muchos de los
derechos legales que disfrutaban los hombres libres, incluyendo el derecho de
casarse y tener una familia y el derecho de tener su propiedad. “En el año 20 d.C. un
decreto del Senado especificaba que los esclavosculpables de algún crimen debían
ser juzgados de la misma manera que los hombres libres”. 48 Varios emperadores
introdujeron medidas liberalizadoras. “Claudio, c 50 d.C., estableció que los esclavos
enfermos que eran abandonados por sus amos debían obtener su libertad si se
recobraban. Bajo Vespasiano, c 75, una esclava podía, bajo ciertas circunstancias,
obtener su libertad si su amo la prostituía. Domiciano, c 90, prohibió la mutilación de
los esclavos. Adriano, en los comienzos del siglo segundo, se negó a aprobar la
venta de esclavos para propósitos inmorales o para convertirlos en gladiadores y es
probable que haya prohibido la ejecución de los esclavos por orden de sus amos”. 49
Así que ya se había comenzado a introducir una legislación más humanitaria e n
el Imperio cuando el evangelio llegó para acelerar y extender el proceso. Sin

embargo, los cristianos no podemos evitar cierto sentido de vergüenza de que la

esclavitud y el comercio de esclavos fuera tolerado durante tanto tiempo,
especialmente más tarde, en las colonias europeas. Ambos debían haber sido
abolidos siglos antes de que lo fueron. Y las mejores mentalidades cristianas así lo
reconocieron. Calvino, por ejemplo, a mediados del siglo dieciséis, atribuyó la
esclavitud al pecado srcinal. Dedujo que era “una cosa totalmente contraria al orden
de la naturaleza” que los seres humanos “hechos a semejanza de Dios” alguna vez
pudieran ser “puestos bajo tales condiciones”.80
Si bien no podemos defender la indolencia o cobardía de los dos siglos cristianos
posteriores que vieron este mal social pero no lo erradicaron, podemos al mismo
tiempo regocijamos de que el evangelio comenzó inmediatamente, aun en el siglo
primero, a conmover esta institución; encendió una mecha que a la larga llevó a la
detonación final. Esto nos retrotrae a la carta de Pablo a los Efesios y a la
transformada relación amo-esclavo que él describía. Pueden mencionarse tres
aspectos.
El primero es la igualdad. Por supuesto que nadie podía imaginar que cultural o
legalmente, amos y esclavos fueran iguales. Resultaba evidente que no lo eran, ya
que uno era dueño del otro. Sin embargo, eran iguales ante Dios, porque tenían al
mismo Señor y juez, que no hacía acepción de personas entre ellos (v.9). La ley
romana era aún discriminatoria en c iertos aspectos; la justicia celestial no lo era.
Pablo les recuerda este hecho tanto a esclavos como a amos. Porque éste era el
fundamento teológico sobre el cual construyó su doctrina de la igualdad. Los
esclavos debían servir bien a sus amos terrenales con buena voluntad, como si
estuvieran sirviendo a su Amo Celestial, sabiendo que él los honraría y
recompensaría. Los amos no debían amenazar sino respetar a sus esclavos,
sabiendo que tenían el mismo amo en los cielos. Por lo tanto, era el conocimiento
compartido del señorío y juicio de Jesucristo el que los hacía iguales. Si recordaban
que Jesús era su Señor común ahora y que un día sería su juez común, toda su
actitud mutua cambiaría.
La segunda cualidad de su relación debía ser la justicia. Lo que aquí está
implícito en la instrucción general a los amos de hacer con ellos lo mismo (v.9) está
explícito en Colosenses 4:1 “Amos, haced lo que es justo y recto con vuestros
siervos, sabiendo que también vosotros tenéis un Amo en los cielos”. Esta afirmación
debe haber sonado sumamente extraña a los oídos de los que escuchaban por
primera vez. Porque, como hemos visto, aunque la ley romana se estaba haciendo
gradualmente más humanitaria, los esclavos aún eran considerados popularmente
como propiedad de sus amos, quienes tenían poder absoluto sobre ellos. Y por
supuesto, donde se piensa que no hay derechos no puede haber justicia. Así que la
idea de justicia para los esclavos era un concepto nuevo y revolucionario.
Esencialmente fue el Evangelio el que insistió que los esclavos tenían derechos.
Esto salta a la vista por la naturaleza recíproca de la relación amo-esclavo. Porque si
los esclavos tenían deberes hacia sus amos, los amos tenían deberes hada sus
esclavos. Entonces, los deberes del amo se transformaban en los derechos del
esclavo, de la misma manera en que los deberes del esclavo eran los derechos del
amo.
 Hoy, en las relaciones laborales, rige el mismo principio básico de la justicia
basada en los derechos recíprocos. Los empleados y los empleadores tien en
deberes por igual—el empleado de rendir buen trabajo y el empleador de pagar un
salario justo. Luego, el deber de cada persona se transforma en el derecho de la otra.
Si el deber del empleado es hacer un buen trabajo, es derecho del empleador
esperarlo. Si el deber del empleador es pagar un salario justo, es derecho del
empleado esperarlo. El mayor problema humano en las disputas entre patrones y
obreros es que cada lado se concentra en asegurarse sus propios derechos, e
inducir a la otra parte a cumplir su parte. Pablo, sin embargo, revierte el énfasis. Insta
a cada parte a concentrarse sobre sus responsabilidades, no sobre sus derechos.
Ciertamente, si en las disputas de la industria moderna la preocupación fuera que
cada parte cumpliera sus propios deberes y asegurara los derechos de la otra, las
relaciones laborales se suavizarían inmediatamente.
El tercer aspecto y el más alto de la transformación de la relación amo-esclavo es
la hermandad. Aparece con claridad en la carta de Pablo a Filemón, en la cu al lo
insta a recibir nuevamente a su fugitivo esclavo Onésimo, ahora convertido, y darle la
bienvenida “no ya como esclavo, sino como más que esclavo, como hermano
amado”.51 Las palabras hubieran sonado increíbles para cualquiera, excepto para
oídos cristianos. Séneca enseñó la hermandad universal de la humanidad pero no
puedo encontrar que haya aplicado su doctrina a los esclavos. Los llama
“camaradas” y hasta “amigos”, pero no “hermanos”. El concepto de hermandad fue la

innovación paulina y es uno de los temas principales de Efesios. Porque la nueva

sociedad de Dios es la familia del Padre, cuyos miembros están relacionados unos a
otros con Cristo como hermanos y hermanas. Aun en la primera carta escribió que
podía afirmar con confianza que todos aquellos que están en Cristo son hijos e hijas
de Dios, y que “ya no hay... esclavo ni libre ... porque todos vosotros sois uno en
Cristo Jesús”.®2 Luego repitió su sentir en la carta paralela a Efesios: “donde no hay
... siervo ni libre, sino que Cristo es el tod o, y en todos”.®3 Un mensaje que unía al
amo y al esclavo como hermanosipso ficto, lanzaba un desafío radical hacia una
institución que los separaba como propietario y propiedad De allí en más era sólo
una cuestión de tiempo. “La esclavitud sería abolida desde adentro".6*
Por lo demás, hermanos míos, fortaleceos en el Señor, y en el poder de su fuerza. 11

Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las
asechanzas del diablo. 12Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino
contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las anieblas de
este siglo, contra huestes espirituales de maldad, en las regiones celestes. 13Por
tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y
habiendo acabado todo, estar firmes. 14Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos
con la verdad, y vestidos con la coraza de justicia, isy calzados los pies con el apresto
del evangelio de la paz. 16Sobre todo, tomad el escud o de la fe, con que podáis
apagar todos los dardos de fuego del maligno. 17 Y tomad el yelmo de la salvación, y
la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios; lsorando en todo tiempo con toda
oración y súplica en el Espíritu, y velando en ello con toda perseverancia y súplica
por todos los santos; 19y por mí, a fin de que al abrir mi boca me sea dada palabra
para dar a conocer con denuedo el misterio del evangelio, 10por el cual soy
embajador en cadenas; que con denuedo hable de él, como debo hablar.

Varias veces en nuestro estudio de esta carta hemos tenido ocasión de

maravillamos de la amplitud de miras de Pablo. Comenzó mostrando el propósito de

Dios, concebido en una eternidad pasada antes de la fundación del mundo: crear una
sola y nuera raza humana a través de la muerte y resurrección de Cristo y finalmente
unir a toda la Iglesia y a toda la creación bajo el señorío de Cristo. Ha insistido que a
este divino plan se le ha dado una forma distintiva: incluir en la sociedad nueva de
Dios, sobre un pie de igualdad total, a judíos y gentiles. Los viejos días de división y
discriminación habían pasado. Una unidad totalmente nueva había emergido, en la
cual, a través de la unión con Cristo, judíos y gentiles eran miembros igualitarios del
mismo cuerpo y participantes por igual de la misma promesa. Así que ahora un único
Padre tiene una sola familia, un único Mesías-Salvador, un solo pueblo, y un único
Espíritu, un solo Cuerpo. Estos hechos indubitables de lo que Dios ha hecho a través
de Cristo y por el Espíritu son el fundamento sobre el cual Pablo basó su elocuente
apelación. Sus lectores deben vivir una vida “digna” de su llamamiento, y que
“corresponda” a la nueva y reconciliada sociedad de Dios. Deben demostrar su
unidad en la comunión cristiana, a la ve z que regocijarse en la diversidad de sus
dones y, por lo tanto, de sus ministerios. Deben dejar de lado toda la impureza de su
conducta anterior a la conversión y vivir una vida de “verdadera justicia y santidad”. Y
deben aprender a someterse irnos a otro s en toda clase de relaciones domésticas y
así n solo pueblo, y un único Espíritu, un solo cuerpo. Estos hechos indubitables de
lo que Dios ha hecho a través de Cristo y por el Espíritu son el fundamento sobre el
cual Pablo basó su elocuente apelación. Sus lectores deben vivir una vida “digna” de
su llamamiento, y que “corresponda” a la nueva y reconciliada sociedad de Dios.
Deben demostrar su unidad en la comunión cristiana, a la vez que regocijarse en la
diversidad de sus dones y, por lo tanto, de sus ministerios. Deben dejar de lado toda
la impureza de su conducta anterior a la conversión y vivir una vida de “verdadera
justicia y santidad”. Y deben aprender a someterse unos a otros en toda clase de
relaciones domésticas y así promover la armonía en sus ho gares. Unidad,
diversidad, pureza, y armonía, son las características que el apóstol ha subrayado
como las características principales de la nueva sociedad en Cristo. Ha dado la idea
de un ideal hermoso, una meta obviamente deseable, y no tan difícil de al canzar.
Pero ahora Pablo nos trae a la tierra y a realidades más duras que nuestros
sueños. Nos recuerda la oposición. Debajo de las apariencias superficiales se está
librando una batalla espiritual invisible. Nos presenta al diablo (ya mencionado en 2:2

y 4:27) y a ciertos “principados y potestades” que están bajo su mando. No nos

provee ninguna biografía del diablo y ningún relato del srcen de las fuerzas de las
tinieblas. Toma por sentada su existencia como algo compartido por él y sus lectores.
En todo caso, su propósito no es satisfacer nuestra curiosidad, sino prevenirnos en
cuanto a su hostilidad y enseñarnos cómo vencerlos. ¿El plan de Dios es crear una
sociedad nueva? Entonces harán lo imposible por destruirla. ¿Ha destruido Dios a
través de Jesucristo las paredes que dividían a los seres humanos de razas
diferentes y culturas distintas? Entonces el diablo, por medio de sus emisarios,
luchará para reconstruirlas. ¿Es la intención de Dios que su pueblo reconciliado y
redimido viva junto en armonía y pureza? Entonces los poderes del infierno
sembrarán entre ellos las semillas de la discordia y el pecado. Es con estos poderes
que debemos librar la guerra o, para ser más precisos, “luchar” (v.12). Esta metáfora
no es necesariamente incompatible con la del soldado armado que Pablo procede a
desarrollarla como si “hubiese cambiado rápidamente del escenario del campo de
batalla al de un gimnasio”. 1 Simplemente quiere enfatizar la realidad de nuestro
compromiso con las fuerzas del mal y la siniestra necesidad del combate cuerpo a
cuerpo.
La transición abrupta entre los “hogares pacíficos y días saludables” de los
párrafos anteriores y la oscura malicia de las huestes diabólicas de esta sección nos
causa una conmoción dolorosa pero esencial. Todos deseamos poder pasar
nuestras vidas en una tranquilidad sin disturbios, entre nuestros seres queridos en el
hogar y en la comunión del pueblo de Dios. Pero el camino del desertor ha sido
bloqueado totalmente. Los cristianos tienen que enfrentarse con la perspectiva del
conflicto con el enemigo de Dios y el de ellos. Necesitamos aceptar las
consecuencias de este pasaje con que Pablo concluye su carta. “Es un estridente
llamado a la batalla.... ¿No oís el clarín y la trompeta?... Se nos hace despertar, se
nos estimula, se nos hace poner de pie; se nos dice que debemos ser hombres. Todo
el tono es marcial, viril, fuerte.”2 Más todavía, no habrá cese de hostilidades, ni
siquiera una tregua temporaria o un alto del fuego, hasta el fin de la vida o de la
historia, cuando se alcance la paz celestial. Parece probable que Pablo indique esto
con su Por lo demás.. .. Porque los mejores manuscritos tienen una expresión que
debería traducirse no “por lo demás” sino “de aquí en más”, significando “por el
tiempo que queda”.3 Si esto es correcto, entonces el apóstol está indicando que todo

el período intermedio entre las dos venidas del Señor debe estar caracterizado por el
conflicto. La paz que Dios ha hecho a través de la cruz de Cristo sólo debe ser
experimentada en el medio de una lucha incansable en contra del diablo. Y para ello,
la fuerza del Señor y la armadura de Dios son indispensables.

Un buen conocimiento del enemigo y un respeto saludable hacia sus poderes

constituyen un paso preliminar necesario para la victoria en la guerra. De la misma
manera, si subestimamos a nuestro enemigo espiritual, no veremos la necesidad de
tener la armadura de Dios; iremos a la batalla desarmados, sin recursos más que
nuestra endeble fuerza, y seremos vencidos rápida e ignominiosamente.
Así que entre su pedido de buscar fortaleza del Señor y vestirse con la armadura
de Dios por un lado (w.10-11) y su enumeración de nuestras armas por el otro
(w.13-20) Pablo nos da una descripción completa y atemorizante de la s fuerzas que
están en contra de nosotros (v.12). Porque no tenemos lucha contra sangre y carne,
escribe, sino contra principados, contra potestades. En otras palabras, nuestra lucha
no es con seres humanos4 sino con inteligencias cósmicas; nuestros enemig os no
son humanos sino demoníacos. Los lectores asiáticos de Pablo estaban bastante
familiarizados con este hecho. Sin duda recordaban, pues habían oído acerca del
incidente de los exorcistas judíos de Éfeso, que fueron lo suficientemente torpes
como para tratar de echar a un espíritu malo en el nombre de Jesús sin conocer ellos
mismos al Jesús cuyo nombre usaban. En lugar de tener éxito en su intento, fueron
dominados por los demonios y huyeron de pánico, desnudos y heridos* Esta clase de
incidentes puede haber sido común. Los conversos efesios de Pablo previamente
habían practicado ocultismo, y después hicieron una fogata pública de sus valiosos
libros de magia. Tal desafío directo a las fuerzas del mal no puede haber pasado
desapercibido.6
Las fuerzas alineadas en contra de nosotros tienen tres características
principales. Primero, son poderosas. Puede que “principados” y “potestades” se
refiere a rangos diferentes de espíritus malos en la jerarquía infernal que no
conocemos, o llaman la atención al poder y a la autoridad que sustentan. También se
los llama los gobernadores de las tinieblas. La palabra kosmokratores que se
utilizaba en astrología acerca de los planetas que se pensaba que controlaban el
destino de la humanidad, aparece en los Himnos Orficos a Zeus, en los escritos
rabínicos de Nabucodonosor y otros monarcas paganos, y en varias inscripciones
antiguas de los emperadores romanos. Todos estos usos ejemplifican la noción de
un gobierno mundial. Cuando se aplica a los poderes del diablo, son reminiscentes
de la pretensión del diablo de darle a Jesús “todos los reinos del mundo”; del título de
“príncipe de este mundo” que le dio Jesús y la afirmación de Juan de que “el mundo
entero está bajo el maligno”. 7 Estos textos no niegan la victoria decisiva del Señor
sobre los principados y potestades, pero indican que como usurpadores, no han
aceptado la derrota ni han sido destruidos. Así que continúan ejerciendo un poder
considerable.
En segundo lugar, son malos. El poder en sí mismo es neutral; puede ser bien o mal
usado. Pero nuestros enemigos espirituales utilizan sus poderes destructivamente en
lugar de hacerlo constructivamente, para mal y no para bien. Son los gobernadores
mundiales de las tinieblas de este siglo. Odian la luz y huyen de ella. Las tinieblas
son su habitat natural, las tinieblas de la falsedad y el pecado. También se las
describe como huestes espirituales de maldad que operan en las regiones celestes,
es decir en la esfera de realidad invisible. Son “malignos soberanos del mundo
invisible” (Biblia al día). Así que sus acciones están caracterizadas por “tinieblas” y
“maldad”, y “la aparición de Cristo sobre la tierra fue la señal para una explosión
imprecedente de actividad de parte del dominio de las tinieblas, controlado por estos
gobernadores del mundo”.® Si esperamos vencerlos, necesitaremos tener en mente
que no tienen principios morales, ni códigos de honor, ni sentimientos elevados. No
reconocen el Tratado de Ginebra para restringir o humanizar parcialmente las armas
de combate. Son sumamente inescrupulosos y despiadados en la persecución de
sus designios maliciosos.
En tercer lugar, son astutos. Pablo escribe aquí de las acechanzas del diablo (v.ll),
habiendo declarado en una carta anterior que “no ignoramos sus maquinaciones” o
“mañas” (VP).9 G.B.Caird dice que la palabra maquinaciones es “un tanto
improcedente” como si Pablo “no tomara seriamente al diablo” y “difícil de sostener
con la metáfora militar”. En lugar de ello, sugiere que “estratagemas equivale a la
combinación requerida de agudeza táctica e ingenio engañador”.10 Es debido a que
el diablo raras veces ataca abiertamente, prefiriendo la oscuridad a la luz, que
cuando se transforma en “ángel de luz”11 nos toma por sorpresa. Es un lobo

peligroso, porque entra en el rebaño de Cristo disfrazado de cordero. Algunas veces

ruge como un león, pero más a menudo es sutil como una serpiente. 11 No debemos
imaginar, por lo tanto, que sus armas únicas o las más comunes sean la persecución
abierta y la abierta tentación a pecar; prefier e seducimos y hacemos caer en
claudicaciones o conducimos al error. De manera significativa, la misma palabra
“maquinaciones” se utiliza en 4:14 hablando de los maestros falsos y de sus
artimañas engañosas. “Como en la Guerra Santa de Bunyan”, escribe E.KSimpson,
el diablo desarrolla “una política infernal de dos frentes”. Es decir que “las tácticas de
intimidación y de insinuación se alternan en el plan de campaña de Satanás. Actúa
como matón y como engañador. La fuerza y el fraude forman parte de su ofens iva
principal contra la compañía de santos, y practica ambas por tumo”. 1*
Las “maquinaciones del diablo” asumen muchas formas, pero la mejor es cuando
tiene éxito en persuadir a la gente que no existe. Negar su realidad es exponemos
más a su ataque. El Dr. Lloyd-Jones expresa su convicción al respecto en los
siguientes términos: “Tengo la seguridad de que una de las causas principales del
mal estado de la Iglesia de hoy es el hecho de que el diablo ha sido olvidado.
Atribuimos todo a nosotros mismos; hemos llegado a ser muy psicológicos en
nuestra actitud y pensamiento. Vivimos ignorantes de este gran hecho objetivo: el
ser, la existencia del diablo, del adversario, el acusador y sus dardos feroces.” 14
En la caracterización que Pablo hace de ellos, las potes tades de las tinieblas son
poderosas, malas, y astutas. {Cómo podemos pretender resistir contra el asalto de
tales enemigos? Es imposible. Somos demasiado débiles y demasiado ingenuos. Sin
embargo muchos de nuestros fracasos y derrotas si no la mayoría se deben a
nuestra tonta confianza en nosotros mismos cuando descreemos u olvidamos cuán
formidables son nuestros enemigos espirituales.
Sólo el poder de Dios puede defendernos y arrebatarnos de la fuerza, el mal, y la
astucia del diablo. Es cierto que los principados y potestades son poderosos, pero el
poder de Dios es más fuerte. Es su poder el que levantó a Jesucristo de los muertos
y lo entronizó en los lugares celestiales; es su poder el que nos ha levantado a
nosotros de la muerte producida por el pecado y nos ha entronizado con Cristo. Es
cierto que es en esos mismos lugares celestiales, es en ese mismo mundo invisible
que los principados y potestades están trabajando (v.12). Pero fueron vencidos en la
cruz y ahora están bajo los pies de Cristo y los nuestros. Así que el mundo invisible
en el que ellos nos atacan y nosotros nos defendemos es el mismo mundo sobre el
cual Cristo reina por encima de ellos y nosotros con él. Cuando Pablo nos insta a
fortalecemos en el poder y fuerza del Señor Jesús (v.10) utiliza exactamente el
mismo trío de palabras que ha utilizado en 1:19 en relación a la obra de Dios de
levantar a Jesús de entre los muertes (dynamis, kratos, y ischus).
Dos son las exhortaciones que van juntas. La primera es general: Fortaleceos en
el Señor y en el poder de su fuerza (v.10). La segunda es más específica: Vestíos de
toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del
diablo (v.ll). Ambos mandamientos son buenos ejemplos de la enseñanza equilibrada
de las Escrituras. Algunos cristianos tienen tanta confianza en sí mismos que
piensan que pueden arreglárselas solos sin la fuerza del Señor y sin su armadura.
Otros tienen tan poca confianza en sí mismos que imaginan que no tienen nada que
contribuir a su victoria en la guerra espiritual. Ambos están equivocados. Pablo
expresa el equilibrio entre capacitación divina y cooperación humana. El poder, por
cierto, es del Señor y sin el poder de su fuerza, fracasaremos y caeremos, pero
también necesitamos fortalecemos en él. Porque el verbo es un presente pasivo que
casi podía traducirse “fortaleceos en el Señor” (VRV) o “háganse fuertes en unión
con el Señor” (VP). Es la misma construcción de 2 Timoteo 2:1, donde Pablo exhorta
a Timoteo para que saque “fuerzas de los dones que ha recibido de Cristo Jesús”
(VP). De manera similar, la armadura es de Dios, y sin ella estaremos fatalmente
desprotegidos y expuestos, pero también necesitamos echar mano de ella y
colocárnosla. En efecto, debemos hacerlo pieza por pieza, como continúa explicando
el apóstol en los versículos 13 al 17.

Hasta aquí he dado por sentado que al decir “principados y potestades” Pablo estaba
aludiendo a inteligencias demoníacas, personalizadas. Hay una teoría que se está
poniendo de moda cada vez más entre los teólogos recientes y contemporáneos, sin
embargo, de que en realidad Pablo aludía a estructuras de pensamiento (tradición,
convención, ley, autoridad, y aun religión), especialmente presentes en el estado y
sus instituciones. Aunque cierto número de teólogos alemanes estaban debatiendo
esta posibilidad en 1930, en el mundo de habla inglesa ha sido una discusión de
postguerra. Se ha hecho tan popular que creo necesario trazar su desarrollo

primeramente y luego someterla a crítica.

En 1952 apareció el libro de Gordon Rupp, Príndpalities and Powers (Principados
y potestades) subtitulado “Estudios sobre el conflicto cristiano en la historia”. 15
Escribía inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, y contrastó la
“falta de coraje” del hombre moderno con la “exultante confianza” y la “obstinada
agresividad” de los cristianos primitivos frente al mal,16 y atribuyó esta última a la
certeza que tenían de la victoria de Jesús sobre los principados y las potestades.
Con esta expresión, sacada del tardío pensamiento apocalíptico judío, Pablo quería
decir “fuerzas cósmicas sobrenaturales, una vasta jerarquía de seres angelicales y
demoníacos que habitaban en las estrellas y ... eran los árbitros del destino humano”,
esclavizando a los hombres “bajo un totalitarismo cósmico”. 17 Pero el Dr. Rupp
continuó aplicando el concepto a las personas humildes e insignificantes que en
todas las eras “se sienten tan sólo el juguete de grandes fuerzas históricas”, 18 sea en
la Edad Media o en la Revolución Industrial o en el Siglo Veinte y que se sienten
víctimas de “grandes presiones económicas y sociológicas”. 19 Concluyó: “A lo largo
de los siglos los principados y potestades han asumido muchos disfraces. Son
terroríficos y mortíferos, algunas veces sembrando la tierra de un despotismo
gigantesco, otras veces confiándose a un solo impulso en la mente de un solo
individuo. Pero la lucha continúa. Para los creyentes está la certeza de que la lucha
es hasta acabar. Pero también está la certeza de la victoria.”20 El Dr. Rupp escribe
más como un historiador que como un teólogo. Sin ningún argumento exegético
simplemente transfiere la expresión “principados y potestades” a las fuerzas
económicas, sociales, y políticas.
Al año siguiente se publicó el srcinal holandés de la monografía Cristo y los
poderes de Hendrik Berkhof después de su conferencia en Alemania en 1950. La
traducción inglesa, hecha por John Howard Yoder apareció en Norteamérica en
1962.21 La tesis del profesor Berkhof es que, aunque Pablo tomó el vocabulario de
los poderes de la apocalíptica judía, su interpretación fue diferente. “En comparación
con los escritores apocalípticos ha habido una cierta ‘demitologización’ en el
pensamiento paulino. Para ser breves, los escritores apocalípticos pens aban
primariamente que los principados y potestades eran ángeles celestiales; Pablo los
ve como estructuras de existencia terrena.” 22 Admite que Pablo puede haber
“concebido los poderes como seres personales”, sin embargo, “este aspecto es tan
secundario que es poca la diferencia que hace si lo concebía así o no”. 22 Así que
expresa su conclusión de que “debemos dejar de lado el pensamiento de que los
‘poderes’ de Pablo son ángeles”.24 Los identifica con los stoicheia tou kosmou
(“espíritus elementales del universo”) de Gálatas 4:3,9, y Colosenses 2:8,20 traduce
la expresión “poderes del mundo” y sugiere que se los encuentra en las tradiciones
humanas y religiosas, y en las reglas éticas. 25
El Dr. Berkhof continúa elaborando la enseñanza de Pablo sobre los po deres en
relación con la creación, la caída, la redención, y el rol de la Iglesia. Los poderes (la
tradición, la moral, la justicia, y el orden) fueron creados por Dios, pero han llegado a
ser tiránicos y objetos de adoración. Así que preservan y a la vez corrompen a la
sociedad. “El estado, la política, las clases, la lucha social, los intereses nacionales,
la opinión pública, la moral establecida, las ideas de decencia, de humanidad, de
democracia”; todos estos unifican a los hombres mientras los separan del verdadero
Dios.26 Pero Cristo los ha vencido, porque por su cruz y resurrección, han sido
“desenmascarados como dioses falsos”, y “el poder de ilusión” ha sido quitado de
sus manos.27 En consecuencia, los cristianos “ven a través del engaño de los
poderes y cuestionan su legitimidad” 28 En cambio otros, fortalecidos por la iglesia, se
niegan a dejarse esclavizar o intimidar. Así, los poderes se “cristianizan” (es decir, se
ven limitados al rol modesto e instrumental que Dios les había destinado) o
“neutralizan”.29 Más particularmente, “el Espíritu Santo ‘hace retroceder5 a los
poderes ante los ojos de la fe”, 20 de manera que el creyente que sabe discernir, los
ve en sus dimensiones reales y limitadas a este mundo (sean nacionalismos, el
estado, el dinero, las convenciones sociales, la organización militar y así se guarda
de deificar el mundo. Más aun, la Iglesia anuncia a los poderes, por la calidad y
unidad de su vida “que su dominio inquebrantable ha terminado”31 e inicia una guerra
defensiva en contra de ellos a fin de “mantener a raya su seducción y su
esclavitud”.33 Esta es la explicación del Dr. Berkhof de Efesios 3:10 y la guerra
defensiva de 6:10-17.
Una tercera presentación de esta visión de los poderes fue dada en 1954 por
G.B.Caird en una serie d e conferencias en Canadá que fueron publicados en 1950
bajo el título Príncipalitíes and Powers, A Stndy in Pauline Theology (Principados y
potestades, un estudio de la teología paulina).33 Es un estudio bíblico más cuidadoso
que cualquiera de los dos libros anteriormente resumidos, aunque no puedo

personalmente sentir un alto grado de confianza en un trabajo que se refiere a “la

lógica defectuosa y la exégesis igualmente defectuosa” de Pablo, por no mencionar
“la insuficiencia de los espúreos argumentos de Pablo”.34 Afirma en su Introducción
que “la idea de siniestros poderes mundanos y su sojuzgamiento por parte de Cristo
está en la trama misma del pensamiento de Pablo”. 33 El Dr. Caird continúa aislando
los tres “poderes” principales: El primero es “la religión pagana y el poder pagano”,
incluyendo al estado, e interpreta Efesios 3:10 como una enseñanza de que éstos ya
han comenzado a ser redimidos a través de la acción social cristiana.36 El segundo
poder es la ley, que es buena en sí misma porque es de Dios, pero cuando “es
exaltada como un sistema independiente de carácter religioso, se transforma en
demoníaca”.37 El tercer poder se refiere a esos elementos recalcitrantes de la
naturaleza que se resisten al gobierno de Dios, incluyendo las bestias salvajes, las
enfermedades, los cataclismos, y toda forma de esclavitud de la creación sujeta a
corrupción. Así que Pablo “creía que el dilema del hombre” era el siguiente: “Vive
bajo autoridades divinamente constituidas los poderes del estado, los poderes de la
religión legal, los poderes de la naturaleza que a través del pecado se han
transformado en agentes demoníacos. Esperar que el mal sea vencido por
cualquiera de estos poderes, por acción del estado, por autodisciplina de la
conciencia, o por el proceso de la naturaleza, es pedirle a Satanás que expulse a
Satanás. Sólo se les puede quitar su influencia tiránica y colocarlos bajo
una correcta sujeción a Dios por medio de la Cruz. 38
En su comentario sobre Efesios, publicado veinte años después de Principalities
and Powers, el Dr. Caird parece más dispuesto a conceder que Pablo se estaba
refiriendo a “seres espirituales que presiden por encima de todas las formas y
estructuras de poder que operan en la vida colectiva de los hombres”. 39 En efecto,
“los enemigos reales son las fuerzas espirituales que están por detrás de todas las
instituciones de gobierno y controlan las vidas de los hombres y de las naciones”. 40
El otro autor que voy a mencionar por su nombre es el Dr. Markus Barth, cuya
obra The Broken Wall (A Study of the Epistle to the Ephesians) (La pared rota, un
estudio de la epístola a los Efesios) fue publicada en 1959. Le siguieron sus
volúmenes monumentales en la Anchor Bible en 1974. En el primer libro identifica a
los principados y potestades “en refer encia a cuatro rasgos del pensamiento y de la
terminología de Pablo”, es decir, el estado (autoridades políticas, judiciales, y

eclesiásticas), la muerte, la ley moral y ritual, y las estructuras económicas,

incluyendo la esclavitud. “Llegamos a la conclusión de que al decir principados y
potestades Pablo quiere aludir al mundo de axiomas y principios de política, de
religión, de economía y sociedad, de moral y biología, de historia y de cultura”, y por
lo tanto “es parte de la esencia del evangelio incluir afirmaciones referentes a
situaciones políticas, sociales, económicas, culturales y psicológicas”.41
En su obra más reciente de dos volúmenes, sin embargo, tengo la impresión de
que el Dr. Barth está dispuesto a admitir en Pablo una creencia “mitológica” o
“supersticiosa” (en su opinión) en los poderes sobrenaturales. Parece estar
buscando algún tipo de compromiso difícil entre ambas interpretaciones. Por lo tanto,
“Pablo alude a los seres angélicos o demoníacos que residen en los cielos”, aunque
hay una “asociación directa de estos principados y potestades celestiales con
estructuras e instituciones de la vida sobre la tierra”.42 Nuevamente “los ‘principados
y potestades’ son al mismo tiempo entidades espirituales intangibles y estructuras o
instituciones concretas de carácter social, psicológico e histórico”. 43
Mi primera reacción ante este intento de reconstrucción, del que doy cuatro
ejemplos, es admirar su ingenio. Los eruditos referidos han mostrado mucha
habilidad en hacer que las oscuras referencias de Pablo a los poderes celestiales
hablen relevantemente a nuestras propias situaciones terrenas. De allí lo atractivo de
esta teoría, que varios autores evangélicos han comenzado también a adoptar. Pero
de ello también su carácter sospechoso. Porque algun os de ellos comparten, con
gran candor, las dos dificultades que los llevaron a adoptarlo. Primero, dicen, la
interpretación tradicional reflejaba una cosmovisión arcaica, con ángeles y demonios,
o, no podían
no muy alejada de un mundo de aparecidos y fantasmas. Segund
encontrar en el Nuevo Testamento ninguna alusión a las estructuras sociales, que se
han transformado en una significativa preocupación moderna. Luego, de pronto, se
propone una nueva teoría que resuelva ambos problemas simultáneamente.
¡Perdemos los demonios y ganamos las estructuras, porque los principados y
potestades son las estructuras disfrazadas!
Sería erróneo, de cualquier manera, rechazar esta nueva teoría por sospechar de
los presupuestos que han llevado a proponerla o aceptarla. Lo que se necesita, en
ambos casos, es un trabajo exegético más serio, porque la teoría nueva no "ha sido
demostrada” y ha fallado, a mi juicio, en convencer a la mayoría de los exégetas.

Sólo puedo intentar aquí una crítica introductoria. Es cierto que el voca bulario
"principados y potestades” (archai y exousiai) se utiliza algunas veces en el Nuevo
Testamento para hablar de autoridades políticas. Por ejemplo, los sacerdotes judíos
buscaron algunos medios de entregar a Jesús "al poder y autoridad (archS y
exousia) del gobernador”.44 En este versículo las palabras están en singular. Jesús
previno a sus seguidores de que serían traídos "ante los magistrados y las
autoridades”, mientras que Pablo le dijo a sus lectores que se "sujeten a los
gobernantes y las autori dades” o “a las autoridades superiores”.4® En todos estos
versículos las palabras exousiai y archai o archontes aparecen juntas y en plural.
Más aun, en cada caso el contexto muestra con claridad y sin ambigüedades que se
refiere a autoridades humanas.
En otros contextos en que las mismas palabras se traducen normalmente por
“principados y potestades”, sin embargo, no resulta para nada claro que la referencia
sea a estructuras políticas o a autoridades judiciales. Por el contrario, la presunción a
príori de generaciones de intérpretes ha sido que se refieren a seres sobrenaturales.
Que se les dieran los mismos nombres o títulos que los gobernadores humanos no
necesita sorprendernos, ya que “se pensaba que tenían una organización política” 4®
y eran “gobernadores y funcionarios del mundo espiritual”. 47 Confieso que encuentro
las nuevas reconstrucciones, no sólo ingeniosas, sino artificiales hasta el punto de
ser fabricadas.
Tomemos las tres referencias principales a los principados y potestades que se
hacen en Efesios. La interpretación natural de 1:20-21 no es que Dios haya exaltado
a Jesús por encima de todos los gobernadores e instituciones terrenales, haciéndolo
“Rey de reyes y Señor de señores” (aunque lo es, y ese concepto puede estar
incluido); el dominio en el cual ha sido exaltado es específicamente descrito como
“lugares celestiales” a la diestra de Dios. Segundo: me resulta extremadamente
forzado sugerir que en 3:10 Pablo realmente está diciendo que es a las estructuras
de poder de la tierra que la mul tiforme sabiduría de Dios se está manifestando por
medio de la Iglesia. Para aquellos que lo interpretan de esta manera, la alusión a los
“lugares celestiales” es nuevamente un agregado fuera de lugar. Y tercero, la guerra
espiritual de los cristianos se e stablece específicamente no “contra carne y sangre
sino contra principados y potestades” que hasta el día de hoy ha sido universalmente
entendido no como fuerzas humanas sino demoníacas. Las alusiones a “los

gobernadores de las tinieblas de este siglo” y “las huestes espirituales de maldad”,

junto con la armadura y las armas necesarias para enfrentarlos, se adecúan mucho
más naturalmente a los poderes sobrenaturales, especialmente en un contexto que
menciona dos veces al diablo (v.11 y 16).Además, está otra vez el agregado
sorprendente de “los lugares celestiales”. De hecho, aún no me he encontrado con
ningún teórico nuevo que tome adecuadamente en cuenta el hecho de que las tres
referencias a los principados y potestades de Efesios también contienen una
referencia a los lugares celestiales, es decir, al mundo invisible de la realidad
espiritual. Hay cierta obstinación en esto, como si Pablo estuviera explicando
deliberadamente quiénes son los principados y potestades y dónde operan. Más aun,
los seis actos del drama sobre los principados y potestades, su creación srcinal, su
caída posterior, su conquista decisiva por parte de Cristo, su aprendizaje por medio
de la Iglesia, su continua hostilidad, y su destrucción final,48 todas parecen aplicarse
más naturalmente a seres sobrenaturales que a estructuras, instituciones, y
tradiciones.
Pasando ahora de las consideraciones exegéticas a las teológicas, nadie puede
negar que el Jesús retratado en los evangelios creía tanto en ángeles como en
demonios. No era inevitable que lo hiciera, porque los saduceos no creían en ellos.
Pero el exorcismo fue una parte integral de su ministerio de compasión y uno de los
signos principales del reino. También está registrado que habló sin inhibiciones
acerca de los ángeles.49 Así que si Jesucristo nuestro Señor creía en ellos y habló de
ellos, mal nos cabe a nosotros estar avergonzados de hacerlo. Sus apóstoles
tomaron esta creencia de Jesús. Aparte de las referencias a principados y
potestades, hay numerosas alusiones a ángeles, hechas por Pablo, Pedro, y el autor
de Hebreos.50 Ahora bien, los comentaristas están libres, si su teología se los
permite, de discrepar con Jesús y sus apóstoles, de dejar de lado sus creencias
acerca de inteligencias sobrenaturales tildándolas de “mitológicas” y “supersticiosas”
y, por lo tanto, intentar “desmitologizar” sus enseñanzas. Pero esto es distinto del
intento de argumentar que nuestro Señor y sus apóstoles no estaban enseñando
aquello en lo que durante siglos coincidieron virtualmente todos los comentaristas.
Harían falta razones exegéticas muy poderosas, y no sólo apelar a su relevancia,
para tirar por la borda una tradición casi universal de interpretación bíblica.
Finalmente, al reafirmar que los principados y potestades son agentes personales

sobrenaturales, no estoy negando en absoluto que puedan utilizar estructuras,

tradiciones, instituciones, etc. para bien o para mal; sólo deseo evitar la confusión
que viene de identificarlos. Que las estructuras sociales, económicas, políticas, y
jurídicas pueden transformarse en demoníacas es evidente para cualquiera que haya
considerado que el estado, que en Romanos 13 es ministro de Dios, en Apocalipsis
13 se haya transformado en el aliado del diablo. De la misma manera, la ley moral
que Dios le dio a los hombres para su bien llevó a la esclavitud del hombre y fue
explotada por “los espíritus elementales del universo”. 51 Todo don bueno de Dios
puede pervertirse por el mal uso. Pero si identificamos “las potestades” con
estructuras humanas de una clase o de otra, se derivan serias consecuencias.
Primero, carecemos de una explicación adecuada del por qué las estructuras tan
regularmente, aunque no siempre, llegan a ser tiránicas. Segundo, restringimos
injustificadamente nuestra comprensión de la actividad malévola del diablo, cuando
éste es demasiado versátil para limitarse a lo estructural. Tercero, nos hacemos
demasiado negativistas hacia la sociedad y sus estructuras. Las “potestades” son
malas, han sido destronadas, y deben ser atacadas, y si las potestades son las
estructuras sociales, nuestra actitud hacia ellas debe ser la misma: se nos hará
difícil creer en ellas, o decir algo bueno acerca de ellas, ya que son tan corruptas.
Quienes sostienen la nueva teoría nos advierten en contra de la deificació n de las
estructuras; yo quisiera prevenirlos acerca de su demonización. Deben evitarse
ambos extremos. Dejemos, por supuesto, que la Iglesia, como la nueva sociedad de
Dios, cuestione los valores de la sociedad contemporánea, los desafíe y demuestre
las alternativas viables. Pero si Dios bendice su testimonio, algunas estructuras
podrán cambiar para bien; ¿qué pasaría entonces con la nueva teología de las
“potestades”?

El propósito de revestimos con la armadura divina es que podáis estar firmes contra
las asechanzas del diablo (v.ll), para que podáis resistir en el día malo y habiendo
acabado todo, estar firmes. Estad, pues, firmes.... El énfasis cuádruple recae sobre
la necesidad de “estar firmes” o “resistir”, lo cual muestra que la preocupación del
apóstol se refiere a la estabilidad cristiana. Los cristianos inciertos, que no tienen una
base firme en Cristo, son presa fácil para el diablo. Y los cristianos que se mecen
como hojas y ramas no pueden resistir el viento cuando los principados y potestades
comienzan a soplar. Pablo quiere ver a los cristianos tan firmes y estables que
permanezcan firmes aun en contra de las asechanzas del diablo (v.ll) y aún en el día
malo, es decir, en el tiempo de tensiones especiales. Para tal estabilidad, tanto de
carácter, como para soportar una crisis, es esencial la armadura de Dios.
La expresión toda la armadura de Dios traduce la palabra griega panoplia que
significa “la armadura completa de un soldado bien pertrechado” (AG), aunque “lo
que se enfatiza es que tiene srcen divino más que lo completo de la vestimenta”.* 2

Lo importante es que este equipo es “forjado y provisto” por Dios. 53 En el Antiguo

Testamento es Dios mismo, el Señor de los Ejércitos, quien aparece como un
guerrero luchando para vengar a su pueblo: por ej. “Pues de justicia se vistió como
de una coraza, con yelmo de salvación en su cabeza.” 34 Aún hoy, la armadura y las
armas son suyas, pero ahora las comparte con nosotros. Tenemos que ponernos la
armadura, tomar las armas, e ir a luchar contra los poderes del mal.
Pablo detalla las seis piezas principales del equipo de un soldado: el cinturón, la
coraza, las botas, el escudo, el yelmo, y la espada, y las utiliza como ilustraciones de
la verdad, la justicia, el evangelio de la paz, la fe, la salvación, y la palabra de Dios,
que nos equipan en nuestra lucha contra los poderes. Pablo estaba muy
familiarizado con los soldados romanos. Se había encontrado con muchos de ellos
en sus viajes, y al dictar Efesios estaba encadenado a uno por la muñeca. Se refiere
a su cadena en el v.20. Y aunque es poco probable que un guardia estuviera vestido
con la armadura completa de un soldado en el campo de batalla, sin embargo tenerlo
siempre junto a él puede muy bien haber incentivado su imaginación.
En 1655, el ministro puritano William Gumall “pastor de la iglesia de Cristo en
Lavenham, Suffolk” (como se llamaba a sí mismo), publicó su tratado El cristiano con
su armadura completa. Un elaborado subtítulo, para el cual se necesita respirar
hondo, dice: La guerra dé los santos en contra del diablo, donde se descubre el gran
enemigo de Dios y de su pueblo, con su política, su poder, su sede imperial, su
maldad y el designio principal que tiene en contra de los santos; una revista abierta
de la cual el cristiano podrá extraer armas espirituales para la batalla, se verá
ayudado por su armadura y enseñado en el uso de sus armas; junto con el final feliz
de toda la guerra. En la dedicación del libro a sus feligreses, se refiere a sí mismo
modestamente como su ministro “pobre” e “indigno”, y a su tratado como una

“insignificancia” y un “pequeño regalo” para ellos. Sin embargo, mi octava edición de

1821, abarca tres volúmenes, 261 capítulos, y 1472 páginas, aunque es una
exposición de sólo once versículos.
Les daré una muestra de la espiritualidad de Gumall. Refiriéndose a la armadura
de Dios, escribe: “En el cielo no estaremos con armaduras, sino con túnicas
gloriosas; pero aquí ellas (se. las piezas especificadas de la armadura) deben usarse
noche y día; debemos caminar, trabajar, y dormir con ellas, de otra manera no
seremos verdaderos soldados de Cristo.”88 Con esta armadura debemos estar
firmes, atentos y nunca relajar nuestra vigilancia, porque “el momento en que el
santo duerme es el momento en que Satanás lo tienta; cualquier mosca desearía
atreverse a subir sobre un león dormido”. 86 Continúa hablando de Sansón (cuyo
cabello fue cortado por Dalila mientras dormía), del rey Saúl (cuya lanza fue hurtada
por David mientras dormía), de Noé (que de alguna manera fue víctima del abuso de
su hijo mientras estaba en el sueño de la ebriedad) y de Eutico (que dormía mientras
Pablo predicaba).
En nuestros días, el Dr. Martyn Lloyd- Jones ha escrito una exposición muy buena
y completa sobre los mismos once versículos, en dos volúmenes titulados The
Chrístian Warfare (La guerra cristiana) y The Chrístían Soldier87 (El soldado
cristiano), totalizando 736 páginas. Los veintiún capítulos del primer libro están llenos
de consejos sabios de parte de un pastor experi mentado. Allí se refiere a “las
asechanzas del diablo”, donde describe algunos de los asaltos más sutiles del diablo
hacia el pueblo de Dios (en los tres dominios: la mente, la experiencia, y la práctica o
conducta) y cómo necesitamos estar en guardia.
La primera pieza del equipo que Pablo menciona es el cinturón de la verdad:
ceñidos vuestros lomos coa la verdad (v.14). Habitualmente de cuero, el cinturón del
soldado pertenecía más a su ropa interior que a su armadura. Sin embargo era
esencial. Ajustaba su túnica y también sostenía su espada. Le aseguraba que no
tuviera impedimentos en la marcha. El abrochárselo le daba un sentido de fuerza y
confianza escondidas. Y sigue teniendo el mismo sentido. “Ajustarse el cinturón”
puede significar no sólo aceptar una época de austeridad durante escasez de comida
sino también prepararse para la acción, cosa que los antiguos hubieran expresado
con las palabras “ceñirse los lomos”.
Pero el cinturón del soldado cristiano es “la verdad”. Muchos comentaristas,
especialmente en los primeros siglos, entendían que esto quería decir la revelación
de Dios en Cristo y en las Escrituras. Porque ciertamente es la única verdad que
puede descubrir las mentiras del diablo y liberamos,88 y Pablo se ha referido varias
veces en esta carta a la importancia y el poder de la verdad.89 Otros comentaristas,
sin embargo, especialmente porque el artículo definido está ausente en la frase
griega, prefieren entender que Pablo se está refiriendo a la “verdad” en el sentido de
“sinceridad” o “integridad”. Porque ciertamente Dios requiere “verdad en el ser
interior” y el cristiano debe ser honesto y verdadero a cualquier precio.80 Engañar,
caer en hipocresías, unirse a intrigas y mentiras, es jugar el juego del diablo, y no
podremos vencerlo con su propio juego. Lo que más abomina es la verdad
transparente. Ama la oscuridad; la luz lo hace huir. Tanto para la salud espiritual
como para la mental es indispensable la honestidad con uno mismo.
 Quizás no necesitamos elegir entre estas alternativas. El atinado Gurnall escribe:
“Algunos enrienden por verdad una verdad doctrinal” otros la toman como verdad del
corazón, sinceridad”lo mejor es comprometerse con las dos... una no es posible sin
la otra.”61
El segundo ítem del equipo del cristiano es la coraza de justicia (v.14). Algunos
expositores han sostenido que en la armadura de Dios, aunque hay coraza, no se
provee protección alguna para la espalda. Luego argumentan que debemos
enfrentar a nuestro enemigo con coraje y no huir frente a él, exponiendo nuestra
espalda desprotegida. John Bunyan adoptó esta posición en El progreso del
peregrino. Cuando Cristiano llegó al Valle de la Humillación “espió a un demonio vil
que venía por el campo a encontrarse con él”, cuyo nombre era Opilión “Entonces
Cristiano sí comenzó a tener miedo, y a dudar en su mente si debía volver o
quedarse donde estaba. Pero consideró que no tenía armadura para su espalda, y
por lo tanto pensó que darle la espalda le daría gran ventaja para herirlo con sus
dardos. Por lo tanto decidió correr el riesgo y mantenerse en su sitio.63 Es una buena
muestra de consejo espiritual, pero un ejemplo dudoso de exégesis bíblica, porque la
coraza del soldado a menudo cubría su espalda tanto como su frente, y era la pieza
mayor de su armadura con la que cubría todos sus órganos más vitales.
En una carta anterior Pablo ha escrito acerca de “la coraza de fe y de amor”, 63
pero aquí, como en Isaías 59:17, la coraza es de “justicia”. En las cartas de Pablo
“justicia” (dikaiosynS) casi siempre significa “justificación” es decir, la iniciativa de

gracia de Dios de poner a los pecadores en buena relación con él a través de Cristo.
¿Es ésta pues la coraza del cristiano? Por cierto que no hay protección espiritual
mayor que una relación justificada con Dios. Haber sido justificado por su gracia a
través de la fe simple en Cristo crucificado, haber sido vestidos con una justicia que
no es la propia sino la de Cristo, estar delante de Dios no condenado sino aceptado,
ésta es una defensa esencial contra una conciencia acusa dora y contra los ataques
calumniadores del diablo, cuyo nombre hebreo (“Satanás”) significa “adversario” y
cuyo título griego (diabolos, “diablo”) significa “calumniador”. “Ahora, pues, ninguna
condenación hay para los que están en Cristo Jesús.... ¿Quién es el que condenará?
Cristo es el que murió; más aún, el que también resucitó, el que además está a la
diestra de Dios, el que también intercede por nosotros.” 64 Esta es la seguridad
cristiana de la justicia”, es decir de la relación correcta con Dios a través de Cristo, es
una coraza fuerte que nos protege de las acusaciones satánicas.
Por otro lado, el apóstol escribió en 2 Corintios 6:7, acerca de las “armas de
justicia a diestra y a siniestra”, aparentemente refiriéndose a la justicia moral, y ha
usado la palabra en el mismo sentido en Efesios 4:24 y 5:9. Así que la coraza del
cristiano puede ser justicia de carácter y conducta. Porque así como cultivar la
“verdad” es la manera de vencer los engaños del diablo, cultivar la “justicia” es la
manera de resistir a sus tentaciones.
Al igual que con los dos significados posibles de “verdad”, también se podría
combinar los dos significados posibles de “justicia”, ya que de acuerdo con el
evangelio de Pablo, uno de ellos llevaría invariablemente al otro. Como lo dice
G.G.Kndlay, “la plenitud del perdón por las ofensas pasadas y la integridad de
carácter que pertenecen a la vida justificada, están entretejidas juntas en una malla
impenetrable”.6"
Lo próximo en la lista son las bous del Evangelio. De acuerdo con Markus Barth,
hay acuerdo entre los comentaristas de que Pablo “tiene en su mente la caliga
(“media bota”) de los legionarios romanos, hecha de cuero, que dejaba los dedos al
aire, tenía suelas fuertemente claveteadas y se ataba a los tobillos y a la pierna con
tiras más o menos ornamentales”. Estas “lo equipaban para marchas largas y para
una posición firme.... No le impedían la movilidad y evitaban que el pie resbalara”. 66
Las bous del soldado cristiano son el apresto del evangelio de la paz (v.15).
“Apresto” es la traducción de hetoimasia que significa “presteza”, “preparación” o

“firmeza”. La incertidumbre es si el genitivo que sigue tiene sentido subjetivo u

objetivo. Si es lo primero, la referencia es a una cierta firmeza o rapidez, que el
Evangelio da a aquellos que creen en él, como la firmeza que las bous fuertes le dan
a aquellos que las usan. En efecto, si hemos recibido las buenas nuevas, y estamos
disfrutando la paz con Dios, y de uno con el otro, tenemos la base más firme posible
desde la cual luchar contra el mal.
Pero el genitivo puede ser objetivo, en cuyo caso los zapatos del soldado
cristiano son “su prontitud para anunciar el evangelio de la paz” (VNC).
Indudablemente siempre debemos estar listos para dar testimonio de Jesucristo,
como el pacificador de Dios (2:14- 15) y también como Pablo escribe en un pasaje
paralelo de Colosenses67 de dar respuestas llenas de gracia, aunque “sazonadas
con sal” a las preguntas que nos hacen “los de afuera”. Tal predisposición tiene una
influencia muy estabilizado» en nuestras propias vidas, y también en la presentación
a otros del Evangelio liberador. En cuanto a mí, me inclino ligeramente hacia esta
explicación, en parte debido al paralelo de Colosenses, y en parte al leve parecido
con 2:17: (“Y vino y anunció las buenas nuevas de paz”) y de Isaías 52:7 ("¡Cuán
hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del que
anuncia la paz!”). Como ha escrito Johannes Blauw, "el trabajo misionero es como un
par de sandalias que le han sido dadas a la iglesia a fin de que se ponga sobre el
camino y marche para hacer conocer el misterio del evangelio”. 6®
En cualquier caso, el diablo teme y odia el Evangelio, porque es poder de Dios
para rescatar a la gente de su tiranía, tanto a nosotros que le hemos r ecibido como a
aquellos con quienes lo compartimos. Así que necesitamos tener atadas nuestras
botas del Evangelio.
La cuarta pieza de nuestro equipo esel escudo de la fe (v.16). No debemos tomar
el “sobre todo” (VRV) como si viniera el arma más importante, sino como indicando
además de esto” es decir, como un agregado indispensable. La palabra que Pablo
utiliza no denota el pequeño escudo redondo que dejaba desprotegido la mayor parte
del cuerpo, sino el largo y oblongo, que medía 1,20 m. por 0,75 m. y que cubría toda
la persona. Su nombre latino era scutum. "Consistía... de dos piezas de madera
pegadas y cubiertas primero con tela y luego con piel: estaba ceñido con hierro por
arriba y por abajo.”69 Había sido diseñado especialmente para repeler los peligrosos
misiles incendiarios que estaban entonces en uso, especialmente las flechas

hundidas en brea que luego eran encendidas y disparadas.

¿Cuáles son entonces, todos los dardos de fuego del malignoy con qué escudo
pueden protegerse los cristianos? Los dardos del diablo, sin duda, incluyen sus
acusaciones maliciosas que inflaman nuestra conciencia con lo que (si estamos
protegidos en Cristo) sólo puede llamarse falsa culpa. Otros dardos son
pensamientos no buscados de duda y desobediencia, rebelión, lujuria, malicia, o
miedo. Pero hay un escudo con el que podemosapagar o extinguir tales dardos
encendidos. Es el escudo de la fe. Dios mismo “es escudo a los que en él esperan”,70
y es por fe que acudimos a él para refugiamos. Porque la fe se toma de
las promesas de Dios en los tiempos de duda y depresión, y la fe se toma del poder
de Dios en tiempos de tentación. Apolión tentó a Cristiano con la amenaza: “Aquí
derramaré tu alma”. “Y con eso”, continúa Bunyan, “tiró un dardo flameante a su
pecho; pero Cristiano tenía un escudo en su mano, con el cual lo detuvo y, por lo
tanto, evitó el peligro”.71
El yelmo del soldado romano, que es la próxima pieza de la armadura que
aparece en la lista, estaba hecho generalmente de un metal duro como bronce o
hierro. “Un forro interior de fieltro o de esponja hada llevadero el peso. Sólo un hacha
o un martillo podía partir un yelmo pesado; en algunos casos, la visera añadía
protección frontal”.72 Los yelmos eran decorativos tanto como protectores, y algunos
tenían plumas o crestas magníficas.
De acuerdo con una frase anterior de Pablo, el yelmo del soldado cristiano es “la
esperanza de salvadón”,73 es decir, nuestra seguridad de salvación futura y final.
Aquí, en Efesios, es sólo el yelmo de la salvación, que debemos tomar y usar (v.17).
Pero sea que esta pieza represente la porción de la salvación que ya hemos recibido
(el perdón, la liberación de la esclavitud de Satanás y la adopción en la familia de
Dios) o la expectativa confiada de salvación plena en el día final (incluyendo la
resurrección gloriosa y semejanza a Cristo en los cielos) no hay duda de que el poder
de salvación de Dios es nuestra única defensa contra el enemigo de nuestras almas.
Charles Hodge escribió: “Lo que adorna y protege al cristiano, lo que lo capacita a
mantener su cabeza en alto con confianza y gozo, es el hecho de que es salvo”74 y,
podemos agregar, de que sabe que su salvación será finalmente perfecta.
La sexta y última arma especificada es la espada (v.17). De las seis piezas de la
armadura o armamento que figuran en la lista, la espada es la única que puede ser

usada claramente para ataque tanto como para defensa. Más aun, la clase de ataque
en cuestión implicará un encuentro personal muy cercano, porque la palabra usada
es machaira, la espada corta. Es la espada del Espíritu, que inmediatamente es
identificada como la palabra de Dios, aunque en Apocalipsis se la ve surgiendo de la
boca de Cristo. 73 Esto puede muy bien incluir las palabras de defensa y testimonio
que Jesús prometió que el Espíritu Santo pondría en labios de sus seguidores
cuando fueran llevados delante de los magistrados. 76 Pero la expresión “la palabra
de Dios” tiene una referencia mucho más amplia que ésa, es decir, las Escrituras, la
palabra escrita de Dios, cuyo srcen se atribuye repetidamente a la inspiración del
Espíritu Santo. Aún hoy es su espada, porque la utiliza para quebrar las defensas de
la gente, punzar sus conciencias y mantenerlas espiritualmente despiertas. Pero
también pone su espada en nuestras manos, para que podam os usarla tanto al
resistir la tentación (como lo hizo Jesús, citando las Escrituras para contestar al
diablo en el desierto de Judea), como en el evangelismo. Cada evangelista cristiano,
sea un predicador o un testigo personal, sabe que la Palabra de Dios tiene poder
cortante, porque es “más cortante que toda espada de dos filos”.77 Por lo tanto nunca
debemos avergonzarnos de utilizarla, ni dejar de reconocer confiados de que la
Biblia es la espada del Espíritu. Como escribió E.K.Simpson, esta frase habla el
“vigoroso poder de la Escritura Pero una Biblia mutilada es lo que Moody llamó,
‘una espada rota’ ”.78
Aquí están, pues, las seis piezas que juntas hacen toda la armadura de Dios: el
cinturón de la verdad y la coraza de la justicia, las botas del evange lio y el escudo de
la fe, el yelmo de salvación y la espada del Espíritu. Constituyen la armadura de
Dios, como hemos visto, porque Dios es el que la provee. Sin embargo, es nuestra
responsabilidad tomarla, ponérnosla y usarla confiadamente en contra de lo s
poderes del mal. Más aun, debemos estar seguros de tener todas las piezas del
equipo provisto y no omitir ninguna. “Nuestros enemigos están en todos lados y así
debe estar nuestra armadura, a la derecha y a la izquierda”. 79
Finalmente, Pablo añade “la oración” (w.18-20), no porque pensara en ella como
otra arma (probablemente) sino porque debía permear toda nuestra lucha espiritual.
Equipamos con la armadura de Dios no es una operación mecánica; es una
expresión de nuestra dependencia de Dios, en otras palabras, es oración. Más
todavía, es oración en el Espíritu, promovida y guiada por él, así como la palabra de

Dios es “la espada del Espíritu” que él mismo utiliza. Por lo tanto, la Escritura y la
oración van juntas, como las dos armas principales que el Espíritu pone en nuestras
manos.
La oración cristiana sostenida es maravillosamente abarcadora. Tiene cuatro
constantes, indicadas por el cuádruple uso de la palabra “todos”.
Debemos orar en todo tiempo (regular y constantemente); con toda oración y súplica
(porque se expresa de muchas formas variadas); con toda perseverancia (porque
como buenos soldados necesitamos estar alerta, y no abandonar el puesto ni
quedamos dormidos); y por todos los santos (ya que la unidad de la nueva sociedad
de Dios, que ha sido la preocupación de toda esta carta, debe reflejarse en nuestras
oraciones). La mayoría de los cristianos ora algunas veces, con algunas oraciones y
algún grado de perseverancia, sólo por algunos en el pueblo de Dios. Pero
reemplazar “alguno” por “todos” en cada una de estas expresiones serían
introducimos a una nueva dimensión de la oración. Fue cuando Cristiano “percibió la
boca del infierno... al costado del camino en el Valle de Sombra de Muerte, y vio
llamas y humo y escuchó ruidos tenebrosos, que se v io forzado a dejar su espada y
tomar otra arma, llamada ‘Todo oración”: así que gritó para que lo escuchara, ‘Oh
Señor, te mego, salva mi alma’ ”.80
Quizás lo más importante sea el mandamiento de permanecer despiertos y por lo
tanto alerta (v.18). Nos hace recordar la enseñanza del mismo Jesús. Enfatizó la
necesidad de velar en vista de lo inesperado, tanto lo inesperado de su retorno 81
como lo inesperado de la tentación.83 Parece haber estado repitiendo la misma
advertencia: “Les digo, ¡velad!” Los apóstoles se hicieron eco de esto y pasaron a
otros su amonestación, “¡Estad atentos!” era el llamado general a la vigilancia
cristiana,83 en parte porque el diablo siempre está al acecho como león hambriento y
los maestros falsos como leones feroces,84 y en parte para que el retomo del Señor
no nos encuentre descuidados,88 pero especialmente por nuestra tendencia a dormir
cuando deberíamos estar orando. 86 “Velad y orad” instó Jesús. Fue el no haber
obedecido esta orden que llevó a los apóstoles a su desastrosa de slealtad; una
actitud similar nos lleva hoy a una deslealtad semejante. Es por medio de la oración
que esperamos en el Señor y renovamos nuestras fuerzas. Sin la oración somos
demasiado débiles y blandos para enfrentar el poder de las fuerzas del mal.
Oren también por mí, pidió Pablo (v.19). Era lo suficientemente sabio como para

reconocer su propia necesidad de obtener fuerzas si debía enfrentar al enemigo, y lo

suficientemente humilde como para pedirle a sus amigos que oraran con él y por él.
De todos modos, la fuerza que necesitaba no era sólo por su confrontación personal
con el diablo, sino para su ministerio evangelístico, con el cual intentaba rescatar a la
gente del dominio del diablo. Esto había sido parte de su comisión srcinal, cuando el
Señor Jesús resucitado le dijo que debía convertir a la gente “de las tinieblas a la luz
y de la potestad de Satanás a Dios”. 87 De allí el conflicto espiritual del cual era
consciente. Más aun, no había dejado el campo de batalla ahora que estaba bajo
arresto domiciliario e incapacitado de continuar con sus viajes misioneros. No,
porque estaban esos soldados a quienes, uno por vez, estaba encadenado durante
varias horas; y también estaban los que venían constantemente a visitarlo. Podía
testificarles a ellos, y así lo hacía. Debe haber habido otros individuos además del
esclavo fugitivo Onésimo, a quienes llevó a la fe en Cristo. Lucas cuenta de los
“muchos” líderes judíos que vinieron a su posada para escucharlo exponer “desde la
mañana hasta la tarde” acerca del reino y de Jesús. “Algunos asentían” añade
Lucas.88 Por lo tanto, las labores evangelísticas de Pablo continuaron. Durante “dos
años enteros” Pablo “recibía a todos los que a él venían, predicando el reino de Dios
y... del Señor Jesucristo” y lo hacía “abiertamente y sin impedimento”.89
Estas últimas palabras son las que debemos notar especialmente. Porque
“abiertamente” traduce la frase griega “con toda parresia”. Originalmente la palabra
denotaba la democrática libertad de expresión que disfrutaban todos l os ciudadanos
griegos. Luego se transformó en “firmeza, franqueza, simpleza en el habla, que no
encubre nada y no pasa nada por alto”, junto con “coraje, confianza, osadía,
intrepidez, especialmente delante de personas de alto rango” (AG). Y esto es
precisamente lo que Pablo pide a los efesios que le sea dado por medio de la
oración. Lo que desea es libertad, no para salir del confinamiento, sino libertad para
predicar el evangelio. Así que utiliza dos veces la palabra parresia (primero como
sustantivo, luego como verbo) en las expresiones me sea dada palabra... con
denuedo (v.19) al predicar el evangelio, y que con denuedo hable de él, como debo
hablar (v.20). Aun llama a las buenas nuevas el misterio, porque se lo ha llegado a
conocer sólo por revelación, y se centra en la unión de judíos y gentiles en Cristo; y
las dos cualidades más importantes que quiere que caracterice su predicación son la
“fluidez” (“que Dios me dé palabras”, v.19 VP) y el “denuedo” (w.19,20).
La primera de estas dos palabras parece referirse a la claridad de su
comunicación y la segunda a su coraje. Está ansioso de no oscurecer nada por un
lenguaje confuso y no esconder nada por compromiso o temor. La claridad y el
coraje siguen siendo dos de las características más cruciales de la predicación
cristiana auténtica. Se relacionan con el contenido del mensaje predicado y con el
estilo de su presentación. Algunos predicadores tienen el don de la enseñanza
lúcida, pero sus sermones carecen de un contenido sólido; su sustancia ha sido
diluida por el temor. Otros son audaces como leones. No temen a nadie y no omiten
nada. Pero lo que dicen es confuso y confunde. La claridad sin coraje es como el sol
en el desierto: mucha luz pero nada que valga la pena mirar. El coraje sin claridad es
como un paisaje hermoso en la noche: mucho para ver, pero sin luz para disfrutarlo.
Lo que se necesita en los púlpitos de hoy es una combinación de claridad y coraje,
de fluidez y de “denuedo”. Pablo le pidió a los efesios que oraran para que ambas
cosas le fueran “dadas”, porque las reconocía como dones de Dios. Debiéramos
unirlas al orar por los pastores y predicadores de la iglesia contemporánea.
Fue por el Evangelio que se había transformado en embajador en cadenas (v.20).
Más al comienzo de la carta, se había designado a sí mismo como “prisionero ... por
vosotros los gentiles” y “preso en el Señor” (3:1; 4:1). Por lo tanto, presenta al
Evangelio, al Señor, y a los gentiles como las tres razones de su encarcelamiento.
Pero las tres son una. Porque las buenas nuevas que predicaba eran la inclusión de
los gentiles en la nueva sociedad, y éstas le habían sido confiadas por el Señor. Así
que al comunicarlas en todo su alcance estaba siendo simultáneamente fiel al
Evangelio mismo, al Señor que se lo había revelado y a los gentiles que recibían sus
bendiciones. Su fidelidad a estos tres le había costado la libertad. Así que era
prisionero por causa de los tres. Quizás ahora se sentía algunas veces tentado a
transigir para asegurar su libertad. Porque “la prisión trae su propia tentación
especial, la de inclinarse ante los hombres por temor”.90 Pero si fue así, le fue dada la
grada para resistir. “Pablo se piensa a sí mismo como embajador de Jesucristo,
firmemente acreditado para representar a su Señor en la corte imperial de Roma.”91
¿Cómo podía avergonzarse de su Rey o tener miedo de hablar en su nombre? Por el
contrario, estaba orgulloso de ser embajador de Cristo, aunque estaba
experimentando la anomalía de ser un “embajador en cadenas”. Es posible que
utilice deliberadamente esta paradoja. Markus Barth escribe: “La palabra ‘cadena’

(alu- sis) significa entre otras cosas los adornos (dorados) que usaban alrededor del
cuello y muñecas las damas ricas o los hombres de alto rango. En las ocasiones
festivas, los embajadores usan tales cadenas para revelar la riqueza, el poder y la
dignidad del gobierno que representaban. Porque Pablo sirve al Cristo crucificado,
considera las dolorosas cadenas de hierro de la prisión como la insignia más
apropiada para ser representante de s u Señor.”91 Lo que más preocupa a Pablo, de
cualquier manera, no es que su muñeca sea liberada, sino que su boca pueda
abrirse para dar testimonio; no que lo dejen en libertad, sino que el Evangelio pueda
extenderse libremente y sin obstáculos. Es por esto que ora y pide a los efesios que
oren también. Contra tales oraciones, los principados y potestades nada pueden
hacer.
 :

Para que también vosotros sepáis mis asuntos, y lo que hago, todo os lo hará saber
Tíquico, hermano amado y fiel ministro en el Señor, 22 el cual envié a vosotros para
esto mismo, para que sepáis lo tocante a nosotros, y que consuele vuestros
corazones.33Paz sea a los hermanos, y amor con fe, de Dios Padre y del Señor
Jesucristo. **La gracia sea con todos los que aman a nuestro Señor Jesucristo con

amor inalterable. Amén.

Pablo ha llegado al final de la carta que había estado dictando. Quizás a esta
altura toma la pluma de su escribiente y escribe una frase o dos con su propia mano
para autenticarla. Así lo hizo en la conclusión de su carta a los gálatas,1 a los
tcsalonicenses,2 a los corintios,3 y a los colosenses.4
<A quién, entonces, le ha estado dictando ? Probablemente a Tíquico, a quien
ahora menciona afectuosamente por su nombre. Tíquico era un nativo de Asia.
Lucas no sólo lo describe como un “asiático”* sino que también lo vincula a Trófimo,
a quien más tarde llama “de Efeso”.4
Así que puede ser que Tíquico haya venido también de Éfeso. Ciertamente, Pablo lo
envió allí durante su segundo encarcelamie nto en Roma,7 y leyendo entrelineas las
cartas a Efesios y Colosenses, Pablo parece dar por sentado que sus lectores ya lo
conocen.
Lo que sí es claro, al margen de que Tíquico fuera o no el escribiente de Pablo, es
que Pablo le confía la carta a él para q ue la entregue, junto con la carta a los
Colosenses.8 Porque el apóstol, evidentemente, tiene completa confianza en su
colega más joven. Lo llama hermano amado y también fiel ministro en el Señor ( \21).
Confiará en él, no sólo para que le lleve las cartas con seguridad, sino también para
que complete su mensaje con algunas noticias personales. Lo envía, dice, para que
sepáis mis asuntos y lo que hago”les hará saber todo (v.21). Más aun, lo envió a
vosotros para esto mismo, para que sepáis lo tocante a nosotros (v.22). Por lo tanto,
Pablo reitera tres veces su intención de que Tíquico ponga a sus lectores al tanto de
las noticias acerca de él. Esto explica, sin duda, la ausencia poco usual de mensajes
y saludos personales al final de la carta. Tíquico iba a transmitirlos por su propia
boca.
Luego hay otra razón para la visita de Tíquico a Éfeso y sus ciudades vecinas.
Les llevará la carta, les dirá a los miembros de la iglesia cómo está Pablo y además,
Pablo lo envía para que consuele vuestros corazones (v.22). Resulta conmovedor
ver el deseo del apóstol de forjar vínculos personales entre él y estos cristianos
asiáticos. Su exposición de la nueva sociedad de Dios no es mera teoría teológica;
ya pertenecen a ella. Así que deben profundizar su comunión: orando unos por otros
(les ha expresado dos de sus oraciones por ellos, en los capítulos 1 y 3, antes de
pedirle sus oraciones por él en los versículos 19 y 20); por medio de su carta; y a
través de Tíquico, que les traerá información acerca de Pablo y buscará ale ntarlos.
La oración, la correspondencia, y las visitas son aún tres de los mejores medios por
los baúles los cristianos y las iglesias pueden enriquecerse irnos a otros y así
contribuir a edificar el cuerpo de Cristo.
Era costumbre del mundo antiguo finalizar las cartas con un deseo, generalmente
un deseo secular, aunque se invocara a los dioses, de salud o felicidad para el lector.
Pablo no ve razón alguna para abandonar esta costumbre. Pero así como ha
cristianizado el saludo inicial, ahora también cristi aniza el deseo final. En efecto, lo
que escribe es
mitad deseo, mitad oración. Porque la bendición que anhela para sus lectores vendrá
de Dios Padre y del Señor Jesucristo ¿Qué bendiciones son éstas?
El primer deseo-oración de Pablo es éste: Paz sea a los hermanos y amor con fe
(v.23). Paz ha sido la palabra característica de esta carta. En la sección doctrinal del
comienzo, ha explicado cómo Jesucristo es “nuestra paz” ya que ha derribado la
pared divisoria y ha creado una sola y nueva humanidad, “haciendo la paz”, y cómo
luego “vino y anunció las buenas nuevas de paz”. 9 En consecuencia, en la sección
ética que sigue, Pablo les ha pedido que sean “solícitos en guardar la unidad del
Espíritu en el vínculo de la paz” y que se soporten “con paciencia los unos a los otros
en amor” (4: 2-3), más aún que caminen “en amor, como también Cristo nos amó”
(5:2). La paz y el amor van juntos, porque la paz es reconciliación y el amor es su
srcen y consecuencia. Pablo pinta un cuadro hermoso de la comunión de la iglesia y
del hogar cristiano plenos de amor y de paz, aunque jamás podrá negociarse ningún
tratado de paz con los principados y potestades del mal. Cuando añade al “amor” las
palabras “con fe”, probablemente esté pensando en la fe como una característica
que ya tienen, en lugar de otra que desea que reciban. Porque “fe tenían; la oración
de Pablo era que el amor pudiera estar conectado con ella”. 10
El segundo deseo-oración de Pablo es éste: La gracia sea con todos los que
aman a nuestro Señor Jesucristo con amor i nalterable. Por medio de esta expresión
caracteriza a sus lectores cristianos en términos de su amor por Cristo. Las palabras
finales significan simplemente “en incorrupción” (en aphtharsiS). La mayoría de los
comentaristas entienden esta expresión como una descripción del amor de las
personas hacia Cristo. Pero ésta lo convertiría en una restricción sobre la gracia de
Dios; en cuyo caso, la oración estaría diciendo que la gracia de Dios acompañe a los
que aman a Cristo con amor inalterable. Pero otros comentaristas han pensado que
tal limitación no era congruente con la conclusión de Pablo. Por lo tanto, sugieren
que Pablo se está refiriendo a la gracia de Dios, y no al amor de los cristianos. En
este caso, la oración es que todos los que aman a nuestro Señor Jesucristo puedan
experimentar la gracia de Dios “en inmortalidad” o “por siempre”. Si esto es correcto,
entonces, “la epístola que comenzó con una osada visión del pasado eterno, cierra
con el atisbo de una esperanza
inmortal”.11
De las cuatro palabras: “paz”, “amor”, “fe,” y “gracia” que se incluyen en el saludo
final del apóstol, las dos que resultan particularmente apropiadas son “gracia” y
“paz”. El apóstol comenzó su carta deseando a sus lectores “Gracia y paz ... de Dios
nuestro Padre y del Señor Jesucristo” (1:2); ahora termina con una referencia similar
a la gracia y la paz. Ninguna otra pareja de palabras podría haber resumido el
mensaje de la carta más sucintamente. Porque “paz”, en el sentido de reconciliación
con Dios y de unos con otros, es el gran logro de Jesucristo; y “gracia” es la razón
por la cual lo hizo y el medio para lograrlo. Más aun, ambas son indispensables para
todos los miembros de la nueva sociedad de Dios. De allí que Pablo esté deseando
paz “a los hermanos” (v.23), que se pe rtenecen unos a otros como hermanos y
hermanas en la familia de Dios, y gracia a “todos” los que aman a Cristo, sin
discriminación, cualquiera sea su raza, rango, edad, o sexo. Es un deseo, una
oración, para que los miembros de la nueva sociedad de Dios pu edan vivir en
armonía como hermanos y hermanas en su familia, en paz y en amor con él y unos
con otros, junto con el reconocimiento de que sólo por gracia este sueño puede
.hacerse realidad.
Me aventuro entonces, al concluir nuestro estudio de esta carta a los Efesios, a
hacer mías las palabras de Pablo y dirigirlas a ustedes, mis lectores: “Paz sea a los
hermanos” y “la gracia sea con todos”.

1Armitage Robinson, p.vii

2Barclay, pp.69
3Mackay, p.24
4Ibid., p.21
5Ibid., pp.9-10
6Ibid., p.31
7Ibid., p.33
8Ibid., p.36
9Houlden, p.235
10Barth, Broken Watt, p.12
11Ver Hechos 20:17-38, especialmente los vv.18,20,34,36-38
12Barth, Ephesians, I, pp.3-4

13Houlden, p.242
14Barth, Broken Watt, p.22
15Ibid., pp.23-24
16Ibid., p.29
17Ibid., p.30
18Houlden, p.236
19Hunter, p.45
20Barth, Broken Wall, p.41
21Findlay, p.4
22Bruce, pp.11-12
23Lc. 6:12-13
24Hodge, p xv
 Gá. 6:16
25

Gá. 6:10
26

27Armitage Robinson, p.141

28Ver Hechos 19:23 ss
29Col. 4:16
30Ef. 6:21-22; Col. 4:7-8
31Ap. 3:14-22
32Hodge, p.xiii
33Ef. 2:10,15; 4:24

1Findlay, p.21
2Dale, p.40
3Armitage Robinson, p.19
4Hendriksen, p.77
5Simpson, p.24
6Mackay, p.75
7Armitage Robinson, p.19
8Hodge, p.28
9Barth, Ephesians, I, pp.97-98
10P.ej.Jer. 31:31-34
11Col. 2:10; cf. también 1 Co. 3:21-23

BJ y VNC ponen la expresión “en amor” o “en caridad” (VNC) inmediatamente

12

después de “santos y sin mancha delante de él”, porque lo entienden como

refiriéndose al amor que Dios quiere ver en nosotros. Por lo tanto, la santidad se
define en términos de amor. Esta puede ser muy bien la traducción correcta, ya
que las palabras “en amor” aparecen en cinco contextos más de Efesios, y en
cada caso describen al pueblo cristiano (3:17; 4:2,15,16; 5:2). La VP, sin
embargo, une las palabras al verbo “destinado” porque lo entiende como
refiriéndose al amor de Dios, no el nuestro. Apoyo esta interpretación porque el
contexto parece estar enfatizando el amor como el srcen en lugar del resultado
de nuestra elección.
P.ej. “vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos” (Ex. 19:4 -6; cf. Dt
13

7:6 ss; Is. 42:1 y 43:1)

14Cf. 1 P. 2:9-10
15Calvino, p.69
16Bruce, p.28
17Dt. 7:7-8
18Calvino, p.33
19Cf. Gá.4:5
20He. 12:10
21DNT, I, p.681
22TDNT, I, p.682
23Barth, Broketi Wall, p.255
24Ibid., p.110
25Ibid., p.139
26Ibid., pp.144-146
27He. 1:2-3
28Ro. 8:18 ss; cf Mt. 19:28; 2 P. 3:10-13
29CoL 1:16-17
30He. 13
31Lightfoot, p.322
32Armitage Robinson, pp.34,146
33Cf la versión LXX de Dt. 32:9; Sal.33.12; rf Dt. 4:20; 1 R. 8:51; Sal. 106:40; 135:4;
Jcr. 10:16; Zac. 2:12; etc.

34Houlden, p.271
35Ver la versión LXX de Ex. 19:5; Dt 7:6. Cf. Dt 14:2; 26:18; Is. 4331; Mal. 3:17; etc.
36Ver Hechos 20:28; Tit 2:14 y 1 P. 2:9
37Para una exposición más completa de este importante tema ver Evangelista and
che Sovereignty of God, de J.LPacker (Inter-Varsity, Press, 1961)
38Ver, p.ej.,Ez. 36:27; Jl. 2:28; Jn14-16; Lc. 24:49; Hch.1:4-5;2:33,38-39; Gá. 3:14,16.
39Para el concepto de “sellar” ver Ex. 9:4 ss, y Ap. 7:4 ss; 9:4. En relación con el
Espíritu Santo como la marca distintiva del cristiano ver 2 Co. 1:21-22; Ef. 4:30. A
partir del Segundo Siglo algunos autores han identificado el sello del Espíritu con
el bautismo, en parte porque el bautismo y el don del Es píritu están unidos en el
Nuevo Testamento, y en parte por analogía con la circuncisión, que Pablo llama el
sello (Ro. 4:11). Pero el bautismo es una señal o sello exterior y visible, mientras
 que el sello interior e invisible que Dios da .para marcar a sus hijos como propios
es la presencia de su Espíritu en sus corazones. Ver Ro.8:16.
40Lightfoot, p.324. Cf 2 Co. 1:22; 5:5; Ro. 833
41P.ej. Is. 4331; ler, 13:11

1Barth, Ephesians, I, p.146

2Col. 1:9
3Fil1:9

4Citado por Findlay, p.68

5Ro. 8:30
6Ro.10:12-13

7Ro. 1:6; 1 Co. 1:9

Ro. 1:7; 1 Co.13; 2 Ti. 1«; 1 P. 1:15,16; cflTs. 4:7
8

Gá. 5:1,13
9

10CoL 3:15; Ef. 4:1-2

111 P. 2:21
121 Ts. 2:12; 1 P. 5:10; Kl. 3:14
131 P. 14
14Ro. 8:17
15Para la enseñanza del Nuevo Testamento acerca de nuestra herencia celestial
aludida aquí, ver Ap32:3-4; 1 Ja 33; FiL 331; Ap. 7:9; cf. Hch. 20:32
16G
én 3:19
17Hch. 237
18 6:12; ver allí el análisis acerca de la identidad de estas “potestades”
191Co. 1535; He. 10:13
20G én 1:27, 28; Sal. 8:6-8
21He. 2:5-9
22He. 2:14,15; 1 Co. 15:25-27
23Jer. 23:24; cf. 1 R. 8:27; Sal. 139:7
24Col. 1:19; 2:9
25Colossians and Philemon (Cambridge University Press, 1957) p.168
26Caird, p.48
27Hodge, p.88
28Ef. 4:10; Col. 1:16-17
29Mr. 6:43; c£8:20
30Mr. 2:21; Mt. 9:16
311 Co. 10:26
32Col. 1:19; 2:9
33Bruce, p.45
34Calvino, pp. 122-3
35Hendriksen, p.113
36Hodge, pp.89-90
37Armitage Robinson, p.42
38Ibid., pp.42,43, cf. ibid, p.259
39Ibid., p.45
40Es cierto que en Col. 1:24 Pablo afirma que sus sufrimientos “completan” los de
Cristo, pero la referencia es específicamente al sufrimiento, y a sus propios
sufrimientos, no a los de la iglesia.
41Barth, Ephesians, I, p.208. Ver su extenso excursus pp.183-210
42Calvino, p.109

3. Cristo
1Is. 59:2
2Cf. 1 Ti. 5:6

3Bruce, p.49
4(Hodder & Stoughton, 1932), p.23
5F.F.Bruce en una nota al pie, Simpson, p.46
6Dale, p.162
7 Cf. 1 Co. 7:14
8P.ej., Hch. 18:27; Fil. 1:29
9Bruce, p.52
10Calvino, p.162

1Cf Gn. 12:1-3; Is. 42:1-6; 49:6

2Barclay, p.114
3Antigüedades XV. 11.5
4Guerra de los Judíos, V. 5.2
5Hch. 21:27-31
6Cf Ro. 2:28-29; El. 3:3; Col. 2:11-13
7Ver Hch. 14:15ss; 17:22ss; Ro. l:18ss
8Sal. 147:20
9Hendriksen, p.141
10Dt. 4:7
11Is. 49:1
12Is. 57:19; Ef. 2:17
13He. 10:22; Stg. 4:8
14Armitage Robinson, p.60
15Mt 5:17
16Gá. 3:10,13
17Bruce, p.55
18Col. 3:11; Gá. 3:28
19Armitage Robinson, p.65
20Cf. Isa. 52:7
21Jn. 20:19-21
22Cf. Hch. 10:36; Ef. 6:15

23Ro. 5:1-2
24Hch. 22:25-29
25De manera similar, en 1 Co. 10:32, Pablo se refiere a la “iglesia de Dios” como a
una tercera comunidad, distinta tanto de “judíos” como de “griegos”. Sin duda fue
sobre la base de textos como estos que Clemente de Alejandría pudo distinguir a
los cristianos de griegos y judíos como aquellos que adoran a Dios “de la tercera
forma” y “la única raza de gente salvada” ( Miscdlanies, VI.5) mientras que la
Carta Diognctus del siglo II llama a los cristianos “una nueva raza” (cap.l).
26Lloyd-Jones, God’s Way, p.302
27Armitage Robinson, p.69
28Cf. Is. 28:16; Sal. 118:22; 1 Co. 3:11; 1 P. 2:4-8
291P. 2:4-5
30Cf. 1 R. 8:271 Hch. 7:48; 17:24
31Contrastar con 1 Co. 6:19; 3:16 y Ef. 2:21-22, donde el templo de Dios se identifica,
sucesivamente, como el cuerpo individual del cristiano, la iglesia local y la Iglesia
universal.
32Ap. 21:1-5

1Hch. 25:11-12
También Elm. 1,9; y c£ 2 TL 1:8
2

3Ef. 4:1
4Barth, Ephesians, I, p.361
5Hch. 21:17ss; 22:21ss
6Hendriksen, p.168
7Un ejemplo era la revelación especial al apóstol Pedro del propósito de Dios de
incluir a los gentiles, según está registrada en Hch. 10 y 11.
8Gn. 12:1-3; Sal. 2:8; Is. 42:6; 49:6; 2:2-4
9 Cf, su afirmación de poseer directamente una revelación en Gá. 1:12
10Armitage Robinson, p.169
11Tim 1:13
12Simpson, p.70
13Hch. 26:17-18

142 Co. 4:6

15Ef.l:9-10

16Ef. 1:19-2:6
17Ef. 2:7
18Mackay, p.84
191 P. 1:10-12
20Caird, pp.66-67
21Barth, Ephesians, I, p.365
22Co. 6:9
23 Gá.2:20

1Ro. 10:1
2Jn. 13-17
3Moule, Veni Creator, pp.228
4Ver p.ej. Jn. 15:7 y 1 Jn. 5:14
5Esd. 9:5 ss.; Mt. 26:39; Le. 22:41; Hch. 7:59,60
6Hendriksen, p.182
7Ef. 1:2-3
8Ef. 2:18-19
9F.F.Bruce en Simpson, p.78
10Armitage Robinson, p.84
11Ver Jn. 14:16-18 y Ro. 8:9-11
12Col. 1:27
13Ro. 8:9,10; 1 Co. 6:19
14Hodge, p.186
15F.F.Bruce en Simpson p.78
16Col. 2:9
17Moule, Veni Creator, pp.235 y 240
18Cf.Ef. 1:3,17 y 2:18
19Mitton, p.134
20Armitage Robinson, p.176
21Ef. 1:19
22Ef. 2:7

23Col. 1:19; 2:9-10

24Ef. 5:18
25Ef 1:23
26Ef 4:13-16
271 P. 1:15-16; Mt. 5:48
28Ro. 8:29; 1 Jn. 3:2
29Jn. 17:26
302 Co. 3:18
31Bruce, p.70
32Simpson, p.84

1Simpson, p.87
2F.F.Bruce en Simpson, p.88, nota
3Fil. 2:3-8, el mismo sustantivo se utiliza en el v.3
4Barclay, p.144
5 Findlay, p.265
61Co. 4:21; 2 Ti. 2:25
7Dale, p215
8Mt. 11:29(piños.. .kaitápanos);cf.2Co. 10:1
9P. ej. Ro. 2:4; 1 Ti. 1:16
101Co. 12:13
11P.ej. 1 Co. 1:13; Gá. 3:27
12Armitage Robinson, p.93
13Cf. 1:2,17; 2:18-19; 3:14-15
14Barth, p.428
15Ver. 2:5,8 “Por grada sois salvos”
16Ef. 1:20-22; cf. Col. 2:15
17Houlden, p.310
18P.ej. Mitton, p.146
19Para ejemplos del Antiguo Testamento ver Gn. 14; Jue. 5:30; 1 S. 3026-31; Sal
68:12 e Is. 53:12
20Caird, pp.73-74
21Hch. 225ssyRo. 10:7

22Hendriksen, p201
23Gá. 522-23
24Jn. 13:16
25Jn 17:18; 2021
262 Co. 823; cf. Fil. 2:25
27Hch. 121,22; 10:40,41; 1 Co. 9:1; 15:8,9
28Cf. Jer. 23:16-32
291Co. 14:3; cf. Hch. 15:32
30Cf. Jn. 21:15-17; Hch. 20:28; 1 P. 5:2
311Co. 12:31
321Ti. 32
33Citado por Hodge, p.230. Cf. Las Instituciones de Calvino, IV.3,4
34Armitage Robinson, p.99
35Mackay, p.185
36Ibid.

37Markus Barth. La primera cita es de Broken Wall, p.165 y la segunda del análisis
más extenso en Ephesians II, viz. Comment VI, titulado “The Church without
Laymen and Priests” pp.477-484
381Co. 12:7
391Co. 12:31
40Barth, Ephesians II, Comment VII, “Meeting the Perfect Man”, pp.484 -496
41 Mt. 18:3; 1 Co. 1420
42Armitage Robinson, p.183
43Simpson, p.97 notas, y p.98.
44Armitage Robinson, p.104
45Barth, Ephesians, U, p.426
46P.ej. Ja 14:17; 1526; 16:13; Gá. 5:22 8

1 Armitage Robinson, pp.264-274

2 Ibid., p.267
3 Houlden, p.317
4Barth, Ephcsians, II, p.504

52Co.4:5

6Col. 2:6
7Jn.l4:6

8Col 35-10
9Hodge, pp.259-260
10Ibid, pp.264-265
11 Cf. Gá. 3-27
12Houlden, p.320
13Findlay, p.292
l4 Mackay, p.213
15Mr. 3:5
16 Sal. 119:53
l7Simpson, p.108
18Stg. 1:19-20
19Citado de otro comentarista por Armitage Robinson, p.112, nota
20Dt. 24:13-15
21Mt. 7:17,18 y 12:33
22Mt. 12:33-37
23Stg. 3:1-12
24Armitage Robinson, p.194
25Caird, p.83
26Lc. 6:35
27Mt. 5:45,48
28Hendrikscn, p.248
29 Ver también 1 Co. 5:10 -11; 6:9-10 y Col. 3:5, otros pasajes donde el apóstol asocia
la codicia con la inmoralidad.
30Houlden, p.324

1Cf. 1 Co. 6:9-10; Gá. 5:21

2Cf.Ro. 1:18 ss;Ef. 4:17-19
3Jn. 17:15; 1 Co. 5:9-10
4Ef. 1:13-14

5 Ef. 1:18
6P.ej. Jn. 8:12; 1 P. 2:9; 1 Jn. 1:5-7; 2:9
7Bruce, p.145
8Jn. 8:12; cf. Mt. 5:14
9Foulkes. p.148
10Armitage Robinson, p.201
11Horace Mann, citado por Ted W. Engstrom y Alex Mackenzie enManaging Your
Time (Zondervan, 1967), p.63
12 Bruce, p.110
13 LLoyd-Jones, Life in The Spirit, p.19
14Ibid, p.15
15Ibid., pp.20-21
16 Extracto de la famosa carta dirigida al Emperador Trajano, c.112 cLC. por Plinio el
Joven, procurador de Bitinia.
17Armitage Robinson, p.116
18Cf. las tres referencias que se hacen en Col. 3:15-17; también 1 Ts. 5:18

1 Barth, Broken Wall, pp.205-207; Cf. también su Ephesians, II, p.755

2 P.ej. Ef. 5:22- 6:9; Col. 3:18- 4:1; Tit. 2:1-10 y 1 P. 2:18- 3:7
3 John Howard Yoder da una lista de ocho “diferencias muy significativas” entre la
Haustafdn estoica y la cristiana, en The Politics of Jesús , pp.170-183.
De su exposición de “Bienaventurados los mansos” (Mt. 5:5) en The Sermón on the
4

Mount, Luther’s Works, Vol. 21 (Concordia, 1956), p.23

5 Yoder, p.177, nota 23
6 Hch. 5:29
7Gn. 1:26-27
8 Gn. 2:18-24
9 Publicado en Estados Unidos en 1973 y en Gran Bretaña por Maurice Temple Smith
en 1977
10Op.cit., p.63
11Op.cit., p.60
l2Op.dt, p.62
13Op.dr.,p.l21

14Op.cit.,p.81

15Barclay, pp.176-179
16Women ¡n Antiquity (Pan, 1956) pp.136,138
17Barth, Ephesians, II, pp.655-662
18Barth, Broken Wall, p.223
19P.ej. Is. 54:5-8; Jer. 2:1-3; 31:31-32; Ez. 23; Os.1-3
20Mr. 2:18-20; cf. Jn. 3:29
21Ap. 19:6-9; 21:2,9
22Cf. Hch. 22:16
23 Ro. 10:8-10,13
241 P. 3:21
25Calvino, pp.583-584
26Barth, Ephesians, II, p.691
27 Lc. 7:25
28Lloyd-Jones, Ule in the Spirit, pp.175-176
29Ef.3:19

30Mt. 7:12
31 La frase “de su carne y de sus huesos” de la VRV no pertenece al texto srcinal.
Sin duda fvie añadida haciendo eco de Gn. 2:23.
32 La traducción que hace Jerónimo de la Vulgata es sacramentum hoc magnum est.
Utilizó sacramentum en su significado antiguo de “misterio” que contenía alguna
verdad escondida o simbolismo sagrado, como en 1 Ti. 3:16. No implicaba, como
tampoco lo hace el idioma griego, que el casamiento es un “sacramento” en el
sentido que más tarde le dio la teología católico -romana. Es “sacramental” sólo
en el sentido que Pablo le da, es decir que la unión del esposo y la esposa
simboliza la unión de Cristo y de su Iglesia.
33VerMt 5:22,28;32,34,39,44
34Hodge, p.353
35Lloyd-Jones, lift in the Spirit, p.148
361P. 5:5
37Yoder, p.174
38 Barth, Ephesians, II, pp.714-7I5

1 Mr. 10:14
2 Mt. 18:5
3 1P. 3:1-6
4Ro. 2:14-15
5 Ro. 1:28-30; 2 Ti. 3:1-2
6 Lv. 19:1-3
7 Lv. 20:9; Dt. 21:18-21
8 Bruce, p.121
9 Bruce, p.121
10 Mr. 12:28
11Hendriksen, p.282
12Hodge, p.358
13Hunter, p.74
14Mt. 10:34-39
15Mt. 5:9; Ro. 12:18
16Col. 3:20
17Barclay, p.184
18Col. 3:20
19Lc. 2:51
20 I.e. “derecho de vida y muerte*
21 Del articulo Patria potestas en el Oxford Classical Dictionary (ed.1949), p.653
22Barclay, p.184
23Col. 3:21
24A Better Way (Inter-Varsity Press, 1975), p.59
25 (Víctor Gollancz, 1952), pp.285-286
26 Calvino, p.622
27Hendriksen, p.285
28Lloyd-Jones, Life in the Spirit, p.290
29Houlden, p.336
30He. 12:5-11
31Pr. 13:24; 22:15. Ver también Pr. 23:13-14 y 29:15
32Lloyd-Jones, lift in the Spirit, p.268

33Ibid., p.212
34Ibid., p.279. Su exposición de estos cuatro versículos se da en cinco capítulos y
cubre pp.237-302
35Barclay, p.188
36Westermann, p.215
37Etica Nicómaca, viii.11.6, y La Política 1.2,4
38Salmon, p.70
39The Slave Systems of Greek and Roman Antiquity por W.L.Westermann (The
American Philosophical Society, 1955), pp.75-76. El pater familias era la cabeza
de la familia y el crgastulum una casa de trabajos o prisión para esclavos que
hablan ofendido.
40Col. 3:22; cf. Ef. 5:21
41P.ej.Fil. 2:7; Jn. 13:14-16
42P.ej. 1 Co. 9:19; 2 Co. 4:5
43Caird, p.216
44Westcrmann, p.215
45Del articulo “Slave, Slavery” de A.Rupprecht en The Zondervan Pictorial
Encyclopedia of the Bible, ed. Merrill C.Tenney (Zondervan, 1975), vol.V, p.458
46Ibid., p.459
47 1Co. 7:21; Flm. 16
48 A. Rupprecht op.cit. p.458
49 Ibid., p.459
50 Salmon, p.72
51 Calvino, p.634
52 Flm. 16
53 Gá. 3:26,28
54 Col. 3:11
55 Hendriksen, p.287. Ver también el capítulo “The Apostle Paul and the Roman Law
of Slavery” de P.R.Colenm-Norton en Studies in Roman Economic and Social
History (Princeton University Press, 1951), pp.155-177

1 Hendriksen, p.297
2 Lloyd-Jones, Warfare, pp. 16,22

3 Barth, Ephesians, II, pp.759-760

4Resulta claro que “came y sangre” significa “seres humanos” en su naturaleza
humana presente y mortal de Mt. 16:17; 1 Co. 15:50; Gá. 1:16 y Hch. 2:14
5 Hch. 19:13-17
6 Hch. 19:18-20
7Mt. 4:8-9; Jn. 12:31; 14:30; 16:11; 1 Jn. 5:19; cf. también Ef. 2.2
8Bruce, p.128
9 2Co.2:ll
10Caird, p.92
11 2 Co. 11:14
12 1 P. 5:8; Gn. 3:1
13 Simpson, pp.144-145
14 Lloyd-Jones, Warfare, p.292
15 Publicado por Epworth.
16 Op.cit., p.9 ,
17Ibid.,p.10

18 Ibid., p.11
19 Ibid., p.83
20 Ibid., p.2
21 (Herald Press, 2da. edició n 1977)
22Op.cit p.23
23 Ibid., p.24
24 Ibid., pp 25-26
25 Ibid., pp.20-22
26 Ibid., p.32
27 Ibid., pp.38-39
28 Ibid., p.44
29 Ibid., p.58
30 Ibid., p.49
31 Ibid., pp.50-51
32 Ibid., p.52
33 Oxford University Press.
34 *Op.dt, pp20-21

35 Ibid., p.viii
36 Ibid., pp 27-30
37 Ibid., p.4l
38 Ibid., p.101
39 Caird, p.46
40 Ibid., p.91
41 Barth, Broken Wall, pp.82-83
42 Barth, Ephesians, I, p.154
43 Ibid., p.800
44 Lc. 20:20
45 Lc. 12:11; Tit. 3:1; Ro. 13:1-3
46 AG sobre archc
47AG sobre exousia
48 Acerca de su creación ver CoL 1:16; su caída se da por entendida ya que Cristo
necesitó conquistarlos; acerca de su conquista, ver Ef. 1:20-22; Col. 2:15; Ro.
8:38 y 1 P. 3:22; acerca de su aprendizaje ver Ef. 3:10; su hostilidad Ef. 6:12 y su
destrucción final, 1 Co. 1524.
49 P.ej., Mt. 26:53; Mr. 12:25; Lc. 15:10; 1622
50 P.ej., Ro. 8:38; 1 Co. 4»; 11:10; 1 T. 5:21; 1 P. 1:12; 322; He. l:4 -2:9; 12:18-24
51 Gá. 3:194:11
52 Armitage Robinson, p.132
53 Hendriksen, p296
54 Is. 59:17
55 Gumall, I, p.67
56 Ibid., p.330
57 The Christian Soldier, An Exposition ofEph. 6:10-20 (Banner of Truth, 1977)
58 Cf.Jn. 8:31-36,4345
59 P.ej. 4:21; 5:6,9
60 Sal. 51:6; Ef. 4:15,25
61 Gumall. I, p.337
62 The Pilgrim’s Progress (1678: Collins’ Classic Edition, 1953), p. 71
63 1 Ts. 5:8
64 Ro. 8:1,33-34, margen.

65 Findlay, p.415
66 Barth, Ephesians, H, p.798
67CoL 4:5-6
68 The Misionary Nature of die Church dc Johannes Blauw (1962: Ecrdmans, 1974),
p.125
69 Armitage Robinson, p251
70 Pr. 30:5
71 The Pilgrim’s Progress, p.74
72 Barth, Ephesians, II, p.775
73 1 Ts. 5:8
74 Hodge, pp.387-388
75Ap. 1:16; 2:12; 19:15; cf. Is. 11:4; Os. 6:5
76Mt. 10:17-20
77He. 4:12
78 Simpson, p.151
79Gurnall, p.60
80The Pilgrim’s Progress, p.77
81P.ej. Mr. 13:33 ss; Lc. 12:37 ss
82Mr. 14:34-38
83 1Co. 16:13; cf.Ap. 3:2-3
84 1P. 5:8; Hch. 20:31
85 1Ts. 5:1-8; Ap. 16:15
86 v.18; Col. 4:2
87Hch. 26:18
88 Hch. 28:17,23-24
89 Hch. 28:30-31
90 Foulkes, p.180
91Bruce, p.134
92 Barth, Ephesians, II, p.782

l Gá. 6:11
2 2 Ts. 3:17
3 1 Co. 16:21

4 Col. 4:18
5 Hch. 20:4
6 Hch. 21:29
72 Ti. 4:12
8 Col. 4:7-8
9Ef. 2:14-17
10 Hendriksen, p.310
11 Armitage Robinson, p.138

ISBN 0-8308-5077-5