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Psicologia Transpersonal
Abriani Rojas Flores
Carrera de Psicología, Universidad Privada Domingo Savio
Técnicas de Investigación
Fabiola Katya Guzman Urquidi
29 de abril del 2023
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Introducción
La psicología transpersonal nació a finales de los años sesenta en los EEUU a raíz del
interés de un grupo de psicólogos, psiquiatras y psicoterapeutas (entre los que se encontraban
Anthony. Sutich y Abraham Maslow, fundadores de la psicología humanista, y Stan Grof y James
Fadiman, entre otros) en expandir el marco de la psicología humanista más allá de su centro de
atención sobre el yo individual, interesándose por el estudio de la dimensión espiritual y
trascendente de la naturaleza humana y de la existencia.
Etimológicamente el término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo
personal, y se emplea para referirse a motivaciones, experiencias, estadios evolutivos, modos de
ser, inquietudes y otros fenómenos que incluyen, pero al mismo tiempo trascienden la esfera de
la personalidad individual, el yo o ego. Entre sus intereses centrales se encuentran “los procesos,
valores y estados transpersonales, la conciencia unitiva, las experiencias cumbre, el éxtasis, la
experiencia mística, la trascendencia, las teorías y prácticas de la meditación, los caminos
espirituales, la realización, y los conceptos, experiencias y actividades con ellas relacionados.
La psicología transpersonal tiene una orientación interdisciplinar e intercultural,
configurándose como una perspectiva que intenta estudiar la relación entre diferentes
cosmovisiones.
La psicología transpersonal no se identifica con el conductismo, ni con el psicoanálisis y,
aunque nace del humanismo, tampoco es exclusivamente humanista. Ciertamente, respeta todas
las formas de hacer psicología e incluso, ella misma, utiliza muchas de esas formas en sus
actividades clínicas. Sin embargo, piensa que hay situaciones humanas que solo pueden ser
atendidas desde una perspectiva típicamente ¨ transpersonal¨. No todas las situaciones son así.
Pero hay algunas que realmente lo son.
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Breve Historia de la Psicologia Transpersonal
A mediados del siglo XX, la psicología norteamericana estaba dominada por dos
principales escuelas: conductista y freudiana. El aumento de la insatisfacción con estas dos
orientaciones como acercamientos adecuados a la psique humana, condujo al desarrollo de la
psicología humanista. El principal portavoz y mayor representante elocuente de este nuevo
campo fue el conocido psicólogo norteamericano Abraham Maslow. Ofreció una crítica mordaz
sobre las limitaciones del conductismo y el psicoanálisis, o la primera y segunda fuerza en
psicología, como él las llamó y formuló los principios de una nueva perspectiva en psicología.
El principal inconveniente en contra del conductismo fue que el estudio con animales
como ratas y palomas sólo pudo aclarar aquellos aspectos del funcionamiento humano que
compartimos con estos animales. De este modo, este estudio no tiene relevancia para un mayor
entendimiento de las cualidades humanas específicas, que son únicas para la vida humana, como
el amor, la autoconciencia, la determinación propia, la libertad personal, la moralidad, el arte, la
filosofía, la religión y la consciencia. Esta perspectiva está también, en gran parte, carente de
sentido en lo que respecta a algunas características negativas específicas del ser humano, como la
ambición de poder, la crueldad y la tendencia a agredir intencionadamente.
Algunos años más tarde, después de que Abraham Maslow y Anthony Sutich formaran la
Asociación para la Psicología Humanista (Association for Humanistic Psychology, A.H.P.) y su
revista, el nuevo movimiento se volvió muy popular entre los profesionales norteamericanos en
salud mental e incluso entre el público en general. La perspectiva multidimensional de la
psicología humanista y su énfasis en la totalidad de la persona, proporcionó un marco general
para el desarrollo de una rica variedad de nuevos y efectivos acercamientos terapéuticos e hizo
que se expandieran enormemente las posibilidades de tratar con problemas emocionales,
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psicosomáticos, interpersonales y psicosociales. Entre las características más importantes de
estas nuevas terapias, encontramos un cambio decisivo que va desde las estrategias
exclusivamente verbales de la psicoterapia tradicional, a la expresión directa de las emociones y
desde la exploración de la historia individual y de la motivación inconsciente, a los procesos
mentales y emocionales de los pacientes en el aquí y el ahora. Otro aspecto importante de esta
revolución terapéutica fue el hincapié en la interconexión entre la psique y el cuerpo, superando
el tabú del contacto físico, que con anterioridad dominaba el campo de la psicoterapia. De este
modo, diversas formas de trabajo corporal pasaron a ser una parte integral de las nuevas
estrategias de tratamiento, encuentros grupales y largas sesiones podrían ser aquí mencionadas
como ejemplos importantes de las terapias humanistas.
A pesar de la popularidad de la psicología humanista, sus fundadores Maslow y Sutich
quedaron insatisfechos con respecto al marco conceptual que habían creado originalmente.
Fueron cada vez más conscientes de que habían dejado fuera un elemento extremadamente
importante: la dimensión espiritual de la psique humana. El renacimiento del interés por los
filósofos espirituales orientales en diferentes tradiciones místicas, la meditación, la sabiduría de
los antiguos nativos, así como la extendida experimentación con psicodélicos durante los
tormentosos años sesenta, dejó absolutamente claro que una psicología completa y válida para
todas las culturas debía incluir observaciones de áreas tales como los estados místicos, la
consciencia cósmica, las experiencias psicodélicas, los fenómenos de trance, la creatividad e
inspiración religiosa, artística y científica.
En 1967, un pequeño grupo de trabajo en el que estaban incluidos Abraham Maslow,
Anthony Sutich, Stanislav Grof, James Fadiman, Miles Vich y Sonya Margulies se reunió en el
parque Menlo, en California, con el objetivo de crear una nueva psicología que hiciera honor a
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todo el espectro de la experiencia humana, incluidos los diversos estados poco comunes de
consciencia. Durante estas discusiones, Maslow y Sutich aceptaron la sugerencia de Grof y
llamaron a esta nueva disciplina “psicología transpersonal”. Este término reemplazó a su nombre
original “transhumanista”, o “llegando más allá de lo humanístico”. Poco después, formaron la
Asociación de Psicología Tranpersonal (Association of Transpersonal Psychology, A.T.P.) y
crearon la Revista de Psicología Transpersonal (The Journal of Transpersonal Psychology).
Varios años más tarde, en 1975, Robert Frager fundó el Instituto de Psicología Transpersonal
(Institute of Transpersonal Psychology) en Palo Alto, California, el cual ha sido considerado, por
más de tres décadas, como el más innovador en lo que a educación, investigación y terapia
transpersonal se refiere.
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Psicología transpersonal
¨La psicología transpersonal es uno de los modelos en psicología que más polémica ha
causado en cuanto a su aprobación y reconocimiento, debido a que sus fundamentos no tienen
origen propiamente en constructos científicos, sino más bien en principios filosóficos¨ (Boeree,
2001).
El psiquiatra Suizo Carl Gustav Jung (precursor del uso de la otra realidad) designaba con
esta expresión la característica distintiva del inconsciente colectivo. Jung profesaba que la vida
tiene un sentido y que todo está interconectado.
La psicología transpersonal es un movimiento psicológico que considera que la
psicología y la espiritualidad son dos aspectos complementarios del desarrollo humano, por lo
que intenta realizar una integración entre la práctica psicológica y principios espirituales, tanto
occidentales (el cristianismo), como orientales (el budismo, el yoga, etc.). Estudia e investiga las
interacciones (procesos, eventos y experiencias) de la psiquis con el sentido de la identidad, y
establece métodos y aplicaciones terapéuticas para transcender al ego y sanar posibles traumas
psicológicos que limitan de forma inconsciente.
¨Este modelo es el nuevo movimiento psicológico que surgió del interés en buena medida
del reconocimiento, comprensión y realización de estados de conciencia no ordinarios,
místicos y de las condiciones psicológicas que obstaculizan dichos logros
“transpersonales”; se ocupa principalmente de los aspectos místicos o trascendentales del
ser humano¨ (Armendariz, 2003).
¨Se interesa específicamente en el estudio científico y la implementación puntual de las
necesidades trascendentales o los valores últimos, la consciencia de unidad, las
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experiencias cúspide, el éxtasis, la auto actualización, la esencia, el asombro, la
trascendencia del yo, el espíritu y la consciencia cósmica. La descripción anterior está
sujeta a interpretaciones de acuerdo a la deferencia y aprobación de sus contenidos como
substancialmente naturalistas, teístas, 5 supernaturalistas u otra clasificación¨ (Walsh &
Vaughan, 1995).
El término transpersonal suele asociarse generalmente a espiritual, dado que en este ir
“más allá”, la identidad se expande para entrar en contacto con una realidad generalmente
“invisible”, más grande y significativa. Cabe señalar que lo espiritual o transpersonal no se
refiere directa y estrictamente a lo religioso, ya que alude a una experiencia y no a una mera
creencia.
Según la revista estadounidense The Journal of Transpersonal Psychology se trata de «el
estudio del potencial más elevado de la humanidad y el reconocimiento, compresión y puesta en
práctica de estados de conciencia trascendentes, espirituales y unificadores»
La psicología transpersonal considera temas como:
o Las experiencias cumbres, que según el psicólogo estadounidense Abraham Maslow,
son estados de interconexión y unificación espiritual.
o Experiencias místicas
o Trances sistémicos y o experiencias metafísicas de vida.
“La psicología transpersonal hace algo más que limitarse a arrojar nueva luz sobre el
problema de la crisis del mundo. También describe un amplio espectro de técnicas,
mediante las cuales podemos acelerar la evolución de la conciencia en nosotros mismos y
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en los demás. Éstas abarcan desde las prácticas espirituales antiguas de las tradiciones
místicas de Oriente y Occidente, hasta la psicología junguiana y los métodos clínicos o de
laboratorio de la psiquiatría experimental. Dichos procesos permiten enfrentar los
aspectos de la sombra en la propia personalidad e integrarlos, trascender la identificación
con el cuerpo y el ego, y conectar con los ámbitos transpersonales de la propia psique: el
Ser y el inconsciente colectivo”. (Stan Grof).
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Técnicas de Psicoterapia Transpersonal
Existen diversas modalidades de tratamiento, en donde, en cada nivel de desarrollo de
conciencia, pueden presentarse distintas patologías, que se deben de tratar con técnicas
específicas.
A continuación, se nombraran algunas de las terapias mas utilizadas o populares dentro
de lo que es la Psicologia Transpersonal:
Meditación
En realidad, lo que comúnmente llamamos meditación, tiene que ver con el despertar de
la atención plena, y con una neutra observación que permite vivenciar el Aquí y el Ahora. Es por
ello que se practica haciendo silencio interior, para desde ahí, desplegar una consciente
atestiguación de la corriente de sensaciones, sentimientos y pensamientos que circulan en nuestro
interior.
Los beneficios de la meditación son muy amplios, sin embargo, se pueden apuntar varios
pilares en los que se sustentan los mismos:
1. Mejora de la salud física y emocional.
2. Rebaja del nivel de ansiedad, permitiendo aflorar la serenidad y la paz profunda que en
realidad somos.
3. Alivia los procesos de duelo y resolución progresiva de los mismos.
4. Disuelve rencores y viejas heridas ancladas en el subconsciente con sus consiguientes
procesos de negatividad.
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5. Favorece el desapego y relativiza los extremos de la personalidad.
6. Favorece la maduración emocional y expande la autoconsciencia
7. Aumenta la lucidez mental.
8. Permite aflorar el amor universal expresado en perdón, respeto y compasión a todos los
seres vivos. Aumenta la concentración y la sensibilidad en la vida cotidiana, permitiendo un
mayor disfrute de los detalles pequeños.
Respiración Consciente
Es la puerta de entrada a la relajación, se hace profunda y permite entrar en zonas de la
mente y observar lo que sucede.
Es el proceso de respirar de manera conciente y circular (sin pausas, haciendo fluir por el
organismo tanto energía como oxígeno) y de tomar conciencia del poder de nuestro pensamiento
como creador de nuestra vida. Trabaja en 3 niveles:
a) Físico: se limpia el cuerpo de las toxinas producidas por los procesos metabólicos
celulares. (La respiración excreta el 70% de toxinas (el otro 30% es excretado a través del sudor,
heces y orina).
b) Mental: se toma conciencia de creencias y hábitos de pensamiento que nos han venido
resultando negativos y perjudiciales restándonos vitalidad, para entonces corregirlos. Se ven las
situaciones mucho más claramente.
c) Emocional: se integran (a través de la comprensión y aceptación) las emociones
contenidas o reprimidas (especialmente durante la niñez), lo cual nos deja una cada vez más
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amplia libertad emocional para tomar hoy decisiones más acertadas, sin las aprensiones y
prejuicios inconscientes que nos limitan.
Se realiza generalmente en un ciclo de 10 sesiones y cada una de ellas puede durar entre
1 y 2 horas.
Regresión
Tiene como objetivo llegar a la raíz del problema, de los patrones de conducta que traen
conflicto. Se utiliza para revisar la biografía oculta, sacando a luz los hechos inconscientes que
han afectado y afectan a la salud física, psicológica y emocional. Nos da información acerca del
origen de las limitaciones, miedos, bloqueos o enfermedades físicas, y nos permite actuar sobre
ello, modificándolo.
Durante las sesiones, la persona alcanza de manera consciente, un estado de relajación
diferente al de la vigilia habitual, y puede experimentar recuerdos de su infancia, de su estancia
dentro del vientre materno, o de situaciones vividas en otras épocas y lugares distintos a los de la
existencia actual. Así, el consultante, puede vislumbrar una realidad mayor que, en términos de la
psicología transpersonal, significa acceder a estados ampliados de consciencia. Mediante las
regresiones se pueden trabajar padecimientos como fobias, miedos, ansiedad, enfermedades
crónicas, depresión, soledad, angustia, culpa, duelos, personalidades escindidas, orientación
vocacional, síndrome del extranjero, abusos, vida intrauterina, adicciones, relaciones de pareja,
vínculos familiares, etc. Se desarrolla en forma totalmente consciente. Cada sesión dura
aproximadamente entre 2 y 3h.
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Relajación Muscular Progresiva
Jacobson argumentaba que ya que la tensión muscular acompaña a la ansiedad, uno
puede reducir la ansiedad aprendiendo a relajar la tensión muscular. Jacobson entrenó a sus
pacientes para relajar voluntariamente ciertos músculos de su cuerpo para reducir los síntomas de
la ansiedad. También descubrió que el procedimiento de relajación es efectivo contra la úlcera,
insomnio, y la hipertensión.
● Lo ideal es hacerla sentado en una silla cómoda y que tuviera espacio para reposar los
brazos. Si se prefiere puede realizarse acostado.
● Procurar no cruzar las piernas ni los brazos.
● Usar ropa que no te apriete y realizar la técnica descalzo.
● Realizar las respiraciones de forma lenta y profunda.
● Mantener los ojos cerrados suavemente.
● Centrar la atención, sobre todo, en la sensación de los músculos, en el contraste entre la
tensión y la relajación.
● Tratar de trabajar solo el grupo de músculos que estamos tensando en cada momento.
Respiración Holotrópica
Su propósito es alcanzar una mayor autocomprensión, expansión de la identidad del yo y
facilitar el acceso a las raíces de los problemas emocionales y psicosomáticos. La palabra
holotrópico sugiere la superación de la fragmentación interna, así como de la sensación de
separación entre el individuo y el entorno.
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Esta técnica combina respiración, música evocativa, trabajo corporal focalizado, arte
(mandalas) e integración grupal. Mediante la respiración y música evocativa activamos la psique
y es posible adentrarse en los estados expandidos de conciencia (estados holotrópicos). En dichos
estados la psique tiene la sorprendente capacidad terapéutica de seleccionar y llevar a la
conciencia contenidos inconscientes que contienen una fuerte carga emotiva y, por tanto, una
gran importancia psicológica. Estos estados holotrópicos permiten acceder a las capas más
profundas de la psique de manera que emerjan a la conciencia un amplio espectro de contenidos
relacionados con la propia vida (incluso episodios olvidados o reprimidos), memorias corporales
y sensoriales, sensaciones físicas relacionados con problemas psicosomáticos, emociones
vinculadas con las vivencias importantes, aspectos del inconsciente personal y colectivo,
recuerdos kármicos, memorias celulares y relacionadas con nuestro nacimiento, visiones
chamánicas, contenidos arquetípicos, etc.
La Técnica de la Atención
Existen muchas técnicas que se centran en la atención como principio fundamental para
superar muchas problemáticas, y el fin de todas estas es centrar al individuo en el aquí y ahora,
tal como lo menciona Claudio Naranjo, en su presente eterno, Marly Kuenerz, en su Para la
práctica de Mindfulness es recomendable buscar un lugar tranquilo y sin ruidos, mantener una
posición cómoda con la espalda recta y realizar ejercicios de respiración profunda. Durante la
meditación se deben de tener en cuenta ciertos aspectos como: obra el Juego de la Atención o
Mindfulness. Mindfulness, es una técnica de meditación que busca observar la realidad del
presente sin juicios y con plena aceptación. All centrarse en el presente esta técnica ha dado
buenos resultados en problemas de estrés, depresión, trastornos de ansiedad, trastornos
alimenticios, entre otros. MIndfulness propone un entrenamiento para que la persona pueda
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identificarse con sus propias emociones en cada momento, alejadas del perjuicio y subyugación.
En el aspecto psicológico es muy útil pues trata de focalizar la atención en lo que se está
haciendo y sintiendo en ese preciso momento, es decir que se sea consciente de tales hechos los
cuales repercuten directamente en el organismo y conductas.
Técnicas de Descubrimiento
Buscan restituir a la conciencia determinados aspectos inconscientes y reintegrarlos al
self central. Entre estas técnicas se pueden nombrar al psicoanálisis, a la terapia Gestalt y a la
terapia jungiana de integración de la sombra. Para Jung, la sombra repercute directamente sobre
los aspectos patológicos de la psique, es la fuente de todo mal. La sombra es aquella
personalidad oculta que se encuentra reprimida y que abarca todo el aspecto histórico del
inconsciente. La sombra se refleja en el mecanismo de la proyección. La proyección, trata de
atribuir a otras personas, sentimientos, reacciones y deseos que en realidad le pertenecen al
individuo, de tal manera que éste puede mantener alejada su sombra y al mismo tiempo puede
seguir con su vida. La sombra está presente en todas las actitudes negativas, en los prejuicios y
críticas que el individuo tiene hacia las personas, es decir todo lo que no soporta ver en los
demás. El trabajo terapéutico con la sombra permite a la persona entender como un espejo lo que
piensa y cree y lo proyecta al mundo, y le permite comprenderse y comprender a los demás.
Cuando se niega la sombra, se le está entregando gran parte de la energía a ese lado oscuro y se
refleja en cansancio, estrés, tristeza, depresión, ansiedad, etc. El transitar por el dolor y
comprender la sombra nos lleva a la aceptación.
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Conclusión
La Psicoterapia transpersonal combina técnicas diversas con el objeto de provocar un
efecto más amplio, ayudan al individuo a alcanzar niveles de conciencia superiores, obviamente,
van a estructurarse con base en los objetivos que se pretende. Por lo general incluyen técnicas de
respiración, meditación, relajación, visualización, concentración mental o de imaginación
creativa (accede al inconsciente colectivo), se cuenta también con las técnicas para promover el
despertar de energías espirituales y salud integral. Cada una de las técnicas utilizadas en la
terapéutica transpersonal, tienden a centrarse en el aquí y ahora, con excepción de la regresión.
Se puede concluir que la psicología transpersonal es un gran paso de la psicología, una
herramienta de sabiduría para quienes la utilizan para tratar algunos trastornos de personalidad, y
también para los que de manera independiente pretenden sanar algún aspecto negativo, debido a
que es de gran importancia para la complementación y/o desarrollo personal de los individuos
que pretenden lograr ser una persona completa o entera, esta psicología abre las puertas a la
realización de un ser biopsicosocial, un ser de cuerpo, psique y espíritu en uno. Los beneficios
que se consiguen con este método es lograr una actitud ante la vida, lograr ser seres con cierta
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luminosidad, que alcanzan a vivir en plenitud y en confianza con la vida de manera interactiva,
es decir en gratitud con el entorno, todo ello porque todo es uno, y todo está conectado, y una vez
que la persona crece espiritualmente hace crecer a los de su entorno simultáneamente.
Referencias
Armendariz. (2003).
Boeree, D. (2001). Teorias de la Personalidad.
Walsh, R., & Vaughan, F. (1995). Trascender el Ego. Kairos.
Grof, (2008). Breve Historia de la Psicologia Transpersonal
Crecimiento Experiencial para el Desarrollo Humano. ¿Qué es la psicología Transpersonal?
¿Qué es la Psicología Transpersonal? | Centro Experiencial
Mindfulness. Conceptos generales, psicoterapia y aplicaciones clínicas. [Link]
Terapias individuales. El podre de la Vibración. [Link]
Baum, M. (Anfitrión). (2018-Presente). Psicologia Transpersonal ¿Quiénes somos más allá de
nosotros mismos? (Podcast). Spotify.
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