¿Quién es Egbe?

La tradición oral de nuestros mayores nos indica que el viaje espiritual de cada ser humano
inicia en el cielo y posteriormente se asienta en la tierra. Ifá nos indica que el aliento de cada
persona proviene del aliento sagrado/divino de Olodumare. Dios sopla suavemente sobre el
cuerpo inanimado de arcilla sagrada creado por Obatala, anima el cuerpo formando una alma
llamada Elemi (Emi la hija de Olodumare) y es Elemi quien energiza o activa la "arcilla
sagrada del cuerpo del ser humano". En este momento, Ifa nos indica que el Elemi recién
formado anda sin rumbo fijo por las diversas dimensiones del cielo en espera de los padres a
través de quienes nacerá en la tierra. Es en este punto que el "doble divino o espiritual" es
creado. Egbe en términos simples es el doble o gemelo espiritual del alma que nace en la
Tierra en la forma de un ser humano.
Existen varias teorías de cómo fue creado Egbe, sin embargo en este espacio únicamente
citare la que considero más apegada a la tradición oral:
Cuando Olodumare anima a Ori (cabeza/destino) a través de su sagrado aliento creando a su
sagrada hija Elemi (el alma), su aliento se divide en dos creando dos almas idénticas, estas
cohabitan en el mismo cuerpo (Iponri - Los pies que nos guían por buenos o malos senderos /
Ori Inu - La conciencia del ser humano, nuestro carácter en su forma Divina). El destino se
divide en 3:
Ayanmo
Akunlegba
Akunleyan
La teoría explica que las Almas recién creadas aún no están listas para emprender el viaje a la
Tierra y por ello se quedan muy apegadas para llegar a conocerse mejor, luego se dirigen
conjuntamente al mercado de Ido y de Ejigbomekun para escoger su Ori “Destino”, esperan
hasta la determinación del linaje o sociedad en el cual nacerán en la Tierra.
Esta teoría subraya que inmediatamente el linaje es determinado, la separación comienza con
un alma emigrando a la Tierra y la otra se mantiene esperando en Orun (el Cielo). Ifá nos
indica que irrefutablemente cada hombre en la Tierra posee un doble espiritual en el Cielo.
Esta entidad, según Ifá, es una copia exacta del ser humano terrenal. La única diferencia que
se nos señala es que el doble divino tiene un muy elevado nivel espiritual. Ifa nos indica que lo
anterior ocurre ya que estando uno de los dobles espirituales en un escalón espiritual superior
tiene acceso al conocimiento de lo que puede ser beneficioso para su contraparte en la Tierra.
Éste doble espiritual es llamado
Enikeji re Orun
El doble celestial
Basado en los rasgos de la personalidad de los humanos en la Tierra, los Yoruba tienen a
Egbe clasificado en categorías diferentes. Los Yoruba se refieren a Egbe de la siguiente
manera:
A po bi eepe ile
Incontables como las arenas de la Tierra
Posteriormente citare algunos de los más importantes:
Iyalode
Está considerada como la líder de Egbe en la Tierra. El liderazgo es la cualidad y
característica más sobresaliente de este Egbe. Cabe destacar que si nos guiaramos por el
nombre, pudiese parecer que sólo a las mujeres les puede concernir Egbe Iyalode, pero esto
no es así, si se es líder no importando el género ambos pueden tener un templo o icono
dedicado a Iyalode
Eleeko/ Eleriko
Es un Egbe que confiere una personalidad compleja, en momentos diferentes, el sujeto bajo
su influencia puede tener paciencia o ser impaciente, cruel o compasivo. Su estado de ánimo
depende de sus deseos inmediatos, Eleeko tiene patrones de conducta muy similares a Esu
Asipa
Las personas situadas en el conjunto de los Asipa mayormente son elocuentes, pomposos,
enigmáticos y acaparadores de dinero y riquezas. La influencia espiritual de Asipa puede
causar amnesia. Es también común con estas personas encontrar a alguien que los
acompañe, al principio ellos tienen una fuerte percepción de haber conocido con anterioridad
a las personas que recién conocen.
Jagun/ Jagurijagun/ Jagunjagun
El termino Yoruba Jagun, traducido literalmente al castellano significa “guerrero”. Este Egbe
es inquieto, obstinado, benevolente y también muy complaciente. No le gusta jugar con su
tiempo libre. Para identificar a un niño como Jagun y poder experimentar la fuerza y las
características de los niños Jagunjagun, uno tiene que esperar hasta que el niño tenga una
edad relativamente mayor.
Los podemos identificar pues los artículos con los que mayormente juegan son metálicos y en
la mayoría de casos, no importando el género, se deleitan jugando con armas.
Baale
Comparte cualidades de liderazgo con lyalode y es otro Egbe que ostenta una extensa
diversidad respecto a sus patrones de conducta. Baale tiene usualmente mucho talento, pero
es esclavizado por ser excesivamente honesto. Es posible que les guste enormemente
escalar árboles, correr o saltar y pueden llegar a ser demasiado enérgicos.
El termino Baale en la cultura Yoruba se refiere al "gobernante de un pueblo", no así dentro de
cualquier forma de culto a Egbe.
Olugbogero/ Gbogero/ Gegelose
También conocido como Paaka Inu Abiku, Olugbogero está asociado con ríos que tienen una
corriente constante y fluida. Está también estrechamente relacionado con las personas Abiku
(seres humanos que pueden morir antes que los padres).
Las personas ubicadas en la sociedad de los Olugbogero muestran muy variadas
personalidades y también, no importa cuán elegantes o vestidos de gala se encuentren,
siempre tendrán un pedazo de harapo en alguna parte de sus cuerpos.
Adetayanya
Místicamente está asociado con vertederos de basura (Akitan/ Atan). En tierra Yoruba se
afirma que hay una fuerza espiritual llamado Egbe Adetayanya que todos los días nos saluda
desde su vertedero.
Haciendo un pequeño análisis de la relación entre la basura y las energías espirituales,
siguiendo las enseñanzas de mis mayores, no hay día o cosa que no se convierta en parte de
la basura, no importando los años que se demore en llegar a este sitio. En términos simples,
la basura jamás detiene su abundancia y crecimiento y en todo momento nos brinda grandes
beneficios a los seres humanos.
Moohun/ Maahun
Se caracteriza por su carácter renuente para hacer favores o encomiendas. Son muy
pausados e indecisos a la hora de tomar decisiones y definir asuntos de relevancia. Son
olvidadizos y tienden a dejar sus deberes inconclusos. A pesar de lo anterior se caracterizan
por ser personas que cuidan mucho su vestimenta, su figura y aparentan llevar una vida
colmada de bienestar.
Dentro de las innumerables clases de Egbe, hay otros como:
Ajisafe
Alesinloye
Amori Apa
Aniwura
Deji
Iya laje
Iya mokun
Seewo.- El líder de los Egbe en el cielo, etc
Okanran Obara
Alias:
Okanran Bamu/ Okanran Oloba/ Okanranbaba/ Okanrabababa/ Okanba Okanman
Okanrabababa
A difa fun Olori Egbe ti tode orun bo waye
Ebo won ni ko se o gbe ebo o rubo
Omo o ni gbo e dun winwinwin
E dun win
Okanrabababa
Fue el Awo que interpreto el sagrado oráculo de Ifá para el líder de Egbe, cuando venía del
cielo a la tierra
El Awo le dijo de sacrificar y él lo hizo
Niños del bosque respondan ¡E dun winwinwin!
¡E dun win!
Egbe muso o!!! Egbe wa ba mi tun nkan temi se, Egbe mi e mo njeki nte, Egbe o gba ni yoo
gbe akapo re titi ale, Eere o!!!
Ase o!!!!

Orisa Egbé.
Egbe quiere decir Sociedad y esto es porque todo ser humano tiene un doble espiritual en el
cielo, a esa sociedad se le conoce como egbe, la misma esta formada por Egbe aiye(egbe de
la tierra) y Egbe orún (egbe del cielo), antes de salir del cielo a la tierra, egbe aiye y egbe orun
hicieron un pacto,este pacto consiste en que los acuerdos que tomaron en conjunto, se debian
de respetar y cuando uno de los dos rompe el pacto, se produce una especie de conflicto en la
vida de la persona, por ello, cuando una persona nace abiku (nace para morir temprano), el
pacto en el cielo con sus egbe orun(socios del cielo) y ellos se quedan esperando por el, ellos
esperan que el regrese pronto y cuando en la tierra el abiku se demora, sus egbe orún
comienzan a inquietarse y a pedir que la persona regrese como habian acordado, en estos
casos, cuando la madre del abiku busca ayuda en un adivino, este al descubrir que el niño es
abiku, comienza a realizar sacrificios para tratar de hacer que ese pacto en el cielo, se logre
romper y los egbe orún de la criatura lo dejen vivir tranquilo en la tierra, entre los sacrificios a
realizar se tiene que buscarla forma de venerar al egbe de la criatura, rogandole porque
permitan a su "protegido" quedarse en la tierra y si la adivinacion se busco a tiempo y los
adivinos realizan los rituales correctos, los egbe orún de ese niño, deben determinar por
convencerse y permitir que el niño se quede en la tierra.

Para el resto de la humanidad el papel que juega Egbe es tambien de mucha importancia, si
una persona vive enarmonia y sus planes siempre se cumplen, es señal de que suegbe en el
cielo esta contento con el camino que llava en latierra egbe orún, por ello, en nuestra religion
es de sumaimportancia que todos los pasos de importancia que vayamosa dar, se someta a
pregunta con Orunmila o con alguna otradivinidad del panteon yoruba, aun cuando no se le
estapreguntando directamente a Egbe, la respuesta siempre serael resultado de lo que
prefieren para nosotros, tanto nuestro egbé como nuestro Orí

.Cuando nos consagramos en ifá o en Oosa, siempre tenemoseewos, dentro de esos eewos,
pueden estar los queconforman nuestros adivinos celestiales, pero tambienpueden formar
parte de ellos, lo que pactamos en el cielo connuestro egbe, bien puede ser algo tan sencillo
como beberalcohol, como vivir en un lugar no adecuado, cuandocualquiera de los acuerdos se
rompen (sin uno saber) nuestravida se puede convertir en un calvario, por ello es
importanteque sepamos sobre esta divinidad y le hagamos sacrificios adecuados para tener
una vida mas plena .Es una divinidad poco conocida en occidente, pero no por ellose le dejo
de hacer veneracion, pues cuando adoramos a ibejien nuestras tierras, de alguna forma le
estamos haciendoadoracion a egbe, los materiales para su adoracion son casiidentica,
aunque se trate de dos divinidades diferentes, tienenmucho en [Link] mas grande de
todos los Egbe es Egbe Iyalode, esta fue esposa de Orúnmila, cuando ellos se separaron, ella
fue alcielo y prometio desde alli ayudar a los hijos de Orúnmila en la tierra

Uno de los factores muy importantes para los consagrados en Osún es complementar con
Egbé por la carga mistica con la que vienen a la tierra.

Abikú y Emere: Conceptos Temidos de Asehinwaye (Reencarnación)

Hay diferentes tipos de creencias de reencarnación entre los yoruba. Una es la creencia de
que alguien que muere en buena vejez puede volver, por afecto a sus hijos, nietos o parientes
y renacer en la familia para vivir con ellos otra vez. Este tipo de reencarnación se llama
“Ipadawaye” (renacimiento de los antepasados). Esta es la creencia más común y duradera en
la reencarnación entre los yoruba. Los yoruba creen firmemente que las almas de los buenos
antepasados se reencarnaron y renacían como nietos en la familia para que continuaran su
existencia en la familia. Los antepasados lo hacen como resultado del amor que tienen por
sus familiares o por el mundo (An Evaluation of the Akure Yorùbá Traditional Belief in
Reincarnation, Awolalu y Dopamu 2005). Se cree que los niños nacidos en la familia poco
después de la muerte de una persona mayor se reencarnan, especialmente si comparten el
mismo género con los difuntos.
Los yorubas expresan el deseo de reencarnación en la vida, pero más en la muerte. Un
anciano moribundo puede expresar el deseo de reencarnar en la familia de su familia o de su
nieto como nieto. Más expresiones de reencarnación se hacen en la muerte.
Cada vez que alguien muere después de una vida de mucho sufrimiento o de una enfermedad
prolongada o de algunos males similares variados como la esterilidad, la mala suerte y otras
desgracias relacionadas con la vida, el cadáver se trata generalmente de la siguiente manera:
En la próxima vida, asegúrese de cambiar su destino . Otros simplemente dicen a la muerte
de un ser querido después de una vida de desgracias: O ti lo yan. Que significa: Ha vuelto
para cambiar su destino. (African Christians’ Attitudes to African Traditional Belief in Rebirth
(Reincarnation): A Critique, Fatokun y Hofmyer, 2014)
Otra manifestación de reencarnación que tienen los Yoruba, son los Akudaaya. En esta
situación, la persona muerta se cree que vive en otro lugar diferente de donde vivía y murió.
Por lo general se interpreta en relación con la muerte prematura. Se cree que si el destino que
el Ori de esa persona debía cumplir fue terminado abruptamente sin cumplimiento, o si no es
enterrado adecuadamente, no estará calificado para entrar en el culto ancestral, sino que
reencarnará en otro cuerpo y seguirá vagando por el mundo. Se ha informado de casos de
esas personas que aparecieron en otro lugar diferente de donde vivieron y murieron, pero
continuaron con su vida normal. Algunos de estos casos reportan que se casaron, dieron a luz
hijos, trabajaron e invirtieron en los otros lugares donde vivían.
La existencia del Akudaaya suele terminarse con el descubrimiento de alguien que puede
reconocerlo como el compañero muerto o una situación que hará que los que lo conocen
como alguien muertos lo reconozcan como que volvió a la vida. Sin embargo, después de
haber muerto o desaparecido, las evidencias abundan en las relaciones que han tenido, los
hijos que tienen y las obras que han hecho en su segunda existencia.
Ahora bien, entrando en materia, también existe la creencia en otro tipo de reencarnación
como lo son los Abikú, (niños nacidos para morir) que es un fenómeno de nacimiento y
mortalidad repetida por la misma madre. Se cree que es la misma alma que vuelve a nacer
como niño muchas veces. Esto se basa en la creencia de que hay un círculo de espíritus
malvados que, por propia voluntad, entran en los úteros de las mujeres embarazadas y nacen
sólo para morir poco después (Awolalu & Dopamu 2005). Para reconocerlos, se hacen marcas
al niño muerto antes de enterrarlo, y de esta forma desfigurarlo y desanimarlo de volver a
aparecer. Sin embargo, el hecho de que estas marcas vuelvan a aparecer en el niño que
viene después, es una fuerte evidencia para demostrar que es el mismo niño que ha
aparecido y un fuerte apoyo a la creencia en este fenómeno.
Los niños Abikú dan a sus padres muchos problemas de tipo psicológico, porque se enferman
a menudo, algunas veces entran en algún tipo de shock y son resucitados. La salud de un
Abikú, es muy precaria. Los padres por lo general tratan de evitar de la mejor manera que el
niño muera de nuevo, ya sea colocándoles nombres que emiten un ruego a que se quede,
evitando maltratarlos o dándoles una vida plena, pero aún así, los niños empeoran y
finalmente los padres se rinden y el niño muere. Sin embargo, los yoruba también creen que el
círculo puede ser roto por medio de la intervención de un Babalawo.
Otra forma de reencarnación, son los Emere, el cual es un ser que puede viajar entre el
mundo espiritual y físico a voluntad. Una connotación negativa está asociada con la palabra,
ya que implica que el hijo de una familia puede desaparecer y reaparecer a voluntad. Por lo
general, se consideran que son de sexo femenino, aunque para otros esto no es así. El
impaciente Emere quiere lo mejor del cielo y de la Tierra. Un Emere es un espíritu disfrazado,
que hace ver la muerte como si fuese vida y es lo suficientemente astuto como para disfrazar
sus objetivos. Considerados más poderosos que las brujas, suelen morir en un día de
particular alegría. En los días de boda, cuando tengan su primer bebé, la graduación de la
universidad, etc., dependiendo del grado de felicidad que el evento podría causar. También se
cree que son muy bonitos y tienen poderes seductores.
Hay algunas conexiones entre la creencia en Abikú y la creencia con los Emere, que es un
fenómeno de espíritus familiares que se cree que vienen al mundo por un corto tiempo para
jugar, no lograr nada y castigar a algunas personas. Los Yorùbá creen que los Emere causan
el fenómeno Abikú, pero no todos Emere son Abikú. Se cree que los niños Emere viven más
tiempo que los niños Abikú. Sin embargo, ellos no viven para lograr algo o mueren cuando las
expectativas sobre ellos son altas, echando por tierra las expectativas de sus padres. Se cree
que son crueles y tienen algunos comportamientos irracionales, que algunos atribuyen a su
relación con sus compañeros de juego en el cielo.
La impresión que tienen los yoruba sobre los Emere, es que son "niños malos de padres
malos, que le traen mala suerte”. Sus problemas se consideran predominantemente de
conducta y/o experiencias. Estos no hacen "Cita con la Muerte", ni tienen problemas de
enfermedades físicas, como sucede con los Abikú. Un giro adicional es la noción de que la
ciencia médica ha reducido realmente el número de Abikú en todo el mundo, y hasta
fanfarronean el tener la capacidad de diagnosticar un Abikú in útero, por medio de adivinación.
Pero ya que los Emere tienen la capacidad de causar Abikú, este último tiene la capacidad
tanto para morir en una fecha predestinada, como a voluntad, además de estar asociados a
problemas psicológicos. En muchas partes de la tierra yoruba, se compara a los Emere con
hechicería (Ogbanje/Abiku and Cultural Conceptualizations of Psychopathology in Nigeria,
Mental Health, Religion & Culture 10(3), Ilechukwu 2007).
De hecho, el Emere puede ser peor que el Abikú. A diferencia de los Abikú, que por lo menos
son honestos en sus intenciones de vivir en el mundo por unos días o meses o algunos pocos
años, el Emere no dará pista alguna. Es tan engañoso, que muy por el contrario, se mostrará
como un niño prometedor y con mucho futuro, para de esta forma evitar que sus padres o
adivinos preparen las acciones necesarias, que se componen de todo un arsenal con el cual
oponerse a la muerte, tal como lo pueden ser las órdenes verbales para ahuyentar a la muerte
(Ase), los Ofo que son encantamientos para luchar contra los mensajeros de la muerte que
vayan a matar a un niño y los Ogede que son encantamientos bastante más poderosos.
Los Emere engañan a los padres, dándoles un falso sentido de seguridad, para que estos no
vayan donde Babalawos y estos los descubran y hagan medicinas herbarias como los Egbogi
o los Agbo o que hagan bálsamos para aplacar a la muerte, llamados Ero. El Emere, siempre
se presenta como si estuviese en guerra contra Ikú (La Muerte), y hábilmente se rehúsa a ser
representado como un espíritu de muerte, para así morir por sorpresa.
Un Emere planificará una muerte que será difícil de prevenir, para de esta forma llevar un
máximo castigo a la familia o comunidad en el momento en que se encuentren en paz. Como
el Emere no planea volver a reencanar, tal como lo hace el predecible Abikú, este quiere una
muerte total, con un entierro total y creando estrategias para asegurarse de que no se realicen
sacrificios para buscar la reconciliación con la muerte.
La tradición yoruba afirma que los espíritus Emere y Abikú vagan alrededor de algunas áreas
como al lado de la carretera, las esquina en las ciudades y pueblos, caminos peatonales en
zonas suburbanas, selvas, dentro de árboles como el Iroko, etc., y todos estos lugares están
prohibidos para Mujeres embarazadas a ir a. La creencia Yoruba dice que si la mujer
embarazada va a tales áreas, el espíritu del Emere o el Abikú puede seguir a la mujer hasta
su hogar y ella eventualmente dará a luz a un niño Abikú o Emere.
Para evitar tal incidencia, se aconseja a las mujeres embarazadas de acuerdo con la tradición
yoruba, que coloquen una aguja o una pequeña piedra blanca al borde de su ropa. Los Emere
y Abiku no podrán seguir a la mujer, porque estas cosas son tabúes para ellos.
Aparte de esto, las mujeres embarazadas se les aconseja permanecer solas en lugares o
parajes solitarios o en lugares oscuros. Tampoco deben ir al mediodía, a cruces de caminos
que formen una “T”. También se les prohíbe salir a altas hora de la noche y deben desistir de
ir a zonas costeras y vertederos de basura.
Como podemos ver, los conceptos de reencarnación como Abikú y Emere, son diferentes,
pero ambos vienen del mundo espiritual. Lo cierto es que el Abikú tiene como objetivo causar
dolor a sus padres una y otra vez, ya que las lágrimas de sufrimiento los alimentan. Los
Emere por su parte, vienen a ejecutar un castigo, que podría ser inclusive el castigar un aborto
provocado. Lo cierto es que ambos conceptos, conducen a la muerte, pero con diferentes
objetivos.
Ashe .

ABIKÙ: Los yorubas creen que hay una cierta clase de espíritus que se introducen en niños
recién nacidos, provocándoles que mueran en la infancia según un plan preconcebido. A estos
espíritus se les considera que son miembros de una fraternidad. Viven en los bosques, en
grandes y sombreados árboles, el jefe de los cuales es Iroko.
Si alguno de estos espíritus se introducía en un niño recién nacido o en el útero, el niño
moriría en su infancia. De aquí la palabra ‘Abiku’, ‘nacido para morir’. La explicación de esta
creencia es que el espíritu ha recibido instrucciones de los espíritus de la fraternidad de Abiku
de volver junto a ellos en una fecha determinada. Si una mujer pierde a varios hijos, se dice
que ha sido afectada por los espíritus Abiku.
Estos espíritus deben ser, por lo tanto, aplacados. Deben encontrarse también medios para
anular su influencia sobre el niño. La madre de un niño Abiku ofrece continuamente sacrificios
de comida a los espíritus Abiku. La creencia oculta de este sacrificio es que los otros espíritus
Abiku que no tienen el privilegio de introducirse en los niños, exigen generalmente una parte
de la comida del niño para ellos, y obligan al niño a unirse a ellos comiéndose todas las partes
esenciales de la comida que debería comerse el niño si no consiguen obtener su parte
mediante las ofrendas de la madre. La madre del niño es, de esta manera, obligada a un
gasto periódico para el sacrificio. Otro método de proteger al niño es el proporcionarle
encantos y amuletos tales como anillos, Idès para los tobillos, muñequeras de cuentas,
cascabeles, etc.
Se cree que el sonido de los cascabeles alejará de miedo a los malos espíritus, y que el
amuleto protector impedirá que ellos le obliguen a encontrarse en su compañía. Se cree que
también se puede salvar al niño si puede ser protegido más allá de la fecha prefijada para su
muerte. Desgraciadamente, esa fecha es siempre desconocida.
Si, a pesar de todos los esfuerzos, el niño muere, su cuerpo es maltratado, le son impuestas
heridas y golpes que se cree que hacían huellas imborrables. A veces el cuerpo es hecho
pedazos, y en todo caso debe ser arrojado en el monte. La idea que hay detrás de tales malos
tratos, es que el espíritu Abiku sufre por eso y llega a ser incapaz de volver a entrar en un
cuerpo humano...Pero, por suerte, ya estas practicas forman parte de un pasado que no
volverá. Hoy en día la realidad es otra bien distinta y más humana...

"ABIKÚ" 
(Parte 1 de 3)
"El Aterrador y Maravilloso Mundo Abikú el interminable Ciclo"
La palabra Abikú se compone de Abi, áquello que poseé Ikú, siendo el significado de Ikú,
muerte;
Lo que se traduce como:
“Predestinado a morir”, ó “Nacido para morir”
Los Abikú son considerados Seres Espírituales
El fenómeno Abikú es muy popular en la Tradición oral de África Occidental, especialmente
entre los diferentes grupos Étnicos de Nigeria
Es frecuente encontrar
Talismanes, Fetiches ó Amuletos,
Los Abikú son una de éstas Creencias Ancestrales
Existe una Creencia en la Cultura Yorubá sobre los Abikú que son los niños que hán nacido
para un corto tiempo después morir voluntariamente
Lo que ocurre es que cumplimentan una y otra vez el Ciclo de muerte y renacimiento,
A veces, el mismo niño nace muchas veces diferentes en la misma familia
El fenómeno Abikú, en la conciencia mística de África, es una experiencia aterradora
La idea más generalizada sobre los niños Abikú, los coloca en los Bosques, en las zonas
deshabitadas donde abundan los Espíritus malignos ó Demonios, que sufren de hambre, sed
y frío y están siempre tratando de mejorar su condición mediante la introducción en los
cuerpos de los niños recién nacidos
Hay muchas más creencias alrededor de Éllos;
No hay un Ciclo de vida estándar para Éllos y durante su estancia
en el Mundo humano buscan la compañía del otro transformándose de adulto a niño, para
éllo, además ansían el Poder, el interminable Ciclo de muerte y renacimiento puede ser difícil,
por lo que en el fondo envidian la mortalidád de los Seres Humanos
En un intento de romper éste Ciclo, los Padres del niño Abikú, con la ayuda de los Sacerdotes
y Adivinos realizan Rituales para romper la relación entre los Abikú y sus Álmas gemelas;
Con el fin de hacer eso, tienen que encontrar los lazos Espírituales que unen a los Abikú al
Mundo de los Espíritus y destruirlos
Existen Ebbós para quebrar ese pacto del Espíritu con la Sociedád de los Abikú,
permitiendo así, que el Espíritu (la persona) viva por más tiempo en la Tierra
Éstos Rituales también incluyen hacer cicatrices en el cuerpo del niño muerto, negándose a
proporcionarle entierro decente y en algunos casos la mutilación
del cuerpo del Abikú muerto
Al morir, se coloca una marca en el cuerpo de éstos niños, principalmente en la cara, el
pecho, ó en algún lugar visible para que las personas los reconozcan como Hijos Espírituales,
si finalmente vuelven a renacer a la vida, la marca de identificación se convierte en frecuente
entre los niños Abikú
En la Tierra de los Yorubá, se cree que los Abikús son niños que tendrán pasaje corto por la
Tierra, ó sea, no vivirán por muchos años, yá que pertenecen a una Sociedád de Espíritus,
donde la regla es venir a la Tierra (en carne) pero vivir sólo por un corto periodo en esa
Materia
Se sabe que antes de encarnar la Materia, el Espíritu se compromete con la comunidád de los
Abikú, a la cual pertenece, de volver lo más rápido posible, estableciendo inclusive, fecha y
hora de partida
Tambien se cree que cuando nace un Abikú significa que la familia tiene deúdas Espírituales
que pagar;
Por eso surge el nacimiento de un niño que necesitará de muchos cuidados Espírituales para
evitar su muerte prematura, lo que siempre es un sufrimiento para los Padres
Así como el nacimiento de "Ibéjís" (gemelos) es una gran honra y una gran alegría para la
familia, el nacimiento de un Abikú es señal de problemas y de preocupaciones
Esos Espíritus pertenecen al Egbé Abikú y no a un Egbé de la Tierra;
Por eso su fuerte conexión con el Orún (Cielo) y su necesidád de siempre intentar volver a su
Egbé, lo que puede causar la muerte prematura del niño entre el primero y el séptimo año de
vida y si logra pasar esa etapa, volveria con sus Espíritus amigos antes de los quince años
Los Abikú se dice que están en constante ir y venir entre nuestro Mundo y el Mundo de los
Espíritus, pero hay veces que cuando el recién nacido vé por primera vez el rostro de su
Madre, decide detener el Ciclo implacable de muerte y renacimiento
Si embargo después de nacer, si la Madre vé a su Hijo ir menguando poco a poco y sin causa
aparente, llega a la conclusión de que un Abikú há entrado en Él, ó como los Nativos con
frecuencia expresan,
que há dado a luz a un Abikú y que está muerto de hambre porque el Abikú está robando todo
su alimento
A veces, el niño recupera su salúd y se cree entonces que éste procedimiento há sido eficáz y
que el Abikú han sido expulsado,
En cambio, si ninguna mejora se lleva a cabo ó el niño sigue creciendo débil, los esfuerzos de
la Madre para sacar al Abikú se focalizan haciendo pequeñas incisiones en el cuerpo del niño
para causar dolor al Abikú y hacerle salir
El pobre niño grita de dolor, pero la Madre endurece su corazón creyendo que el Abikú está
sufriendo por igual
Ahora bien, limitarse a dár una explicación como ésta, es dejar incompleto el concepto de ser
Abikú como parte del ciclo de la reencarnación dentro del proceso de purificación del Karma,
por éllo es necesario complementar éste misterioso y poco entendido Ciclo de vida y muerte
Un Álma antes de nacer mantiene una conversación con el Dios Creador, estableciendo de
común acuerdo cuál será su destino una vez que haya reencarnado, así que si es necesario
nacer en condición de Abikú para completar su Evolución Espiritual, le dará a escoger quiénes
serán sus Padres, sus Hermanos e incluso (dependiendo de la edád hasta que vivirá), a su
novia, sus amigos y enemigos, profesores, vecinos y demás personas, etc...
No hay posibilidád de que ningún detalle de cualquier reencarnación quede al azar, ni sea
marcada por la parcialidád ni mucho menos a partir de hechos casuales, yá que a su vez los
Padres del Abikú, por separado y estando en calidád de Álmas igualmente antes de nacer,
también tendrán oportunidád de seleccionar quiénes serán sus Abuelos, Padres, Hermanos,
Tíos, novios, amantes, amigos y rivales, profesores, sus estudios, empleos y jefes, las
enfermedádes de las que habrán de morir y aquí viene lo más importante;
Podrán elegir a la respectiva pareja sentimental con la que habrán de casarse, quiénes y
cuántos serán sus Hijos producto de ese matrimonio e incluso sabrian si uno sus
descendientes será un Abikú
El 100 % del Karma de una persona, está compuesto por un 50% de Karma individual y 25%
de cada uno de los Padres, ésto está en los Signos de Ifá como por ejemplo:
"Oshé Bilé"
Donde se heredan las riquezas de los Padres, pero también sus iniquidádes y sus
enfermedádes, pues es un Ifá de herencias en general,
Ó en:
"Ofún Gandó"
Donde marca la pérdida de un Hijo, porque el Padre no supo frenar a tiempo los malos
sentimientos que heredó de Él
Como se puede observar nuestros Padres no están puestos al azar en nuestras vidas, están
enlazados Kármicamente con Nosotros
A partir del entorno anteriormente descrito, debe verse a los niños que nacen para morir como
una de las millones de opciones que existen para mantener en el Universo Celestial el
equilibrio entre la vida y la muerte, entre lo material y lo Espíritual e incluso entre lo que
algunos definen como lo bueno y lo malo... ó en su defecto, si desea verse cínicamente puede
reflexionarse la cuestión del Karma y la reencarnación como un tipo de “Exclavitúd Perfecta”,
de la cual quizas algún día se sabra la verdád con exactitúd
Numerosos Creyentes aseguran erróneamente que el Karma y la reencarnación son
conceptos de “Filosofías Orientales”, que no forman parte de la “Cosmovisión Africanista”, de
los Yorubá, sin embargo, en el Libro Sagrado de “Los 256 Odús y Omólú de Ifá”, son
numerosos los Signos que hablan de éste controversial tema, como por ejemplo:
"Oyekún Kaná"
Del cual nace el Camino de la reencarnación
"Oyekún Iká"
El Ifá de la reencarnación y la Ley del Karma
"Oyekún Ireté"
Donde surge la necesidád de la reencarnación
"Ogundá Meyí"
En el que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguidores que
originalmente vinierón a la Tierra se convirtierón en los Sacerdotes e Hijos de éstas
Divinidádes, hasta la eternidád
"Iká Odí"
Que aclara que es un Ifá de reencarnación pues en la anterior vida fué Odí Iká
Por lo tanto es indispensable cerrar etapas sobre éste tema tan controversial porque la vida
para vivos y muertos sigue siendo un misterio (aúnque para el caso de los desencarnados
suene muy contradictorio), no debemos olvidar que cualquier Abikú vive a lo máximo hasta los
15 años de edád, así que si estamos ante un niño que alcanzó a nacer, fué bautizado, tuvo
Ceremonial funerario y fué sepultado bajo cualquier Creencia Religiosa;
Se recomienda a los Padres que se hagan un despojo Espíritual (concretamente para que
aleje a los desencarnados), y para garantizar que el Álma de su Hijo/a siga su Camino en Paz
hacia el nuevo Mundo Espíritual
Todo lo expresado aqui es solamente un acercamiento para conocer un poco más y
acercarnos al intrigante, maravilloso y misterioso "Mundo Abikú".
"ABIKÚ" (Parte 2 de 3)

El Aterrador y Maravilloso Mundo Abikú El interminable Ciclo"

La herencia de los Antiguos por sus Creencias, Historias y Ritos de su práctica Religiosa y
Cultural, se adaptan y se aplican en cualquier tiempo, con mucha Sabiduría, y con mucha
propiedád

En su tiempo, no se tienen referencias del aborto, sino en contraste, el esfuerzo por mantener
la vida, inclusive en cantidád

Para la práctica Adivinatoria, identificamos hoy en día muchos de éstos Abikú, que percibimos
en un segundo grado, muchos que son
"Creados", comienzan a existir por ingerencia
del Ser Humano por medio del "Aborto"

Es algo simple de entender y ver por óptica y lógica Astral/Espíritual que no podemos
simplemente borrar de nuestra mente e inteligencia, ó en el peor de las hipótesis, no podemos
ignorarla

En instante donde está fecundado el óvulo al lado del espermatozoide, ésta sustancia
existente nueva se le proporciona yá Álma y el Espíritu, que los Cristianos llaman:

"El Angel del Protector"

y los Yorubá llaman:

"El Álma del Orísá"

(Orísá de cabecera), éste fenómeno consiste en la Teología Yorubá, en la leyenda de "Ajálá"

Cuando la ejecución del aborto, propiamente dicho, el Ser Humano supuestamente ejerce su
derecho de eliminar eso que es un "Feto";
Más solamente elimina la parte material, el cuerpo, que Él creó con el acto sexual de la
procreación, el matar de la forma definitiva el embrión, ó sea el Feto;

Pero ésta Materia que yá está provista de Álma y Espíritu

¿Adónde se vá?

Yá que no fué completamente Creado al nacer:

Su Álma y su Espíritu;

¿Qué se hacen?
¿Para dónde se ván?

Éste análisis no se hace generalmente y es de elevada consideración,

¿Tendrá éste acto consecuencias?

Basado en las constancias más diversas a través de los Consultores, por más de dos
décadas, los síntomas del postaborto, la presencia de esa "Figura", que aparece de una forma
genética, derivada y oriunda de generaciones pasadas, ó que son provocadas a volver en la
misma generación, y de las que se volverán en nuestros descendientes, y de la forma más
inesperada posible

La gran mayoría de los Seres que se tienen con deformidádes, enfermedádes serias, muertes
prematuras, tienen grandes posibilidádes ser Abikú fabricado por el mismo Ser Humano

Hoy en día, cuando un nuevo niño muere, tiene mucha posibilidád de ser un Abikú que se está
volviendo al "Cielo", así como persiste la probabilidád a volverse en un Hijo siguiente, aún en
la misma generación ó la siguiente pero siempre dentro de la misma familia

Cuando un niño está muy enfermo y corre riesgo de perder la vida, debe investigarse en la
familia si la Madre há tenido caso de aborto ó muerte prematura, es muy posible que así sea

Las reacciones más de la Madre que del Padre, en caso del aborto, porque muchas veces el
Padre no tiene conocimiento ó no participa de la decisión en su vida y en su día a día son
sintomáticas

En desequilibrio generalizado, en la vida personal, el trabajo, la casa, en los estudios, nada dá

seguro, nada vá bien, se apena, depresión, pesimismo, carencia del animo, aparentemente
todo tendría que estár bien, pero las cosas "no ván así"

Es la influencia de "Áquel Ser", eso que contrario a las Leyes de la Naturaleza, fué eliminado
"Físicamente", lo cual es un hecho grave para el Plano Celestial, próximo, de los Padres,
afectando sus vidas con éstos síntomas en el Futuro

Así mismo y por cuestión de justicia no podrá un Abikú que fué "Generado" por una familia,
aparecer en otra, que nada tiene que considerar con el acto irresponsable de otros, y percibe
que un niño que nace deforme de una cierta forma, ó con una enfermedád seria de peligro de
muerte, donde quienes realmente sufren la plenitud por Éllos, son sus Padres, porque el dolor
interno es mayor que el dolor físico, y si el niño yá nace de esa forma, Él no conocerá lo que
es ser saludable, no percibe y no se imagina como se debe sentir alguien normal, por lo tanto
su dolor ó problemas, para sí mismo es normal y adaptable para Él

Ésta situación puede y debe ser tratada no sólo en el Campo Espíritual;

Los Ancestros nos hán dejado instrumentos dentro de las Creencias Yorubá, para solucionar
éstos problemas haciendo Ebbós con ofrendas específicas, de los cuales se valen con el
mismo principio que se aplicó en los Países Yorubá, "para tratar de engañar" a los Abikú

Mucho si se puede mejorar y modificar, evidentemente que habrá algunos casos donde el
nacimiento es irreversible, pero si puede ser detectado por el Babálorísá ó la Iyálorísá
competente, donde son avisados a traves de la Adivinación, que la Madre podría traer un Hijo
Abikú en su vientre
Por medio de Ebbós y ofrendas se puede evitar que el niño venga deforme ó con algún
problema serio, que en la realidád, nada más son un "regreso bajo forma de castigo" de
nuestros actos ó de las generaciones pasadas, de un proceso que nunca fué tratado ó
interrumpido

De ésta forma una vez que el aborto es una situación que trasciende a la mediación de las
personas, es algo ligado directamente a la Naturaleza, y por lo tanto a su Creador, se modifica
ó se escapa de la "Ley de los Hombres", pero nunca de la "Ley Divina"

Es por ésto el hecho del porque ninguna Religión de la Tierra permite el aborto

Un aspecto a considerar obligatoriamente una vez que haya fallecido un niño Abikú es que no
se puede dejar que esa Álma quede pegada a cualquiera de los Padres, así como tampoco se
le debe solapar que se convierta en un obstáculo para el futuro crecimiento ó reproducción de
la familia ó de la realización del hombre y la mujer involucrados en la procreación, como
pareja ó yá separados, (ésto último por la razón que sea)

También deberán hacer una purificación de su Astral todos Áquellos que estuvierón
involucrados en el aborto, (si éste fué provocado)

Áquellos familiares ó allegados que participarón indirectamente en el suceso, yá fuera porque

sugirierón la Clínica, recomendarón a la persona que se encargó del legrado, colaborarón con
todo ó parte del dinero, contribuyerón con el transporte ó proporcionarón cualquier tipo de
ayuda (ésto tiene que ver más con cuestiones Karmáticas que con alguna venganza por parte
del propio Abikú)

Yá lo dice el refrán:

"Peca tanto el que mata a la Vaca, como el que le agarra la pata y como el que lo vé todo y no
dice nada"

Pero si el embarazo se complicó y el Feto se mal logró, ó sea no fué intencionalmente la

perdida, se sugiere lo siguiente si es que la persona no desea inmiscuirse en cuestiones
Religiosas:

La Madre que abortó (de forma natural ó inducida), debe hacer un muñeco de masa de
migajón de pan,
(exclusivamente blanco) y bautizarlo con Agua Bendita bajo el nombre que se hubiera
pensado ponerle en vida a ese Ser, aúnque éste nombre sólo haya pasado por su cabeza una
sola vez, incluyendo los apellidos de los Padres

Una vez hecho ésto se deberá ir a un Panteón para darle Santa sepultura en la orilla de la
tumba ó Cripta que más le llame la atención, se le hace una oración y se le dejan flores
blancas (preferiblemente rosas)

En caso de que el Padre sea quien tenga la inquietúd ó perciba que alrededor de su vida giran
consecuencias del aborto, también puede hacerlo

Es de suma importancia que ésto se haga antes de que se cumplan los nueve meses del
fallecimiento del Bebé, y es fundamental que después de la Ceremonia, no se vuelva a poner
un pie jamas en el Cementerio que se haya elegido
Despúes de ésto se debera montar su ofrenda de tamaño menor, al frente de su Boveda
Espíritual familiar y de preferencia en una mesita de madera, la cual tendrá sobre un mantel
blanco, dulces tradicionales de azúcar, flores, caramelos y una vela grande (blanca), que se
encenderá antes de las que se coloque las ofrendas a los Antepasados (no se debe incluir ni
alcohol, ni fotografías, ni cigarrillos ni alimentos)… para el caso de áquellos Países que
manejen las conocidas calaveritas de azúcar, se sugiere conseguir una con el nombre del
Bebé, ó varias si es que la mujer haya sufrido numerosos abortos

Una vez montado todo se procede a meter el Álma del ó los Bebés al Altar, dando un golpe en
el centro de la mesa por cada uno de los Abikú (si es que son Ibéyís), a manera de llamado,
mientras se dice en voz alta el nombre y apellidos como se hubieran llamados en vida

Es importante señalar que una ofrenda de Egúngún (muerto familiar) bien montada es áquella
que se programa de manera de que el Altar tenga su entrada y salida para que los Ancestros
lleguen, disfruten de las atenciones y sigan su camino sin que se queden atraídos por la “Luz”
del Altar ni por la energía presente de los Seres vivos

En caso de que en el Padre ó la Madre desaparezcan ó fallezcan, los síntomas de la

presencia de un Abikú, jamás deberá volver a ofrendarse algo ni citarse al fallecido ni mucho
menos colocar fotografías dentro del Altar en futuros festejos del Día de conmemoración del
muerto

A cualquier niño que haya fallecido en condición de Abikú nunca se le deberá pedir ayuda
para solucionar ningún tipo de problemas como en ocasiones marcan los principios del
Espíritismo, la Osá e Ifá en términos de mantener contacto con los antepasados

Si el Abikú falleció en la pubertad, NUNCA deberá buscarse a un Espíritista para contactarlo y

tratar de saber cómo se encuentra ó si necesita "algo”, sobre todo si el Médium (a cambio de
un abusivo cobro extra), se ofrece a prestar su cuerpo para que el niño hable directamente
con sus familiares

Hacerlo puede provocar que el rencor hacia los Padres se reavive (si falleció como
consecuencia de un aborto), ó en el peor de los casos podría provocarle un retroceso de hasta
diez años de los nuestros (veinte de Éllos), aúnque para el desencarnado se pueden
convertirse en cientos de años, en su Camino para alcanzar la siguiente reencarnación en otro
cuerpo

Todo lo expresado aquí es solamente un acercamiento para conocer un poco más y

acercarnos al intrigante, maravilloso y misterioso "Mundo Abikú".

"ABIKÚ"(Parte 3 de 3)
El Aterrador y Maravilloso Mundo Abikú El interminable Ciclo
Si una mujer, del País Yorubá dá a la Luz una serie de niños que nacen muertos ó que
mueren a corta edád, reza la Tradición que no es la venida al Mundo de varios diversos niños,
sinó de diferentes apariciones del mismo Ser (para Éllos malefico), llamados Abikú (Él que
nace para morir), quien se cree que vá a venir al Mundo por un breve momento para volver al
País de los Difuntos, Orún (Cielo), varias veces

Pasa así su tiempo, yendo y viniendo del Cielo hacia el Mundo y viceversa sin permanecer
aquí por mucho tiempo, para el gran desespero de sus Padres, deseosos tener niños vivos
Ésta Creencia se encuentra en los "Akán Odú", donde la Madre es llamada:

"Awómawú"
(el cargador de niños en el Mundo para la muerte)

Encontramos la información con respecto a los Abikú en ocho Itán Odú (historias) de Ifá, el
Sistema de Adivinación Yorubá, clasificado en el Odú 256 (Señales del Ifá)

Éstas Historias demuestran que el Orún del Abikú forma una Sociedád en el "Egbá" (Cielo),
presidido por "Iyájansá" (Madre que palpita y se vá) para las hembras, y "Olókó" (Jefe de la
reunión) para los varones

Pero es "Aláwáiyé" (Rey de Awáiyé), quien es llevado al Mundo por primera vez en su Ciudád
de Awáyié

Allí es donde está el Bosque Sagrado del Abikú, donde los Padres del Abikú ván a llevar
ofrendas de modo que estén en el Mundo

Cuando vienen del Cielo para la Tierra, el Abikú pasa los límites del Cielo delante del
Protector de la puerta, Orún del Oníbodé, sus compañeros Abikú ván con Él hasta éste lugar
en donde se despiden y se dicen:

"Nos vemos pronto"

Los que parten hacia la Tierra, declaran el tiempo que ván a estár en el Mundo y qué harán y
le prometen a sus amigos que no estarán mucho tiempo aúsentes

Éstos niños a pesar de todos los esfuerzos de sus Padres, volverán al Cielo para encontrarse
con sus amigos nuevamente

Los Abikú pueden estár en el Mundo por períodos más ó menos largos pero nunca pasan los
quince años antes de partir

Una Abikú femenina llamada:

“Á morté ós púniú”
(muerte que castiga)

Declara delante de Orún del Oníbodé que nada que sus Padres hagan será capaz de
retenerla en el Mundo, ni regalos, ni dinero, ni ropas, ni nada que les ofrezca, ni todos las
cosas que quieran hacer por Élla, atraeran sus miradas, ni nunca le satisfarán

Un Abikú varón, llamado:

"Iléré"

Dice que rechazará el alimento y todas las cosas que deseen darle en el Mundo;
Solo aceptará todo ésto en el Cielo con sus inseparables amigos

Cuando Aláwáiyé llevó doscientos ochenta Abikú al Mundo por primera vez, cada uno de Éllos
había declarado, al pasar la barrera del Cielo, el tiempo que estariá en el Mundo:
Uno de Éllos propuso volver al Cielo el día que viera a su Madre

Otro, iría a esperar hasta el día que sus Padres decidieran casarse

Otro, que volvería al Cielo, cuando sus Padres concibieran a un nuevo Hijo

Otro, dijo que regresaría, el día que comenzara a caminar

Otros prometierón a
"Iyájansá", (quien dirige su Sociedád en el Cielo), respectivamente, regresar en siete días, ó
cuando comenzaran a caminar, ó cuando comenzaran a arrastrarze por el suelo, ó cuando
comenzaran a tener dientes, ó cuando pudieran mantenerse en pie por si solo

Nuestras Historias del Ifá nos dicen que ciertas ofrendas hechas con conocimiento de la causa
son capaces retener en el Mundo éste Abikú y de hacerles olvidarse de sus promesas de ir de
vuelta, rompiendo así el Ciclo de sus constantes idas y vueltas entre la Tierra y el Cielo,
porque una vez el tiempo marcado para volver haya pasado y no puedan cumplir su promesa,
sus compañeros se arriesgan a perder el Poder sobre Éllos

☆☆☆☆☆☆

En éstas cuatro Historias que siguen, las ofrendas se componen de un tronco del Árbol de
plátano y de otras cosas

Uno solamente de los casos dichos, el tercero, explica la razón de éstas ofrendas:

Un Cazador que estaba en el momento de la travesía de unos Abikú, escuchó cuáles eran las
promesas hechas por tres Abikú que marcarían su tiempo de regresar al Cielo

Uno de Éllos prometió regresar de la Tierra cuando el fuego que su Madre usara para
preparar sus papillas, se acabara por falta de combustible

Otro prometió que regresaría cuando el paño que su Madre usara para cargarlo se le rompiera

El tercero dijo esperar para morir el día donde sus Padres le dijeran que habian decidido vivir
juntos

El Cazador al escuchar ésto fué a visitar a las tres Madres en el momento donde están
estaban dando a la Luz a sus niños Abikú y las aconsejó así:

A la primera, que no permitiera que se quemara enteramente la leña debajo de la olla donde
cocinaria las papillas para su Hijo

A la segunda, que no permitiera que se le rasgara el paño que usariá para cargar a su Hijo,
que usara un paño de buena calidád, y que fuera fuerte

A la tercera le recomendó no especificar ni anunciar cuando sería el día donde su Hijo tendría
que ir a vivir para la Casa de su Marido

Las tres Madres fuerón entonces a Consultar la suerte con Ifá, y se les recomiendó a Éllas
que hicieran Ebbó, respectivamente con ofrendas de un tronco del Árbol de plátano, piel de
una Cabra y de un Gallo, obstaculizando así la manera y el tiempo que los tres Abikú habían
marcado para volver de regreso al Cielo

La primera instalaria un tronco del Árbol de plátano en el fuego, destinado para cocinar la
papilla de su Hijo, antes que Él se apagara, el tronco del Árbol de plátano, lleno de una savia
esponjosa, no podría quemarse del todo, y el Abikú confundido, viendo que no encontraria la
leña consumida por el fuego, diría que el momento de su salida todavía no había llegado

La piel de la Cabra se ofreció para que le sirviera a la segunda Madre de paño fuerte que al
usarlo para cargar a su Hijo, éste nunca se rompiera y así al Abikú del niño al no encontrar
que éste paño se rasgaría no iba a poder cumplir su promesa

No se sabe exactamente el ofrecimiento del Gallo, pero la Historia cuenta que cuando llegó la
hora de decir al Hijo que tendría que ir a vivir a Casa de su Marido, los Padres no le dijerón
nada al niño y bruscamente lo enviarón sin avisarle

Éstos tres Abikú no pudierón mantener la promesa que habían hecho, porque no habían
sucedido las circunstancias que debían anunciar su salida de la Tierra tal como lo habían
declarado delante del Orún del Oníbodé

Debido a ésto el Abikú de éstos tres niños no iba a morir más;

Habían seguido entonces otro Camino dejandolos tranquilos en la Tierra

Ésta historia con algunos detalles ilustra el mecanismo de ofrendas y de su buena función;
No es su lado anecdótico de la Leyenda el que interesa aquí, sinó la tentativa de la
demostración de los Yorubá que la suerte y el destino se puede modificar ó cambiar en cierta
medida, cuando se saben ciertos secretos y se hace el Ebbó adecuado y marcado por Ifá

Entre las ofrendas que se llevan a cabo aquí en la Tierra, aparecen, en el primer plano las
Plantas Litúrgicas

En el País Yorubá, los Padres para proteger su Abikú de los niños e intentar retenerlos en el
Mundo pueden dedicar ciertas prácticas, por ejemplo, hacen incisiones pequeñas en las juntas
del niño y se frota Atín allí (se hace polvo negro con Ossúm, las Hábas Litúrgicas y las hojas
en éste extremo);
Tambien hacen para atar a la cintura del Ondé del niño un Talismán hecho de éste polvo
exactamente negro, contenido en una bolsita de cuero

En la Creencia de los Indios Nativos Americanos se le llama:

"Bolsa Medicinal"

La acción protectora buscada en las hierbas expresada con fórmulas de encantamiento, se

introduce en el cuerpo del niño por las incisiones y fricción, así la parte del polvo negro,
contenida en la bolsita de Ondé, ésto representa un mensaje no verbal, una especie del
material y la ayuda permanente del mensaje dirigido para los Elementos Protectores contra los
Elementos Hostiles, siendo ésta forma de expresión menos efímera de la de la palabra

Éstas son siete de éstas prodigiosas hierbas:

"Abíríkolo"
(el lachnophera crotalaria, los papilolionacaae)

"Agídímagbayin"
(no identificado)

"Ídí"
(ivorensis,
combretacae del terminalia)

"Ágborin de Ijá"
(no identificado)

"Crisálidas de Lará"
(ricinus communis rojo del mamona)

"Olóbutojé"
(curcas, euphorbiaceae del jatropha)

"Eméré de Ópá"
(americano, los sterculiaceae del waltheria)

Se ofrecen éstas hojas que constituye una especie del mensaje, seguida por un
encantamiento

En otra Historia, se hace alusión a los "Xaorós", anillos proporcionados con guizos, usados en
los tobillos de los niños Abikú, para que a su movimiento aúsenten los amigos que intentan
venir a buscarlos en el Mundo y recordarles sus promesas a Éllos

De hecho sus amigos no aceptan así tan fácilmente la carencia de la palabra del Abikú,
refrenada en el Mundo por las ofrendas, los encantamentos y los Talismanes preparados por
los Padres, de acuerdo con el consejo de los Babálawó

Éstas son algunas de las ofrendas:

"Oká"
(carpeta del inhame)

"Obélá"
(especie del caruru)

"Ekúru"
(usado fuera de habas y del guisado en leves)

"Dindin de Erán", "Dindin de Ejá"

(carne y fritos de los pescados)

No siempre éstas precauciones y ofrendas son suficientes para sostener a los niños Abikú en
la Tierra porque usualmente contra los Abikú no hay remedios
Iyájansá es muchas veces más fuerte y hará lo imposible por atraerlos por fuerza al Cielo;
Élla no deja que funcione lo que las personas hacen para retener a los niños en la Tierra

Los cuerpos del Abikú que mueren así, a la fuerza, se mutilan con frecuencia,
De modo que dicen, pierdan sus atractivos y sus amigos en el Cielo no deséen jugar con
Éllos, y sobre todo para que éste Espíritu Abikú maltratado de ésta manera, no desée más
venir al Mundo

Éste Abikú del niño recibe en su nacimiento, nombres particulares;

Algunos de éstos nombres provienen de saludos tradicionales

Pueden ser clasificados como nombres que establecen su condición de Abikú; 

Nombres que les aconsejan a Éllos que permanezcan en el Mundo y les indican que las
condiciones para que el Abikú regrese no sean favorables;
Nombres con promesas de buen trato en caso que se queden en el Mundo

Con frecuencia se encuentran en el País Yorubá, éstos nombres en adultos ó los velhinhós
que gocen de buena salúd, muestra de que muchos Abikú están con favor en
el Mundo, quizás a causa de las Álmas piadosas, ó de todas esas precauciones, haciendole
caso a Babá Orúnmilá y a la intervención de los Babálawó

ALGUNOS NOMBRES DADOS AL ABIKÚ SON:

"Aiyédún"
(la vida es caramelo)

"Aiyélagbé"
(estamos en el Mundo)

"Akúji"
(cuál es difunto, se despierta)

"Bánjókó"
(uno se sienta abajo conmigo)

"Dúrójaiyé"
(debes gozar de la vida)

"Dúróorííke"
(sea Ustéd, que Ustéd será mimada)

"Ébélokú:
(el peticiones de modo que sea)

"Ilétán"
(la Tierra acabada, no tiene más Tierra para la encaja)

"Kójékú
(no conciente en morir)
"Kókúmó:
(no muere más)

"Kúmápáyíí:
(la muerte no toma éste de aquí)

"Omótúndé"
(el niño se volvió)

"Tìjúikú"
(avergonzado de la muerte, la muerte se vá para no matarle)

Todo lo expresado aquí es solamente un acercamiento para conocer un poco más y

acercarnos al intrigante, maravilloso y misterioso "Mundo Abikú".