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ETIOLOGÍA Y TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES
EN LA CULTURA ANDINA
Se debe de tener en cuenta que en nuestra cultura, el uso de medicina natural es algo
común y parte de nuestras tradiciones, la medicina natural comprende a el uso de medios
naturales para restablecer la salud, la cual es racional, lógica y causal, dado que se usa
para combatir los males, al tener un trasfondo académico y científico no se encuentra dentro
de la medicina tradicional, y esta conoce la etiología de las enfermedades de la manera
conciente y racional al igual que la medicina casera, la cual su única diferencia es que esta
parte de las tradiciones familiares y se pasa de abuelos a hijos. En el caso de la medicina
popular esta es una práctica muy familiar y particular. La medicina natural es el conjunto de
medicinas caseras que se practican en una localidad o región. Lo que le diferencia de la
medicina casera, es que mezcla estos conocimientos que en gran parte son de procedencia
foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina tradicional andina.
Por otro lado la medicina académica tiene un conocimiento basado en evidencia de agentes
patógenos, enfermedades y secuelas, diagnósticos, prevención, fármacos, porque no
tienen un contenido mítico, mágico ni ceremonial, como la coca, la ayahuasca o la
wamanlipa, que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a lo que sí
llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene siendo utilizado dentro de una concepción
diferente a la que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya concepción ya hay una
relación de causa y efecto como resultado de la racionalidad científica.
Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas tradicionales que hay en las otras
culturas, no se utilicen plantas medicinales para restablecer la salud, en el caso de la
medicina andina parte de una cosmovisión donde la idea de la enfermedad se concibe
como castigo divino no existe, como en otras culturas las cuales se tienen Dioses. En este
caso sus remedios tienden a ser ceremonias y rituales donde se pueden usar plantas,
animales, elementos químicos, donde se hacen ritos y ofrendas, basado en el sistema de
creencias, que da lugar al tratamiento psicoterapéutico, además aquí es muy común ver
sacerdotes los cuales se basan en la fe que son plegarias, ofrendas penitencias o
tratamientos mágicos para restablecer la armonía entre lo divino y lo humano.
Los síndromes psicosomáticos, conocidos como mitos médicos por Hermilio Valdizan y
Ángel Maldonado; donde nos plasman que el antiguo peruano no comprendía la existencia
de agentes patógenos, pero para curar ellos tenían creencias de contenido religioso,
sistema de valores y cosmovisión del hombre. A estas prácticas algunos estudiosos como
Juan Lastres Saguin, entre otros, reconocen como prácticas psicoterapéuticas.
Actualmente se viene comentando sobre las bondades de la medicina tradicional andina
en el adecuado tratamiento de las enfermedades psicosomáticas que la medicina moderna
no puede curar porque atribuye el origen de estas enfermedades a otros factores que están
fuera del entorno ideológico del paciente, de tal forma que su tratamiento no es efectivo
por su falta de aceptación y colaboración del paciente que cree más en el curandero.
Porque el curandero entiende los contenidos ideológicos del paciente.
La Psiconeuroinmunología, se viene desarrollando hace unos años la cual nos quiere
demostrar el poder de la mente en la sanación de una enfermedad mediante prácticas de
relajación e imaginación profunda y constante. Comparando con la medicina tradicional
podemos decir que está ya usaba el poder de la mente desde mucho antes a través de la
sugestión, donde el Chamán o Paqo le hacía rituales donde hacía que se imaginara que los
dioses habían escuchado sus plegarias, junto con los otros elementos ya menciones hacían
que la curación del paciente fuese eficaz.
Para comprender la gran diferencia que existe entre la medicina tradicional andina y la
medicina científica, es necesario ver el cuadro comparativo de estas dos corrientes:
MEDICINA TRADICIONAL MEDICINA CIENTÍFICA
Prevención ● Cultos a las divinidades ● Vacunas
● Observación de las normas ● Profilaxis
● Wisqa ● Nutrición
● Amuletos
● Talismanes
Etiología ● Pecado - Enfermedad ● Agentes patógenos
● Agentes naturales ● Agentes psicológicos
● Aspectos congénitos ● Injurias orgánicas
Diagnóstico ● Hichuri ● Signos vitales
● Coca ● Psicoanálisis
● Qollpa ● Diagnostico por imagenes
● Sebo ● Análisis de laboratorio
● Plomo
● Molledos
● Sueños
● Fuego
● Cuy
Tratamiento ● Ceremonias rituales ● Fármacos
● Limpia del pescado ● Dietas
● Traslado de la enfermedad ● Inyecciones
● Llamado del alma ● Cirugía
● Devolviendo el mal ● Quimioterapia
● Empírico racional ● Rayos de cobalto
● Medios mecánicos ● Fisioterapia
Teniendo en cuenta lo ya mencionó veremos el tratamiento de las enfermedades
psicosomáticas que se fundan en el principio donde el poder mental desencadena su
potencial:
La Enfermedad del Susto.
Los quechuas de la zona sur del país lo conocen como Mancharisqa (asustado), ánimo
qarkusqa (pérdida del alma). En el norte le denominan espanto, hani (con el ánima perdido),
Pacha chari, mal de espanto.
ORIGEN: Se atribuye a la pérdida del yuyaynin (juicio o razón) o huqkaqnin (su otro yo) lo
que en la medicina tradicional actual se conoce como pérdida del alma a causa de haber
sufrido un traumatismo psíquico sobre el organismo en general y sobre el sistema nervioso
en particular.
Desde la perspectiva médico académica se dice que se debe a una alteración del
metabolismo debido a una alimentación poco racional. Otros autores mencionan que se
debe a alteraciones nerviosas y concluyen diciendo que “en la mayoría de los casos el susto
disimula la ignorancia de los curanderos”.
SÍNTOMAS: Escalofríos, fiebre, náuseas, vómito, diarrea. Y según Valdizan este tiene
origen gastro entérico debido a esto el paciente desarrolla, una anemia ostensible en la
palidez de las mucosas y de la piel, palpitaciones violentas, gritos nocturnos y sueño
intranquilo, astenia general, una intensa depresión psíquica o después de las alzas térmicas
que sobrevienen generalmente por las tardes, hay sudores profundos seguidos de cefaleas
violentas y dolores óseos y articulares muy molestos para el enfermo.
TRATAMIENTO: Vemos que como toda medicina occidental se busca desglosar de manera
racional, sin embargo, se vio que el tratamiento psicoterapéutico hecho por los chamanes
tuvo mayor efectividad.
Antiguamente se describía como que loa hechiceros metían al enfermo en un aposento
secreto que primero preparaban de esta manera: limpiando muy bien y para purificarlo,
tomaban en las manos maíz negro y tráiganlo refregando con él las paredes y el suelo,
soplando a todas partes mientras esto hacían y luego quemaban el maíz en el mismo
aposento y tomando luego maíz blanco hacían lo mismo y después esparcían por todo el
aposento con agua revuelta en harina de maíz. Limpio pues y purificado así echaban al
enfermo de espaldas en medio de él, estando presente el inca. Al enfermo arrebatado de un
pesado sueño y éxtasis, y los hechiceros hacían apariencia de que lo abrían por medio del
cuerpo con unas navajas de piedras cristalinas y que le sacaban del vientre culebras, sapos
y otras bascosidades quemando en el fuego de esta manera limpiaban el interior del
enfermo.
Actualmente se emplea la hipnosis y la sugestión para tratar al enfermo. No intervienen el
uso de plantas, animales o minerales como parte del tratamiento. El empleo del maíz es
ritual, no se le aplica al enfermo interviene como un elemento de purificación.
El empleo de la sugestión, como parte del tratamiento de las enfermedades psicosomáticas,
era necesario puesto que utilizaba los fundamentos del sistema de creencias del individuo.
Un ejemplo de esto tenemos en el Wahapuy (llamar el alma u otro yo del enfermo). Para
proceder al llamado primero prepara una ofrenda conocido como pago, pagapu, despacho,
saywa, Qormi, sumaq sonqo (corazón bonito) que el Paqo o curandero debe preparar de
acuerdo al tipo de enfermedad. Para el susto se prepara un despacho completo compuesto
de 24 kintus de coca, maní, qañiwa, ayara, wiraq’oya, dulces de diferentes colores, galletas,
qori libro, lloq’e seq’e, qori lazo, qolqe lazo, clavel rojo, piñis, wayruro, feto de llama, vino,
ñawin ajha y agua ardiente. Esta ofrenda es quemada por el curandero en un lugar
apropiado. Aquí señalamos que este rito, se debe oficiar en toda ocasión, de sanación con
algunas ligeras diferencias. Es según los paqos, una forma de pedir permiso a las deidades
andinas a manera también de restablecer la armonía entre las divinidades y el paciente.
“A qué vas a esa mansión obscura donde no llega el sol, donde ni siquiera hay agua…
¡Regrésate! ¡No te asustes! Ven tus padres están apenados por ti”
Las técnicas de tratamiento de las enfermedades psicosomáticas tienen una amplia gama
de variantes, sin embargo, cada una de estas técnicas empleadas se basan en la cura
psicoterapéutica donde la sugestión juega un papel importante. Como ejemplo se tiene la
shoqma o shoqpi (frotar), consiste en lavar y frotar al paciente con flores recogidas antes de
la salida del sol, luego se echa estas flores al cruce de un camino.
el susto en en las criaturas es más frecuente porque son más susceptibles a impresiones
fuertes, en tal caso su alma espiritual vive constantemente atemorizado y sobresaltado, en
cualquier caso, la madre o curandero procede a llamar el ánimo de la criatura, con las
siguientes frases:
“Hampuy Juancito, hampuy Keypin ñuñuyki, hampuy”
“Vente Juancito, vente Aquí está tu teta, vente”
Después de hacer el llamado se pone un poco de sal en el sitio donde se asustó y luego se
introduce un clavo.
la fuerte impresión ocasiona que su huq kaqnin (su otro yo) o alma a sido espanta y huye
del cuerpo. El paciente enflaquece y pierde peso, duerme con sobresaltos y despierta
gritando, de día, anda totalmente decaído, come poco, anda entristecido con ganas de
llorar. En algunos casos estos síntomas van acompañados por frecuentes diarreas e
inapetencia. Para curar esta enfermedad en las criaturas se acostumbra mandar preparar
una “guagua” de pan, con las ropas del enfermo y luego va al lugar donde se asustó
llamando el ánimo del enfermo.
Otra forma de curar es por medio del baño de las flores, que consiste en enterrar al
paciente dentro de la panza del ganado que benefician en el camal.
También se le baña al enfermo, especialmente a las criaturas en un caldo preparado a base
de roq’e, vísceras de cordero y afrecho, una copa de leche humana, otra de leche de vaca,
huevo, una copa de aguardiente, vino, todo eso se bate bien y cuando está tibio se baña al
paciente.
Las técnicas y ceremoniales para curar el susto o pérdida del alma, es abundante y variado
de región a región por lo tanto describir cada una de estas sería una tarea ardua, y a lo
mejor como resultado encontraríamos algunas similitudes y ceremoniales diversos.
De no curarse a tiempo al enfermo, su alma se vuelve matrero y ya no puede volver.
Como complementos para el mal de susto se les administra cocimientos de algunas plantas
como el roq’e, con la finalidad, no de contrarrestar algún agente patógeno; sino de hacer
que se estabilice su nuna (su yo) de la persona asustada.
Hallpa hap’isqa.
O agarrado por la tierra, es otra enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra,
que en su sistema de creencias está considerada como Pachamama, o madre tierra. Puede
agarrar el ánimo de las personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas conocidas
como el “pago a la tierra”, cuando hace mal uso de ella quemando cuando ella está viva,
ejemplo, preparar y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en época de
lluvias.
● Los síntomas de esta enfermedad se traducen en:
● decaimiento general
● pérdida de fuerzas
● una total anorexia
● tristeza.
El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra consistente en la quema de un despacho,
compuesto de coca, maní, qañiwa, wira q’oya, dulces de diferentes colores, galletas, qori
libro, qolqe libro, clavel rojo, piñis, wayruro, feto de llama, chiuchi recado, flores de clavel,
feto de alpaca, cintas de colores rojo y amarillo, vino y agua ardiente.
Qhayqasqa.
El culto a los muertos es una tradición que viene desde épocas remotas. Se supone que el
alma de los difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra ayuda para vivir
dignamente. La ayuda de los vivos es enviarle recados o encomiendas a la otra vida a
través de despachos, ofreciéndole misas y comidas en el día de los difuntos y en su
natalicio. Olvidar a los muertos trae consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa, el
cual consiste en mareos, arcadas y vómitos, pérdida intempestiva de la temperatura,
náuseas, sudor frío y malestar general con decaimiento de las fuerzas.
Soqasqa o machu hap’isqa
Es una de las enfermedades o síndromes más controvertidos de la medicina tradicional. El
soqa machu, wari o gentil, es el espíritu de las momias que supuestamente vive en los
pukullos o tumbas.
Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico mediante el cual con mucha frecuencia
hay mujeres que dicen haber sido poseídas por el soqa, quien aprovechando que estaban
solas fueron seducidas por él.
Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de sus víctimas toma la figura de
este y de esta forma las seduce. Al amanecer deja restos de paja o andrajos antiguos como
señal de su presencia.
La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho contra el soqa, se le da feto de
gallina, de llama, de alpaca, de caballo y frutas. Este despacho tiene valor para tres años al
cabo del cual se debe renovar a la ofrenda.
La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la mujer lleve en sus bolsillos “ajos
castilla” y una pequeña cantidad de excremento de “qholla wawa” (criatura tierna) con esto
el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio pues no tiene intestinos por tanto repele la
suciedad y los malos olores. Las habitaciones de la casa donde hay soqa, deben tener una
cruz hacha con las hojas de niwa. En él se pone “ajos castilla” macho y hembra. Otra forma
de prevención es ofreciéndole q’opa despacho (ofrenda de basura) que le causa disgusto y
lo repele. Por lo contrario, la comida del p’esqe, (especie de mazamorra de quinua) es de su
agrado y lo atrae mucho, por eso cuando se prepara esta comida se debe lavar los platos y
ollas para que no atraiga al machu.
Pukio hap’isqa
O agarrado por el pukio o manantes de agua. Es una enfermedad supurativa, pues al
paciente le salen granos con supuración de agua. Se supone que el origen de la
enfermedad se debe al haber pasado en un mal momento por una fuente o pukio el cual
sopló sus emanaciones. La forma de curar es haciendo sahumar al paciente con los
desechos y sobras de todas las plantas medicinales, viene a ser una especie de basura o
restos de diferentes plantas.
Mal viento.
Existen diversos tipos de “mal vientos” entre ellos están el soqa, wayra, proveniente de las
tumbas de las momias o entierros antiguos, esto produce granos en todo el cuerpo. Se cura
bañando al paciente con agua de malvas y markhu.
Encantamiento.
Ciertos parajes son considerados como lugares negativos porque allí viven espíritus
malignos como el anchancho. Especie de sirena para unos y de un hombre pequeño y
maligno que engaña con su risa maligna, según otros la persona que entra en estos lugares
puede perder la razón por efecto del encantamiento.
Como parte de su tratamiento debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar exacto
donde vive. Luego llevará a la persona a dicho lugar y sin temor invocará a la media noche
desafiándole a salir.
Amaychura.
Es la enfermedad de las criaturas debido a estar poseídas por el espíritu de un muerto.
Esto ocurre cuando las madres en estado de gestación concurren a un velatorio de algún
difunto o cuando llevan a las criaturas a estos eventos.
La única forma de curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro y al momento
que depositan el cadáver en la sepultura hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por
tres veces.
La colerina.
Las emociones particularmente, si son muy intensas no solo dañan el espíritu sino el
cuerpo. Entre los indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie de trastornos
hepatobiliares caracterizados por dolores de cabeza, cólicos, vómitos generalmente
biliosos, consecutivos a un disgusto, una pelea o un contratiempo.
De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si bien utiliza medios naturales, los
hace dentro de una función más ideológica o racional. Atribuye a cada elemento natural,
propiedades psicoterapéuticas antes que las que realmente posee.
El tratamiento psicoterapéutico, está en estrecha relación con este pensamiento. La
enfermedad como ente que se apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo,
agarrándolo o haciendo que la mala suerte persigue a las personas.
Bajo estos criterios será posible comprender de mejor manera los diferentes mitos y
creencias del poblador andino, en torno a los criterios sobre la salud y la enfermedad. A
este respecto en trabajos anteriores planteé que el chamán o curandero andino, tiene una
doble función de curandero y sacerdote. El chamán puede curar el cuerpo y el alma
partiendo de un sistema de creencias propias de su cultura. Se diferencia del médico
académico en el campo de acción. El médico cura solo la salud del cuerpo material del
enfermo; el curandero andino, cura el cuerpo, el alma y los aspectos materiales
inherentes al paciente. De este modo puede curar la casa, el ganado, las chacras, la
suerte, sus actividades y los anhelos del paciente. Es decir, el curandero abarca un campo
de acción más amplio, porque en su sistema de mitos y creencias, las cosas materiales
también pueden enfermar, por eso es necesario curar las casas, la chacra, el ganado, etc.
Desconociendo la existencia de agentes patógenos, tales como los microbios, virus,
etc. Atribuye el origen de las enfermedades a castigos divinos.
3.- Elaborar un listado de Recursos Terapéuticos en la medicina tradicional andina ( 5 al
menos de cada uno) : de Origen animal - vegetal - mineral así como Ritual (En que consiste
, forma de administración o uso etc.)
ORIGEN ANIMAL
PARA CURAR LA LOCURA
Conseguir una cabeza pelada de perro negro no mayor de un año, Cabeza pelada de
carnero negro "chillu", una gallina "chachara"`, 6 patitas de cordero y 12 ranas bien lavadas,
todo esto se hace hervir durante cuatro horas en una olla de arcilla acompañado de hiervas
aromáticas, para darle sabor al preparado y que el enfermo no sepa lo que se le sirve. Darle
durante tres días y luego descansar 7 días y luego darle caldo de ranas con limón. Este
tratamiento debe dar buen resultado a la tercera toma.
GRASA DE PERRA NEGRA
La base de la utilización es tipo ungüentos se usa para ulceraciones y heridas abiertas e
infectadas.
La oveja negra, específicamente el seso de oveja para la enfermedad del “kaikha” (pasado
por un mal espíritu)
RANA
En pueblos del altiplano aseguran que es curativo curar desde la anemia hasta el mal
humor y cuyo preparado es que la rana debe estar fresca, es decir viva, se la desolla y licúa
junto con miel, polen, maca y frutas diversas.
Picaflor
La sangre de picaflor curativo para las convulsiones. La sangre debe ser tomada
inmediatamente por el enfermo al momento que matan al picaflor.
vicuña
La carne fresca de vicuña disminuye las inflamaciones y el dolor.
Gorriones
La parte que se emplea es las piedras del buche y se utiliza para la fiebre, epilepsia,
problemas mentales.
Ajolote
Utilizado para reumatismo, artritis, gota, várices, tos, incontinencia urinaria, dolor de
espalda, dolores musculares y articulares, anginas. Su modo de empleo es Ungüento que
se frotará por las noches, compuesto de aceite de ajolote, sábila, ajo, ruda, árnica, romero y
alcanfor Aceite preparado como jarabe de agradable sabor para niños.
ORIGEN VEGETAL
COCA
ERYTHROXYLACEAE - Erythroxylon coca Lam.
Coca Arbusto,Andino, 0-1500m.
Uso: Resfrío, Tos, Inflamación de Garganta,
Inducir parto, Fuerza por mujeres durante el
parto, Apoyar el hígado de un bebé recién nacido,
Alerta, Practica ritual / Hojas, seco / Oral / Añadir
5g de la Hoja a 1 taza de agua. Hervir la mezcla
por 3-4 minutos, dejarlo enfriar. Hacer gárgaras 3
veces por día por 2 días. Tomar 1 taza antes de
dormir por 2-3 días. Como alternativa lavar y
masticar 5g de Hojas.
COLA DE CABALLO
Nombre Común Equisetum giganteum L. y E. bogotense Cola de caballo
ASPECTOS MEDICINALES Es una planta medicinal muy usada y recomendada por los
"curiosos y curanderos" en infusión como diurética, para lo cual se hierven los tallos aéreos
y se va tomando una o dos veces al día como "agua del tiempo" contra inflamaciones de los
riñones. Además según la experiencia popular, para controlar la menstruación prolongada
(hemorragias) en las damas en general, se debe tomar tres vasos diarios de la infusión de
"cola de caballo", acompañado paralelamente de lavados vaginales; mezclado en iguales
proporciones con ramas de "ajenjo" Artemisia absinthium, "amor seco" Bidens pilosa y un
pequeño fragmento de raíz de "sauce" Salix humboldtiana, se emplea para normalizar o
regular la menstruación.
EUCALIPTO
Eucalyptus globulus Labill. (Myrtaceae)
Anticatarral, antiséptica, aperitiva, astringente, bactericida, estimulante,
febrífuga, asma, insomnio. Para los asmáticos se sugiere aspirar el humo de
las hojas; para combatir el insomnio se colocan las hojas debajo de la
almohada (Jauja).
ROMERO
LAMIACEAE - Rosmarinus officinalis L. Romero, Romero Castilla (Rosemary)
Hierba, Andino, Costa, 0-3500m, introducido y cultivado
Uso:
Perdida de Cabello / Hojas, fresco o seco / Tópico / Hervir 5g
cada uno de Romero, Nogal, Amor Seco y Cola de Caballo en 1
litro de agua por 5 min. Masajear cabello con líquido. Aplicar
champú y lavar.
Gases, Corazón, Nervios, Bronquitis, Indigestión, Cólico, Dolor
de Cabeza, Estómago, Mal de amor / Hojas, fresco o seco / Oral
/ Hervir 5g cada uno de Eucalipto, Cola de Caballo y Ruda en 1
litro de agua. Tomar 2 tazas por día por 2 días, 4 tazas por día
por 1 mes.
Susto, Expulsar energía negativa de la casa / Hojas, fresco o
seco / Tópico / Hervir 1 manojo de Romero con 3 litros de agua
por 10 minutos. Combinar con 10g cada uno de Llantén,
Manzanilla Blanca, Sávila, Palo Blanco, Manzanillón, Retama Flores, Chochos
Flores, Cordón del Muerto, Verbena, Toronjil, Eucalipto y 7 Espiritus. Inhalar o Bañar
Martes, Viernes y el Martes siguiente por 10 minutos cada vez. 4. Purificar, Absorber
energía negativa, Reducir humedad / Hojas, fresco o seco / Tópico / Quemar 1
manojo de Romero y Palo Santo sobre carbón. Inhalar.
RETAMA
FABACEAE - Senna occidentalis (L.) Link. Retama, Retania
Hierba, Andina, 0-1000m, maleza Uso: Inflamación
(general) / Planta entera, fresco o seco / Oral / Hervir 10g
total de Retama. Tomar caliente, 1 taza 4 veces por día por 1
mes.
TORONJIL
LAMIACEAE - Melissa officinalis L. Toronjil, Melissa Hierba, Andina, Costa, 0-3500m
Uso:
1. Niños maleducados / Planta entera, fresco o seco / Tópico / Hervir 10g
en 2 litros de agua por 10 minutos. Mezclar con 10g cada uno de Toronjil
y Churguis. Baño dos veces por semana o como se necesita.
2. Mal de amor, Nervios, Insomnio, Corazón, Sistema nervioso,
Tachycardia / Planta entera, fresco o seco / Oral / Hervir 20-30g en 1 litro
de agua por 2 minutos con 10g cada uno de Pimpinela, Cedrón,
Mejorana, Siempre Viva, Flores de Amelas, Romero, Claveles, Congona,
Manzanilla, Mejorana y Orange Flores. Tomar 4 tazas por día por 1 mes.
LLANTEN
PLANTAGINACEAE - Plantago major L. Llantén
Hierba, Amazónico, Andino, Costa, 0-2500m,
maleza, introducido
Uso:
Hemorroides, Tumores de la Piel
(Benignos), Limpia vaginal, Heridas. /
Hojas, fresco / Tópico / Hervir 6 Hojas en 1
litro de agua por 5 minutos y mezclar con
10g cada uno de Matico, Artemisa, Salvia
Real, Retania y Piedra Azul. Lavar una vez por día por 8 días.
Purificación de la Sangre, Inflamación, Hígado, Riñones, Mal aliento por
contaminación de un órgano / Hojas, fresco / Oral / Hervir 20-30g en 1 litro de
aguar3-5 minutos y mezclar con 10g cada uno de Ortiga, Berros, Lancetilla, Chanca
Piedra y Flor Blanca. Tomar una vez al día por 3-8 días. Tomar demasiado puede
dañar vista.
Artritis, Dolor, Esguinces, Contusiones, Infecciones / Hojas, fresco / Tópico /
Emplasto: Aplicar 5 Hojas con o sin agua, 1-2 veces por día por 2-8 días. Aplicar
caliente. 4. Bronquitis, Tos, Cólico, Golpes infectados / Semillas, fresco o seco / Oral
/ Hervir 10g o 5g en 1 litro de agua. Tomar 1 taza en la mañana, mediodía, y en la
noche antes de comer.
MINERALES
La arcilla (phasa)
“arcilla milagrosa del altiplano” por sus propiedades nutricionales, curativas y
preventivas. El consumo de esta arcilla es recomendado para tratar casos
de gastritis, úlceras gástricas, acidez estomacal e incluso para cicatrización;
además, mejora la digestión. Preparar una emulsión mezclando medio vaso de agua
tibia y media cucharadita de arcilla chaco, tomar en ayunas.
El barro podrido (ñiq´i) también es utilizado para el dolor de estómago, fiebre y
hematomas.
La arcilla esméctica (greda) para las hemorragias.
El oro (qori) en maceración se usa para la epilepsia.
La plata (qollqi)aplicada a presión en las contusiones impide la aparición de las
equimosis y edemas.
El imán o piedra imán con polvo diluido en agua sirve en las enfermedades nerviosas y
las del corazón.
La “qollpa” o “millu” (sulfato ferroso, férrico, alumínico) sirve como purgante y es bueno
para las ulceras.
El azufre (“asuphri”) bueno para combatir el dolor de cabeza causado por el aire.
El “Janku””qollqi” o sulfato de plomo disuelto en agua útil para el susto
RITUALES
Curar el alma con un cuy negro
Cuy negro son usados para curar el alma del paciente o transferir los males de éste al
roedor. El kallawaya pide a la persona que respire sobre el conejo y, una vez que lo hace,
abre al animal, vivo, usando sus manos, más exactamente sus uñas; el objetivo es leer en
el corazón latiente la suerte del paciente y, si observa algún problema, hacer que se extinga
junto con el conejo.
KUTICHI (devolver)
Los campesinos utilizan los kuty para protegerse de las enfermedades o del daño. El
concepto de kutichy, se maneja contra todo aquello que puede afectar el estado normal de
una persona. El incumplimiento de ciertas normas o reglas, es causa de desarmonía, para
el retomo al estado ordenado o armónico, el individuo adquiere conocimiento de ritos para
hacer kutichy
En caso de una enfermedad grave, es necesario que el paciente para que recupere su
salud llegue hasta el borde de la muerte, para desde ese límite, poder progresivamente
restablecer su salud: Cuando un enfermo esta grave y al borde de la muerte se debe
confeccionar un muñeco de Pichuhuira( cebo del pecho de la llama), luego con tako (oxido
de hierro) se pinta la parte afectada por la enfermedad. Después se prepara un despacho
de salud, con doce docenas o veinticuatro docenas de kintus de coca, cada kintu tiene 28
hojitas de coca pegada con pichuhuira y esto se ofrece para cada Apu. Con este despacho
se soba todo el cuerpo del enfermo tres veces, luego se lleva al lugar donde le agarró la
enfermedad para quemarlo; en este momento el enfermo se siente diferente decae y
empeora, llega hasta el borde de la muerte y si el enfermo logra superar este trance puede
sanar y recuperar su salud.
El mal de ojo
Esta enfermedad es recibida por los niños, a través de la mirada, que puede ser dada de
manera voluntaria o involuntaria, a través de personas mayores y que mayormente es dada
por envidia. Este padecimiento es curado a través de diversos rituales, entre el más
conocido es en el que se usa un huevo de gallina; el procedimiento consiste en frotar con el
huevo el cuerpo del niño acompañando con rezos, se dice que en el huevo se concentra el
daño que se le realizo al niño a través de una mirada cargada de envidia, cólera, rechazo.
De ahí que es conocido este padecimiento como “mal de ojo”, en este proceso de sanación
se pasa el huevo por el niño en forma de cruz por todo su cuerpo, también por detrás de las
orejas cerca de la nuca, cuello, brazos, piernas, se va rezando un Padre Nuestro y un
credo, luego de que el curandero le pasa el huevo, lo rompe y vacía el contenido del huevo
a un vaso transparente con agua, ahí el curandero observa la forma que se genera en el
agua, símbolo de que ha sacado el susto de su paciente, dependiendo de las formas y de
algunas otras características que se formen entre la yema y clara del huevo se sabrá si el
procedimiento se dio con éxito o no.
Amarres
El ritual o hechizo de amarre consiste en realizar un trabajo para retener a una persona y
habitualmente se llevan a cabo en aquellas situaciones en las que una pareja está
atravesando por una separación o un distanciamiento; cabe destacar que los amarres de
pareja son llevados a cabo por parte de una persona a otra, muchos curanderos creen que
realizar este tipo de trabajos son negativos y que se creen que son solo realizado por
“layqas” “curanderos negros”, la finalidad es amarrar a la persona que quiere alejarse de
una relación. Se dice que existen dos tipos de amarre, por un lado están los amarres de
pareja denominados amarres blancos que se llevan a cabo cuando la persona que lo está
solicitando siente un “amor verdadero” hacia la persona que se desea retener, por otro lado
están los amarres negros, que se dice suelen durar muy poco, suelen hacerse bajo
sentimientos de despecho, venganza. Este tipo de prácticas mágicas se llevan a cabo
mediante los estados lunares, especialmente en luna creciente para que con esto el amor
crezca. La luna es un elemento muy influyente en la mayoría de las practicas mágicas: por
ejemplo, aquellos hechizos de amarre que se realicen durante luna creciente o luna nueva
pueden ayudar a que una relación crezca y sea mucho más duradera de lo que se cree que
será, aquellos que se realicen cuando la luna entre en su estado menguante, solo provocará
que la relación sea muy rápida y corta y aquellos que son llevados a cabo durante la luna
llena son los que más duran. Estas prácticas mágicas suelen realizarse durante 3 y 21
sesiones todo dependerá de la rapidez con la que se concrete el amarre. Un factor
importante que se debe tener en cuenta es que mientras se realiza el ritual, la persona no
debe llorar, esto se debe a que las lágrimas son saladas y así podría salar la relación
generando situaciones negativas tanto en el ritual como en la relación si llegase a
concretarse. Por lo contrario, al estar realizando el ritual el curandero pide al cliente tenga
pensamientos positivos, mentalice situaciones que le gustaría tener con la persona a la que
está realizándole el amarre.
Baño de florecimiento
Los baños de florecimiento se realizan en forma de ritual, estimulan espiritualmente a las
personas que atraviesan un período de baja energía y sirven para la limpieza del aura que
rodea a cada persona. El aura es una energía electromagnética dotada de ciertos
componentes biológicos, con capacidad de emitir distintas ondas de luz según sea su
vibración y en función de nuestro estado físico, mental y emocional de cada momento. Esta
emanación energética es particular y propia de cada individuo, su captación o reproducción
refleja el nivel energético del cuerpo y el estado interno de la persona, permitiendo de este
modo interpretar de forma global su estado de salud, su estado anímico y actividad mental.
Antes de realizar un baño de florecimiento es importante someterse a un ritual de limpieza,
éste consiste en pasar una vela negra por el cuerpo del paciente mientras que el curandero
le pide se concentre en desechar todo lo malo que tiene dentro. En el proceso el curandero
realiza a voz alta cánticos cortos que denotan expulsión de situaciones negativas, luego de
ello el curandero vota la vela negra que simboliza las energías negativas del paciente,
procede con encender la vela, acompañada de una oración, ésta debe consumirse por
completo porque significa que al consumirse por completo la negatividad que previamente
absorbió al ser pasada por el cuerpo del paciente se está extinguiendo.
