Debates políticos contemporáneos
CÓDIGO DEL CURSO: CISO 4001
TIPO DE CURSO: Magistral
Teórico-práctico X
Seminario
Lenguas
PROFESOR: Carlos Ramírez
CORREO ELECTRÓNICO: [Link]@[Link]
OFICINA: 3-20 Ed. Franco.
HORARIO DE LA CLASE: Martes de 5:00 a 7:50
HORARIO DE ATENCIÓN A ESTUDIANTES: Miércoles de 2:00 a 6:00.
DESCRIPCIÓN GENERAL
Un curso de teoría política titulado ‘Debates políticos contemporáneos’ se enfrenta
inevitablemente a un problema: definir sus límites. Primero que todo debido a que
no es claro cuál es el límite de la contemporaneidad ¿Es lo contemporáneo, acaso,
la última moda teórica? ¿Debería llamarse el curso, en consecuencia, ‘Debates
políticos de moda’ y deberían entonces identificarse sus contenidos a partir de
alguna página de best sellers? Si se supone, sin embargo, que lo ‘contemporáneo’
cubre todos los problemas y teorías con relación con el presente, el panorama no es
mucho más claro. Uno puede leer las reflexiones de Hegel sobre la ‘sociedad civil’
como un asunto contemporáneo. En ese caso la contemporaneidad se estira de,
digamos, dos años a dos siglos. Y no sería en absoluto equivocado hacerlo: Hegel
habla de la sociedad moderna y sus dilemas, dilemas que siguen siendo nuestros.
Pero, bajo ese criterio, el de la relevancia para el presente, caben teorías algo más
lejanas: unos veinte cuatro siglos, por ejemplo. En su Política, Aristóteles hablaba,
por ejemplo, del impacto sobre la vida política de la propiedad privada o la
propiedad comunal ¿No sigue siendo eso un problema contemporáneo? ¿No es
también nuestro problema? Bajo el supuesto de que uno puede leer todos los
autores y textos en una perspectiva no contextualista, los límites del curso parecen
deshacerse.
A eso se suma, aun si acotamos los límites temporales a unas décadas para atrás,
otra arista del problema planteado, esto es, la de cuáles son, dentro de ese
período, los ‘debates’ con méritos suficientes para ser incluidos en el curso. Al
respecto no hay ninguna postura canónica que esté en capacidad de definir, de
manera convincente, cuáles son, ni parece tampoco plausible que pueda haberla. En
el Irán contemporáneo, por ejemplo, un debate teórico-político muy importante es
el que tiene lugar entre los conceptos de ‘tradición’ y ‘modernidad’. ¿Puede ser ese
también el debate principal en Francia o en Holanda? ¿No está la agenda de temas
teóricamente relevantes conectada con las necesidades y la historia de un cierto
contexto? ¿Y no hay así, entonces, tantos debates importantes plausibles como
contextos? Aún si asumimos, lo cual no deja de ser altamente problemático, que nos
interesan únicamente los debates del occidente contemporáneo (y no sabemos aún
qué es propiamente lo contemporáneo), la pregunta sería cuáles son, dentro del
conjunto de debates posibles, los más relevantes. ¿Deberíamos elegir, por ejemplo,
la discusión entre Habermas y Rawls en torno a la fundamentación del liberalismo
político por encima de la discusión entre Honneth y Fraser sobre el concepto de
justicia? O ¿Deberíamos preferir, más bien, los debates entre Laclau, Žižek y Butler
a cualquiera de los dos otros debates? Y, si lo hiciéramos, ¿no nos estaríamos
perdiendo los interesantes debates en torno a la obra de Leo Strauss o a la de
Hannah Arendt? ¿Qué hacer? Tenemos además 4 meses: un tiempo no solo finito sino
reducido. Los criterios para elegir un debate sobre otro resultarían, además, ser tan
controversiales como los debates mismos. No parece haber solución plenamente
persuasiva.
Ante el tipo de problema planteados, este curso parte de que sus contenidos ni son
todos los posibles, ni son, dentro del conjunto de posibilidades, necesariamente los
mejores (¿los mejores según qué criterio?). Sus límites se establecieron por una
decisión, no carente de algún grado de gratuidad, pero no por ello al margen de
toda justificación. Los debates elegidos basan su parecido de familia en que todos
suponen alguna forma de controversia con la noción (siempre escurridiza) de
‘modernidad’ y con una línea de pensamiento político dentro de ella: el liberalismo
político. Tendremos así, en primer lugar, teorías provenientes de la órbita del
marxismo que o bien problematizan la capacidad de la violencia de operar como
‘partera de la historia’ o bien están reconsiderando las estrategias de una política
de izquierda luego de las crisis de cierto concepto de ‘clase’. En segundo lugar,
pero desde otra orilla política, tendremos teorías asociadas a Nueva Derecha, que
no solo rechazan también el liberalismo, junto con su proyecto de globalización,
sino que se enfrentan al individualismo y al secularismo modernos. En tercer lugar, y
desde un frente que puede ser apropiado tanto por la derecha como por la
izquierda, tendremos la propuesta de la Teoría Política Comparada de descentrar el
pensamiento político y convertir el canon ‘occidental’ en uno entre varios. Aquí se
abre el espacio para pensar tradiciones para las cuales ni la narrativa histórica de la
modernidad ni el repertorio conceptual del liberalismo son centrales. En los tres
casos, aunque desde distintos marcos y propósitos, se puede hallar, sin embargo, un
adversario común.
Temporalmente los tres debates conciernen al presente y, en esa medida, sin que su
elección suponga una respuesta clara y contundente frente al sentido de la
contemporaneidad, no pertenecen ni a la última moda teórica ni son, tampoco, la
actualización del sentido de la obra de autores cronológicamente remotos ¿Por qué
elegir estos tres debates? Allí entran las siguientes consideraciones. La elección de
los debates con raíces marxistas responde a la necesidad de pensar, desde la teoría,
el sentido de la ‘izquierda’ como proyecto político. ¿Significó la crisis del marxismo
desencadenada por la caída de la Unión Soviética el declive del pensamiento de
izquierda? Y, si no es así, ¿puede decirse, como hoy día tanto se repite, que la
izquierda es inherentemente autoritaria y promueve modelos económicos fallidos?
Ese, en nuestro contexto, es un debate muy actual y vale la pena abordarlo
teóricamente. La elección de los debates en torno a la Nueva Derecha resulta
significativa porque el conservatismo, en cualquier caso, es un subproducto de la
modernidad y revisarlo es, por tanto, pensar en sus límites y sus puntos ciegos. La
Nueva Derecha, además, tiene pensadores de influencia global que, curiosamente,
han ganado adeptos particularmente entre gente joven. Se trata de una modalidad
de pensamiento político vivo y activo. La Teoría Política Comparada, por último, da
cuenta de un mundo pos-colonial, de una modernidad cuyas pretensiones de
universalidad fueron cuestionadas, y llama a pensar lo político en clave
multicultural. Muchos problemas referidos al ‘choque de las civilizaciones’ o
algunos, más locales, relativos a los conflictos en torno al ‘territorio’ de las
comunidades indígenas, exigen un marco de esta naturaleza para ser comprendidos
adecuadamente.
La elección de los tres debates no es (completamente) arbitraria y responde a la
necesidad de teorizar sobre problemas políticamente relevantes en el contexto local
y global. Los tres debates, además, son intensamente discutidos, en el presente,
dentro de la academia occidental. Sin duda, hubiese sido posible incluir otras
corrientes y autores, pero todo curso es una apuesta y toda apuesta (ya depare en
una gran ganancia o en una gran pérdida) es un recorte de lo posible.
OBJETIVOS DE APRENDIZAJE
Al finalizar el curso, los estudiantes estarán en capacidad de:
Identificar 3 campos de discusión en la teoría política contemporánea y
reconocer, dentro de ellos, los argumentos centrales en juego.
Reflexionar críticamente sobre la modernidad como fenómeno
histórico-político en el marco disciplinar de la teoría política.
Aplicar conceptos provenientes de la teoría política para describir y
analizar mediante ellos fenómenos políticos particulares de orden
nacional o internacional.
Problematizar los supuestos conceptuales y axiológicos del mainstream
de la ciencia política.
DESCRIPCIÓN GENE
METODOLOGÍA
Temáticamente el curso se divide en tres bloques: teorías (neo)marxistas y
posmarxistas, teorías de la Nueva Derecha y Teoría política comparada.
Pedagógicamente las estrategias para abordarlos son tres: clases magistrales,
talleres y ensayos.
Respondiendo a comentarios en versiones anteriores del curso, en los cuales se
señala que es muy pesado seguir una explicación densa a lo largo de casi tres
horas de clase magistral, se harán 3 pausas de a lo largo de la sesión cuyo
propósito es descansar un momento pero, también, dar tiempo para que ustedes
preparen preguntas sobre lo visto inmediatamente antes. Esto hace la clase más
“lenta” pero, a la vez, más interactiva y más orientada a que los estudiantes se
apropien de los temas vistos.
Para cada uno de estos bloques habrá una literatura obligatoria. No obstante, las
clases magistrales NO estarán dedicadas a la explicación de las lecturas. Si bien
habrá espacio, en las preguntas en clase, para aclararlas, su función es, por un
lado, acompañar la presentación, por parte del profesor, de una determinada
teoría y, por otro lado, servir de insumo para los debates. Las clases estarán
centradas en torno a temas y no a textos.
Con el propósito de fomentar el pensamiento crítico y, algo muy afín a este, la
capacidad de argumentación, el eje del curso gira en torno a la realización de
talleres. Para cada uno de estos el grupo de estudiantes se dividirá en 4 partes. 2
defenderán una posición y 2 atacarán una cierta posición. Se trata de una especie
de juego de roles, pues no importará la identificación personal con la posición
defendida. Los grupos pueden variar a lo largo del semestre y serán formados
voluntariamente, pero no pueden ser de menos de 5 personas ni de más de 7.
El día de la realización de cada taller, hasta las 10:00 a.m, cada grupo deberá
subir a Sicua un ensayo exponiendo sus respectivos argumentos. Los ensayos deben
incluir, de manera obligatoria, las lecturas del programa referidas al tema, pero
suponen un trabajo de investigación independiente. En el taller se designará un
grupo adversario para que exponga una posición alternativa. Durante la sesión
cada grupo expondrá sus argumentos, sus objeciones a otro(s) grupo(s), sus
contrargumentos y una crítica final de su propia posición inicial.
El profesor hará un balance final de cada final y hará algunos comentarios
generales sobre el desempeño de cada grupo. Conforme a un formato establecido
para ello, se le entregará, a cada grupo una valoración de su desempeño. Los
grupos tendrán máximo 8 días para objetar la nota en caso de que la encuentren
injusta. En caso de que no haya objeción, el profesor asumirá que la nota fue
acertada. Las objeciones no significan, sin embargo, que la nota será cambiada,
sino que se revisará, de acuerdo a los argumentos expuestos, si es la más
acertada.
Aparte de los talleres, se realizará, para quienes así lo deseen, un ensayo a modo
de balance de todo lo visto en el semestre. Su realización es opcional pero, de
tomarse esta opción, se alterarán los porcentajes de las notas adquiridas a este
ese punto.
EVALUACIÓN
Las notas provendrán de las siguientes fuentes:
Talleres: ( 4X 25% c/u = 100%) Su realización será grupal. Incluyen una la entrega
de un texto que deberá realizarse en la fecha y hora señalada. Si esa entrega se
lleva a cabo hasta dos horas después de la hora señalada, se calificará sobre 4.2 el
respectivo taller. Si se entrega después de eso, no será aceptada. La entrega del
texto es, a la vez, un pre-requisito para participar en la discusión y una parte del
conjunto de ítems evaluados (se entregará un formato de evaluación). El grueso de
la nota dependerá del desempeño del grupo durante la respectiva sesión, de la
calidad de los argumentos presentados y de la habilidad para contraargumentar.
Los criterios de calificación se precisarán en un formato destinado para eso.
Ensayo final final: (30%): si alguien, a título individual, quiere presentar el ensayo
final – cuya fecha de entrega sería el 25 de mayo –, el conjunto de las notas previas
de los debates valdrá, en ese caso, el 70%. La pregunta del ensayo es la siguiente:
la Teoría Política es una familia de reflexiones, heterogéneas en su sentido, en su
marco axiológico y en su metodología. Después de ver el curso ¿Cómo definiría
usted la TP? ¿Cree usted que campo de conocimiento perteneciente al espacio
disciplinar de la ciencia política o cree usted que está más cerca de la filosofía?
¿En qué sentido, si tiene alguno, la TP es útil para el trabajo de un politólogo?
Participación: no será un componente obligatorio de la nota final. No obstante,
quienes tengan una participación frecuente y de muy alta calidad podrán obtener
entre 0.1 y 0.3 décimas adicionales en la nota final.
DESCRIPCION GENERDIPGENERDESCIP
ESTRUCTURA DEL CURSO
Debates
Semana 1
26 de enero. Introducción al curso.
Semana 2
2 de febrero. Violencia revolucionaria 1.
Tarcus, Horacio. “Notas para una crítica de la razón instrumental. A propósito del debate en
torno a la carta de Oscar del Barco”. Del Barco, Óscar. “Carta a Sergio Schmucler”. Palti,
Elías. “Crítica de la razón militante”.
Semana 3
9 de febrero. Violencia revolucionaria 2.
Semana 4
16 de febrero. Documental. Discusión.
Garzón, Iván. “Rebeldes, románticos y profetas. La responsabilidad de sacerdotes, políticos
e intelectuales en el conflicto armado colombiano”.
Semana 5
23 de febrero. Debate 1.
Semana 6
2 de marzo. Pueblo y multitud 1.
Cavallero, Lucía; Luzza Rodríguez, Pablo Gabriel; Stavisky, Sebastián. El concepto de política
en el debate entre Ernesto Laclau y Toni Negri. Hardt, Michael; Negri, Antonio. Assembly.
Capítulos 1, 2 y 3. Laclau, Ernesto. Identity and Hegemony: The Role of Universality in the
Constitution of Political Logics.
Semana 7
9 de marzo. Pueblo y multitud 2.
Semana 8
16 de marzo. Debate 2.
Semana 9
30 de marzo. La nueva derecha 1.
Lectura: Alain de Benoist and Charles Champetier. Manifiesto of the French New Right In
The Year 2000. Alexander Dugin. The Eurasianist Vision I. Against the Postmodern World;
The Manifesto of the Global Revolutionary Alliance On “White Nationalism” and Other
Potential Allies in the Global Revolution.
Semana 10
6 de abril. La nueva derecha 2.
Semana 11
13 de abril. Debate 3.
Semana 12
20 de abril. Teoría política comparada 1.
Lectura: Dallmayr, Fred. Comparative political theory. Farah Godrej: Towards a
Cosmopolitan Political Thought: The Hermeneutics of Interpreting the Other.
Semana 13
27 de abril. Teoría política comparada 2.
Semana 14
4 de mayo. Teología política 1.
Lecturas: Carl Schmitt, Teología Política. Capítulos 3 y 4
Semana 15
11 de mayo. Teología política 2.
Lecturas: Ahmad Vaezi. Shia Political Thought. Capítulo 2.
Semana 16
18 de mayo. Debate 4.
Semana 17
25 de mayo. Panorámica y retroalimentación.
REFERENCIAS ADICIONALES
Agamben, Giorgio. The Messiah and the Sovereign: The Problem of Law in
Walter Benjamin, en: Agambem, G. (1999). Potentialities. Collected Essays in
Philosophy. Stanford University Press. Stanford California.
Agamben, Giorgio (1998). Homo Sacer. El poder soberano y la nuda vida.
Valencia: Pre-textos. 2003.
Dallmayr, Fred. Comparative political theory. What is it, and what is it good
for?
Dallmayr, Fred. (1997). Introduction: Toward a Comparative Political Theory,
en: The Review of Politics. Vol. 59, No. 3, Non-Western Political Thought
(Summer), pp. 421-427
Euben, Roxanne (1999). Enemy in the Mirror Islamic Fundamentalism and the
Limits of Modern Rationalism: A Work of Comparative Political Theory.
Princenton University Press: Princenton.
García Linera, Álvaro (2015). La vía democrática al socialismo. Conferencia en
La Sorbona de enero de 2015 en: Revista Nueva Sociedad No 259, septiembre-
octubre, pp. 143-161.
March, Andrew (1999). What Is Comparative Political Theory?, en: The Review
of Politics. Vol. 71, No. 4 (Fall 2009), pp. 531-565
Scott, Peter y Cavanaugh, William. (2016). The Blackwell Companion to
Political Theology. Wiley-Blackwell
Virno, Paolo (2003). Gramática de la multitud. Traficantes de sueños: Madrid.
Virno, Paolo (2003). Virtuosismo y revolución. Traficantes de sueños: Madrid.
