1 - El problema de lo común

Comunidad: lazo social, mayor proximidad y relaciones vs Sociedad: procesos

individualizantes, desarrollos tecnológicos y distanciamiento
- Ambas tienen una relación dialéctica

Alvaró - El problema de la comunidad

- Plantea que se entiende la comunidad como problema desde que se entiende que se
"perdió" (desde la modernidad hasta la actualidad está ese lamento), algo que implica una
imagen idílica de la comunidad pasada ("la buena sociedad") y una visión negativa del
presente (esquema nostálgico - el pasado como el reverso de un presente sombrío). Se
busca lo que se necesita, y se necesita lo que falta.
- Mito y nostalgia de la comunidad perdida
- Relación entre mito y comunidad: ningún mito prospera sin comunidad donde se
inventa y se transmite, y toda comunidad requiere de un mito fundacional.
- Siempre es relevante el contexto histórico-filosófico que procede al problema para
entenderlo.
- La "sociedad ideal" (identificada con la comunidad) es el mito a partir del cual se
piensa el pasado, presente y futuro de la "sociedad real"
- A pesar de todo esto, Marx, Tonnies y Weber (autores nombrados) no plantean
volver al pasado, saben que los procesos sociales son irreversibles y que la comunidad
perdida no soluciona todos los problemas.
- Por otra parte, ellos coinciden en marcar que en el pasaje al capitalismo hay un
punto donde se da la disolución de la comunidad natural y orgánicamente entendida que da
paso a una situación donde los individuos, disueltos los antiguos vínculos que mantenían
entre sí y con la comunidad (ausencia de lazo social), se convierten en miembros
atomizados de la sociedad civil o burguesa (cambio en la convivencia).
- Mientras en el pasado primaban las relaciones personales, concretas y
particulares, en el presente predominan las impersonales, abstractas y generales.
- La época de las oposiciones - Tiempo y espacio de la comunidad - Oposición entre
comunidad y sociedad
- Comienzan a diferenciarse a comienzos del Siglo XIX, cuando se desarrolla en
Alemania el romanticismo político y social. El romanticismo es fundamentalmente holista, "el
todo es mayor que la suma de las partes", y no está centrado en el ser humano como
individuo. La vida en común es el presupuesto sustancial de toda vida individual.
- No se entiende a la comunidad como el producto de los factores individuales, sino
que los individuos son ocasiones/funciones de la comunidad. Se ve a las nociones de
comunidad/Estado/pueblo como un "unidad superior y verdadera a la que tiende el
romanticismo"
- Mulle afirma que el estado y el pueblo (su fundamento natural) es una sublime
comunidad de una larga línea de generaciones, la comunidad como valor absoluto,
sinónimo de totalidad trascendente.
- Hegel divide en 3 momentos de la dialéctica: la familia, la sociedad civil y el Estado,
aparece en un nivel intermedio y como estadio de diferrencia la "sociedad civil".
- Por su parte, la sociedad burguesa es definida como aquella donde cada
ciudadano persigue fines egoístas y los demás no son nada para él. Solo al Estado (unidad
sustancial donde se enlaza lo particular y universal) le cabe el nombre de comunidad.
 - Frente al avance incontrolable de la sociedad, que había devenido sinónimo de
industrialización, mecanización y racionalización de la vida en sus aspectos más
elementales, la comunidad aparecía como la figura emblemática en la cual confluían con
total naturalidad reivindicaciones económicas, éticas, políticas y existenciales de una parte
de la población descontenta con la avanzada civilizatoria.

Pelbart - La comunidad de los sin comunidad

- Habla de que varios autores plantean una crisis de lo "común"
- Las formas que antes parecían garantizarles a los hombres un contorno común
(comunitarios, nacionales, ideológicos, etc.) que le aseguraban al lazo social alguna
consistencia, perdieron su pregnancia y entraron definitivamente en colapso. Deambulamos
entre espectros de lo común (medios, escenificación política, consensos económicos
legitimados e invocación civilizadora basada en el pánico) para defender una forma-de-vida
llamada “común”, pero sabemos que esta “forma-de-vida” no es realmente “común”, sino
que cuando participamos de esos consensos somos víctimas o cómplices de un secuestro.
- Secuestro de la idea: el "proyecto político" de volver a ese pasado mejor ha sido utilizado
con varios fines, a esto se refiere con el secuestro de la idea, a apropiarse de la idea, darle
un "sentido" ubicando a algunos "cerca de nosotros" e instalar el supuesto lazo social
- Sensorialidad ampliada
- Si el lenguaje, considerado desde Heráclito como lo común más común, se ha
convertido en el núcleo de la propia producción habría que decir que lo común
contemporáneo, dado un contexto de sensorialidad ampliada, es algo más amplio que el
mero lenguaje. Este común hoy pasa por el bios social propiamente dicho, que constituye el
núcleo de la producción económica, pero también el de la producción de vida común. O sea,
la potencia de vida de la multitud es cada vez más la fuente primordial de riqueza del propio
capitalismo. De ahí que sea justamente este común adonde apuntan las capturas y
secuestros capitalísticos.
- Según Paolo Virno, lo común podría postularse como un reservorio compartido,
hecho de multiplicidad y singularidad, más que como una unidad actual compartida.
Diríamos que lo común es un reservorio de singularidades en variación continua, inorgánica
e ilimitada.
- Ética y etología
- Contra el plano de organización transcendente, su unidad y sus capturas,
Deleuze-Guattari, invocan simplemente el plano de consistencia, el plano de composición,
el plano de inmanencia (la Naturaleza única es concebida como un plano común de
inmanencia, donde están todos los cuerpos, todas las almas, todos los individuos). Ahora
bien, a cada cuerpo le corresponde un poder de afectar y de ser afectado, de modo que
podemos definir a un individuo por los afectos de que es capaz. La cuestión es saber si las
relaciones pueden componerse para formar una nueva relación más “extendida” o constituir
una potencia más “intensa”. Se trata, dice Deleuze, de las sociabilidades y comunidades:
“¿Cómo se componen individuos para formar un individuo superior al infinito? ¿Cómo puede
un ser tomar a otro en su mundo, pero conservando o respetando las relaciones y el mundo
propios?”.
- La cuestión más candente de todas podría traducirse así: ¿de qué manera
se da el pasaje de lo común a la comunidad, a la luz de esta teoría de las composiciones y
de la doble óptica que implica? ¿Y en qué medida esta comunidad responde, a un tiempo, a
lo común y a las singularidades que inciden en él?
- Nostalgias de la comunidad
 - JeanLuc Nancy nos recuerda que, según la tradición teórica occidental, allí donde
hay sociedad se ha perdido la comunidad. Quien dice sociedad ya dice pérdida o
degradación de una intimidad comunitaria, de manera tal que la comunidad es aquello que
la sociedad ha destruido. Concluye que sería preciso desconfiar tanto de esta conciencia
retrospectiva de la pérdida de la comunidad y de su identidad, como del ideal prospectivo
que dicha nostalgia produce, y que acompañan a Occidente desde sus orígenes.
- La comunidad nunca existió
- Nancy dice que la comunidad nunca existió. Sería más correcto decir que la
“sociedad” tomó el lugar de algo para lo que no tenemos ni nombre ni concepto, y que
mantenía una comunicación mucho más amplia que la del lazo social y una segmentación
mucho más definida.
- “La sociedad no se construyó sobre la ruina de una comunidad. La
comunidad, lejos de ser lo que la sociedad habría deshecho o perdido, es lo que nos
acontece –interrogante, espera, acontecimiento, imperativo– a partir de la sociedad [...]
Nada se ha perdido, y por lo mismo, nada está perdido. Sólo nosotros estamos perdidos,
nosotros, sobre quienes el ‘lazo social’ (las relaciones, la comunicación), nuestra invención,
recae pesadamente...”.
- Conclusiones
- Resta por saber si esta comunidad (una figura no fusional, no unitaria, no
totalizable, no filialista de comunidad) puede ser pensada –tal como lo sugiere Negri– como
una ontología de lo común. La respuesta está insinuada en la primera parte de este texto:
en términos de Deleuze, a partir de Spinoza y sobre todo en su trabajo conjunto con
Guattari, y en las condiciones actuales de un maquinismo universal, la cuestión es la del
plano de inmanencia al mismo tiempo ya dado y siempre por construir. A contramano del
secuestro de lo común, de la expropiación de lo común, de la transcendentalización de lo
común, se trata de pensar lo común a la vez como inmanente y como algo en construcción.
O sea, por un lado ya está dado, a ejemplo de lo común biopolítico, y por otro, está para ser
construido, según las nuevas figuras de comunidad que lo común así concebido podría
engendrar.
- Este pequeño itinerario puede servir para descubrir una comunidad allí donde no
se veía comunidad, y para no necesariamente reconocer una comunidad allí donde todos
ven comunidad. No por pretensión de ser extravagantes, sino por producir una ética que
contemple también la extravagancia y las líneas de fuga, los nuevos deseos de comunidad
emergentes, las nuevas formas de asociarse y disociarse que están surgiendo en los
contextos más auspiciosos o desesperantes.

Fernández - Las diferencias desigualadas

- 3 dimensiones
- Política: porque está en crisis el modo moderno de construcción de la igualdad,
base de las democracias representativas
- Epistemológica: porque están en discusión las formas unidisciplinarias de
construcción de los conocimientos
- Filosófica: en relación con el ser de la diferencia que interroga el desfondamiento
de la configuración de las identidadesernas
- Multiculturalismo y diferencia
- Este concepto surge a finales del siglo XX de la tensión entre la búsqueda de una
sociedad pluralista y la necesidad de pertenencias identitarias
- Los movimientos multiculturales suelen ser políticos y académicos a la vez
 - Político: intentan reformular los ejes clásicos de las ideas de democracia,
ciudadanían, nación y pueblo
- Académico: desbordan la forma de construcción de conocimientos centrada
en los binarismos sujeto-objeto de las territorializaciones unidisciplinarias, prefieren la idea
de campo más que la de objeto de estudio, trabajan desde abordajes multi e
interdisciplinarios
- La diferencia como problema
- Cuestión de qué hacer con/como los diferentes según se esté en posición
dominante/subalterno de la diferencia
- Qué hacer con los diferentes: "políticas de la tolerancia", respeto a las
diversidades culturales, políticamente correcto, etc, con sus complejidades ya que lo
políticamente correcto más de una vez no logra más que maquillar políticas y sentimientos
racistas
- Qué hacer como los diferentes: se formarán autoguetos ante las barreras
que encuentran los inmigrantes, levantan los muros de sus propios pozos para conservar su
cultura reivindicando sus diferencias sin articularlas con las de otros diferentes
- Tensión entre multiculturalismo liberal y fundamentalismo étnico-religioso
- Consecuencias de pensar la diferencia como problema
- Abrir múltiples preguntas para desplegar las dimensiones implicadas
- Establecer distinciones y relaciones entre las dimensiones abiertas para
visualizar el entramado de discursos y prácticas
- Distinguir insistencias para que puedan implementarse los conceptos como
herramientas de desnaturalización de lo capturado, y se abran nuevas formas de
enunciación
- La diferencia desiguala, un rasgo es parte de una identidad a la vez que me
diferencia de otro, toda diferencia desiguala al ser jerarquizante (ejemplo de blanco vs
negro, jerarquizando al blanco)
- Dimensión filosófica: de la diferencia a la multiplicidad
- El modo en que se construye "la diferencia" es inseparable de cómo se construye
"la identidad" - tensión identidad-diferencia
- 3 formas
- Diferencia como "lo no idéntico": B es no A, base para pensar y
producir las diferencias desigualadas
- Diferencia como "el otro": la alteridad, la extranjería, el diferente es
amenazante por inferiorizar/descalificar
- Diferencia como "el ordne del ser": ser diferente, se construye la
identidad mediante el rasgo diferente
- Diferencias desigualadas: hablar de esto supone pensar que la construcción de un
diferencia se produce dentro de dispositivos de poder: género, clase, etnia, etc. Esto implica
2 cuestiones
- No se constituye primero una diferencia y luego una sociedad la desiguala
- Se trata de construir categorías que puedan visibilizar la producción de
dispositivos biopolíticos que configuran en un mismo movimiento la diferencia y la
desigualdad, hacer visibles las múltiples redes de dominios y sujeciones, y de resistencias e
invenciones de los subalternos y dominantes en la construcciones de identidades como
diferencias desigualadas
- Dimensión política: de la representación a las invenciones colectivas
 - Multi-culturalidad, se cuestiona el prefijo "multi", y plantea que mientras estemos
ante diferencias desigualadas se podría pensar cómo se producen y reproducen la
diversidad de diferencias desigualadas (etnia, género, clase, etc.).
- Para esto recomienda trabajar las múltiples relaciones de poder en cada situación
singular y las estrategias de resistencias de los colectivos desigualados, y desde allí pensar
nuevas formas y líneas de acción colectiva
- Esto requiere pensar "en situación": pesar para actuar, actuar para pensar.
- Dimensión epistemológica: hacia los estudios transdisciplinarios de la subjetividad
- Plantea lo importante de avanzar en construcciones conceptuales de una
modalidad de pensar-actuar en diferencias y desde ellas que no queden dentro de la idea
de que "la" diferencia sólo puede ser pensada como negativo de lo idéntico (en el mismo
movimiento en que se distingue la diferencia se instituye la desigualdad, se sostienen así
muchos siglos de dispositivos de discriminación). También expone como se ha ido
legitimando pensar al "otro" como extranjeria, amenaza u "objeto" sin derechos.
- Para esto entiende que es necesario construir criterios transdisciplinarios
(epistemológicos pluralistas) y conformar sus redes globales de epistemología crítica
- Da libertad de diálogo a los saberes de las disciplinas "reinas" con
otros saberes afines/locales, lo que provoca la construcción de una "red epistemológica" a
partir de intercambios locales y no globales donde las transferencias de saberes se
organicen en una epistemología crítica.
- Un criterio transdisciplinario requiere de una elucidación crítica sobre
las teorías involucradas, y pensar al tiempo que se actúa sabiendo que en el camino se
transitan zonas borrosas.

Torres - La comunidad como un campo problemático

- Podemos asumir como "comunitaria" una acción social que promueva vínculos,
subjetividades y valores comunitarios, proceso de creación y fortalecimiento permanente del
tejido social y de potenciación de la capacidad de agencia de sujetos personales y
colectivos sociales unidos entre sí, entorno a diferentes factores y circunstancias.
- Síntoma comunitario: es un ideal proveniente de Europa, mientras que en América Latina
la comunidad está en los movimientos sociales, no está perdida, y existe la comunidad
como instituyente desde las poblaciones originarias

Salazar - Comunidad y narración: la identidad colectiva

- Introducción
- La autora va a acercarse a la idea de comunidad desde la narración en cuanto
forma en que la experiencia puede comunicarse en dvenir común
- Comunidad-comunicación: forma de interrogar las conexiones entre decir y
ser
- Perspectiva comunitarista: comunidad como sujeto colectivo constituído a partir de
procesos identificatorios que establecen lo diferente como exterioridad y que asignan
modalidades de pertenencia e inclusión correlativas a la exclusión de otros.
- Existe una emergencia de "procesos fusionales" que suelen darse en las formas
identitarias construídas como totalidades clausuradas
- Negar diferencias entre sus integrantes y caracterizar a los rasgos en
común como sus fundamentos
- Igualar y perder las "diferencias" entre las personas, perder lo que
nos hace "otros" en el "nosotros"
 - Expresar su razón como verdad absoluta
- Verse a sí mismas como manifestación del bien
- Riesgo fusional: encerrarnos y temer a lo diferente
- Clausura totalizadora: un rasgo físico nos encierra y nos diferencia
desigualándonos hacia afuera, cerrándonos y clausurándonos respecto de lo diferente
- Todo esto provoca rechazo implícito o explícito de lo diferente, y es un rasgo
cardinal en las construcciones sociales más totalitarias y violentas.
- Trascendencia-Contingencia:
- Trascendente: constitución de la experiencia de comunidad, como
comunidad esencial y fundamental
- Contingente: proceso de identidad colectiva en devenir, que posibilita la
acción política en un entorno de permanente constitución y destitución identitaria.
- El encuentro
- El ser humano se humaniza solamente en el encuentro con el otro
- Al ser llamado, observado y tener a quien llamar, ida y vuelta
- Estar "con otro" es la imposibilidad de ser lo mismo que el "otro", "con" supone la
incompletud de cada uno.
- El encuentro por una parte ratifica la separación que lo hace posible y por otra
procura tender puentes sobre los abismos que definen la existencia de cada uno.
- Nosotros
- "Nosotros", expresión de comunidad, es "nos-otros", encuentros de los que son
otros.
- "Nos encontramos" es experiencia compartida y diferencial.
- Tensión identidad vs diferencia: "nosotros" nos encontramos en la similitud y
diferencia
- Las diferencias te hacen "otro", un desigual
- Tenemos en común el hecho de ser diferentes, la diferencia inaugura la
comunicación, la inclinación hacia el otro.
- La narración
- Para que un acontecimiento devenga en experiencia tiene que adquirir sentido y
esto solo es posible mediante la narración, que instituye una memoria y articula la propia
historia
- En la narración el sujeto sale de sí y se presenta ante los otros en la singularidad
de su historia poblada de memorias y presencias. Allí también se encuentra con los otros,
los que escuchan e interpretan, cada uno a su forma.
- Narración y comunidad
- En la narración se crea la memoria colectiva, cada comun tiene su historia y
narraciones que articulan sus momentos épicos donde la acción colectiva trastocó el orden.
- El lugar de la narración en la comunidad y en la creación de identidades colectivas
abre un espacio al consejo que no es prescripción obligatoria respecto de una verdad
cerrada sobre sí misma, sino que proviene de la huella singular que ha dejado lo vivido
sobre el narrador.
- Para la acción colectiva la narración es punto de partida y queda abierta como
expresión del devenir constante de la comunidad particular.

2 - Lo común y el carácter colectivo

Deleuze - La cuestión de la filosofía en Grecia, gobierno de sí y subjetivación

- Según historiadores en Grecia se produce una organización del espacio cosmológico y
social que implica un nuevo modo de pensamiento: filosofía.
- Clase: subjetividad y pliegues, el dilema de la araña de Spiderman
- Entre el debate sobre el dualismo individuo-colectivo (subjetividad-contexto social)
en 1960 Foucault plantea al sujeto como un derivado del diagrama de las fuerzas
(dispositivos de verdad)/afectos (Spinoza), donde la afectación tiene como consecuencia la
subjetividad.
- Deleuze
- Revelación del ser
- Cambia la forma de ejercer el poder de forma vertical sobre otro
para comenzar a gobernar sobre uno mismo, para gobernar a otros hay que gobernarse a sí
mismo primero.
- Gobernarse a sí mismo: es el "arte de sí" según Foucault,
una fuerza se afecta a sí misma (proceso de subjetivación) mediante retórica, reflexión y
autocontrol, conocerse para poder convencer a otros genera un doblez sobre uno mismo,
un pliegue.
- La subjetividad y los pliegues
- La subjetivación es un poder que ejercemos sobre nosotros mismos
en el poder que ejercemos sobre los demás
- El concepto de Pliegue es una metáfora de los procesos de
subjetivación
- Se pliega desde afuera (colectivo) hacia adentro y desaparece el
afuera-adentro
- Cuerpo poroso
- El pliegue afecta diferente de acuerdo a cada persona y su contexto
cultural, social, etc.
- La subjetivación como producción de una subjetividad que está
diagramada desde 4 pliegues
- 1º pliegue: lo físico, lo material traduciendo/afectando a lo
interno, por ejemplo, la carne afecta y se traduce como deseo
- Ejemplo Spiderman: Peter reacciona a la picadura
- 2º pliegue: la regla según se hace el pliegue (regla
divina-moral-estética-natural), es la reflexión sobre las reglas/leyes en cuanto a lo afectado
para entender que es lo esperado e inesperado
- Ejemplo Spiderman: Peter reflexionando sobre lo que
puede y no hacer según las reglas humanas
- 3º pliegue: traducción de la ley/regla, relación de lo
verdadero conmigo y de mí con lo verdadero, la línea del afuera se pliega
- Ejemplo Spiderman: Peter entiende que es un
superhéroe
- 4º pliegue: lo que se espera de acuerdo a lo que soy, la
promesa/posibilidad, lo que se espera de mí y lo que yo espero de mí
- Ejemplo Spiderman: se espera la inmortalidad de
Spiderman como héroe

Anabel Lee Teles - La pregunta ontológica y la transformación del ser

- La fuerza crítica y creativa de la pregunta ontológica
 - La filosofía efectúa un peculiar ejercicio de pensamiento, en su despliegue realiza
una actividad problematizante y creativa mediante la cual, fuerza a la pregunta, toma
distancia de lo establecido, de lo ya dicho, abre la posibilidad de la creación, de una pertinaz
modificación de nosotros mismos.
- La pregunta ontológica es el saber del ser sobre el ser = Filosofía
- Tiene fuerza crítica (cuestionar/problematizar) y creativa (crea nuevos
mundos), y genera subjetivación
- El pensamiento ontológico hace referencia a la cuestión del ser y en un sentido
más amplio al modo de concebir la realidad. Nos aferramos a una forma de entender la
realidad como forma de soporte de nuestra vida diaria. Pero sin ese soporte diario se nos
presenta la creación constante como posibilidad
- Se ve a la ontología como metafísica (frente a lo concreto mediante un falso
dualismo) pero se descuida el hecho de que significa una fuerza crítica y creativa, y que en
lo concreto también se puede cuestionar la ontología, la forma de vivir, por ejemplo
- La univocidad: nuevas dimensiones de realidad-pensamiento
- La pregunta ontológica abre nuevas dimensiones de realidad-pensamiento
- El ser-inmanencia, poder de afectar y ser afectado, se da en sus múltiples
configuraciones, adquiere consistencia dimensional, despliega tramas intensivas que
condicionan y componen las diferencias móviles y comunicantes.
- La univocidad del ser, expresiva-productiva, muestra una ontología de la potencia.
El ser unívoco despliega su potencia productiva como inmanencia: produce y al producir se
produce. Experimentamos múltiples dimensiones configurantes y configuradas en el
despliegue del poder de afectar y ser afectado propio del ser: un mundo de varios mundos.
- Afectación (Spinoza) como base para la subjetivación
- La problematización de lo singular-colectivo
- La univocidad del ser–inmanencia se despliega como una ontología de la potencia,
una lógica de las afecciones, los afectos y los efectos. Muestra la imbricación entre ser y
devenir, entre lo uno y lo múltiple. Aporta a la elaboración de un concepto de lo
singular-colectivo.
- Lo singular en su ejercicio produce y al producir se produce.
- Se despliega un concepto de lo colectivo que expresa lo múltiple en su permanente
singularización, una singularización colectiva.
- Las singularidades actualizan lo colectivo, la relacionalidad inmanente y productiva.
A su vez, lo colectivo efectúa lo singular, expresa su potencia. La potencia colectiva en su
ejercicio activo disuelve las pertenencias apropiadoras para dar lugar a tramas afectivas
abiertas a encuentros (dentro de lo coletivo).
- El colectivo deja de ser una instancia de representación, de mediación entre sus
integrantes y de sus integrantes con "los otros". Somos siempre "los otros" que se
configuran como un nosotros en efectuaciones configurantes, en espacios intensivos, en
mutación permanente. Surgen condiciones para otras modalidades existenciales colectivas,
nuevas emergencias inventivas en resonancia con el tiempo, con la vida.

Guattari - La producción de subjetividad del capitalismo mundial integrado

- CMI: Capitalismo Mundial Integrado vs Identidad Nacionalitaria
- Subjetividad como producción maquínica, fabricada en el registro de lo social de
forma masiva
- Ejes productores de subjetividad
- Medios de comunicación masivos
 - Diseños colectivos - urbanísticos: detrás de los aspectos funcionales de una
escuela (por ej.) está la producción de subjetividad
- El CMI modeliza comportamientos, sensibilidad, percepción, memoria, relaciones
sociales, etc.
- El CMI no es una instancia de poder que se ejerce desde lo visible, sino desde la
producción de subjetividad
- Lo no visible, la producción de subjetividad, la asocia también a la caída de
gobiernos autoritarios, donde si bien hubo luchas sociales, estas necesitaron de mutaciones
moleculares (que los gobiernos perdieran consistencias y no fueran temibles)
- Esto es debido a una subjetividad plural (diversa) y polifónica (múltiples
voces)
- Hace que de pronto algo comience a vivir fuera de la subjetividad
individual
- Basado en esto, en lo no visible, cartografía la subjetividad a través
de territorios existenciales, en estos se coagula la subjetividad individual y la colectiva, lo
que le da un poder extraordinario.
- Propuesta micropolítica
- En vez de dejar al azar construcción de estos territorios existenciales, es
posible trabajarlos, hacer un trabajo barroco sobre ellos
- Abrir proceso de singularización-creatividad buscando la cura
- Paradigma estético, no científico-universalista

3 - La producción y reproducción colectiva de la vida

Guattari
- CMI
- Sujeto neoliberal, construcción de subjetividad laminada

Las 3 ecologías
- Introducción
- 1948
- Nuevos órdenes político (organización), social y económico
- La guerra fue en Europa, se destruye y la potencia mundial es EEUU
- Liberación económica de las mujeres (cambios en el mercado laboral)
- Estados de bienestar: agendas de DDHH
- Guerra fría: sujeto individual vs Estado distribuye de manera igualitaria
- 1960/70
- Crisis del petróleo (golfo asiático): impacto en mercado
- Crisis del empleo
- Extracción de recursos de América Latina
- Plan Cóndor: toma de control de los Estados Latinoamericanos frente a la
reivindicación de lucha por desigualdades
- Atoritarismo + Fascismo + Neoliberalismo: mercado autoregulado
donde se favorece a las clases dominantes con la teoría del derrame
- Ecosofía (y sus 3 registros-ecologías)
- Articulación ético-política entre los 3 registros ecológicos
- Medioambiente
- Relaciones sociales
 - Subjetividad humana
- Puede servir para entender las dimensiones y acontecimientos que permiten ntear
correctamente el problema de la crisis ecológica global
- La propuesta de la "ecosofía" consiste en desarrollar prácticas específicas que
tiendan a modificar y reinventar formas de ser
- Filosofía ambiental
- El pensamiento de Guattari después de Guattari se organiza en 3 ejes
problemáticos
- Corrientes de crítica a la distinción naturalez-cultura
- Corrientes de neomaterialismo/poshumanismo
- Corrientes eco-marxistas
- 3 nociones de Guattari
- Cpitalismo - Transversalidad - Singularización
- CMI
- deseo liberal capturado en el consumo
- ser vs tener

Federici - Cómo se produce lo común?

- Políticas de los comunes: surge de mujeres en latinoamérica, se refiere a prácticas
creativas para sobrevivir frente al fracaso y la crisis, hacen frente al capitalismo, el mercado
y el Estado, ejemplos son las huertas y las cooperativas
- Los comunes crean lazos comunitarios, reconstruyen la memoria colectiva, luchas
y antepasados, a partir de ahí surge el sentido de lo común, una de sus dimensiones es la
memoria vs la urbanización
- Implican relaciones desde la resistencia junto con la naturaleza, y la autora exige
prevenir la cooptación de los comunes (secuestro de lo común)

Gutiérrez - Trama comunitaria y comunidad

- "Un horizonte comunitario-popular de reorganización política de la sociedad, cimentado en
la colectiva y expansiva disposición común a reapropiarse de la riqueza social"
- Trama comunitaria: se utiliza para no decir "comunidad" y evitar cerrarnos en la idea de
"nos falta comunidad", de la ausencia
- No es heredada, se cultiva, se actualiza y se gestionan las distancias cultivando la
cercanía, porque tener un propósito en común no implica pensar igual
- Hay que producir decisión, no es una descripción geográfica sino algo de carácter
político (intención)