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TREINTA Y DOS PORTONES
Portón 14
Las Diez Sefirot
De la Unidad a la Multiplicidad
A ntes del Tzimtzum, las Sefirot existían; no obstante, en un
modo oculto. En otras palabras, había un aspecto finito dentro
del Atzmut / la Esencia Divina, incluso antes de la contracción del as
pecto Infinito del Atzmut. Fue solo cuando el Or Ein Sof se contrajo a
Sí Mismo, que la diversidad de Sefirot pudo aparecer como una estruc
tura lineal e independiente.
Tal comoAnoji / el Yo Divino, "puede expresarse como Infinidad,
también puede expresarse como finito; de lo contrario, no sería com
pleto". [R. Azriel de Gerona, citado posteriormente por R. Meir Ben
Gabái]. Si Anoji fuera solo capaz de expresarse como Infinito y no
como finito, aquello estaría limitando a Anoji.
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Las Diez Sefirot son como diez pantallas a través de las cuales la
Luz Infinita del Ein Sof penetra a nuestra realidad finita. Las distintas
formas y colores de las Sefirot filtran la Luz infinita, incolora, amorfa y
unificada cuando entra a nuestro mundo de formas. Pasar por las
Sefirot hace que la luz aparezca diferenciada y coloreada.
La palabra Sefirá (plural, Sefirot) proviene de la palabra Lispor /
contar; una numeración, una numeración finita [Pardés Rimonim,
Sháar 1:1, Iahel Or, 6d]. También se relaciona con la palabra Sfar /
borde, límite, como en el límite de una ciudad. Cada Sefirá individual
es un 'límite' medible de la Luz Única; como un todo permiten que la
Luz Infinita aparezca 'medida' y limitada. La palabra Sefirá también se
relaciona con la palabra Sipur / relato, historia [Séfer Ietzirá]. Las
Sefirot son como una historia lineal que nos cuenta sobre la Luz Infini
ta y cómo esta luz puede relacionarse con nosotros. Lesaper significa
contar o relatar, pues las Sefirot son el modo en que la Luz Infinita de
Hashem se revela en la creación; por medio de ellas hay una forma en
que podemos relacionarnos con la Luz Infinita. Finalmente, las Sefirot
son Sapir / iluminaciones, como zafiros resplandecientes [Zohar Ja
dash; Itró, 41b. Rebe Rashab, Hemshej Ain Bet 1, p. 159].
El orden de las Sefirot es el siguiente:
Kéter
La primera Sefirá en. aparecer es Kéter / Corona. La energía de
Kéter es el profundo deseo y la voluntad primordial de Aquel que es
Infinito de crear la existencia finita. Este deseo y voluntad está enraizado
en el 'placer' que Aquel que es Infinito recibe de la creación de un 'otro', y
especialmente la creación de seres que desean conectarse con Aquel que
es Infinito. Este placer es recibido en el presente aun antes de que
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la creación de otros haya tenido lugar, pues desde la perspectiva de la
Infinidad, el futuro es el presente; una potencialidad paradójicamente
incluye su realidad.
El sistema de las Sefirot está basado en una estructura de colum
nas derechas, izquierdas y centrales.
La 'columna derecha' es la energía del dar, la expansión y la asis
tencia. La 'columna izquierda' es la energía de la recepción, la restric
ción y la introspección. La 'columna del medio' es el equilibrio entre los
paradigmas derecho e izquierdo.
Kéter es el punto más alto de la columna del medio. Es la raíz de to
das las manifestaciones, el espacio trascendente que incluye, equilibra
y mantiene todas las paradojas.
Jojmá, Biná y Dáat
Después de la voluntad y el deseo de crear, se manifiestan las
Sefirot de la Mente Divina: Jojmá / sabiduría (intuición), Bíná /
entendimiento (razón) y Dáat / conocimiento (práctico).
Colectivamente, estos tres aspectos del intelecto son conocidos
como Ja-Ba-D.
La Jojmá es una energía de la columna derecha, la Biná es de la
columna izquierda y el Dáat es la columna integradora del medio.
En un nivel humano, Jojmá está asociada con el hemisferio derecho
no verbal del cerebro, y está, en un sentido, por encima de las palabras y
cosificaciones. Es la semilla de un nuevo pensamiento creativo o un
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destello de inspiración antes del descenso a la comprensión verbal.
Biná está asociada con la capacidad verbal del hemisferio izquier
do del cerebro. Esta es una habilidad de tomar el destello que es Jojmá,
procesarlo, y entenderlo quebrándolo en explicaciones y detalles.
Dáat es la columna del medio, integrando la simple intuición de
Jojmá y el entendimiento detallado de Biná. Dáat es, en un sentido,
un acto de unificación; la Torá usa el término para connotar la idea de
apego, conexión y asociación. En la conciencia del Dáat, interioriza
mos un concepto y nos unimos con él. El límite que usualmente separa
al conocedor de lo conocido podría estar ausente.
Hasta que las opiniones, nociones, ideas y conceptos llegan a Dáat,
permanecen abstractos, teóricos e imprácticos. La concretización del
pensamiento ocurre en el estado de Dáat. Es la creación de la convic
ción, el lugar para tomar elecciones.
Kéter y Dáat representan expresiones alternativas de la misma energía.
Por consi gui ente, cuando enumeramos diez Sefirot, incluimos
o Kéter o Dáat, dependiendo de la perspectiva. Kéter es el meta-nivel
que nos permite sostener las paradojas fundamentales de la vida. Kéter
abarca y conecta todas las diversas dimensiones de la realidad. Dáat
tiende un puente y conecta las diversas dimensiones de la mente.
Jésed, Guevurá y Tiféret
Luego de las tres Sefirot 'mentales', aparecen las tres emociones
internas primarias: Jésed, Guevurá y Tiféret, o abreviadamente "Ja
Ga-T'. En la columna derecha y expansiva está Jésed / benevolencia y
entrega. En la columna contraída de la izquierda está Guevurá / fuerza
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y restricción (contención). Entre Jésed y Guevurá está su columna del
medio a modo de síntesis, Tiféret / belleza, y Rajamim / compasión.
La generosidad incontrolada representada por Jésed es una energía
pura; no obstante, podría no siempre tomar en cuenta las verdaderas
necesidades del receptor. Jésed a menudo está basada en la necesidad
del dador de brindar y expresar amor. Si expreso Jésed solo porque me
siento bien cuando doy, entonces en realidad puede ser algo egoísta.
Guevurá se conoce como restricción o Din / justicia; cuando actúas
con Guevurá, estás haciendo un juicio y absteniéndote de dar. Pero
en esta modalidad hay una fuerte conciencia del 'otro'. Esto significa
que si soy consciente de que sería perjudicial dar a ciertas personas, o
en ciertos lugares y momentos, tengo por lo tanto la fuerza de la con
tención.
La entrega que está basada en la energía de Tiféret incluye una
sensibilidad ante las necesidades del receptor, cuánto se puede y
necesita recibir, y más específicamente cuándo, cómo y dónde. Esta
es la verdadera compasión. Tu deseo de ser un dador no es el punto.
Esta es la diferencia entre Tiféret y Jésed. Es por esto que Tiféret es
llamada belleza: es armonización, une al dador y al receptor. Cuan
do hay armonía entre dos opuestos, hay belleza.* Dos o más colores
* Para ilustrar el poder de la armonía en Tiféret: Jésed y Guevurá son los opuestos
más polarizados en la Creación. Las otras Sefirot con opuestos de derecha-izquierda, a
saber Jojmá-Biná y Nétzaj-Hod, no están tan polarizadas. Biná, una Sefirá de la co
lumna izquierda, en realidad tiene más conexión con Jésed, una Sefirá de la columna
derecha, que con Guevurá, de la izquierda. Además, la conexión Biná-Jojmá es tanto
simbólica como manifiestamente fuerte porque es una realidad superior y está más
cerca del agente unificador totalmente abarcador de Kéter. Además, cuando Kéter se
cuenta como una de las 10 Sefirot, no se cuenta Dáat. Desde esta perspectiva. no hay
ningún punto directamente arriba de Jésed y Guevurá para unificarlos con un "unidad
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que contrastan son armonizados o combinados, creando una muestra
hermosa.
De este modo, Rajamim / compasión es una combinación armóni
ca de Jésed y Guevurá. La primera mitad de la palabra, Raj, es numéri
camente 208. Este es el valor numérico del nombre Itzjak / Isaac, qui
en representa la Guevurá. Las letras de la segunda mitad de la palabra
forman Maim / agua, que representa al Jésed.
Nétzaj, Hod, lesod
Las emociones 'externas', Nétzaj, Hod y Iesod (o abreviadamente
NeH[) también están divididas en tres columnas. En la columna ex
pansiva de la derecha está Nétzaj / victoria, también conocida como
empoderamiento o ambición confidente. En la columna introspectiva
izquierda está Hod / devoción y humildad. En el centro está Iesod /
cimientos, así como intimidad o relación. De modo similar a Tiféret,
Iesod es un agente unificador, conectando al dador y el receptor, como
en la relación íntima entre cónyuges.
Las energías de Ne-H-I son llamadas las Sefirot 'implementadoras';
permiten que las emociones de Ja-Ga-T se externalicen y manifiesten
en la acción. Si estoy en un modo de Jésed, sintiendo una necesidad de
dar, puedo elegir cómo implementar esa entrega. Puedo canalizar mi
generosidad por medio de la confidencia imparable de Nétzaj, o por
medio de la humildad sensible de Hod, dependiendo del impacto de
seado. También puedo actuar con la emoción de Guevurá conteniendo
superior", y así su separación es más sustancial. Nétzaj y Hod sí tienen un punto arri
ba para unificarlas desde una posición superior. La habilidad de Tiféret de armonizar
Jésed y Guevurá "desde abajo" o "post-facto" es mucho más remarcable cuando con
sideramos la fuerz.a de la polaridad Jésed-Guevurá.
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o poniendo límites por medio del movimiento externo de Nétzaj o por
medio del movimiento interno de Hod.
Ne-H-1 no son realmente emociones en su propio derecho, sino
más bien vehículos de expresión para las emociones y energías de lo
alto. Iesod es el canal donde las emociones y acciones están siendo ex
presadas en relación directa con un receptor.
Maljut
Maljut / reinado o nobleza es la Sefirá de la receptividad. Es el
receptáculo que recibe de las nueve Sefirot precedentes. Maljut reca
naliza las energías hacia abajo, convirtiéndose en el nuevo Kéter para
una estructura subsiguiente de Sefirot. De este modo, la imagen de diez
Sefirot continuamente se replica a través de todas las dimensiones, de
los más elevados a los más inferiores reinos de la Creación.
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Aquí hay una tabla de las diez Sefirot:
KÉTER Deseo, súper-con
ciencia, inclusión de
todas las paradojas
JOJMÁ Sabiduría, intuición
Ja-Ba-D
BINÁ Razón, conocimiento
DÁAT Conocimiento prácti
co, conciencia, foco
JÉSED Benevolencia, entre
Ja-Ga-T ga, ímpetu
GUEVURÁ Fuerza, contención,
restricción, disciplina
TIFÉRET Belleza, equilibrio,
compasión
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Herramientas Divinas de la Creación
Como hemos tratado de explicar, los receptáculos cósmicos de las
Sefirot son las herramientas Divinas básicas de la Creación, así como
las herramientas básicas de nuestros propios esfuerzos creativos. So
mos parte de una gran cadena de flujo creativo inteligente, desde los
más sutiles reinos espirituales hasta las partes más densas de nuestros
cuerpos físicos.
La razón de diez Sefirot, antes que once o nueve, es que cada fenó
meno de la Creación está construido en tríadas; por ejemplo, en todo
hay un observador, un observado y el acto de la observación; un Órej
/ longitud, Rájav / ancho y Ovi / profundidad; un Rosh / comienzo,
Toj / interior o medio y un Sof / fin; un Jitzón / dimensión externa,
Emtzaí / factor del medio o mediador y Pnimí / dimensión interna. La
meta-raíz de cada tríada posible es la tríada de Or / Luz, Kelim / recep
táculos y Haará / la "revelación" del fenómeno particular.
OR/LUZ KEUM / RECEPTÁCULOS 0,1HAAffA'.f:f¾É.\IE1..AtjQN
Ovi / Profundidad Rájav / Ancho
Rosh / Comienzo Toj / Interior
Pnimí / Interno Emtzaí/ Central
En términos generales, hay un total de nueve aspectos en cada es
tructura: una tríada Ja-Ba-D, una tríada Ja-Ga-Ty una tríada Ne-H-I.
La décima es Maljut, la contenedora, que recibe y contiene las nueve,
siendo nueve una tríada de tríadas. En este plano, Maljut es también
el Kéter no contado que abarca la siguiente estructura de diez Sefirot
debajo de él.
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Dentro de cada uno de los cuatro mundos espirituales (que ana
lizaremos en los Portones 18 a 21) hay una estructura de diez Sefirot.
A menudo nuestra conciencia está en el mundo espiritual más bajo,
llamado Asiá / Acción. Cuando elevamos nuestra conciencia hacia el
siguiente mundo superior, el mundo de Ietzirá / Formación, aquello en
lo que pensamos como el Kéter de Asiá aparece ahora como el Maljut
de Ietzirá. El Kéter de Ietzirá, a su vez, aparece como el Maljut de Briá
/ el Mundo de la Creación, y así en más.
Como todas estas Sefirot y mundos están interrelacionados, nues
tras acciones físicas afectan nuestros estados emocional e intelectual,
así como los reinos espirituales más allá de nuestra percepción.
De la Unidad a la Dualidad
Nuestra propia creación y descenso a este mundo -nuestra emer
gencia desde la conciencia unificada hacia un cuerpo material y un
mundo de dualidad y polaridad- comienza con una voluntad o deseo
interno de una relación (Kéter). Esta voluntad se manifiesta primero
en un nivel intelectual (Jojmá-Biná-Dáat). Entonces es magnificada
como energías emocionales (Jésed-Guevurá-Tiféret), que son articula
das y externalizadas (Nétzaj-Hod-Iesod), hasta que finalmente entra
mos a un cuerpo y relaciones reales con otros (Maljut).
Diez Etapas de Creatividad
Imagina que quieres construir una casa. Primero hay un 'Kéter',
un deseo de una casa, aún no hay detalles, tan solo un deseo general de
construir una casa.
Luego, comienzas a pensar en ello. Primero tienes un destello de
Jojmá, una concepción o visión general de la casa, luego empleas la
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Biná, pensando en todos los detalles de la casa, cuántas habitaciones
debería haber, dónde debería hallarse la sala de estar, y así en más. La
Biná es el lugar donde transformamos ideas conceptuales en un plan
detallado y definido. Luego, entras a la etapa de Dáat, y tomas decisio
nes prácticas relativas a la disposición, la apariencia y los materiales.
Luego viene la etapa de la implementación, construir concreta
mente la casa. Con Jésed, tomas iniciativas expansivas como verter los
cimientos y clavar clavos. Con Guevurá empleas limitaciones construc
tivas, como contener el flujo de cemento antes de que rebalse, y dete
ner tus martillazos cuando el clavo está totalmente seguro. Tiféret es
el equilibrio y la sinergia entre las dos dinámicas. Por ejemplo, en una
sola tarea tu mano derecha toma un martillo y golpea un clavo, mien
tras que la mano izquierda sostiene el clavo alineado. La tarea no sería
posible sin esta 'armonía' y coordinación sensible.
También puedes canalizar cada acción por medio de tus cualida
des de Nétzaj, Hod y Iesod. Por ejemplo, cada vez que haces un mo
vimiento exterior de Jésed, podrías hacerlo desde un lugar de Nétzaj,
ambición, orgullo y una sensación de victoria. También podrías hacerlo
desde un lugar de Hod /[Link]én podrías hacerlo desde una
síntesis de ambición y humildad, por medio de tu atributo de Iesod. El
Maljut es la etapa final, tu posesión de una casa completa.*
* Hay tres opiniones sobre la naturaleza de las Sefirot. El Rikanti (ver Jaít, sobre
Maaréjet Elokut, cap. 3) afirma que las Sefirot no son Divinidad, sino que son los Re
ceptáculos que el Creador Infinito emplea para crear y manifestar. El Maaréjet Elokut
afirma (cap. 3, ver también, Avodat haKódesh, 1:3 y 1:8) que las Sefirot son Divinas, y
dentro de la luz infinita del Creador hay Sefirot (potenciales y ocultas). La opinión del
Ramak (Pardés Rimonim, Sháar Atzmut veKelim, 4) es que las Sefirot tienen dos di
mensiones: Atzmut / Esencia y Kelim / Receptáculos. Desde la perspectiva del Or Ein
Sof/ Luz Infinita no hay Sefirot, pero desde la perspectiva de los Kelim / Receptáculos
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hay. Una vez que el Or entra a los Kelim, entonces incluso el Or asume una postura
con las Sefirot. (Tzémaj Tzédek, Dérej Mitzvoteja, Mitzvot HaEmanut Elokut, cap. 4).
Los "diez" Nombres de Hashem también son paralelos a las Diez Sefirot (Zohar 2, 42b.
Shalóh, Toldot Adam, Beit Hashem, Shomer Emuním 2:67). No obstante, las Sefirot
contienen dos dimensiones; el Or / Luz y el Klí / Receptáculo, mientras que los Nom
bres de Hashem están sólo conectados con el Or del Eín Sof que está investido en los
Kelím.
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Port6n 14
Los cimientos y el foco de todas las
Sefirot nde toda la Creaci6n-son la
relaci6n consciente.
La forma en que somos con nuestras
parejas, familias y comunidades permite
que el beneficio Divino fluya por las
Sefirot a nuestras vidas y este mundo.
A medida que fluimos de la unidad a la
multiplicidad, recordemos que nuestro
prop6sito es traer nuestra nueva
sabidurra de regreso al 0nico, y en un
nivel m5s profundo, revelar la unidad
dentro de la diversidad.
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