MEDITACIÓN TAOISTA

Zuò Wàng

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Principios Básicos y Fundamentos:
La historia del taoísmo es tan antigua como la historia de la religión en
China. Se adoptaron ideas budistas y se agregaron ideas de filosofía
confuciana.

Durante la dinastía Han, hace unos 2.000 años, la filosofía del taoísmo
se desarrolló con el Dao De Jing (o Tao te King) y
el Zhuangzi reconocidos como los textos principales.

La religión popular y la filosofía taoísta fueron reprimidas durante las

décadas de 1950 y 1960 y especialmente durante la Revolución
Cultural. Los templos fueron destruidos y los monjes fueron castigados.
Ahora, las personas practican públicamente Tai Chi y Qigong, en Hong
Kong y Taiwán, hay templos taoístas grandes y bien organizados. El
taoísmo también es una religión común entre las poblaciones chinas en
otros países, como Indonesia y Singapur. Y en una pequeña religión de
Corea.

Qi o Energía

Gracias a la observación de los fenómenos naturales, se pudo

comprobar la existencia de una fuerza mayor, cósmica (el Qi) o energía
suprema, que rige el movimiento universal y los ciclos de la vida.

Esta energía es imposible de definir, conceptualizar o nombrar, solo se

percibe por medio de sus manifestaciones funcionales, hechos que
compartimos con todo lo que existe.
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La energía o Qi es la manifestación del Universo, la energía vital, y tiene
una forma de existencia Dual. La dualidad está representada por el Yin
Yang, dos formas de energía opuestas pero no contrarias. Es decir, a
pesar de reconocerse como distintas, son complementarias: una
justifica a la otra; una precede de la otra; una es la razón de la
existencia de la otra.

El trascurso de una día cualquiera muestra el Yang del cielo

comenzando a la salida del sol hasta el mediodía; desde ese momento
hasta el atardecer se manifiesta el Yin en el Yang; luego en medianoche
reina el Yin total y desde ese extremo hasta el amanecer el Yang se
manifiesta sobre el Yin, completando el ciclo.

De la misma forma se aplica en el cuerpo, ya que somos parte del

cosmos y su existencia. El exterior del cuerpo es Yang, el interior es Yin;
la espalda es Yang, el vientre es YIN, por encima del ombligo, es Yang; y
por debajo de este es Yin.

Una persona que se desplaza caminando tiene una parte Yin (pierna de
descanso) y otra parte Yang (pierna en movimiento) y se alterna con el
balanceo contrario con los brazos.

Esta sucesión de equilibrios esta simbolizada en el Yin Yang. El círculo

simboliza el TAO, donde Yang se ve como la parte clara y el Yin por la
parte oscura.

El punto de diferente color en la parte contraria representa del yang o

yin en el yang

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 La mejor forma de comprender esta idea siempre ha sido separar sus
dos extremos con ejemplos como el día y la noche, lo bueno y malo, el
calor y el frio, etc. Pero limitar este concepto a definiciones aisladas
como lo son los ejemplos extremistas nos encierra en la comodidad de
lo conocido y no permite ver más allá, teniendo por sabido que el Yin y
el Yang son parte de lo mismo, y nunca son absolutos. Son opuestos e
iguales, y el proceso de Transformación permanente de uno a otro es la
razón del equilibrio universal.

Entendiendo que no todo es blanco o negro, sino una infinita escala de

grises podemos acercarnos a la comprensión de esta idea filosófica
profunda.

Respiración y
Visualización del QI

Para equilibrar el Yin-Yang en nuestros cuerpos (mental, físico y

energético) necesitamos energía. Una de las mejores maneras de
obtener, renovar y limpiar esta energía es la respiración.

Aprenderemos dos formas básicas taoístas de conectar con esta

herramienta para mejorar nuestra práctica y nuestra vida.

I. Comenzaremos con la técnica de Qi Gong llamada Respiración

Abdominal, de fuelle o embrionaria. Si se está acostumbrado a la
respiración torácica, es difícil cambiar a la abdominal
inmediatamente. Pero el siguiente método puede facilitar la técnica.

 Coloque una mano en el campo de energía inferior, el Dan Tian.

Luego lleve la otra mano encima. Las manos funcionaran como
referencia para notar el movimiento del vientre al respirar,
 Al exhalar lentamente nos desinflamos y relajamos el pecho,
vaciando el corazón, es decir, desechando los pensamientos

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 inoportunos. Con ambas palmas presiónese el abdomen en un
suave movimiento continuo.
 Mantenga esa posición hasta no tener más aire.
 Comience a inhalar por nariz de forma suave, lenta y apacible.

Después de completar la secuencia de respiraciones, bajaremos las

manos a los costados y continuaremos inmóviles, con los ojos cerrados
por unos minutos. Notaremos el cambio que produjo en nuestra salud y
nuestra conciencia instantáneamente.

Consejos y consideraciones:

1. Atención al momento presente: Centrarse en el momento

presente en lugar de estar pendiente del pasado o del futuro.
2. Apertura a la experiencia: Capacidad de observar la experiencia
sin interponer el filtro de las propias creencias. En otras palabras
observar la experiencia como si fuera la primera vez, cualidad que en
el Taoísmo se denomina “mente de principiante” También implica

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apertura a la experiencia negativa y observar lo que ocurre con
curiosidad.
3. Aceptación: Se puede definir aceptación como, experimentar la
práctica plenamente y sin defensas, tal y como es. También como el no
oponer resistencia al fluir de la vida. Las personas incurren en
conductas desadaptativas en un intento de evitar experiencias
displacenteras. En la medida en que puedan aceptar que esas
experiencias son ocasionales y limitadas en el tiempo, no necesitaran
recurrir a tales conductas.
4. Dejar pasar: Consiste en desprenderse, desapegarse de algo a lo
que nos aferrábamos. Una de las características de nuestro yo es
procurar atesorar cosas, relaciones, poder, dinero. Se cree
erróneamente, que cuanto más posea, cuanto más se controle, cuanto
más se consiga, más feliz se será. El afán de aferrarse choca con una
característica básica de la realidad que es la temporalidad de las cosas.
Nada en el mundo material es estable durante infinitamente, todo
persiste un cierto tiempo y luego desaparece.
5. Intención: Es lo que cada persona persigue cuando practica
Atención Plena. Esto podría sonar contradictorio con una de las
actitudes Taoístas que es el no esforzarse por conseguir ningún
propósito. Cuando se está meditando no se debe tratar de conseguir
ningún propósito inmediato, simplemente hay que participar con
conciencia plena de lo que se está haciendo. Sin embargo, también hay
que tener un propósito, un objetivo personal para movernos hacia ese
propósito.

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 Pas os Y Es t ruct ura:

La postura para el trabajo de la órbita será sentada, de forma que la

columna quede derecha, en un almohadón o banquito bajo con las
piernas cruzadas o en una silla. La espalda debe mantenerse recta pero
relajada, los hombros hundidos y el pecho relajado. La coronilla apunta
hacia el cielo y sentimos la cercanía del piso

La técnica respiratoria inicial es la embrionaria, que consiste expandir

el abdomen al inspirar y contraerlo al espirar. Llegará un momento que
puede notar que su abdomen empieza a vibrar, esto significa que el Qi
está a punto de rebosar.

Es el momento de coordinar los movimientos abdominales con el

movimiento de su cavidad Hui Yin y el ano; al inspirar debe expandir
suavemente el ano y Huiyin, al espirar se relaja suavemente.

La relajación
Una vez finalizada la Meditación daremos paso al instante de relajación,
donde podremos sentir las diferencias entre como estábamos antes y
los cambios mentales y físicos luego de la práctica, de manera
consciente sin resistencia. Con una actitud relajada nos ponemos

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cómodos, volvemos a la respiración natural, dejamos que nuestro
pensamiento llegue en palabras y las observamos, vemos que es lo
primero que nos trae el ejercicio.

Toda esta práctica es un entrenamiento de la mente y también del alma,

se puede alcanzar un desarrollo espiritual propio, independientemente
de la religión que se profese, aun si no se profesa ninguna.

Nei Kung
En nuestra escuela consideramos que la práctica de las artes internas
está orientada a la evolución integral del Ser, teniendo en cuenta todos
los aspectos de la persona, sus necesidades físicas, psicológicas,
emocionales y espirituales. Estas herramientas podemos usarlas en pos
de una mayor conciencia para permitirnos Ser Humanos realmente
libres, aceptándonos, con el propósito de superarnos, de realzar
nuestra conciencia y despertar a un nivel evolutivo tratando de
comprender la propia esencia.

Creemos que la substancia de la que nace un ser humano es la misma

substancia de la cual se compone el universo entero, es decir, la
energía.

El crecimiento y desarrollo de un humano, por lo tanto, es influido por

el constante cambio. Y podemos ver, por ejemplo, los efectos de las
estaciones del año, en las cuales no solamente hay variaciones
climáticas, sino también sutiles variaciones internas, tanto psicológicas,
fisiológicas y energéticas.

El Nei Kung tiene lugar en los tiempos modernos, el mundo interno de

cada persona sigue conservando su naturaleza cósmica. Podemos
practicar con nuestra conciencia, para observarnos sin apuro y llevar
nuestra corriente de pensamiento hacia ese Tiempo donde sentimos el
cosmos por naturaleza, podemos llevar esta noción a nuestro cotidiano
para enfrentar el día día, acompañar y relacionarnos con nuestra
familia, en el trabajo, sobrellevar las buenas y malas noticias, tener
más presente la conciencia del prójimo y de uno mismo, los
sentimientos, las ideologías y todo aquello que nos atraviesa.

Durante la práctica habitaremos nuestro cuerpo de forma profunda,

logrando captar la corriente de Qi que nos recorre para usarla como
remedio en nuestras dolencias físicas, mentales y espirituales.

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Nuestra intención es que este material, lo brindado en las prácticas y lo
que podemos dar desde de quienes somos en Shen Wu, sea de provecho
para todas las personas que quieran indagar en su interior.