“AÑO DE LA UNIDAD, LA PAZ Y EL DESARROLLO”

FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD

ESCUELA PROFESIONAL MEDICINA HUMANA

VIDA Y MUERTE DE LA SOCIEDAD MOCHE EN SU MEJOR

CONNOTACION

 SEMESTRE: 202301

 ASIGNATURA: CATEDRA SIPAM

 ESTUDIANTE: LEÓN KRUGGER KATERYN YUNEIRE

 DOCENTE: MARIELA LILIANA RAMOS SANTAMARIA

 LUGAR Y AÑO: LAMBAYEQUE 8/05/2023

 I. DATOS INFORMATIVOS:

Facultad Ciencias Básicas de la Salud

Escuela Profesional Medicina Humana

Curso Catedra Sipam

Docente Mariela Liliana Ramos Santamaria

Investigador (estudiante) León Krugger Kateryn Yuneire
Componente cultural Cultura Simbólica o Intangible

Elemento cultural de Significado de la vida y muerte en la sociedad Moche

investigación (tema)
Título del vídeo “LA OFRENDA DESGARRADORA DE LOS MOCHES “
documental
Duración aproximada del 10 minutos
vídeo
Departamento Provincia Distrito
Lugar de investigación LAMBAYEQUE LAMBAYEQUE LAMBAYEQUE

II. JUSTIFICACIÓN:
Personalmente es muy atrayente el saber las razones exactas del por qué realizaban
los sacrificios humanos aun percibiendo el sufrimiento de las personas al momento
de los rituales; por consiguiente, no intentaron realizar nuevas ofrendas para
agradar a los dioses de sus épocas para que supuestamente tenga buenas cosechas,
fertilidad de las tierras y abundancia de agua para los valles. Época Auge (1 – 800
d.C.) En la naturaleza, la muerte es necesaria para dar paso a la vida, las personas
continúan viviendo en otra parte del mundo con el mismo deber o privilegio, por lo
que son enterradas con alimentos y objetos. Los entierros reflejan así la función y el
estatus de cada individuo en su sociedad.
III. OBJETIVOS:
 OBJETIVO GENERAL: Diagnosticar de los inicios enfatizando las razones
principales de los rituales de la sociedad Moche o Mochica teniendo como
escenario el sacrificio humano para obtener un bienestar comunitario en
épocas prehispánicas tomando en cuenta que la opinión se basa en que
existe una nueva vida después de la muerte.
 OBJETIVO ESPECIFICOS:
 1. Identificar la selección de personas que acompañarían hacia la nueva
vida y el proceso para el ritual del sacrificio humano y en la
Sociedad Moche o Mochica.
2. Describir el pensamiento de los Moches sobre la trascendencia de la
muerte hacia una nueva vida.

IV. MARCO TEORICO:

“LA OFRENDA DESGARRADORA DE LOS MOCHES O MOCHICA”

UBICACIÓN EN TIEMPO Y ESPCIO DE LOS MOCHES EN EPOCAS

PREHISPANICAS:
En la segunda mitad del siglo, se intensificaron las excavaciones legales e ilegales de las
tumbas de Močka. Un lamentable ejemplo de esto último es el saqueo de la tumba del rey
en la ciudad de Loma. En Melena, cerca de Vicus, en el alto valle de Piura, sólo
conocemos: objetos de metal y cerámica de las colecciones conservadas en el museo. País.
Antropología, arqueología e. Visto históricamente en el Museo del Banco Central de
Reserva y el Museo Metropolitano de Nueva York (Donnan 1988, Jones 1979, Lumbreras
1979, 1987, Makowski 1994). En la década de 1970, se realizaron importantes
descubrimientos arqueológicos de entierros Mochica consistentes con una población de
pescadores costeros en Huanchaco. Posteriormente, se excavó una de las colecciones de
entierros más importantes de Mochica como parte del proyecto Huacas de Moche y
Moche-Chan Chan. (2)
UBICACIÓN TEMPORAL Y ESPACIAL:
Chero (2012, p, 15), indica que las culturas moches de Lambayeque esta presente desde el
siglo I d.C., posiblemente los inicios son contemporáneos con Cristo. Además, teniendo en
cuenta estudios arqueológicos reportado por diversos investigadores, señala que en todos
los valles de Lambayeque (Valle la Leche, Valle Chancay- Lambayeque y Valle Zaña)
existen evidencias de “sitios arqueológicos con ocupación mochica temprano”, En “los
valles del Olmos y Motupe no se han reportado hasta la fecha sitios de esta época”, no
descartando “que con futuras prospecciones y trabajos de investigación se registran alguna
evidencia de la ocupación mochica temprano”. (5)
Asimismo, el destacado arqueólogo apunta que en todos los valles lambayecanos existe
evidencia de esta ocupación desde temprana, además, se puede “referir que todos estos
sitios coexistieron al mismo tiempo controlando su área de influencia, desarrollando
tecnologías de acuerdo a sus necesidades y comportamiento elementos comunes de
cerámica, arquitectura, ornamentos que los identifican con una sola cultura” (Chero, 2023,
p. 15) (5)
 1. CONSIDERACIONES ESENCIALES DEL PUEBLO MOCHICA:

La cultura moche se desarrolló a lo largo de la costa norte peruana, entre paisajes de playa,
desiertos, bosques- y faldas cordilleranas. La ubicación de sus, asentamientos puede-
seguirse junto a los múltiples valles que jalonan la costa, desde el valle de Nepeña, al sur,
hasta el valle de. Chicama. De forma discontinua, se han documentado también duras
manifestaciones de presencia: moche en los valles de Jequetepeque, Lambayeque y Piura.
Así, podemos diferenciar- entre: mochicas del, norte y mochicas del sur(1).
Los más destacados; yacimientos de moche son: Vicús, Loma Negra, Sipán, Pampa
Grande, San. José de. Moro, Pacatnamú, Dos Cabezas, La Mina, Cerro Chepén, Ascope, El
Brujo, Mocollope-Mayal, Galindo, Huanchaco, Huacas, del. Sol y de la Luna, Huancaco,
Huaca de la Cruz, Pampa, de los Incas, Tanguche, Castillo del Santa, Guadalupito y
Pañamarca, de los cuales Loma- Negra, Ascope, Tanguche y Pañamarca están todavía por
excavar. De todos los demás, es destacable el trabajo realizado en Huaca de la Luna, San
José de Moro y en Huaca Rajada de Sipán; en el resto, las excavaciones son incipientes o
enfocadas hacia secciones muy concretas (3).
La construcción de los grandes centros ceremoniales, así como las ciudades que los rodean,
parece responder a la necesidad: de controlar los pasos fluviales, esenciales- para el
desarrollo, de la agricultura, y a la proximidad, con el rico, litoral peruano, donde la pesca
es abundante. Esto se debe a la confluencia de dos corrientes marítimas adversas, la de
Humboldt, fría y llegada, desde el sur, y la de. El. Niño, más cálida y llegada desde el
norte. Ambas, confluyen en la costa del Perú trayendo consigo la pesca, los mariscos y las
conchas, cuyo papel ornamental y litúrgico ha sido atestiguado (Cordy-Collins 2001a;
Paulsen 1974)(2).
 1. Fuente imagen extraída de:
https://www.mincetur.gob.pe/wp-content/uploads/documentos/turismo/
publicaciones/artesania/29_Sip%C3%A1n_y_la_cultura_Mochica_manual_iconogr
%C3%A1fico_2010.pdf

2. CEREMONIA:

La gran. ceremonia pan-Moche, la. Ceremonia del sacrificio, que se acataba en el templo
durante la puesta del solsticio de diciembre, tenía por finalidad el fomento de la llegada de
las aguas, turbias y al mismo tiempo el control sobre la abundancia de estas aguas
ingiriendo, la sangre de guerreros vencidos. (1)
Al ser una sociedad politeísta, el pueblo Mosh adora a diferentes dioses, por lo que
ciertamente los hacen vivir en un sistema de filosofía y ética sumamente complejo para
nosotros, pero el pueblo Mosh los hace funcionar a la perfección; que este complejo
sistema coincide con las clases sociales prominentes a las que pertenecían se evidencia
muy de cerca, por ejemplo, en Huaca Rajada, donde altos funcionarios fueron enterrados
con sus súbditos más cercanos y así acompañaron la muerte del Señor, lo que hace pensar
que incluso estos héroes aceptan con orgullo tales sacrificios siempre que estén
acompañados por un líder más estrechamente relacionado con su dios.(1)

3. LOS RITUALES MOCHICAS DE LA MUERTE:

Qué duda cabe que la muerte, sea esta de un familiar cercano, de un líder carismático o de
una figura nacional, tiene un inmenso-impacto en la sociedad, ocasionando pesar y
perplejidad. Aun cuando nuestras creencias escatológicas nos garanticen que la vida
continúa después de, la muerte, ésta constituye una radical perturbación en el orden
establecido, y puede generar crisis, en todo orden de cosas. (2)
Como resultado de la muerte, y a fin de contrarrestar sus efectos adversos, las sociedades y
los individuos reaccionan a través de prácticas rituales y ceremonias funerarias. En los
rituales de la muerte, desde los más simples para enterrar a un mendigo hasta-las más
elaboradas exequias reales, se reflejan, de manera patente, algunas de las estructuras
sociales, y culturales más fundamental. En la definición de la, forma como será tratado el
cuerpo luego de la muerte, entran en juego los sistemas de creencias, las identidades y
roles de los individuos, la estructura social, las diferencias de género y edad, la capacidad
de acumular y la disposición de gastar en rituales. (2)
Las prácticas funerarias, sean estas a través de entierros, inhumaciones, cremaciones o
simplemente de la disposición sumaria, de los cuerpos, no suelen ser procesos casuales ni
carentes de orden sino, por el contrario, son generalmente actividades rituales y
estandarizadas que involucran un conjunto de decisiones, una serie de pasos previos y
posteriores al entierro, y por supuesto, el entierro mismo. Los arqueólogos tendemos a
reducir las prácticas funerarias a sólo el entierro, es decir la tumba, el cuerpo, y los
artefactos asociados, olvidando que antes que éste se realice se da una larga secuencia de
actividades prescritas, donde también-se reflejan las creencias y principios ordenadores de
la sociedad. Éstas, lamentablemente, dejan poca o ninguna huella en el registro
arqueológico, y por lo, tanto sólo pueden ser estudiadas indirectamente. (2)
4. ACERCA DEL SACRIFICIO HUMANO:

El concepto original de sacrificio hacía alusión, en la lengua latina, a hacer sagrado. Desde
este, punto de vista, también las ofrendas podrían, ser consideradas sacrificio. Las
libaciones, el derramamiento ritual de líquidos, han sido ofrendas muy comunes, como
también la incineración de alimentos que practicaban los incas para ofrendar a sus mallqis
o momias reales (Monteverde 2010: 38). Las ofrendas, funerarias, desde bienes de
prestigio hasta restos quemados de una cena conmemorativa, pasando por animales y
personas entregadas como tal, son también donaciones simbólicas que desde un punto de
vista etimológico podrían considerarse sacrificios. (3)
Sacrificios existen de diverso tipo, constituyendo su más importante- factor diferenciador
el que separa, los sacrificios cruentos de los incruentos. Los sacrificios, incruentos son
aquellos donde no participa la violencia, en los que no se derrama sangre; ni se mata ni se
hiere a ningún animal, ni persona. Pueden ser destrucciones voluntarias de objetos
preciosos, como pudo observarse en ciertas etapas de vigencia del ceremonial,
norteamericano del potlatch, pero comúnmente- se refiere a sacrificios simbólicos en los
cuales un objeto o bien inanimado representa al animal o a la persona que se supone se está
sacrificando. Podemos hallar este tipo de sacrificio en la cultura moche. (3)
Los sacrificios cruentos, tal vez la manera más primitiva de entregar un bien a la deidad, al
difunto o a la naturaleza, responden al hecho práctico de dar muerte a un animal en un
contexto ritual, a veces incluso a una persona, es decir, con una finalidad y trasfondo
religiosos. En la historia europea se han reportado numerosos ejemplos de sacrificios
cruentos, como el degollamiento ritual de reses y otras piezas de ganado en la antigua.
Grecia, holocaustos clásicos y hebreos, o las luchas gladiatorias romanas, que tanta
expectación han despertado en tiempos modernos; otros ejemplos del Viejo Mundo los
tenemos en el rito del satí, en la India (Leslie 1991; Narasimham 1990), o sacrificios
animales y humanos en, la antigua China imperial (Sterckx 2011). En el caso de América,
estos sacrificios han sido enumerados en Mesoamérica y en diversas poblaciones no
estatalizadas al norte del Incario, como son- el área de las actuales Colombia y Panamá
(Cieza de León [1552: capítulo XIX] 1984a: 124), pero también en el Tahuantinsuyo
(Ceruti 2012: 92; Rodríguez et al. 2011: 581; Rostworowski 1988: 87; Sanhueza et al.
2005: 184). (3)
El sacrificio humano, contra todos los demás, posee la característica añadida de que no
sólo puede prestigiar a sus oficiantes, sino también humillar, vilipendiar e incluso honrar a
las víctimas o a su grupo étnico o social, lo que resulta de gran interés para un estudio de lo
más profano de la religión dedicado a las estrategias de sostenimiento del orden, y
relaciones de poder. (3)
5. CONTEXTOS CULTURALES DEL SACRIFICIO HUMANO:

Siendo una de las prácticas ceremoniales más impresionantes para el investigador, los
estudios sobre sacrificio humano en la cultura moche han dotado al campo científico de
numerosas publicaciones. Las primeras referencias a esta forma ritual de ofrendar vidas
humanas en el área andina las tenemos en las mismas crónicas, que las calificaron como
ominosas (Cieza de León [1552: capítulo XIX] 1984a: 124-127; Cobo [1653: tomo II,
capítulo VII] 1964: 23). En ellas podemos leer sobre las impresiones de los españoles hacia
las mismas, cómo las describían y cómo se desempeñaban litúrgicamente. Se muestran a
continuación tres ejemplos de tres escritos distintos que servirán para introducir aspectos
interesantes sobre el tema. (3)
Además de la alusión al demonio, pues era de común creencia entre los españoles que
algunas o todas las divinidades veneradas por los nativos eran fútiles dedicaciones al
averno, llama la atención la alusión al proceso y, más importante para nuestro estudio, a la
naturaleza de los cautivos, que según Pedro Cieza serían personas capturadas en la guerra.
También interesa la última referencia a la antropofagia ritual. (3)
También los investigadores modernos han razonado sobre la procedencia social y étnica de
las víctimas del sacrificio moche (Uceda 2008: 173; Verano 2008: 210). Entre las
evidencias más útiles, se cuenta con la iconografía mural y los restos óseos de los
sacrificados. Así, las heridas y regeneraciones óseas de las víctimas previas al sacrificio
pueden servir para reconstruir las actividades desempeñadas por la persona sacrificada, de
manera que podamos teorizar sobre si eran guerrero, personas comunes o mandatarios de
elite. Además, el depósito de los cuerpos puede dar información sobre el origen étnico de
los cautivos. Por ejemplo, se han realizado estudios de- ADN mitocondrial para esclarecer
si los cadáveres pertenecieron a personas del propio grupo o grupos cercanos, o si
provenían de lugares más lejanos. (3)
La iconografía, en cambio, ofrece pocas dudas sobre el origen guerrero de los prisioneros
moche, para el sacrificio, al, menos en la mayoría de los casos. Podemos verlo en pintura
mural o en representaciones pictóricas plasmadas en cerámica. Mientras éstos últimos
desfilan desnudos y sujetos por el cuello con maromas, prueba contundente, aunque no
definitiva de una humillación pública- y una reducción a la esencia más animal del ser
humano, los guerreros triunfadores marchan con todos sus pertrechos y atavío;
verdaderamente imponentes. Además de sus porras, tocados y protecciones coxales,
caminan con toda suerte de ornatos, vestimentas, decoradas y orejeras. Otras imágenes,
además, revelan la procedencia de los prisioneros al mostrar a los guerreros vencedores
cargando los pertrechos de sus rivales (3).

Fuente imagen extraída de:

http://www.sanjosedemoro.pucp.edu.pe/descargas/articulos/LosMochicasMuerte.pdf

6. CONTEXTOS FUNERARIOS MOCHICAS: UN RECUENTO DE LAS

INVESTIGACIONES:
Uno de los aspectos que más se ha estudiado acerca de la sociedad Mochica son sus
prácticas funerarias. Los primeros estudios científicos sobre esta sociedad, realizados en
las Huacas de Moche por Max Uhle en 1899, incluyeron extensas excavaciones de tumbas,
particularmente al pie de la Huaca de la Luna (Kroeber 1925; Uhle 1915). Uhle descubrió
entierros en fosos simples y otros en cámaras de adobes con nichos que incluían numerosas
piezas de cerámica, y donde los individuos estaban, generalmente, en posición extendida
sobre sus espaldas. Esta posición es la típica para los entierros de esta sociedad y la
distinguen, de los patrones, anteriores, Cupisnique, y posteriores, Lambayeque y Chimú,
que suelen ser, flexionados. La fascinación, por las tumbas y por los objetos de, alto valor
y buena preservación que se encuentra en ellas, continuó con los trabajos de Rafael Larco,
quien excavó cementerios en los valles desde Chicama a Santa. A través de estas
excavaciones Larco llegó a reunir la más extensa colección de cerámica Mochica existente
y estudiando sus superposiciones, las asociaciones de objetos dentro de cada tumba y la
variación estilística de los objetos, llegó a establecer su famosa secuencia cerámica de
cinco fases (Larco 1938, 1939, 1945 y 1948) (2).
A fines de los años treinta y cuarenta Wendell Bennett y los miembros del proyecto Virú
realizaron excavaciones funerarias en la costa norte del Perú (Bennett 1939). En el marco
de estos trabajos el descubrimiento funerario más notable fue la excavación por Duncan
Strong y Clifford Evans de la tumba, del Sacerdote Guerrero en la Huaca de la Cruz. Ésta
contenía a un anciano dentro de un ataúd de caña acompañado por otros tres individuos
que habrían sido incluidos como ofrendas, numerosos objetos de cerámica, plumas y metal,
y tres bastones de madera exquisitamente tallados. La publicación de la Tumba del
Sacerdote Guerrero en la revista National Geographic es un hito para la arqueología
peruana, y abrió un capítulo en el estudio de los patrones funerarios andinos. También es
posible que esta publicación incrementara la codicia de los coleccionistas por la cerámica
Mochica. Lamentablemente, la fiebre de las tumbas es una consecuencia impredecible y
aparentemente inevitable luego de un descubrimiento funerario importante (2).
FUENTE SACADA DE:
https://www.mincetur.gob.pe/wpcontent/uploads/documentos/turismo/publicaciones/artesania/
29_Sip%C3%A1n_y_la_cultura_Mochica_manual_iconogr%C3%A1fico_2010.pdf

Casi desconocidos para la comunidad científica hasta su publicación en los 60’s, han sido
los trabajos de. Heinrich Ubbelohde Doering en Pacatnamú. Este científico alemán
descubrió, un año antes del inicio de la segunda guerra mundial, un importante cementerio
en este sitio localizado en el valle de Jequetepeque. Las tumbas Mochicas que encontró.
Ubbelohde. Doering están entre las más complejas y mejor preservadas, y ciertamente
hubieran sido más famosas que la del sacerdote. Guerrero si hubiera recibido la atención
adecuada (Ubbelohde. Doering 1967, 1983). En una de ellas, la tumba de bota E1, se
encontraron, nueve ataúdes de caña con un estado preservación impecable, por lo que se
pudieron recuperar, finísimos textiles con diseños muy elaborados, mates usados como
platos, que contenían: aun la comida ofrecida a los: muertos 1500 años antes, e incluso la
piel y los tatuajes de los difuntos.2
Éstas se encontraban en plataformas funerarias en las que los individuos parecen compartir
un mismo patrón de entierro. Muchos de ellos fueron enterrados con tocados que
usualmente asociamos con los corredores en el arte Mochica.2
Las excavaciones, en Sipán han revelado que en la sociedad. Mochica existieron
plataformas funerarias dedicadas al entierro de individuos de tan alto rango que podrían
considerarse reyes o gobernantes, junto a otras de individuos: de la élite que pudieron ser
miembros de su séquito. Las tumbas reales de. Sipán, particularmente la del Señor de
Sipán, la del Viejo. Señor y la tumba saqueada en 1987, contuvieron los contextos
funerarios más ricos excavados en las Américas. Los. Señores de. Sipán fueron enterrados
con muchísimo atuendos e indumentarias, que corresponderían a las múltiples: capas de
identidad, y las numerosas funciones que realizaron en sus vidas.2
7. PLATAFORMAS DEL SACRIFICIO HUMANO:

Ante una práctica religiosa tan específica, tan dramática y con un final tan glorioso, uno se
pregunta qué significó para Močka la presencia de la gran plataforma en el centro de su
ceremonia. El altar recién introducido se colocó en la parte superior de la plataforma, y la
cámara simbólica y ricamente decorada formó el acto final de un rico procedimiento
litúrgico. (3)
El centro ceremonial Moche siguió siendo un centro de poder en la costa norte de Perú
durante el apogeo cultural de la comunidad. Anuncio hasta la pág. Para el IX d. C., la
guerra y el progreso cultural chino-japonés incluían el territorio Mochka en su esfera de
influencia. Fue precisamente por su significado religioso que también fueron centros de
poder en los asentamientos Mochi, justificando su presencia en zonas de abastecimiento
como ríos, tierras de cultivo y el mar. En cuanto a la montaña, la santidad atribuida al
terreno por los pueblos andinos habla principalmente de la necesidad de establecer una
sede de poder lo más cerca posible de ella. (3)
Los centros ceremoniales mochica consistieron, esencialmente de grandes espacios
cercados con muros de adobe, y en su interior, de una forma dominante, presidían
colosales plataformas piramidales. (3)
Se utilizan rampas, pasillos y, en algunos casos, incluso escaleras para conectar el nivel
superior de estas plataformas con el nivel inferior. Las únicas dependencias reales son las
que existen en la parte superior. Sin embargo, los picos mencionados anteriormente no son
estables, sino que cambian a lo largo del período de operación de cada plataforma. La
renovación incluyó calafatear las habitaciones superiores con adobe, cubrir
cuidadosamente las habitaciones y las paredes y luego colocar un nuevo piso en un sistema
de revestimiento para cubrir la versión anterior. (3)

Los centros ceremoniales fueron interpretados por sus constructores como montañas
sagradas -artificiales, tal como demuestran las evidencias, que revelan un uso ceremonial
de características, muy similares al que tuvieron las montañas, naturales tiempo atrás.
También así, en la iconografía, ha sido frecuentemente plasmada por la cultura moche la
suma importancia de los cerros y su equiparación con el centro ceremonial.3
El sacrificio humano está fuertemente ligado al sostenimiento, del orden social y fue por
ello instrumentalizado por los grupos de poder, así que su liturgia se rodeó de una gran
expectación para, que pudiera presenciarse públicamente o, en ceremonias privadas, por un
reducido grupo de altas jerarquías (3).
 IV.CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES:

ETAPAS SEMANAS

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
Producto Acreditable 1: (PA1)
1. Definir el tema de investigación
2. Plantea el título de investigación

3. Elabora un cuestionario tentativo de preguntas. 4. Asigna los

recursos humanos y materiales
5. Entrevistas.
5ª. semana

Producto Acreditable 2: (PA2)

6. Etapas
7. Escenas
8. Descripción de la escena general
9. Narración de audio
11ª. semana

Producto Acreditable Final: (PAF)

10. Grabación de video
11. Edición de video
12. Redacción de trabajo final
13. Difusión de video en YouTube
14. Presentación del PAF: Entrega AULA VIRTUAL USS 14ª. semana
15. Sustentación: Semanas 14, 15 y 16
 V. TÉCNICAS E INSTRUMENTOS:
 Cuestionario
 Notas de campo
 Instrumentos audiovisuales
 Recopilación de información de fuentes confiables
 Observación

VI. RECURSOS:
Equipos tecnológicos a utilizar
 Cámara de teléfono móvil (Smartphone)
 Computadora
 Programa de edición de video
Recursos humanos
 Una amiga para que me ayude a filmar
 Persona editar los textos
 Conocidos que puedan guiarme

VII. PRESUPUESTO:

NATURALEZA PRECIO PRECIO

DEL DESCRIPCIÓN CANTIDAD UNITAR TOTAL
GASTO IO

CELULAR 1 200 200.00

Bienes LAPTOP 1 500 500.00

CUADERNO 1 15.00 15.00
DE APUNTES
MODUL 1 15.00 15.00
O USS
USB 1 35.00 35.00

MOTO TAXI 2 3.00 6.00

EDITOR DE 1 50.00 50.00
Servicios VIDEO
 TAXI
2 5.00 10.00
ALMUERZO
2 12.00 24.00
VIAJE A
MOCHUMI 2 5.00 40.00
ENTRADA
MUSEO
2 4.5 9.00
TUMBAS
REALES
GUIA
1 50.00 50.00
TURISTICO
INTERNET 3 70.00 210.00

LUZ 1 65.00 65.00

1229.00
TOTAL

REFERENCIAS:

2. Creación y Dirección: Mag. Rosa Fuentes Olivares y Adm. Hotelero Álvaro

Becerra Figueroa; Diseño y Diagramación: Miguel A. Suclupe Chicoma y Rosendo
Domínguez Ruiz; Dibujo: Percy Fiestas Pérez y Bruno Alva Meneses (Complejo
Arqueológico de Úcupe); Fotografía: Archivo Fotográfico del CITE Sipán Sipán y
la Cultura Mochica -Manual Iconográfico .2010.pdf [ consultado el 17/05/2023];
Disponible en:
https://www.mincetur.gob.pe/wp-content/uploads/documentos/turismo/
publicaciones/artesania/29_Sip%C3%A1n_y_la_cultura_Mochica_manual_iconogr
%C3%A1fico_2010.pdf
3. Luis Jaime Castillo Butters. Los Rituales Mochicas de la Muerte. Annalen de
Antropología Departamento de Humanidades, Sección Arqueología y Director de
Relaciones Internacionales y Cooperación de la Pontificia Universidad Católica del

Perú [internet]; ([email protected]) [consultado 24/05/2023]. Disponible en:

http://www.sanjosedemoro.pucp.edu.pe/descargas/articulos/LosMochicasMuerte.pd
f
 4. Javier Gómez Sánchez. Centros ceremoniales Moche: montañas-altar de sacrificio
humano. TESIS DOCTORAL [internet]. 2018. Disponible en:
https://eprints.ucm.es/id/eprint/48194/1/T40070.pdf
5. Castro C. Alfredo, Cornejo F. María, Galán Z. Ysaac, Espinoza G. Milly, Flores S.
Jean, Moreno Q. Sandie, Sebastiana C. Patricia, Tello G. Alfonso, Wester L.
Carlos. Modulo Los Mochicas a la Costa del Norte (parte I ). Modulo Catedra
Sipam USS. 2da edición. Febrero 2023: pag. 75-88.

ANEXOS: Guía, Pobladores de Mochumi, Integrante de una Hermandad

Elemento cultural Significado de la vida y muerte en la

sociedad Moche

Lugar de la entrevista
Departamento Provincia Distrito

LAMBAYEQUE LAMBAYEQUE LAMBAYEQUE

Fecha
26/ 04 / 2023
Nombres y apellidos del Edad: 50 Lugar de nacimiento: Chiclayo
ENTREVISTADO : Grado de instrucción: Superior- Técnico
Yenny Odiaga Rios
Actividad u oficio al que se dedica: Guía Turístico: 30 año
experiencia

1. ¿Quiénes son los Moches?

2. ¿Qué quiere decir la Sociedad Moche?
3. ¿Cuáles son las principales características de los Moches?
4. ¿Por qué es conocida la cultura Moche?
5. ¿Cuáles eran las ceremonias que realizaban?
6. ¿Qué Dioses adoraban los Moches?
7. ¿Qué significa la muerte para los Mochicas?
8. ¿Qué significado tenían los rituales en el mundo de los Mochica?
9. ¿Qué tipo de sacrificios hacían los Moches?
10. ¿En que consistía la ceremonia del sacrificio Moche?
11. ¿Cuál fue el indicio que les dio a los Moches para realizar los
sacrificios humanos?
12. ¿Por qué hacían sacrificios humanos?
13. ¿Como seleccionaban a las personas para el sacrificio?
14. ¿Cómo se realizaba los rituales de sacrificios humanos en la Cultura
Mochica?
15. ¿Qué tipos y modelos de instrumentos utilizaron para hacer los
sacrificios?
16. ¿Cómo enterraban a los muertos en la cultura Mochica?
17. ¿Qué son las Huacas?
18. ¿Qué relación tienen las huacas y los sacrificios humanos?
19. ¿Qué función cumplía el Sacerdote?
20. ¿Qué evidencias existe que estos hechos SI pasaron realmente?