Ìlèrà Àtí Òríré I Búkún Bógbó Òrìşhà N'agbè Wó.
Ìlèrà Àtí Òríré I Búkún Bógbó Òrìşhà N'agbè Wó.
El Cuarto de Santo. “Nacimiento de Óddún”
Indudablemente que cualquier religioso luego de consagración en Osha, deberá recibir su cuarto de santo
para poder ejercer el oficio de Santero(a), que generalmente entregan sus padrinos, después de realizar Ebbo
meta y luego después de concluir su año de Iyawo.
La entrega del cuarto de santo no nace tácitamente en oddún aunque es obvio que para laborar en el cuarto o
Igbo Osha se debe saber cómo se trabaja, del tal manera que se entrega en la misma ceremonia del Kariosha que
sus mayores asi determinen enseñarles el uso adecuado, de cada uno de los pasos en dicha entrega. Entre las
labores a realizar en el cuarto de santo, que nace en el Oddún; Oddi melli (7-7)….
Entre otras labores, mencionaremos las siguientes pautas;
Secreto del Rio del Iyawo, Oyakun Bika (2-14)
Darle conocimiento a nuestros Eggun, para contar con sus bendiciones, Metanla Ogunda (13-3)
Toque al cuarto de ceremonia de Yoko Osha, Merindilogun Obara (16-6)
Preparar y cantar Ozain Iroso Odi, ika Ojuani (4-7) (14-11)
Preparar y cantar lavatorio de los Orishas, Oshe Melli (5-5)
Baño lustral del Iyawo, Iroso Metanla (4-13)
Parada y sus componentes, Ofun Ojuani (10-11)
Obi Omi Tutu a los Orishas recién nacidos Ejiogbe Melli (8-8)
Matanza a los Orishas, Oshe Melli (5-5)
El fifeto después de la mantanza Ogunda Metanla (3-13)
Limpieza de los Orishas, Oshe Melli (5-5)
Bajo Ossain a la tierra y representar el Ashe de Ossain de cada santo, Oshe Ojuani (5-11)
Nace el año de Iyaboraje, Odi Ocana (7-1)
Vestimenta de blanco del Iyawo Ogunda Obara (3-6)
Nace los paños y la parada del santo Ofun Ojuani (10-11)
Nace el astral del santo y también se saca el Igba Omi Odo (se le da Eyele o Etu) Metanla
Merindilogun (13-16)
Donde yemaya puso los colores en el Ozun, Azul,Amarillo (se dio posición Oya,Yemaya y
Oshun), Eyioko Ocana (2-1)
Nace el Fifi Okan, Eyila Osa (12-9)
Nace las pinturas y consagraciones, Ogbe Tua Ni Alara
Nace el presentar la tijera, Osa Ejiogbe (9-8)
Nace el presentar la navaja, Metanla Melli (13-13)
Nace el registro del Iyawo, Iroso Ate
Nace el toque en la puerta, que fue eleggua (Eshu ala Boni) Merindilogun Obara (16-6)
Nace la palangana de cada santo y el porque se le da Obi a cada una, Ejiogbe Osa (8-9)
Nace lavar pico y pata de cada animal de pluma que se le sacrificara al orisha, Odi Oshe (7-5)
Nace el ildefa de orunmila, Oshe Ofun (5-10)
Nace el presentar al Iyawo en Aña, Odi Ocana (7-1)
El capatas de los muertos Masculino, Otura Niko
El capatas de los muertos Femeninos, Irete Yero
El trono de Eggun, Ejiogbe Osa (8-9)
Nace el tratado de eggun en el que se le da, comer en una teja y la consagración, Ejiogbe
Ojuani (8-11)
Nace las puertas del cielo, las honras fúnebres, Oshe Paure
Nace el ñangareo antes de efectuar el Ita Male Osha, Merindilogun Melli (16-16)
Nace el raspar el Iyawo en el Igbo dun, Osa Ojuani (9-11)
Nace el ponerse el gorro de santo Ejiogbe Melli o Ogunda Metanla (8-8) y (3-13)
Rogación de leri con fruta de pan nace en, Ejogbe Melli (8-8)
Nace el cuarto de santo Ogunda Osa (3-9)
Por consiguiente, tocare este estema de sobre, “La Jicara del dinero. Cada vez que vemos un Kari Osha,
ceremonia del iniciado en el culto de los Orishas, observamos una puesta delante del trono del iyawo en la cual
tantos los iniciados como los aleyos, van echando el Owo.
El contenido de esa Jicara, verdaderamente es de la propiedad del Iyawo y con el dinero que contiene se
comprarán las ofrendas a los Orishas a los siete (7) días, el dia de la plaza. Muchos por no decir, todos
realizamos esto y no sabríamos responder con lógica el porque. Te lo explicare de la siguiente razón de este rito:
el iyawo, representa el culto religioso a un recién nacido a la nueva vida, en este caso la vida religiosa a los
recién nacidos, existía y puede aun existir una costumbre entre los pueblos Yoruba y Dahomeyanos, etcétera,
que al dia siguiente del nacimiento del niño se ponía una jícara cerca del lugar donde se coloca el Iyawo, y cada
uno de los miembros de la familia o vecinos que venían a conocerlo depositaban en esa jícara presentes para el
niño como ñame,eko, entre otros.
Que después eran utilizados por la madre al Orisha tutelar del niño. Por este motivo es que la Jicara
rememora esa costumbre ancestral. Dado que como dijimos anteriormente, el Iyawo representa el culto de un
recién nacido y recibe esta Iba el nombre de: “Iba Ebo Owo”
Siguiendo esto, muchos Babalorishas y Iyalorishas siempre tienen que vivir constantemente en Ebori Eledda
(Rogaciones de Cabeza), otros diran, ¿Por qué? , ¿para que?, ¿es necesario?... Bueno hago hincapié a este tema, ya que
si es importante, las cuales viven muchas espiritualidades a las cuales muchos desconocen, y ya tu al saber y compartir el
tema, diras lo contrario….. Oye no es simplemente una Rogación de Cabeza, sino, que te ayudara a mantener tu Espíritu,
Aura, Chakras, tu campo laborar, tus caminos, alrededor donde convives, entre otras cosas, que a la vez te favorece
para que dia a dia, sigas prosperos,evolucionando… Te mencionare algunas espiritualidades que viven en nuestra
Cabeza.
Ori: Quien conlleva tu destino al cielo
Kori: Que es el casco
Ori Inu: Que es tu yo interno
Ikua Oyo Ori: Que es el tercer ojo
Atari: Que es la moyeja
Amure: Que es el adivino que vive en la orilla del borde de la cabeza
Eshu Bakuo: Es el parte de atrás , la nuca
Shoshoro Abata
Siguiendo, cuando limpiamos el piso después del sacrificio, decimos los siguiente suyere; Iná iná fina remo kinkeño iná
iná, bogbo osogbo kinkeño.. (traducido como:) candela, candela sobre candela nunca me alcanzará, candela candela
ningún osogbo me alcanzara.
Explicare este tema, ya que este canto, se refleja en el odun del Dilogun Eyila ogunda (12-3), el dia en que dos
sacerdotes, uno hijo de Oya llamado Ina, y otro llamado Deleye, hijo de shango, limpiaron el camino con agua y plumas
para que los Ayewo-los osogbo, nose alimentaran de los restos del sacrificio hecho a las divinidades y el mensaje llegara
a oloddumare
Saltando a otro tema muy importante es, que debe de existir una mesa de cuarto de santo, la cual tiene que estar
preparada minimo con:
Omi laza: agua bendita
Eku, Eya, Awado: Jutia, Pescado ahumado, Maiz
Epo: corojo
Oti: aguardiente
Ori: cacao
Oñi: miel
Atare: pimienta de guinea
Efun: cascarilla
Plato con las pinturas para santo
Plato con machuquillo
Plato con los asho tele
Plato con: tijera,peine,navaja, junto con dos trenzas del color del angel de la guarda, una es para el
cabello y otra para el ashe de santo
Ewu: algodón
Varios juegos de vista de coco
Un peregun
Los siguientes orishas, se representan con sus números: y asi mismo se prepara su cazuela con omiero y su coco con
sus pimientas de guinea entre otros.
Eleggua 3 o 7
Ogun 7
Oshosi 7
Obatala 8
Chango 6
Oya y Aggayu 9
Yemaya 7
Oshun 5
Ibeji 7
Orishaoko 7
Olokun 9
Derivando a otro tema; ¿Porque se da las vueltas al sentido contrario de las manecillas del reloj cuando nos estamos
limpiando? te lo explico…
A las tierras de Olofi, llegaron unos mensajeros de Atitan iku, se asentaron en el pueblo, esperando ser
atendidos por el mandatario, para atravesar el camino hasta el palacia, había que tomar un sendero y luego un estrecho
camino. Al dia siguiente, los mensajeros se reunieron con olofi y dieron el mensaje de Obba Iku. En el pueblo los
habitantes cuando morían, emprendían un largo recorrido caminado hasta las tierras de Obba Iku, pues era su forma de
morir, las travesías duraban días y días , que en el palacio los mensajeros le dijeron a Olofi que Obba Iku estaba muy
satisfecho con la suma de cadáveres que tenia en el inframundo, pero que necesitaba mas almas en pena, porque los
seres humanos eran ruines, vulgares, tramposo, avaricioso y eso era lo que alimentaba a Obba Iku.
Olofi les dijo que aguardaran en el pueblo y que recibiría noticias suyas, entoces mando a llamar a Orunmila por
mediación Eshu, Orunmila al escuchar la historiahizo adivinación viendo este ifa, Iroso Tolda (4-3) y recomendó a Olofi
hacer ebbo con Aunko (Chivo), con un Asho ara (ropa de ser humano), osea vestir al chivo simulando a una persona,
relojes rotos, arena, y que los habitante del pueblo tenían que caminar de espalda.
También, recomendó a Olofi que cuando los habitantes del pueblo vinieran al palacio, tenían que entrar de
espalda por el sendero y el camino, asi como cuando dieran las vueltas a Iroko, las dieran al sentido contrario de las
manecillas del reloj con esto avitarian las muerte y alargarían la vida. Asi Olofi lo estipulo y Obba Iku tuvo que
conformarse con la cuota establecidad y sin poder ambicionar.
Nota: por este Oddun, es donde cada vez que se esta haciendo Sarayeye, ya sea con Eggun o Santos, se dan las
vueltas al sentido contrario de las manecillas del reloj, que es para larga vida…
Al igual pasa, cuando se esta haciendo el Isuro Ebo Leri, que se raspa al sentido contrario, para dejar todo lo
malo atrás y luego se hace el Fifi Okan y se pinta al sentido de la aguja del reloj para realizar nueva vida….
También quiero compartir algo sobre, los odun que salen en el lavatorio del Kari Osha del Iyawo, la cual es un 70%
para él, y un 30% para la persona que está lavando su santo en ese momento, claro esta, que muchos Oriate no le
hablan a la persona, como hay otros que sí…. Esto también se le puede llamar, (letra de agua o letra de lavatorio).
Por otra parte, cuando hay un iyawo presente que va a recibir cuarto de santo, este es el procedimiento. Presentarle al
iyawo estos menesteres siempre que termine o pasen los santeros , se llama al iyawo al cuarto de santo antes que cierre
la oyugbona y madrina. Se prentan:
Hierbas
Jabones
Tijera
Pintura
Ashe de santo
Por otra razón, ¿El porque se lleva al Iyawo al rio?. Nace esto en el Odú, Oyekun-Bika, y dice asi. Ọ̀ rúnmìlà tenía
un hijo que se llamaba igba omí odó, el cual era predilecto de Oshún y siempre estaba en el río.
Un día Ọ̀ rúnmìlà necesito agua del río para ganar la guerra que tenía con alesesi (espíritu del agua) y cuando fue
a buscarla vio a igba omí odó muerto en el río y horrorizado se volvió a la casa y se hizo osorde y le salió este Ifá que le
marcó Ẹbọ.
Ọ̀ rúnmìlà se hizo Ẹbọ y cogió jícara o tinaja y mandó a un Iyawó que era su ahijado a que le trajera agua del río y
que sacara del fondo del río la cabeza de igba omí odó.
El Iyawó al ir a sacar la cabeza lo que saco fue un otá, entonces Ọ̀ rúnmìlà cogió la otá y la echó dentro de la igba
en recuerdo de su hijo y la adorno con ileke ni bogbo Òrìṣà, ashó Meji, akordié Meji quedando desde entonces la
ceremonia de que el Iyawó vaya al río a buscar el espíritu de igba omí odó (el secreto de la jícara es preparado con
agua).
Tratado del río:
La acción de llevar al Iyawó al río simboliza en nuestra religión el romper con el pasado, es decir, con toda la vida
del Iyawó y abrir un nuevo camino al neófito, representando ese camino el llevarse la corriente del agua las ropas viejas
del Iyawó. Eso nace en un mito, el primer hijo de Ọ̀ rúnmìlà y de Oshún que fue al río fue igba omí odó y se perdió en el
río y en el se murió, por lo tanto cuando el Iyawó se baña y busca en el río la otá que lleva para su casa simboliza la
representación o el espíritu de ese primer Iyawó igba omí odó ofrendado al río.
A esta otá hoy por hoy no se le hace ofrenda, sólo se le tiene en la tinaja del río, pero costumbre de los Iyawó
que aun subsisten entre algunos Iworos de matanzas en conservar esta otá en un güiro o güirito peculiarmente
adornado, dandole de comer a esta otá junto a Ọ̀ rúnmìlà y Oshún. A esta otá se le dan las últimas gotas de eyerbale de
Oshún y Ọ̀ rúnmìlà
Por otra parte, ¿El por qué se cuelga un racimo de platano en el cuarto de iyoko osha-ifá? Te lo explico
acontinuacion:
patakin de oshe bara:
Oshún vivía con shango en la tierra de ñomuñomu y estaba oboñú (embarazada) donde shango iba siempre a
distintas tierras para conocerlas. en uno de esos viajes shango demoró mucho y oshun parió a dos omo kekere (2 niños)
llamados taowo y kaindé, donde ella fue criticada por la gente de aquel pueblo que nunca habia visto que una mujer
pariera sola y mucho menos a dos hijos, y criticaban a oshun como que ella le había sido infiel a shango. desesperada,
llevó a sus dos hijos a un manglal y los tapó con ewe ikoko (hojas de malangas) después fue a casa de orunmila que la vió
con este ifá oshebara que le habloaba de la lengua y la calumnia, donde el le hizo rogación y la mandó a casa de olofin y
este le dijo: -pariste dos niños y me dices que los dejastes najo la ewe ikoko, pero aún tienes que parir otro que se llama
“iddeu” pero para parirlo tienes que ir al rio con el kuekueyé (pato) con que te hicistes ebbo y darlo en la orilla del
mismo y entierras al kuekueye en la orilla y llamas asi: “idowú onido edun omo, edun omo obayí wayo edun yosi, edun
gbogbo” olofin continuó diciendole: -los hijos que tuvistes taewo y kainde ya no los busques porque estan en poder de
oyá, que se los llevó, pero ahora tendrás tú a otro hijo.
Oshun hizo el ebbo, y la ceremonia y parió su tercer hijo, donde olofin citó a todos los de aquella tierra y les dijo: -
ahora todos van a aprender y tu shango por hacerle caso a las lenguas tambien, toda mujer de ahora en adelante, que se
conozca podrá parir jimaguas y tambien trillizos, y no habrá por ello infidelidad, como no hubo en oshun hacia shango.
asi de ahora en adelante, para nacer omorisha, tiene que estar preferentemente ewe ikoko para tapar todo el araye
oguede, para que se sepa, que shango reconoce ese nuevo omorisha y se valla todo lo malo que tuvo antes de nacer y
asi fue desde entonces.
Nota: por esta razón es que los omorisha (iniciados o hijos de orisha) cuando se les va a sodorisa (hacer o
coronar el santo) se les lleva al rio y su secreto… y el porque se cuelga un racimo de platanos manzanos en shilekun ile
igbodún iyoko osha-ifá: (en las puertas de los cuartos de santo-ifá) para que shango reconozca y autorice ese
“nacimiento” y por supuesto lo hagan legal. to iban eshu…
A quien pueda interesar y sin intención de ofender a nadie pero.......
"IYAWO NO HABLA"
Frase con la q crecimos muchos y nos dio la oportunidad de aprender ya que es una frase que al principio choca como
ser humano pero después entendemos como religioso. Y entendemos ya que fue la manera que desde el comienzo nos
enseñarán principios y respeto tanto así que al salir de iyaworaje todavía nos costaba hablar cuando los mayores
conversaban de sus anécdotas, signos y lo más importante sus vivencias que les daban la interpretación y moraleja del
entendimiento de lo que pudo haber sido un ITA MALE OSHA o su mismo ITA MALE OSHA de ellos. Fuimos iyawoses que
nos bañaron en el cuarto de santo, pasamos 7 dias en el trono viniera el signo que viniera (nada de liberar a nadie)
recibimos cuarto de santo al año y 7 días y nos teníamos que tirar a todos los santeros (sin estera en muchos casos) así
fuera el tambor más concurrido, y como esas muchas cosas más como las vestimentas, horarios y lugares que teníamos
limitados. Hoy es todo lo contrario y en la permiso logia de los mayores sea convertido en un libertinaje religioso que en
algunos casos hasta pena ajena da la manera en la que llevan el iyaworaje algunas personas y el engaño que hay a
conveniencia de las madrinas y padrinos por un bien monetario particular respaldando sus inventos con la famosa frase
"POR MI CASA DE SANTO "cuando la realidad es que la mecánica y regla es una sola. Piensenlo bien y elijan bien donde
se van hacer su KARI OSHA por que muchas veces no es el que este de moda, ni el q te cobre menos, ni el que sepa
más....Es el que tu corazón te indique porque cada cabeza busca su casa de santo..!!
Otra cosa que también suma a este libro es lo siguiente:
EL PRIMER AÑO DE IYAWORAJE.
1. El iyawo debe vestir de blanco, salvo en ocasiones en que lo ameriten y con el permiso expreso del Orisha tutelar y de
sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón de oficio o profesión que ejerce el iyawo, que lo obliga a
emplear indumentarias o vestimentas distintas a las contempladas en el iyaworaje.
2. No debe dar la mano.
3. No debe tomar nada directamente de la mano de otra persona.
4. No debe acudir a lugares concurridos tales como cines, fiestas, tiendas, estadios, espectáculos, centros comerciales,
etc.
5 No debe frecuentar enfermos en clínicas, hospitales, a menos que estos sean parientes directos.
6. No debe ir a velorios funerarias ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a su parentela directa y/o casa
religiosa.
7. No debe ingerir bebidas alcohólicas.
8. No debe ingerir alimentos prohibidos en su Ita.
9. No debe mojarse con agua de lluvia ni exponerse al sol ni al sereno.
10. El iyawo deberá comer en el suelo sentado sobre la estera durante los tres primeros meses de iniciado.
11. El iyawo no va a ninguna actividad religiosa si no esta acompañado de sus mayores.
12. El iyawo no debe bailar, bailara solamente en fiesta religiosa, si y solo si esta presentado ante Aña.
13. Debe saludar a todos los Iworos mayores que el en todo momento con el moforibale saludo oportuno en el
momento.
14. Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje bulgar en su comunicación con las demás personas.
15. Cuando el iyawo sale a la calle, debe regresar antes de la caída del sol.
16. Nuca deberá visitar cárceles.
17. El iyawo no consulta a los oráculos durante el año de iyaworaje a menos que sea absolutamente necesario y bajo la
anuencia de sus mayores
18. No puede bañarse en el mar, lagos, ríos o piscinas durante ese año.
19. El iyawo usara exclusivamente la cuchara, el plato y el vaso que se le asigno en su iniciación. Si sale de su casa debe
llevarlo consigo.
20. No puede mirarse al espejo durante
los tres primeros meses del yaworaje.
21. Nunca dormirá desnudo.
22. No se tomara fotografías ni películas.
23. No empleara perfumes ni gomina, fijador gelatina para el cabello.
24. No deberá maquillarse ni pintarse las uñas.
25. deberá emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin talón.
26. Las prendas de ropas que usa el iyawo no pueden ser transparentes o con brocados, no llevan flecos ni piedras o
perlas de adorno.
27. La iyawo no usa blusas ni camisas sin mangas.
28. No debe usar joyas de ningún índole. Solo los atributos del santo.
29. Debe usar sus manillas y collares durante todo el año.
30. Debe usar medias o sayas todo el año incluso para dormir.
31. La iyawo no usa pantalones.
32. Los Orishas de iyawo no se adornan ni se ponen de manifiesto durante el año de iyaworaje. Durante el año de
noviciado al iniciado no se le llamara por su nombre sino se le dice “Iyawo” Solo después de cumplir su primer año de
Osha, este reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los consejos de su Ita que prevalecen para toda la vida.
