El Libro Sagrado Maya
CHILAM BALAM
Selección, traducción y comentarios: Frank Díaz
El Libro Sagrado Maya © 2009, 2021 Frank Díaz
Editado por Iglesia Tolteca, 2021.
Todos los derechos reservados. Se permiten las citas, siempre que se mencione la fuente.
Juun Mukenkab
El Libro del Libador
El Libro de Mukenkab se conserva en forma fragmentaria en los manuscritos de Tizimín,
Chumayel y Maní. Presenta el mito creativo maya. Comienza describiendo lo que ocurrió antes
de la manifestación del mundo, cuando los cuatro cargadores de los rumbos fecundaron la
materia. El acto fecundador se simboliza por las abejas, las flores y la miel.
El relato ubica la fecundación en el katún 13 Ajau, el último de la rueda y emblema de
precedencia. En el siguiente katún, 11 Ajau, el primero de la rueda y emblema de
manifestación, una serie de catástrofes anegaron el mundo. El orden fue restablecido por
varios grupos de cargadores correspondientes a los soles o eras creativas de la cosmogonía
mesoamericana, tal como explica el propio libro:
“Nació el Dragón del Agua y de la Tierra, y destruyó y resucitó al Sol del mundo.”
(Mukenkab 2.6)
“Entonces se sentó el Sol y contó los años que faltaban para que se manifestaran.”
(Mukenkab 1.11)
Después de trece infinidades, el relato culmina de nuevo en el katún 13 Ajau, describiendo
en tiempo profético la dolorosa conclusión del quinto Sol.
Mukenkab capítulo 1
Cotejo de las versiones de Tizimín, Chumayel y Maní
1 Katal u kaj u kuch katún, tulaj yabil 1 Se pidió la carga del katún y el recuento de
aj Oshlajun Ajau, tii kaka u jek’, aj yok todos los años del 13 Ajau, para dar entrada al 11
aj Buluk ajau. Ajau1.
2 U kinil yemel u t’an Bolón Ts’akab u 2 Entonces bajó la palabra del Señor de los nueve
ni yak’, ka emi aj miats ti tu uuts’ niveles del cielo2 a la punta de la lengua del sabio3,
sutup tu k’atunil u katal u kaj u kuch bajó a voltear el pliegue de los katunes y a pedir la
k’atun. K’atun bolonte u kuch ka emi carga del nuevo katún. De nueve grados4 fue la
ti kaanil, k’anish u k’inil wale ka jau carga que bajó del cielo, cuando se contaron los
k’ashki u kuch. días del katún, y se midió y ató su carga.
3 Tii ka emi jaa tali tan yol kaan 3 Entonces bajó el agua5, vino del centro del
uchebal u kaput sijil. Bolon jaaban u corazón del cielo para que ocurriera el renacer.
yotoch yet emkii Bolon Mayel, De la casa de las nueve edades6 descendió el muy
ch’ajuk u chi, ch’ajuk u ni yak, perfumado, el gran libador7, y metió su boca y
ch’ajukji ish u ts’amil u ts’omel. metió la punta de su lengua8 para sorber la
4 Ti ka emi kantul Chaak wayab kaat esencia de las flores.
sots’ lae, laish ts’uts’e u kabilob nikte 4 Entonces bajaron los cuatro9 naguales del señor
lae, tiish ka jok’i, ishchak joch kom, ti de la lluvia10 sosteniendo vasijas para sorber y
yetel ishsak joch’ kom, ti yetel ishek’ extraer las mieles de las flores - el rojo y fragante
joch’ kom, yetel ishk’an jochh kom. sorbedor, el blanco y fragante sorbedor, el negro
5 Yetel ishjaunal, yetel ishjuk’nab, y fragante sorbedor, el amarillo y fragante
yetel ishk’uk’nab, jok’i tun ishoyal sorbedor11.
nikte, yetel ishjo nikte, yetel 5 Y abrieron 12 , exprimieron, chuparon y
ishninich kakau, yetel ishchabil toj, arrancaron la flor marchita, la flor de la plumeria,
yetel ishbak nikte, yetel la puntiaguda flor del cacao, la amplia13 flor del
1 La frase marca el fin y recomienzo del ciclo. En la cosmovisión mesoamericana no hay
comienzo absoluto ni desarrollo lineal; la creación es una sucesión de ciclos.
2 Las fuerzas telúricas y los potenciales creativos.
3 El verso 4 lo identifica como Chak, el fecundador.
4 Nueve grados: desde el más profundo inframundo. Significa que la materia se dispuso para la
creación.
5 El agua representa la destrucción del Sol anterior y la fecundación del siguiente.
6 Bolon Jaban, nueve (veces) muchos años. En el simbolismo mesoamericano, los números 9, 4,
13 y 7 representan la incubación, el orden, la historia y el desarrollo futuro.
7 El agente de los nueve dioses primordiales, encargado de fecundar la materia. Traduzco doble,
pues Bolon mayel, gran libador, es el nombre teológico del incienso.
8 Describe dos atributos del dios Chak: la nariz alargada y la boca que destila gotas. La identidad
se ratifica adelante.
9 Adopto al Chumayel. El Tizimín y el Maní dicen Katul, dos. Se refiere a las abejas, emblemas de
los rayos solares.
10 Chaak waya, los naguales de Chak. Sus colores indican que son los sostenedores de los rumbos
este, norte, oeste y sur.
11 Joch, sorbedor. El maní interpreta Choch, interior.
12 Jaunal, vaciar. El Maní interpreta Jaunab, extraer.
13 Chabil, amplia. El Chumayel interpreta Chawil, alargada.
2
ishmakuilshuchit, ishjobon yol nikte, floripondio14, la azucena, la cinco flor15, la flor
yetel ishlaul yok taj nikte, ishkawol multicolor, la flor del laurel del pie roto y la
yol nikte. delicada flor del corazón16.
6 Lai jok’obkiob nikte loe bish aj 6 Arrancaron los estambres de las flores los
Konmayelob, lai u naaj nikteob aj ka perfumados libadores, se saciaron los segadores
jok’iob, u yuts’ub aj k’in, yuts’ub ajau, de flores - el fragante sacerdote, el fragante señor,
yuts’ub joolkaan, yuts’ub Jalach el fragante guerrero, el fragante gobernante.
Winik. 7 Cuando bajó el señor con su carga de flores,
7 Lai u kuch nikte Ajau ka emi: dijeron: “¡No tiene semejante, ni se vio jamás tal
“Minanish u yanal, lai wile - ku t’an - banquete!”17
maish waj u kuchma!” 8 Entonces fue arrancada la flor despojada, y
8 Tii tun ka jok’i ishjaulaj nikte, oksik entró en ella el pecado de los nueve dioses18.
u k’eban Bolon ti K’u. Oshteish ti jaab Hasta el tercer año del katún de las flores se
nikte k’atun tu K’inil ka yalaj kuchii, declaró la carga de este Sol19, y fue creado el
maish k’uchi u ch’abnaki k’u mitnali pecado por el dios de los nueve niveles del
Bolon Ts’akab. Inframundo.
9 Ka emi u ch’ab tu chun nikte 9 Entonces el señor Arremetedor se transformó
P’islimte yashbak ts’ununish u en colibrí verde y bajó a tomar la raíz de la flor,
wayinaj, ka emi ka u ts’uts’aj u k’abil bajó a chupar la miel de la flor, penetró en los
nikte, bolon yal nikte tu ichil tun, ka nueve pétalos de la flor y tomó en matrimonio a la
ch’a ichamnii ishjoyal nikte. flor marchita20.
10 Katun joki u puksikal nikte lae, u 10 Después de arrancar el corazón de la flor, se
shimbantes uba kan jek’ish u lak fue a visitar las flores de los cuatro rumbos de la
nikteobe lae, tierra21,
11 chak ishchuwaj kabob ti lak’in, 11 las flores de las abejas rojas del este, las
chak lol u lubul cha, chak nikte u grandes flores rojas, las flores rojas de pétalos
nikteob: sak ishchuwaj kabob ti caídos; las flores de las abejas blancas del norte,
shaman, sak ishpach ts’a u nikteil, ol de espalda blanca y cáliz blanco y ancho; las flores
sak lol u luchob; ek’ ishchuwaj kab u de las abejas negras del oeste, negras flores de
kabob ti chik’in, ek’ ishlan nikte u cáliz negro y ancho; y las flores de las abejas
nikteilob, ek’ lol u luchob; k’an amarillas del sur, las grandes flores de cálices
ishchuwaj kabob ti nojol, k’an lol u amarillos y la flor del itzá.
luchob u nikteil, tsaknikte u 12 Entonces, con abundancia produjeron los
nikteilob. pequeños hijos de Kusamil22 su dulce miel, sus
14 El Tizimín y el Maní interpretan Tok, pedernal.
15 Makuilshuchit, cinco flor, nombre náhuatl del dios de la música y el pecado. Otro nombre de
la plumeria.
16 Las flores representan los nueve planos del inframundo.
17 Describe la creación de la vegetación y la vida en general.
18 El pecado es la condición mortal de los seres vivos.
19 Parece aludir al tercer Sol cosmogónico.
20 El matrimonio del colibrí verde (color del renacer) y la flor simboliza la generación como
modo de anular la muerte.
21 Es decir, a preparar un nuevo ciclo. El texto restante del capítulo aparece únicamente en el
manuscrito de Chumayel.
22 Kusamil, isla blanca, es la tierra original; ver Chumayel 13.1.
3
12 Katun yan jii u numte aalkab ts’e panales y sus apreciables colmenas en el corazón
Kusamil u kiil kab yetel u luch kab, de la tierra.
yetel u ya cheel kab, uchul ulil kab. 13 La Abeja Solar fue el sumo sacerdote, y el
13 K’in Pawaj tan yaj k’inobi, lai capitán de la muchedumbre de guerreros fue Cola
mek’tanmail u pikul k’atun, de Flecha, el guardián del altar de Kusamil, la
kananmail aj Julneb, tantun kusamil, verde gema de la Guacamaya de Fuego de Rostro
aj yash ak chinab K’inich k’ak’mo. Solar23.
14 Tiish kulan aj K’in shokbil tun 14 Y se sentó el Sol en el centro de la tierra, y
chumuk, tii ka uchi jujuyol u jok’ol contó los años de ocultación que faltaban para
Oshlajun ti K’u maish yojeltajob. que se manifestaran y reconocieran los trece
dioses24.
Mukenkab capítulo 2
Cotejo de las versiones de Tizimín, Chumayel y Maní.
1 Ichil aj Buluk Ajau k’atun tii ka liki 1 Cuando entró el katún 11 Ajau25, se levantó a
joki aj Mukenkab, Musenkab yetel aj cosechar la abeja melera, el cubridor de la tierra, el
Sabak Na. brote de la tierra, el cercenador de la tierra26, el
2 K’a shik u wichob Oshlajun ti K’u; señor de la casa negra27.
maish u yojeltajobo u k’aba jalili, lai 2 Vendados tenían los ojos los trece dioses28, aún
u k’aba u kik yetel u mejenobe, no conocían sus nombres29, ni los nombres de sus
yalajob; ti maish chikanpaji u hermanos mayores, sus hijos e hijas30; tampoco
wichtiob shani, maish yojeltajob manifestaban sus rostros ni sabían cuándo llegaría
binil ulebal. el amanecer.
3 Ti Oshlajun ti K’u tumen Bolon ti 3 Entonces los nueve dioses capturaron a los trece
K’u ti ka ch’ab, kaish kiji, chuki, dioses31, los nueve dioses llamaron, prendieron y
kuchi Oshlahun ti K’u tumenel sometieron a los trece dioses. Y cayó fuego,
Bolon ti K’u, Tii ka emi k’ak’, ka emi cayeron cuerdas, cayeron piedras y palos, y los
tab, ka emi tunich yetel chee, ka tali golpearon los palos y las piedras, quebraron sus
u bashal che yetel tunich, yetel kaish cabezas y abofetearon sus rostros, los ensuciaron
pashi u pol, kaish laji u wich, kaish y derribaron.
tubali, kaish kuch pach’i shan. 4 Y se rasgaron los cielos, se volteó la tierra, se
23 Cola de Flecha (abeja) y Guacamaya son apodos del Sol.
24 Para que surgiera la autoconciencia. El mito creador maya afirma que los dioses partieron de
un estado de inconsciencia.
25 Cuando comenzó el presente ciclo creativo.
26 El Chumayel interpreta Mukenkab, abeja melera, el que cubre la tierra. El Tizimín y el Maní,
Musenkab, germinador o cercenador de la tierra. Traduzco doble ambos títulos, pues el texto
juega con todos estos sentidos, por influencia colonial.
27 La tierra. Este título estaba interpolado en Tizimín 8.
28 El Maní intercala la explicación: Yumbili yetel Mehenbil yetel Espiritu Zanto, el Padre y el Hijo
y el Espíritu Santo.
29 El Maní añade: Kilich Kitbil, el santo padre.
30 La familia divina son los poderes creadores; ver Días 2.2.
31 Las fuerzas de la materia se impusieron a las del espíritu. El sacrificio de los dioses para
merecer la creación es un principio de la teología mesoamericana.
4
4 Ka jaulaji kaan, ka nokpaji peten, abrió el Libro de los Trece Dioses32 y ocurrió un
kaish jop’i u Juun Oshlajun ti K’u, ka gran temblor de tierra seguido de un diluvio33.
uchi noj jui kabil jaikabil. 5 Y se levantó el gran dragón del agua34 y de la
5 Ka lik’i noj Itsam Kab Ain, maish tierra contra35 los nueve dioses, y cortó sus
yoltaj Bolon ti K’ui. Kaish shoti u kal gargantas el dragón del agua y de la tierra, el que
Itsam Kab Ain, ka u ch’aaj u petenil sostiene el mundo sobre su lomo, el llamado
u pach, lai aj Woj Puk u k’abak, Lagarto Derribador, desconoció sus nombres,
maish u tojpultaj u k’abatiob, ti vendó sus ojos y anegó su poder.
k’ashantun u wich ti tishan walak 6 Nació el dragón del agua y de la tierra, y destruyó
yajaulil jelelae. y resucitó al Sol del mundo36; se desató y liberó el
6 Ka siji Itsam Kab Ain, shoteb, dragón, y desató y esparció las plumas del
kushtal u K’in balkaj. Ka kolpaji quetzal37.
kolab u kanjel, yetel u josabak ka 7 Y creó el fango e hizo bajar el rocío a su corazón,
ch’aabi tubabi ishk’uk’il ishyashum. bajó el rocío a la semilla38, bajó el rocío al brote,
7 Yetel ka ch’abi ibnel, u p’u yem likil bajó el rocío a los frutos y se envolvió la semilla de
u puksik’al, u p’u yem sikil, yetel u verdor.
p’u yem top’, u p’u yem buul, u tep’aj 8 De los nueve planos del inframundo ascendió el
u yinaj yash. brote al decimotercer piso del cielo, se asentó en
8 Bolon ts’akab ka bini tu yoshlajun su estrado y se derramó y extendió hasta los
tas kaan. Kaish tun kulji u mats’il, extremos de la tierra39.
yetel u ni taklil bakalil way yokol 9 Entonces los trece dioses se llevaron su corazón;
kabe. y, cuando lo desarraigaron, su corazón dejó de
9 Kaish tun bini u puksik’al tumenen comprender40.
Oshlajun ti Ku, maish yojeltaj binki 10 Y fueron flechados, derribados y sumergidos los
u puksik’al wiil lak. huérfanos, los pobres y las viudas, quienes no
10 Kaish jullaji, jutlaji, jat lam ishma tenían corazones para vivir41, fueron enterrados
yumob yetel aj numyaob, yetel en las dunas de arena y entre las olas del mar
ishma ichamob, kushanobish ti cuando, de un golpe de agua, llegaron las aguas.42
manan u puksik’alob. Kaish 11 Cuando se desató y arrojó43 el dragón guardián
mukchajiob tumen tu yam sus, tu del mar44, se desplomó y anegó el cielo, se inundó
32 Comenzó el tiempo calendárico. Este título muestra que los trece dioses creadores son los
katunes o eras cosmológicas.
33 La extinción violenta de la era es requisito para la siguiente.
34 Itsam, el del agua + Ain, reptil. Representa la fertilidad, por eso se opone a los dioses de la
muerte.
35 Literalmente: Maish yoltaj, ni los quiere.
36 Este verso estaba interpolado en Tizimín 8.
37 Se desataron las fuerzas creadoras y produjeron la vida.
38 Las etapas del crecimiento de la planta simbolizan la evolución de la vida.
39 Es decir, la vida generó autoconciencia y dominó la tierra.
40 Alude a la velación de los ojos o caída perceptual de los primeros humanos, como resultado
de la autoconciencia.
41 Alude a la destrucción de una humanidad anterior.
42 Este verso estaba interpolado en Tizimín 8.
43 Traduzco doble, pues Kol significa desatar y arrojarse.
44 Kanjel, dragón; el Maní interpreta Kansel, guardián.
5
yam k’ak’nab, jun wats’ jail julom la tierra45. Y los cuatro dragones celestes, los
jaail. cuatro dioses, los cuatro cargadores de los rumbos
11 Ti ka uchi u kol kansel kanjelili, ti se irguieron y arrasaron la tierra; he aquí, todo lo
jomoknak, jomolnak kanal, arrasó el diluvio46.
jomoknakish ti kabal shan. Ka walik 12 Cuando terminaron de arrasar la tierra, se
kanjel kanal, ki kantul ti k’u, ku dispusieron a abrir y a ordenar los cuatro rumbos.
kantul bakab, lai jayesob kab lae, Y se levantó hacia el amanecer una ceiba roja47
jek’lai, junyabiil junyek’il. como sostén del cielo y señal del arrasamiento de
12 Tuchii tun ka ts’oki jai kabile, lai la tierra. Y se irguió el árbol cargador y se extendió
kajkunaj wejebal ka tsolik kan shib a los cuatro rumbos, y en él se posó una
yui. Kaish walji chak imishche lai u oropéndola, en señal de la destrucción y la
yokmal kaan, lai u chicul u jayul confusión.
jaikabal yajalkab. Lai u koikinaj che 13 Y se levantó en el norte de la tierra una ceiba
bakab walik kan shibi yuyum wi iwil blanca como sostén del cielo, y se posó en ella una
kawalji lae. calandria blanca en señal del arrasamiento de la
13 Ka walji lak sak imishche ti tierra.
shaman yokmal kaan, lai walik sak 14 Y se levantó en el poniente del mundo una ceiba
ts’a chik u chikul jai kabil. negra, en señal del arrasamiento de la tierra. Se
14 Ka walji ek’ imishche tu chikin plantó la negra ceiba de los innumerables dioses
peten, u chikul jai kabil, lai kulik ek’ caídos en lo profundo48, y en ella se posó un
imishche ku tu ek’ tam pik ts’oi k’u, cuervo.
kulik aj ek’tan. 15 Y se levantó en el sur del mundo una ceiba
15 Tu ka waljii k’an imishche tu amarilla, en señal del arrasamiento de la tierra. Se
nojol peten, u chikul u jayal kab; lai plantó la ceiba amarilla anunciando la derrota de
kulik k’an imishche oyal mut ku los innumerables caídos en lo profundo, y en ella
kulji tan pik ts’oi, kumlik ishk’an. se posó una cotorra.
16 Shib yui, 16 Cuando se asentaron los cuatro rumbos, se
kaish waljii yash
imishche tu chumuk kab u kajlai, levantó una ceiba verde en el centro de la tierra, en
chikul jai kabil. memoria y señal del arrasamiento de la tierra.
17 Kulik watal lae, lai likil u kuntal u 17 Y se irguieron en su asiento las manos, los pies,
kaj, u lak, u luch, u pop, u ts’am, ka los guías del Señor49, como firme puntal de la
naj wal u yanal k’atunob yajaulil lae, tierra, el plato y el vaso50, la estera y el banco51,
aj pai k’ab, aj pai ok tu Yum. como merecedores del gobierno de los nuevos
katunes que vendrán.
45 En este punto, el Tizimín y el Maní interpolan un verso calendárico que remito a Tizimín 8.6.
46 Junyabil, arrasado. El Maní interpreta Junyek’il, una espina, expresión para diluvio; ver
Tizimín 3.13. La última frase estaba interpolada en Tizimín 8.7.
47 El Chumayel comienza la secuencia por la ceiba del norte.
48 Adopto al Tizimín: Pik ts’oi k’u, innumerables dioses. El Chumayel lee Pits’oi, algodonero; el
Maní, Pishoi, árbol balché.
49 Aj pai; guiar. La mano y el pie, emblemas de acción y manifestación, dan nombre a los profetas.
El texto dibuja el mapa cosmológico como un dragón con los pies al este y el norte (los rumbos
masculinos), y las manos al oeste y el sur (los rumbos femeninos).
50 En clave cosmológica, plato y vaso son la tierra y el cielo; en clave teológica, aluden al lenguaje
de Suyua y la sabiduría.
51 El linaje y el poder.
6
18 Kumtal u kaj Chak P’iltek tu 18 Al oriente de la tierra se asentó el guardián52
lak’in kab, aj pai ok tu Yum. Kumtal cargador rojo como pie y guía del Señor; al norte
u kaj Sak P’iltek tu shaman kab, aj de la tierra se asentó el guardián cargador blanco
pai ok tu Yum. Kumtal u kaj Lajun como pie y guía del Señor; al poniente se asentó el
Chan, aj pai k’ab tu Yum, jesh u wol señor Diez Cielo53 como mano y guía del Señor,
kab walik. Kumtal u kaj K’an P’iltek, para amonestar54 y sostener la tierra; al sur se
aj pai k’ab tu Yum, jesh u wol kab asentó el guardián cargador amarillo como mano y
walik. guía del Señor, para amonestar y sostener la tierra.
19 Aj Uuk Chek’nale tali tu uuk tas 19 Y vino el Siete Pisoteador55 desde la séptima
kab, ka emi, u chek’ebte u pach capa sobre la tierra, y, cuando bajó, pisó la
Itsam K’ab Ain. espalda56 del dragón del cielo y de la tierra.
20 Tii ka emi, tu muk u shuk’ luum, 20 Cuando bajó, lo proclamaron los moradores de
kaan, shimbal u kajob tu kan kib, tu todos los rincones del cielo y de la tierra, y fueron
kan tas ti ek’. a caminar tras las cuatro luminarias venidas de las
21 Ma sasil kab, tijun minan K’in, cuatro capas de las estrellas57.
tijun minan ak’ab, tijun minan U aj 21 Hasta entonces no se había iluminado la tierra,
ubajob. Tiish tan u yajal kab, katun aún no había Sol, aún no había noche, aún no había
aji kab walakito yajal kab. Luna para los reunidos58. Entonces despertó la
22 Oshlajunpikts’ak tu uuk U tierra, y, cuando despertó, les amaneció.
shokan yajal kab, katún aj kabtiob 22 Hasta que despertó la tierra se contaron trece
kiuba. Tuchiish ka ts’oki u veces ocho mil eras, y siete lunas más59; entonces
yajalkabtiobi aj Oshlajun Ajau les amaneció. Acabó de amanecerles en el día 1
k’atun, Jun Ajau u k’in, ti kabin Ajau del katún 13 Ajau60, cuando se encontraron el
nup’tambana K’in yetel U, yetel Sol y la Luna, y, tras la noche, llegó el amanecer61.
ak’ab ti ka tali u yajalkab. 23 En su banco de dos días y su banco de tres
23 Ka k’in ts’am, osh k’in ts’am kaish días62 rompieron a llorar los trece dioses, lloraron
jop’i yokol Oshlajun ti K’u. Ok’ol u los poderes de la tierra sobre el rojo tablado del
kajob ti yajaulil chak ab tun tepal, poder, la roja y áspera estera, el rojo estrado.
chak jish pop, chak akan. 24 Y maldijo el señor de corazón siete veces
24 U yashchel kab chakan u numteil
52 Interpreto Pil, limpiar, como P’il, vigilar + Tek, gran carga; ver Kukeb 11.5.
53 Apodo de Ek’ P’iltek, cargador negro; ver Mukenkab 4.7.
54 Yol, voluntad + Pai, pedir = exhortar, llamar.
55 Apodo del cargador central. El séptimo plano es el central y más elevado del diseño de los
cielos.
56 La pisada significa que comenzó un nuevo ciclo.
57 La tradición nahua llama a los profetas Tonaleke’, luminarias; los asocia a los planetas visibles
y los ubica sobre los planos de la Luna, los cometas, el Sol y las estrellas.
58 La ausencia de distinción entre el día y la noche representa la prehistoria y la inconsciencia.
59 Ts’ak, clasificador de órdenes vigesimales; U, luna, ciclo. 13 es el tiempo transcurrido; 7, el
tiempo venidero; 8000 (el cubo vigesimal) es lo completo y perfecto. La expresión vale 104 mil
años y su multiplicación por los exponentes vigesimales.
60 Remite al último solsticio de invierno del último katún de esta rueda, momento simbólico del
despertar.
61 Esta oración estaba interpolada en Tizimín 8.
62 El efímero tiempo de los mortales; por eso lloraron los dioses creadores.
7
kab tumenelob Uuk Yol Sip, maish culpable63 a las ceibas en los extremos de la tierra,
tu k’in u tepal, lai lik yoktikob Bolon e interrumpió su poder. Y elevaron el llanto los
ti K’u lak. nueve dioses desterrados.
25 Tii ka tali u tsolol pop, chak kish 25 Entonces fue ordenadamente contada la
pop, kulik Bolon ti K’u ts’ut pol, estera64, el rojo entramado de la estera, y los nueve
bilish yit ti kulik tu pop. dioses asentaron sus agudas cabezas65 y sentaron
sus redondos traseros en la estera.
Mukenkab capítulo 3
Tomado del manuscrito de Chumayel.
1 Kaj nak ti tali kuchob; Buluk Ajau 1 En el katún 11 Ajau vinieron los cargadores a
u k’atunil uchki u pach kuchob ka medir la tierra, se reunieron los cargadores para
jop’i u talel aj P’iskum. dar inicio a la venida del Medidor66.
2 Lai aj P’iste yaj p’isul u lubob, 2 Y midió el Medidor las estancias67, cuando vino
katun tali chakte aban chaktetik u a explorar la maleza para establecer las estancias,
lubob, ka tali wak, jabnal, joch y vino a medir, a buscar68 y a segar la hierba para
shiutik u lubob. definir las estancias.
3 Tamuk’ u talel Miskit Ajau mistik 3 Mientras venía el señor Barredor69 a barrer las
u lubob, tamuk’ u talel yaj P’isul u estancias, vino a medirlas el Medidor. Así quedaron
lubob. Jek’lai koch lub, ku p’iski. establecidas y medidas las estancias.
4 Ka kaji u jool poop: Ishnoj Uk u 4 Estas fueron las cabezas de las esteras70 de los
jool u poop aj lak’in, Osh Tokoi Moo pueblos: El Gran Siete fue la cabeza de la estera del
u jol u poop ti lak’in, Osh Pawaj Ek’ este, La Gran Guacamaya de Fuego Solar fue la
jol u pop ti lak’in, aj Mis u jol u pop cabeza de la estera del este, El Gran Cargador de
ti lak’in. Estrellas fue la cabeza de la estera del este, El
5 Batun u jol u poop ti shaman, aj Barredor de Estrellas fue la cabeza de la estera del
Puch u jol u pop ti shaman, Balamna este71.
u jol u pop ti shaman, Ak’e u jol pop 5 El del Hacha fue la cabeza de la estera del norte,
ti shaman. El Desintegrador fue la cabeza de la estera del
6 Ishban u jolpop ti chik’in, aj Chab norte, El de la Casa del Ocelote fue la cabeza de la
u jolpop ti chik’in, aj Pakuch u jol estera del norte, El Nocturno fue la cabeza de la
pop ti chik’in, aj Yamas u jolpop ti estera del norte72.
63 Representa el pecado, atributo de la humanidad histórica.
64 Se calculó el fin del ciclo.
65 Los dioses calendáricos eran representados como vientos, con cabezas aguzadas en espiral.
66 Son los poderes que organizan la creación, reflejados en el orden político maya. “Medidor” es
apodo del profeta.
67 Lubob, estancias, sitios de descanso establecidos a un día de camino. Su distribución reflejaba
las líneas astronómicas; ver Chumayel 2.4.
68 Jabnal, buscar, también significa calcular distancias celestes. Se refiere al desbroce de la
maleza para establecer los límites terrestres, de acuerdo con la cuadriculación astronómica.
69 “Barredor” es título del profeta Nakshit; ver Tizimín 1.11.
70 Los líderes, es decir, los cargadores de los rumbos.
71 Títulos del Sol naciente.
72 Títulos del dios de los muertos.
8
chik’in. 6 El Dragón Marino73 fue el líder del oeste, El del
7 Aj Puch u jolpop ti nojol, Kawich u Límite del Agua fue el líder del oeste, El Cargador
jolpop ti nojol, aj Kowoj u jolpop ti que Derriba fue el líder del oeste, El de las Olas fue
nojol, aj Puk u jolpop ti nojol. el líder del oeste74.
8 Yajau aj lak’in u chun u winikil aj 7 El Desgranador de Maíz fue el líder del sur, El de
lak’in. Yajau aj shaman u chun u Dos Rostros fue el líder del sur, La Tarántula fue el
winikil aj shaman. líder del sur, El Desintegrador de Maíz fue el líder
9 Yajau aj chik’in u chun u winikil aj del sur75.
8 El señor del este dio origen al pueblo del este; el
Kanule ishsakwas kim, ishkulun
cha kaj, yishmejen pasel wi, ti ek’ u señor del norte dio origen al pueblo del norte.76
pasel yashun, u chun winikil 9 El señor del oeste dio origen al pueblo de Caracol
Kawiche. Serpiente, el mortecino y escaso77 pueblo de la
10 Yajau aj nojol u chun u winikil aj puesta del Sol, los hijos de la hondonada, la oscura
noj Ishk’an Takai u k’aba, u chun hondonada del quetzal donde se origina el linaje de
winikil aj P’uche, bolonp’el yash jaa Dos Rostros78.
u kananma, aj bolonp’el wits u 10 El señor del sur dio origen al pueblo del sur,
kananmaob. llamado Fértil Amarillo79, originó el linaje de los
11 Chak tok’ tun u tunil aj Chak Desgranadores de Maíz, los guardianes de las
Mukenkab. Chak imiish yashche u nueve aguas verdes, los guardianes de las nueve
ts’ulbal yan ti lak’in, chak ishkal montañas80.
pukte. U choob, ishchak yashbiltaj, 11 El pedernal rojo fue la piedra del Rojo Colector
ishchak ak’bilob chak, ishk’an de Miel. Sus emblemas fueron la ceiba de
ts’ulnets’ ulumoob, ishchak op’ool fundamento81 de rojas ramas que está en el este, el
yishimob. rojo y poderoso pucté82, el maíz rojo, la enredadera
12 Sak tok’ tun u tunil, u tunil ti roja, el bejuco rojo, los pavos de cresta rubia y el
shaman lae. Imish yashche u rojo maíz tostado.
ts’ulbal Sak Mukenkab. Ishsaktun 12 El pedernal blanco fue la piedra, la piedra del
yulumob, sak ib yibilob, sak ishim norte. Sus emblemas fueron la ceiba de fundamento
yishimob. de blancas ramas del Blanco Colector de la Miel, y
13 Ek’ tok’ tun u tunil ti chik’in. Ek’ los pavos blancos; el frijol blanco fue su frijol, el
imish yashche u ts’ulbal. Ishek’ jub maíz blanco su maíz.
yishimob. Ishek’ chuch is yisilob, 13 El pedernal negro fue la piedra del oeste. Su
73 Interpreto Iban como Ishban, derribador, título del océano.
74 El original aplica este título al cargador del sur, pero lo devuelvo al oeste. Son apodos del Sol
poniente.
75 Títulos del dios de la fecundidad.
76 El manuscrito dice: “falta la primera foja”, que describía los atributos de los cargadores del
este y el norte.
77 No son atributos literales de los mayas del oeste, sino del rumbo donde viven.
78 Para este apellido, ver Profetas 4.1.
79 Este apodo equivale al que le daban los nahuas a ese rumbo: Amilpampa, lugar de la tierra
fértil.
80 Es decir, los que tienen aguas y valles fértiles.
81 Imish, día inicial del calendario, da la idea de comienzo o fundamento. También se traduce
dragón y nutricio.
82 También conocido como olivo negro.
9
ishek’ u kum yulumob, ek’ ak’ab emblema fue la ceiba de fundamento de negras
chan unalob, ishek’ buul u buulob, ramas; el maíz negro fue su maíz, el camote de
ek’ib yibilob. punta negra su camote, el maíz de la noche su maíz,
14 K’an tok’ tun u tunil u nojol. el frijol negro su frijol, las habas negras sus habas.
Imish yashche, k’an imish yashche 14 El pedernal amarillo fue la piedra del sur. Su
u ts’ulobalob. k’anal pukte u cheob, emblema fue la ceiba de fundamento, la ceiba de
ishk’an ts’ukte yibilob, ishkan ramas amarillas; el pucté dorado fue su árbol, las
pukte ukum yulumob, ishk’an k’an habas amarillas sus habas, los pavos amarillos sus
nal u nalob, ishk’an yach u buullob. pavos, el maíz de grano amarillo su maíz, el frijol
15 Ti ka emi sits’, tali tan yol kaan amarillo su frijol.
lai u sits’il tepal, u sits’il ajaulil. 15 Entonces bajó a la tierra la ambición, vino desde
16 Kaish kumlajii Chak Ets’, ka el centro del corazón del cielo el ambicioso poder,
kumlaji Sak Yets’ebil ajaulil ets’, ka el ambicioso gobierno.
kumlajii Ek’ Ets’, ka kumlajij K’an 16 Y se sentó el Señor del Rojo Cimiento83, se sentó
Ets’. el Señor del Blanco Cimiento para asentar su
17 Ka kumlajii Chak Tenel Ajau aj gobierno, se sentó el Señor del Negro Cimiento y se
ten pop, aj ten ts’am, ka kulji sentó el Señor del Amarillo Cimiento84.
Saktemal aj ten pop, aj ten ts’am, ka 17 Tras ellos se sentó el Señor Enrojecedor85 en la
kumlajii Ek’ Tenel Ajau aj ten pop, estera y el banco, se sentó el Señor
aj ten ts’am, ka kumlajii K’an Tenel Emblanquecedor86 en la estera y el banco, se sentó
Ajau aj ten pop, aj ten ts’am. el Señor Ennegrecedor87 en la estera y el banco, y
18 Ti k’uish tu t’an ti waish, maish se sentó el Señor Dorador88 en la estera y el banco.
k’ui, ti minanish u waj, ti minanish 18 Y celebraron ritos a los falsos y negados
yaal jun sheli. dioses89, pero no hubo un pedazo de pan que comer,
ni un sorbo de agua que beber.
Mukenkab capítulo 4
Cotejo de los manuscritos de Tizimín y Maní.
1 Je u t’anob Oshlajun ti K’u, tu 1 He aquí las palabras del Divino Trece90, tal como las
tsolal ti aj k’in Chilam Balam. Lai explicó el sacerdote Chilam Balam. Cuando lleguen
bin ku talel u k’in ka yalaj lae: esos días, dirán: “come, come tu pan comprado, bebe,
“wijen, wijen a man waj; uk’en, bebe tu agua comprada”91.
83 Ets’, fundamento, también significa fingido.
84 Representan un cambio de era, un nuevo orden.
85 Chak, rojo + Tenel, sufijo para ordenar cuentas o veces, también significa escocedor,
atronador.
86 Sak Tenel, emblanquecedor, también significa falso.
87 Ek’ Tenel, ennegrecedor, también significa atropellador.
88 K’an Ajau, señor que pinta de amarillo, también significa serpiente venenosa. Estos cargadores
personifican el castigo que caracteriza al quinto Sol y la etapa colonial.
89 Alude tanto al culto maya como al cristiano.
90 Este capítulo describe el fin de la quinta era. Se confirma que los 13 dioses son los katunes,
resumidos en el 13 Ajau.
91 Este dicho no sólo habla del hambre, sino también de la pérdida de la independencia
alimentaria de los mayas.
10
uk’en a man jaa”. 2 En esos días, los moradores inclinarán las espaldas
2 Tu k’in p’uslam pach, tu k’in sobre la tierra seca, acercarán sus rostros a la tierra
t’uch luum ich. Tu k’in naklaj buscando raíces. En esos días subirán a las nubes y
muyal, tu k’in naklaj wits. escalarán las montañas por agua92.
3 Tu k’in kots’ yol ch’elem. Tu k’in 3 En esos días se encogerá el corazón del henequén y
ets’elets’. Tu k’in osh ts’alab u se enrollará el linaje93. En esos días se establecerá la
nak’ yashche, tu k’in osh burla. En esos días mucho injuriarán al tronco de la
kuchlajom yal maash. ceiba94, y muy pesadamente se recargarán los hijos
4 Tu k’in chaklam chuklam ts’iits’, del mono95.
4 En esos días serán rastreados, capturados,
tu k’in k’ubal jubul. Tu k’in osh
ch’uilaj, shut’lem, shotem. Tu k’in vencidos, domados y abatidos96. En esos días,
pan t’int’in yetel banjob yalan muchos serán sentenciados, mutilados y colgados. En
che, yalan jaban, emon chak esos días serán ametrallados97 y esparcidos bajo los
mitan wiij. árboles, bajo la maleza, y bajará un hambre infernal.
5 Kan patjom u bel k’atun misbon. 5 Y se abrirán camino los guerreros por los cuatro
Tali chik’in, tali shaman manebal rumbos; por el poniente y el norte llegarán las hijas y
yal u mejen K’u. Saijom satjom los hijos de Dios98, pero, las hijas y los hijos de los
yalan che, yalan jaban, tu chaktun desdichados itzaes, en extrema miseria, se
numia yal u mejen aj num itsa. extraviarán y perecerán bajo los árboles y entre la
6 Elom uchi sus u chi k’ak’nab maleza.
6 Arderán las arenas en la orilla del mar99 cuando se
nakom ti che makam aj Masui,
elom ts’iists’ tu yash tsol poop aj eleve y extienda sus ramas el árbol del Señor
Ts’its’om Tun wale. Quemador100, arderán las pezuñas cuando el Señor
7 Oshlajunte u kuch ch’abon u Rociador de las Peñas101 comience a ordenar la
estera102.
numteil kab, lukteil u tsukteil
7 De trece grados será la carga de la carencia que
kab, ch’aan tumen Lajun Chaan.
8 Paashnom Chak Tenel Ajau traerá el Señor Diez Cielo sobre los desdichados de la
tierra, sobre quienes lloran en todas las provincias de
k’ak’ k’ashbam k’uk’, tu telchakil
la tierra.
u nak che, ti tali chak k’ishjam u
8 Tocará103 su tambor el Señor Enrojecedor, y
kab yashche, chakjom u kab
nikte, chakjom u shik’ mukui. arderán y se retorcerán los tallos, las raíces y los
troncos104 de los árboles, arderán las espinosas ramas
92 También se entiende: serán esclavizados y huirán.
93 Traduzco doble porque juega con ambos sentidos: Kots’ yol ch’elem, se encogerá el corazón
del henequén por la sequía, y se enrollará (terminará) el linaje.
94 Alude tanto a los cargadores de la era, como al linaje.
95 Los abusadores - las autoridades coloniales.
96 Esta frase se encontraba al final del verso 3. Alude a la reducción de los mayas libres.
97 Pan t’int’in, disparado con piedra, ballesta o arma de fuego.
98 Los rumbos desde donde llegaron las tropas españolas.
99 Esta hipérbole enfatiza la sequía.
100 Mansui, quemador, la sequía. El Maní lee Mukui, paloma.
101 Un nombre irónico para la sequía.
102 Para darle fin al ciclo.
103 Pash significa tocar un instrumento musical y despoblar.
104 El Maní interpreta K’ashan yuk’, cierto tipo de serpiente.
11
9 Tu k’inish lelem kaan, awatnom de la ceiba, arderán los tallos de las flores, arderán las
Chak’ Tenel aj Yaa te tik alas de las palomas.
paashnom Sak Tenel Ajau. Tu 9 En esos días se encenderá con relámpagos el cielo,
k’inil Oshlajun Ajau wale, je cuando grite el Doloroso Señor Enrojecedor, y muy
Chich’en Itsae oshlajunte u kuch. cerca toque el Señor Emblanquecedor. De trece
10 Misbom u petenil chich’en grados será la carga de Chichén Itzá105 en los días del
jopom k’ak’ tan chumuk kaj. Ti katún 13 Ajau.
uchom u t’antamba aj k’inob lai u 10 Limpio quedará el país cuando arda fuego en los
wal aj bobatobe: “yub al tul, tut pozos del centro de la tierra. Profetizarán los
jeleish u bin ja” - tu t’anobe aj sacerdotes diciendo: “¡ya se escucha el torrente de
k’inobe, ti maish k’ashom jai. agua, ya nos visita, ya viene el agua!” - así dirán los
11 Lai u bajob u pek, u shik’ sacerdotes, pero no lloverá agua.
mukui ti te k’uli k’ine; pash u kaj 11 Será clavado el perro, arderán las cisternas106 y las
u k’ab nikte, pash u kaj satemal alas de las palomas cuando se asienten estos días, se
Sak Tenel Ajau. quebrarán los tallos de las flores cuando el dañino
12 Tu k’in yan u chek’ be k’atun Señor Emblanquecedor toque el tambor107.
shoipajom tu chak’anil ishk’an, 12 En esos días serán pisados por los guerreros y
kitam, t’uul, sulim chan, ti tali u vagarán por la llanura la cotorra, el pecarí108, el
k’atabal. conejo y la serpiente acuática, irán de un lado a otro
13 U kuch k’atun; oshlajunte u en busca de agua.
kuch chak’an. Ti k’ashi u 13 Tal es la carga del katún; de trece grados será la
puksik’al peten lai, u k’in u k’atal carga de la llanura. Atado estará el corazón del país
u kaj u kuch aj emal, ti tali u kots’ cuando se atraviese la carga que ha de bajar, cuando
poop k’atun. se enrolle la estera del katún109.
14 Ti tali numen tu kalia 14 Habrá exceso de miseria cuando venga a gritar el
awatnom aj Tanal Ek’ Tenel aj pecador, el doloroso Señor Ennegrecedor. Se
Yaa. Ti wil uchom multun tsek’i amontonarán los huesos cuando bajen la gran plaga
emom chak mitan kuch, chak y la gran hambre. Sacarán los buitres los ojos a los
mitan wiij; joibon u wich walak gobernantes cuando llegue la mortandad.
yajaulil tu k’in mayakimlal. 15 Cuando vengan a establecerse los guerreros, se
15 Ti wil uchom Ajau Kanil, sinik
escucharán los pasos del Señor Serpiente Venenosa, y
balamil yetel jun koyol jaabil los pasos de las hormigas feroces, y la llamada de
yubil, ti u jets’ k’atun ti tali, guerra de las langostas arrasadoras110, y gritarán las
awatnom chumk’in woo. ranas al mediodía.
16 Lai u munal aj Emal baish 16 Y serán esclavizados los de Emal y los del barranco
Joltun Suiwa, awatnom Chak de Suyua111 cuando grite de dolor el Gran Pecador112
105 La caída de Chichén es el tipo de esta profecía.
106 Traduzco doble, pues también significa será clavado el perro - el perro crucificado es imagen
de sequía.
107 El Maní añade Pee, traer vasijas, es decir, tañer ocarinas.
108 Kitam, pecarí. El Maní interpreta Ts’itam, saltar.
109 Cuando termine el ciclo de los katunes.
110 Emblemas de invasión.
111 Ver Tizimín 8.1.
112 Chak Tanal, apodo de Chak Tenel, el enrojecedor.
12
Tanal aj Yaa, paashnem Sak Tenel y toque su tambor el Señor Emblanquecedor. Esto
Ajau. Lai u mut k’atun Oshlajun anuncia el katún 13 Ajau.
Ajau lae.
13
