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Filosofía
estudio de las verdades y principios del ser, del saber o de la conducta

La filosofía ﴾del griego φιλοσοφία «amor a la sabiduría», derivado de φιλεῖν [fileîn],

«amar», y σοφία [sofía], «sabiduría»;[1] trans. en latín como philosophĭa﴿[2] es una
disciplina académica y "conjunto de reflexiones sobre la esencia, las propiedades, las
causas y los efectos de las cosas naturales, especialmente sobre el hombre y el
universo".[3] Trata de responder a una variedad de problemas fundamentales acerca de
cuestiones como la existencia y el ser ﴾ontología y metafísica﴿, el conocimiento
﴾epistemología y gnoseología﴿, la razón ﴾lógica﴿, la moral ﴾ética﴿, la belleza ﴾estética﴿, el
valor ﴾axiología﴿, la mente ﴾fenomenología, existencialismo, filosofía de la mente﴿, el
lenguaje ﴾filosofía del lenguaje﴿ y la religión ﴾filosofía de la religión﴿.[4][5][6] A lo largo de
la historia, muchas otras disciplinas han surgido a raíz de la filosofía, y a su vez es
considerada la base de todas las ciencias modernas por muchos autores.[7] La
disciplina ha existido desde la Antigüedad en Occidente y Oriente, no solo como
actividad racional sino también como forma de vida. La historia de la filosofía nos
permite comprender su evolución, desarrollo e impacto en el pensamiento.

El término probablemente fue acuñado por

Pitágoras.[8]Al abordar los problemas, la filosofía se
distingue del misticismo, el esoterismo, la mitología
y la religión por su énfasis en los argumentos
racionales sobre los argumentos de autoridad,[9] y
de la ciencia porque generalmente realiza sus
investigaciones de una manera no empírica,[10] sea
mediante el análisis conceptual,[11] los experimentos
mentales,[12] la especulación u otros métodos a
priori, aunque sin desconocer la importancia de los
datos empíricos. No obstante, la filosofía en
ocasiones lleva a término sus investigaciones de
Platón y Aristóteles, detalle de La
manera interdisciplinar junto con otras áreas de las escuela de Atenas, pintura de Rafael.
ciencias cognitivas, del lenguaje, sociales, etc.
Especialmente en filosofía de la mente, epistemología o filosofía del lenguaje. Así
mismo, el enfoque de la filosofía experimental, aunque problemático para algunos,
trata de ofrecer estudios experimentales para el apoyo de sus desarrollos teóricos.[13]
Hoy en día, los principales subcampos de la filosofía académica incluyen la metafísica,
que se ocupa de la naturaleza fundamental de la existencia y la realidad;
epistemología, que estudia la naturaleza del conocimiento y las creencias; la ética, que
se ocupa de la vida y el valor moral, el bien y el mal, los derechos, el buen vivir, la
dignidad, la virtud y, en su conjunto, la consideración que podemos tener en relación
con las acciones y decisiones y desde donde podemos actuar ﴾de modo correcto o
incorrecto﴿; y lógica formal, que estudia las reglas de inferencia que permiten deducir
conclusiones a partir de premisas verdaderas[14][15], o bien, lógica informal que estudia
los argumentos utilizados en su entorno cotidiano en términos de ponderación y
validez de las razones. Otros subcampos notables incluyen la filosofía de la ciencia, la
filosofía de la tecnología, la filosofía de la mente y la filosofía política.

La Conferencia General de la Unesco proclamó el Día Mundial de la Filosofía cada

tercer jueves del mes de noviembre de cada año.[cita requerida]

Índice
Definiciones

Ramas
Metafísica

Gnoseología

Epistemología

Lógica

Ética

Estética

Política

Lenguaje

Mente

Naturaleza

Ciencia

Religión

Métodos
Argumento

Falacia

Deducción
 Inducción

Abducción

Analogía

Experimento mental

Especulación

Mayéutica

Duda metódica

Temas
Ser

Causalidad

Verdad

Moral

Belleza

Problemas
Dilema del tranvía

Dilema de Eutifrón

Trilema de Münchhausen

Problema de Gettier

Problema de la inducción

Problema del ser y el deber ser

Problema mente‐cuerpo

Problema del mal

Historia
Occidente
Edad Antigua

Edad Media

Renacimiento

Edad Moderna

Edad Contemporánea

Oriente
Persia

India
 China

Japón

Corea

Budismo

Islam

África

Filosofía indígena americana

Progreso filosófico

Mujeres

Etimología

Iconología

Véase también

Notas y referencias

Bibliografía

Enlaces externos

Definiciones

Artículo principal: Definiciones de filosofía

Inicialmente, el término se refería a cualquier rama de conocimiento.[8] En este sentido,

la filosofía está estrechamente relacionada con la religión, las matemáticas, las ciencias
naturales, la educación y la política.[16] Además, los antiguos filósofos no diferenciaban
la teoría de la práctica cotidiana, por lo que su discurso filosófico formaba parte
integral y preparatoria de su modo de vida, y viceversa.[17]

En la sección trece de Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres, la

historia de la filosofía más antigua que se conserva ﴾siglo III﴿, Diógenes Laercio
presenta una división en tres partes de la investigación filosófica griega antigua:[18]

Filosofía natural ﴾es decir, física, en griego: ta physika, lit. 'cosas que tienen que ver
con physis [naturaleza]'﴿ fue el estudio de la constitución y procesos de
transformación en el mundo físico.[19]

Filosofía moral ﴾es decir, ética, êthika, 'que tiene que ver con carácter, disposición,
modales'﴿ fue el estudio de la bondad, el bien y el mal, la justicia y la virtud.[20]
 Filosofía metafísica ﴾es decir, lógica, de logikós, 'de o perteneciente a la razón o el
habla'﴿ fue el estudio de la existencia, causalidad, Dios, lógica, formas, y otros
objetos abstractos.[21] ﴾meta ta physika, 'sobre la Física'﴿

En Contra los lógicos el filósofo pirronista Sexto Empírico detalló la variedad de formas
en que los filósofos griegos antiguos habían dividido la filosofía, y señaló que Platón,
Aristóteles, Jenócrates y los estoicos estuvieron de acuerdo en esta división en tres
partes.[22] El filósofo escéptico académico Cicerón también siguió esta división en tres
partes.[23]

Para un acercamiento más actualizado y completo a la discusión y definición de la

filosofía contemporánea se puede consultar el artículo "definiciones de filosofía".

Ramas

Esta sección es un extracto de Anexo:Ramas de la filosofía.[editar]

Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de
los siglos.[24][25] Con el tiempo, algunas ramas de la filosofía se han independizado y
vuelto ciencias. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de los
cielos que hoy llamamos astronomía, así como los problemas que ahora pertenecen a
la física.[24] En la actualidad, la lógica está atravesando un proceso similar...

Metafísica
Esta sección es un extracto de Metafísica.[editar]

Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para

complementar su verificabilidad.
Este aviso fue puesto el 17 de agosto de 2020.

La metafísica ﴾del latín metaphysica, y este del

griego μετὰ [τὰ] φυσικά, «más allá de la
naturaleza»﴿[26] es la rama de la filosofía que estudia
la naturaleza, estructura, componentes y principios
fundamentales de la realidad.[27][28][29] Esto incluye
la clarificación e investigación de algunas de las
nociones fundamentales con las que
comprendemos el mundo, como entidad, ser,
existencia, objeto, propiedad, relación, causalidad, ¿Cuáles son los principios y causas del
mundo? Grabado de Camille
tiempo y espacio. Junto con la lógica y la Flammarion: L'Atmosphere:
gnoseología, la metafísica es la rama más básica de Météorologie Populaire ﴾París, 1888﴿.
la filosofía. Ha sido estudiada por filósofos como
Platón, Aristóteles, Agustín, Boecio, Aquino, Leibniz, Locke, etc.[30]

Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que hoy
pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo el título de
filosofía natural.[31][32] Hoy la metafísica estudia aspectos de la realidad que son
inaccesibles a la investigación empírica. Esto dará lugar en el siglo XX a la lectura
heideggeriana de la metafísica occidental como ontoteología y, por lo tanto, a la
necesidad de repensar la cuestión del ser desde el origen mismo de los pensadores
presocráticos. Aristóteles designó la metafísica como «ciencia primera».[33] En la
química se asume la existencia de la materia y en la biología la existencia de la vida,
pero ninguna de las dos ciencias define la materia o la vida; solo la metafísica
suministra estas definiciones básicas.[34]

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades

existen y cuáles no, más allá de las apariencias.[35][36] La metafísica tiene dos temas
principales: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles es la ciencia que
estudia al ser en cuanto tal. El segundo es la teleología, que estudia los fines como
causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la
definición del objeto de estudio de la metafísica, y sobre si sus enunciados tienen
propiedades cognitivas.

Es difícil encontrar una definición adecuada de metafísica.[30] A lo largo de los siglos,

muchos filósofos han sostenido de alguna manera u otra, que la metafísica es
imposible.[37] Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión débil.[37] La versión
fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen de sentido o significado.[37]
Esto depende por supuesto de una teoría del significado.[37] Ludwig Wittgenstein y los
positivistas lógicos fueron defensores explícitos de esta posición. Por otra parte, la
versión débil es que si bien las afirmaciones metafísicas poseen significado, es
imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá de las
capacidades cognitivas del hombre.[37] Esta posición es la que sostuvieron, por
ejemplo, David Hume e Immanuel Kant. Por otra parte, algunos filósofos han sostenido
que el ser humano tiene una predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó
de «necesidad inevitable», y Arthur Schopenhauer incluso definió al ser humano como
«animal metafísico».

Gnoseología
Esta sección es un extracto de Gnoseología.[editar]

La gnoseología ﴾del griego γνωσις, gnōsis,

«conocimiento» o «facultad de conocer», y λόγος,
logos, «razonamiento» o «discurso»﴿, también
llamada teoría del conocimiento,[38] es la rama de la
filosofía que estudia la posibilidad, el origen o
medios, la naturaleza o esencia, y la fenomenología
del conocimiento.[39][40]

La gnoseología no estudia los conocimientos

particulares, como pueden ser los conocimientos de El experimento mental del cerebro en
la física, de la matemática o del entorno inmediato, una cubeta pretende poner a prueba
distintas teorías acerca del
sino la naturaleza del conocimiento en general.
conocimiento.
Muchas ciencias particulares tienen además su
propia filosofía, como por ejemplo la filosofía de la física, la filosofía de la matemática,
la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas también se ocupan del conocimiento en
general, pero desde otros puntos de vista. La psicología estudia los aspectos de la vida
mental implícitos en el conocer, la lógica estudia la corrección o incorrección de los
razonamientos que pueden implicar nuevos conocimientos, y la ontología o metafísica
estudia la naturaleza de los objetos que se pueden conocer.

Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su

consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente en el Teeteto de Platón.
Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido a la gnoseología.[41]

Epistemología
Esta sección es un extracto de Epistemología.[editar]

La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē

﴾«conocimiento justificado como verdad»﴿─ y λόγος
─lógos ﴾«estudio»﴿─, es la rama de la filosofía que
estudia el conocimiento científico, su naturaleza,
posibilidad, alcance y fundamentos.

Algunos autores distinguen a la epistemología,

«La ciencia ﴾ἐπιστήμη﴿ es un juicio[42]
estudio del conocimiento científico, de la
verdadero acompañado de razón
gnoseología, estudio del conocimiento en ﴾λόγος﴿.» Platón. Teeteto, 202, b‐c
general.[43] Otros, en cambio, consideran que el
término «epistemología» ha ido ampliando su significado y lo utilizan como sinónimo
de «teoría del conocimiento», sobre todo en el mundo anglosajón.

La epistemología estudia las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que

llevan a la obtención del conocimiento científico y los criterios por los cuales se lo
justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de los conceptos epistémicos
más usuales, tales como verdad, objetividad, realidad o justificación. Algunas de las
preguntas que pretende responder la epistemología son ¿cómo conocemos?, ¿cuáles
preguntas que pretende responder la epistemología son ¿cómo conocemos?, ¿cuáles
son las fuentes del conocimiento?, ¿cómo diferenciamos lo verdadero de lo falso? y
¿cuáles son los tipos de conocimiento? El debate no se centra en un conocimiento
específico, sino en la forma en como conocemos.

Generalmente, los debates en la epistemología se agrupan en torno a cuatro áreas

centrales:

1. El análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y las condiciones

requeridas para que una creencia haga parte del conocimiento, como la verdad y
la justificación.

2. Recursos potenciales del conocimiento y creencias justificadas como la

percepción, la razón, la memoria y el testimonio.

3. La estructura del conocimiento o de la creencia justificada incluyendo si todas las

creencias justificadas deberían derivarse de creencias originales justificadas o si la
justificación requiere solo un conjunto coherente de creencias.

4. Escepticismo filosófico, el cual cuestiona la posibilidad del conocimiento y

problemas relacionados como si el escepticismo fuera una amenaza para nuestro
conocimiento común y si es posible refutar argumentos escépticos.
Las teorías del conocimiento específicas son también parte de la epistemología, por
ejemplo la epistemología de las ciencias físicas o de las ciencias psicológicas.

Lógica
Esta sección es un extracto de Lógica.[editar]

Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para

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Este aviso fue puesto el 28 de octubre de 2018.

La lógica es una rama de la filosofía[44] de carácter

interdisciplinario, entendida como la ciencia formal
que estudia los principios de la demostración y la
inferencia válida,[45] las falacias, las paradojas y la
noción de verdad.[46]

La lógica se divide en varias categorías según su

campo de estudio. La lógica filosófica estudia el
Esquema del modus ponens, una regla
concepto y la definición, la enunciación o de inferencia fundamental de la lógica
proposición y la argumentación utilizando los proposicional.

métodos y resultados de la lógica moderna para el

estudio de problemas filosóficos. La lógica matemática estudia la inferencia mediante
sistemas formales como la lógica proposicional, la lógica de primer orden y la lógica
modal. La lógica informal se enfoca en el desarrollo lingüístico de los razonamientos y
sus falacias. La lógica computacional es la aplicación de la lógica matemática a las
ciencias de la computación.

Los orígenes de la lógica se remontan a la Edad Antigua, con brotes independientes en

China, India y Grecia. Desde entonces, la lógica tradicionalmente se considera una
rama de la filosofía, pero en el siglo XX la lógica ha pasado a ser principalmente la
lógica matemática, y por lo tanto ahora también se considera parte de las
matemáticas, e incluso una ciencia formal independiente.

No existe un acuerdo universal sobre la definición exacta o los límites de la

lógica.[47][48][49] Sin embargo, el ámbito de la lógica ﴾interpretada en sentido amplio﴿
incluye:

La clasificación de los argumentos.

El análisis sistemático de las formas lógicas.

El estudio sistemático de la validez de las inferencias deductivas.

La fuerza de las inferencias inductivas.

El estudio de los argumentos defectuosos, como las falacias.

El estudio de las paradojas lógicas.

El estudio de la sintaxis y la semántica de los lenguajes formales.

El estudio de los conceptos de sentido, denotación y verdad.

Históricamente, la lógica se ha estudiado principalmente en filosofía desde la
antigüedad, en matemáticas desde mediados del siglo XIX y en informática desde
mediados del siglo XX. Más recientemente, la lógica también se ha estudiado en
lingüística y en ciencias cognitivas. En general, la lógica sigue siendo un área de
estudio fuertemente interdisciplinaria.

Ética
Esta sección es un extracto de Ética.[editar]

La ética o filosofía moral es la rama de la filosofía que estudia la conducta

humana,[50][51] lo correcto y lo incorrecto,[52][53] lo bueno y lo malo,[53]la moral,[54] el
buen vivir,[55] la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea se suele dividir
en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen, naturaleza y significado de los
conceptos éticos, la ética normativa busca normas o estándares para regular la
conducta humana, y la ética aplicada examina controversias éticas específicas.[56][57]
Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como sinónimos,
pero tradicionalmente se diferencian en que la ética es la disciplina académica que
estudia la moral.[54]La ética no inventa los problemas morales, sino que reflexiona
sobre ellos.[58] Las acciones relevantes para la ética son las acciones morales, que son
aquellas realizadas de manera libre, ya sean privadas, interpersonales o políticas.[59] La
ética no se limita a observar y describir esas acciones, sino que busca determinar si son
buenas o malas, emitir juicio sobre ellas y así ayudar a encauzar la conducta
humana.[60]

El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la Antigua

Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. A lo largo de la historia ha
habido diversas maneras de entender la ética y distintas propuestas morales
orientadoras de la vida humana.

Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la conecta con
muchas otras disciplinas, incluyendo la antropología, biología, economía, historia,
política, sociología y teología.[61]

Estética
Esta sección es un extracto de Estética.[editar]

La estética ﴾del griego αισθητικός, aisthetikós, «susceptible a ser percibido por los
sentidos» y este de αισθάνεσθαι, aisthánesthai, «percibir»﴿ es la rama de la filosofía
que estudia la esencia y la percepción de la belleza y el arte.[62][63]

Algunos autores definen la estética de manera más amplia, como el estudio de las
experiencias estéticas y los juicios estéticos en general, y no solo los relativos a la
belleza.[64] Cuando juzgamos algo como «bello», «feo», «sublime» o «elegante» ﴾por
dar algunos ejemplos﴿, estamos haciendo juicios estéticos, que a su vez expresan
experiencias estéticas.[64] La estética es el dominio de la filosofía, estudiando el arte y
cualidades como la belleza; asimismo es el estudio de estas experiencias y juicios que
suceden día a día en las actividades que realizamos, produciendo sensaciones y
emociones ya sean positivas o negativas en nuestra persona. La estética busca el
porqué de algunas cuestiones, por ejemplo, por qué algún objeto, pintura o escultura
no resulta atractivo para los espectadores; por lo tanto el arte lleva relación con la
estética ya que busca generar sensaciones a través de una expresión.

En otra acepción, la estética es el estudio de la percepción en general, sea sensorial o

entendida de manera más amplia. Estos campos de investigación pueden coincidir,
aunque no necesariamente es lo mismo.
La estética estudia las más amplias y vastas historias del conocimiento isabelino, así
como las diferentes formas del arte. La estética, así definida, es el campo de la filosofía
que estudia el arte y sus cualidades, tales como la belleza, lo eminente, lo feo o la
disonancia. Es la rama de la filosofía que estudia el origen del sentimiento puro y su
manifestación, que es el arte, se puede decir que es la ciencia cuyo objeto primordial
es la reflexión sobre los problemas del arte, la estética analiza filosóficamente los
valores que en ella están contenidos.

Desde que en 1750 ﴾en su primera edición﴿ y 1758 ﴾segunda edición publicada﴿
Alexander Gottlieb Baumgarten usara la palabra «estética» como ‘ciencia de lo bello,
misma a la que se agrega un estudio de la esencia del arte, de las relaciones de ésta con
la belleza y los demás valores’. Algunos autores han pretendido sustituirla por otra
denominación: «calología», que atendiendo a su etimología significa ciencia de lo
bello ﴾kalos, ‘bello’﴿.

Al ser la estética también una reflexión filosófica sobre el arte, uno de sus problemas
será el valor que se contiene en el arte; y aunque un variado número de ciencias
puedan ocuparse de la obra de arte, solo la estética analiza filosóficamente los valores
que en ella están contenidos. Por otro lado, filósofos como Mario Bunge consideran
que la estética no es una disciplina.[65] Además Elena Oliveras, formada tanto en el
campo filosófico como en el artístico, define el concepto de estética como la marca de
Modernidad de su momento de la historia donde se realiza su nacimiento, donde se
inaugura el principio de subjetividad.

Política
Esta sección es un extracto de Filosofía política.[editar]

La filosofía política es la rama de la filosofía que

estudia cómo debería ser la relación entre las
personas y la sociedad,[66] e incluye cuestiones
fundamentales acerca del gobierno, la política, las
leyes, la libertad, la igualdad, la justicia, la
propiedad, los derechos, el poder político, la
aplicación de un código legal por una autoridad, La filosofía política de John Locke y
otros influyó en la redacción de la
qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y
Declaración de Independencia de los
libertades debe proteger y por qué, qué forma debe Estados Unidos, que luego sirvió de
adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los modelo para muchos otros países.

ciudadanos hacia un gobierno legítimo ﴾si acaso

alguna﴿, y cuándo lo pueden derrocar legítimamente ﴾si alguna vez﴿.[67][68] Mientras la
ciencia política investiga cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la filosofía
política se encarga de teorizar cómo deberían ser dichos fenómenos.[66][69]

En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a una

perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre la política que
no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la filosofía.[70] Charles
Blattberg, que define la política como «responder a los conflictos con el diálogo»,
sugiere que las filosofías políticas ofrecen consideraciones filosóficas de ese
diálogo.[71]

La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente con

otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía del derecho y la filosofía
de la economía.[66] Se relaciona fuertemente con la ética en que las preguntas acerca
de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas para un grupo depende de qué
forma de vida se considere adecuada para ese grupo o para los miembros de ese
grupo.[66] Las mejores instituciones serán aquellas que promuevan esa forma de
vida.[66]

En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si la

entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones es el
individuo, o el grupo.[66] El individualismo considera que la entidad fundamental es el
individuo, y por lo tanto promueven el individualismo metodológico.[66] El
comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y por lo tanto da
prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de análisis.[66]

Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para los
griegos la ciudad era el centro y fin de toda actividad política. En la Edad Media toda
actividad política se centraba en las relaciones que debe mantener el ser humano con
el orden dado por Dios. A partir del Renacimiento la política adopta un enfoque
básicamente antropocéntrico. En el mundo moderno y contemporáneo surgen y
conviven muchos modelos, que van desde los totalitarismos hasta los sistemas
democráticos participativos ﴾entre los cuales existen muchas variantes﴿.

Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas Hobbes,

John Locke, Jeremy Bentham, John Stuart Mill y John Rawls; en Francia, Montesquieu,
Jean‐Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Niccolo Machiavelli, Cesare Beccaria,
Giambattista Vico y Giuseppe Mazzini; y en Alemania, Karl Marx y Friedrich Engels.

Lenguaje
Esta sección es un extracto de Filosofía del lenguaje.[editar]

La filosofía del lenguaje es la rama de la filosofía

que estudia el lenguaje en sus aspectos más
que estudia el lenguaje en sus aspectos más
generales y fundamentales, como la naturaleza del
significado y de la referencia, la relación entre el
lenguaje, el pensamiento y el mundo, el uso del
lenguaje ﴾o pragmática﴿, la interpretación, la ¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál es
bouba? El efecto bouba/kiki sugiere
traducción y los límites del lenguaje. que la relación entre los sonidos y las
cosas no siempre es completamente
La filosofía del lenguaje se distingue de la arbitraria.
lingüística en que se sirve de métodos no‐empíricos
﴾como experimentos mentales﴿ para llegar a sus conclusiones.[72] Además, en la
filosofía del lenguaje generalmente no se hace diferencia entre el lenguaje hablado, el
escrito o cualquiera otra de sus manifestaciones, sino que se estudia aquello que es
común a todas ellas. Por último, los lingüistas en general estudian el lenguaje con fines
descriptivos, analizando sus formas, niveles y funciones. En cambio, el enfoque de los
filósofos del lenguaje es más abstracto y desligado de la descripción práctica de los
lenguajes particulares.

La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje ﴾y de la lingüística﴿ que se ocupa

de la relación entre el lenguaje y su significado o sentido.[73] Algunos problemas que
caen bajo este campo son el problema de la referencia, la naturaleza de los
predicados, de la representación y de la verdad.[73] En el Crátilo, Platón señaló que si la
conexión entre las palabras y el mundo es arbitraria o convencional, entonces es difícil
entender cómo el lenguaje puede permitir el conocimiento acerca del mundo.[73] Por
ejemplo, es evidente que el nombre «Venus» pudo haber designado cualquier cosa,
aparte del planeta Venus, y que el planeta Venus pudo haberse llamado de cualquier
otra forma. Luego, cuando se dice que «Venus es más grande que Mercurio», la verdad
de esta oración es convencional, porque depende de nuestras convenciones acerca de
lo que significan «Venus», «Mercurio» y el resto de las palabras involucradas. En otro
lenguaje, esas mismas palabras podrían, por alguna coincidencia, significar algo muy
distinto y expresar algo falso. Sin embargo, aunque el significado de las palabras es
convencional, una vez que se ha fijado su significado, parece que la verdad y la
falsedad no dependen de convenciones, sino de cómo es el mundo. A este «fijar el
significado» se lo suele llamar interpretación, y es uno de los temas centrales de la
semántica.

Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en términos

lingüísticos ﴾por ejemplo: «Venus es el nombre del segundo planeta a partir del Sol»﴿,
entonces queda la duda de cómo deben interpretarse las palabras de la interpretación.
Si se las interpreta por medio de nuevas palabras, entonces el problema resurge, y se
hace visible una amenaza de regresión al infinito, de circularidad, o de corte arbitrario
en el razonamiento ﴾tal vez en palabras cuyo significado sea supuestamente
en el razonamiento ﴾tal vez en palabras cuyo significado sea supuestamente
autoevidente﴿. Pero para algunos este problema invita a pensar en una forma de
interpretación no lingüística, como por ejemplo el conductismo o la definición
ostensiva.

La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se ocupa de la
relación entre los usuarios del lenguaje y el lenguaje.[74] Algunas de las cuestiones
centrales de la pragmática son la elucidación del proceso de aprendizaje del lenguaje,
de las reglas y convenciones que hacen posible la comunicación, y la descripción de
los muchos y variados usos que se le da al lenguaje,[74] entre ellos: describir estados de
cosas, preguntar, ordenar, bromear, traducir, suplicar, agradecer, maldecir, saludar,
rezar, etc.[75]

Mente
Esta sección es un extracto de Filosofía de la mente.[editar]

La filosofía de la mente es la rama de la filosofía ﴾en

particular de la filosofía analítica﴿ que estudia la
mente, incluyendo las percepciones, sensaciones,
emociones, fantasías, sueños, pensamientos y
creencias.[76] Uno de los problemas centrales de la
disciplina es determinar qué hace que todos los
elementos de esta lista sean mentales, y otros
no.[77] Además de las cuestiones ontológicas acerca
de la naturaleza de los estados mentales, la filosofía
de la mente estudia cuestiones epistemológicas en
torno a la cognoscibilidad de la mente.
Representación frenológica de las
áreas cerebrales en correspondencia
Tanto para la fenomenología como para la filosofía con las funciones mentales. La
analítica, un candidato importante para ser una frenología fue uno de los primeros
intentos de relacionar funciones
condición necesaria, aunque no suficiente, de todo
mentales con partes específicas del
fenómeno mental es la intencionalidad.[78] La cerebro.
intencionalidad es el poder de la mente de ser
acerca de, de representar, o suplir cosas, propiedades o estados de cosas.[78] Por
ejemplo, uno no recuerda simplemente, sino que recuerda algo, y tampoco quiere en
abstracto, sino que quiere algo determinado. La propuesta de algunos filósofos es que
todo lo que sea mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general
de objeto, y que por lo tanto la intencionalidad es una característica necesaria, aunque
no suficiente, de lo mental.

Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o

propiedades subjetivas de la experiencia.[79] Cuando uno ve una nube, se pincha un
propiedades subjetivas de la experiencia.[79] Cuando uno ve una nube, se pincha un
dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se puede observar
desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas experiencias se las llama
«qualia». Parte de la importancia de los qualia se debe a las dificultades que suscitan al
fisicalismo para acomodarlos dentro de su concepción de lo mental.[79] Algunos
neurocientíficos como Antonio Damasio, Gerald Edelman, Vilayanur Ramachandran y
Rodolfo Llinás han abordado esta temática de la filosofía de la mente y sostienen que
los qualia existen y no son eliminables y reemplazables por otra cosa como conductas
o propiedades objetivas del cerebro observadas en imágenes de resonancia
magnética.[80][81] [82][83][84][85][86][87]

La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de varias maneras.[88] Por

un lado, las filosofías más racionalistas pueden considerarse como parte de las ciencias
cognitivas.[88] En cambio, otras filosofías más naturalistas que dan énfasis a la biología
y neurociencia critican a la ciencia cognitiva por suponer que lo mental es intelectual
﴾lógico﴿ o computacional o por equiparar a los seres vivos a artefactos mecánicos. Por
ejemplo, algunos críticos señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos factores
relevantes para el estudio de lo mental, entre ellos las emociones, la conciencia, el
cuerpo y el entorno.[80][81][88]

Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de la relación

entre la mente y el cuerpo, el problema de la permanencia de la identidad personal a
través del tiempo, y el problema del reconocimiento de otras mentes.[76]
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Naturaleza
Esta sección es un extracto de Filosofía de la naturaleza.[editar]

La filosofía de la naturaleza, a veces llamada

filosofía natural o cosmología fue el estudio
filosófico de la naturaleza y el universo físico que
era dominante antes del desarrollo de la ciencia
moderna. Se considera el precursor de lo que hoy
conocemos como las ciencias naturales y física
hasta mediados del siglo XIX.

Problemas como los del determinismo o

indeterminismo, causalidad, finalismo, orden y
probabilidad, especificidad de la vida, etc., eran
considerados argumentos propios de la filosofía de
la naturaleza la cual debería ser independiente de la
propiamente dichas las ciencias e investigaciones
empíricas y teóricas. Similarmente se hablaba de La primera y segunda ley de Newton,
"teología natural" o "racional" como la investigación en latín, en la edición original de su
obra Philosophiæ Naturalis Principia
filosófica referida a Dios basados en la razón y la Mathematica.
experiencia ordinaria de la naturaleza.[89] La filosofía
natural trató cuestiones que pocas ciencias naturales se han planteado, como la
existencia de un mundo inmaterial. Por esta cuestión, la cosmología se interpenetra
con la "psicología" como estudio del alma.[90]

Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, quien llamaba este estudio
"física", la filosofía natural era el término común para la práctica de estudiar la
naturaleza hasta el siglo XIX. Fue en el siglo XIX que el concepto de "ciencia" recibió su
forma moderna con nuevos títulos emergentes como "biología" y "biólogo", "física" y
"físico" entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron instituciones y comunidades,
y se produjeron aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la
sociedad y la cultura. Así, el conocido tratado de Isaac Newton, Philosophiæ naturalis
principia mathematica ﴾1687﴿, cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de
la filosofía natural", refleja el uso actual de las palabras "filosofía natural", similar al
"estudio sistemático de la naturaleza".

Ciencia
Esta sección es un extracto de Filosofía de la ciencia.[editar]

La filosofía de la ciencia es la rama de la filosofía que investiga el conocimiento

científico y la práctica científica. Se ocupa de saber, entre otras cosas, cómo se
desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de saber si la ciencia es capaz
de revelar la verdad de las «entidades ocultas» ﴾o sea, no observables﴿ y los procesos
de la naturaleza. Son filosóficas las diversas proposiciones básicas que permiten
construir la ciencia. Por ejemplo:

Existe de manera independiente de la mente humana ﴾tesis ontológica de realismo﴿

La naturaleza es regular, al menos en alguna medida ﴾tesis ontológica de legalidad﴿

El ser humano es capaz de comprender la naturaleza ﴾tesis gnoseológica de

inteligibilidad﴿

Tomar conciencia de su propia forma de pensar sobre sí misma

Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el realismo científico,

muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de ellos[91] y numerosos
muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de ellos[91] y numerosos
filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los tres.[92] De hecho, las
principales sospechas con respecto a la validez de estos supuestos metafísicos son
parte de la base para distinguir las diferentes corrientes epistemológicas históricas y
actuales. De tal modo, aunque en términos generales el empirismo lógico defiende el
segundo principio, opone reparos al tercero y asume una posición fenomenista, es
decir, admite que el hombre puede comprender la naturaleza siempre que por
naturaleza se entienda "los fenómenos" ﴾el producto de la experiencia humana﴿ y no la
propia realidad.

En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar problemas tales

como:

Naturaleza y la obtención de las ideas científicas ﴾conceptos, hipótesis, modelos,

teorías, paradigma, etc.﴿

Relación de cada una de ellas con la realidad

Cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de la naturaleza

﴾esto último en conjunto con la filosofía de la tecnología﴿

Formulación y uso del método científico

Tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones

Implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia

La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología —la teoría

del conocimiento— que se ocupa de los límites y condiciones de posibilidad de todo
conocimiento. Pero, a diferencia de esta, la filosofía de la ciencia restringe su campo
de investigación a los problemas que plantea el conocimiento científico; el cual,
tradicionalmente, se distingue de otros tipos de conocimiento, como el ético o
estético, o las tradiciones culturales.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y algunos
como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes
contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos
dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos y han preferido seguir haciendo ciencia
en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la
tradición occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo XX destacan
entre muchos otros Platón, Aristóteles, Epicuro, Arquímedes, Boecio, Alcuino, Averroes,
Nicolás de Oresme, Santo Tomas de Aquino, Jean Buridan, Leonardo da Vinci,
Raimundo Lulio, Francis Bacon, René Descartes, John Locke, David Hume, Emmanuel
Kant y John Stuart Mill.
La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de Viena, a
principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran transformación a
raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. Entre los filósofos de la
ciencia más conocidos del siglo XX figuran Karl R. Popper y Thomas Kuhn, Mario Bunge,
Paul Feyerabend, Imre Lakatos, Ilya Prigogine, etc.

Religión
Esta sección es un extracto de Filosofía de la religión.[editar]

La filosofía de la religión es una rama de la filosofía que tiene por objeto de estudio a
la religión, la espiritualidad, como una manifestación consciente y reflexiva sobre el
sentido trascendente de la existencia "amén" y el mundo,[93] lo que incluye sus
argumentos sobre la naturaleza, la existencia de Dios, el problema del mal, dando
cuenta de su universalismo en tanto que ha prevalecido considerablemente en la
historia de las culturas humanas, como también sobre la relación entre la religión y
otros sistemas de valores como la ciencia.[94]

Se advierte la distinción entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa,[95] dado

que la última alude a un saber que se considera inspirado y guiada por su Dios y su
religión, como pueden ser las filosofías judía, cristiana e islámica.[96][97]

El término "filosofía de la religión" no dio comienzo general en Occidente hasta el

siglo XIX, cuando se empleó para referirse a la articulación y crítica de la conciencia
religiosa de la humanidad y sus expresiones culturales en el pensamiento, el lenguaje,
el sentimiento y la práctica.[98][99]

Métodos

La filosofía utiliza varios métodos de investigación. En general se distingue del método

científico por ser a priori, es decir que se realiza sin recurrir a la experiencia ﴾aunque
también existe la filosofía experimental﴿.[100] Algunos son comunes a la ciencia, como
los experimentos mentales y el método axiomático, otros no, como la duda metódica y
la mayéutica. El subcampo de la filosofía que estudia estos métodos se denomina
"metodología filosófica".[101]

Argumento
Esta sección es un extracto de Argumento.[editar]

Un argumento ﴾del latín argumentum﴿ es la expresión oral o escrita de un

razonamiento o idea[102] mediante el cual se intenta probar, refutar o incluso justificar
una proposición o tesis.[103][104] Las cualidades fundamentales de un argumento son la
consistencia y coherencia; entendiendo por tal el hecho de que el contenido de la
expresión, discurso u obra adquiera un sentido o significado que se dirige a un
interlocutor con finalidades diferentes:

Como contenido de verdad: consistencia y coherencia con otras verdades admitidas,

o con referencia a un hecho o situación que haga verdadero o falso dicho
contenido.

Como esquema lógico‐formal: consistencia y coherencia con un sistema que no

admite contradicción.

Como función lógico‐matemática: consistencia y coherencia con el hecho de «ser

algo real» frente a una mera posibilidad lógica que define un mundo o una situación
posible en un determinado marco teórico que justifica la función.

Como discurso dirigido a la persuasión[105] como motivación para promover o

proponer una determinada acción.

Como finalidad de acción: consistencia o coherencia con otros intereses o

motivaciones del individuo o individuos receptores del contenido como motivación
a actuar de determinada manera.

Es por tanto un discurso dirigido:

Al entendimiento, para «convencer» o generar una creencia nueva mediante el

conocimiento evidente de nuevas verdades, basándose en una racionalidad común.

A la emotividad para «motivar» una acción determinada.

En jurisprudencia un argumento se lo conoce como alegato y sirve para llegar a una

verdad procesal en los estados de derecho'.

Falacia
Esta sección es un extracto de Falacia.[editar]

En lógica, una falacia ﴾del latín fallacia ‘engaño’﴿ es un argumento que parece válido,
pero no lo es.[106][107] Algunas falacias se cometen intencionadamente para persuadir o
manipular a los demás, mientras que otras se cometen sin intención debido a
descuidos o ignorancia. En ocasiones las falacias pueden ser muy sutiles y persuasivas,
por lo que se debe poner mucha atención para detectarlas.[108]

Que un argumento sea falaz no implica que sus premisas o su conclusión sean falsas ni
que sean verdaderas. Un argumento puede tener premisas y conclusión verdaderas y
aun así ser falaz. Lo que hace falaz a un argumento es la invalidez del argumento en sí.
De hecho, inferir que una proposición es falsa porque el argumento que la contiene
por conclusión es falaz es en sí una falacia conocida como argumento ad logicam.[109]

El estudio de las falacias se remonta por lo menos hasta Aristóteles, quien en sus
Refutaciones sofísticas identificó y clasificó trece clases de falacias.[106] Desde entonces
se han agregado a la lista cientos de otras falacias y se han propuesto varios sistemas
de clasificación.[110]

Las falacias son de interés no solo para la lógica, sino también para la política, la
retórica, el derecho, la ciencia, la religión, el periodismo, la mercadotecnia, el cine y, en
general, cualquier área en la cual la argumentación y la persuasión sean de especial
relevancia.

Deducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento deductivo.[editar]

El razonamiento deductivo o deducción es el proceso de sacar inferencias deductivas.

Una inferencia es deductivamente válida si su conclusión se sigue lógicamente de sus
premisas, es decir, si es imposible que las premisas sean verdaderas y la conclusión
falsa. Por ejemplo, la inferencia de las premisas "todos los hombres son mortales" y
"Sócrates es hombre" a la conclusión "Sócrates es mortal" es deductivamente válida.
Un argumento es sólido ﴾sound﴿ si es válido y todas sus premisas son verdaderas.
Algunos teóricos definen la deducción en términos de las intenciones del autor para
facilitar la distinción entre el razonamiento deductivo válido y el inválido.

La psicología se interesa por el razonamiento deductivo como un proceso psicológico,

es decir, por la forma en que las personas realmente sacan inferencias. La lógica, por
otro lado, se centra en la relación deductiva de consecuencia lógica entre las premisas
y la conclusión o en cómo la gente debe sacar inferencias. Algunos entienden esta
relación en términos de los posibles valores de verdad de interpretaciones. Otros, en
cambio, se centran en las reglas de inferencia válidas. Una regla de inferencia es un
esquema para sacar una conclusión de un conjunto de premisas basándose
únicamente en su forma lógica. Hay varias reglas de inferencia, como el modus ponens
y el modus tollens. Los argumentos deductivos inválidos, que no siguen una regla de
inferencia, se llaman falacias formales. Las reglas de inferencia son reglas definitorias y
contrastan con las reglas estratégicas, que especifican qué inferencias hay que sacar
para llegar a una conclusión prevista. El razonamiento deductivo contrasta con el
razonamiento no deductivo o ampliativo. Para los argumentos ampliativos, como los
argumentos inductivos o abductivos, las premisas ofrecen un apoyo más débil a su
conclusión: la hacen más probable, pero no garantizan su verdad. Compensan este
inconveniente al poder proporcionar información genuinamente nueva que no se
encuentra ya en las premisas, a diferencia de los argumentos deductivos.

La psicología cognitiva investiga los procesos mentales responsables del razonamiento

deductivo. Uno de sus temas se refiere a los factores que determinan si las personas
saquen inferencias deductivas válidas o inválidas. Un factor es la forma del argumento:
por ejemplo, las personas tienen más éxito con los argumentos de la forma modus
ponens que con el modus tollens. Otro es el contenido de los argumentos: es más
probable que la gente crea que un argumento es válido si la afirmación hecha en su
conclusión es plausible. Un hallazgo general es que las personas tienden a obtener
mejores resultados en casos realistas y concretos que en casos abstractos. Las teorías
psicológicas del razonamiento deductivo pretenden explicar estos resultados
proporcionando una explicación de los procesos psicológicos subyacentes. Las teorías
más conocidas son la teoría de la lógica mental, la teoría de los modelos mentales y la
teoría del proceso dual.

El problema del razonamiento deductivo es relevante para varios campos y cuestiones.

La epistemología trata de comprender cómo la justificación se transfiere de la creencia
en las premisas a la creencia en la conclusión en el proceso de razonamiento
deductivo. La controvertida tesis del deductivismo niega que haya otras formas
correctas de inferencia además de la deducción. La deducción natural es un tipo de
sistema de prueba basado en reglas de inferencia simples y evidentes. En filosofía, el
método geométrico es una forma de filosofar que parte de un pequeño conjunto de
axiomas evidentes y trata de construir un sistema lógico integral utilizando el
razonamiento deductivo.

Inducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento inductivo.[editar]

El razonamiento inductivo o inducción es una forma de razonamiento en que la verdad

de las premisas apoyan la conclusión, pero no la garantizan. Un ejemplo clásico de
razonamiento inductivo es:

1. Todos los cuervos observados hasta el momento han sido negros

2. Por lo tanto, todos los cuervos son negros

En principio, podría ser que el próximo cuervo que se observe no sea negro. En
contraste a los razonamientos deductivos, los razonamientos inductivos tienen la
ventaja de ser ampliativos, es decir que la conclusión contiene más información de la
que hay contenida en las premisas. Dada su naturaleza ampliativa, los razonamientos
inductivos son muy útiles y frecuentes en la ciencia y en la vida cotidiana. Sin
embargo, dada su naturaleza falible, su justificación resulta problemática. ¿Cuándo
estamos justificados en realizar una inferencia inductiva, y concluir, por ejemplo, que
estamos justificados en realizar una inferencia inductiva, y concluir, por ejemplo, que
todos los cuervos son negros a partir de una muestra limitada de ellos? ¿Qué distingue
a un buen argumento inductivo de uno malo? Estos y otros problemas relacionados
dan lugar al problema de la inducción, cuya vigencia e importancia continúa desde
hace siglos.

La lógica inductiva estudia las maneras de medir la probabilidad de que una

conclusión sea verdadera, así como las reglas para construir argumentos inductivos
fuertes. A diferencia de los razonamientos deductivos, en los razonamientos inductivos
no existe acuerdo sobre cuándo considerar un argumento como válido. De este modo,
se hace uso de la noción de «fuerza inductiva» que hace referencia al grado de
probabilidad de que una conclusión sea verdadera cuando sus premisas son
verdaderas. Así, un argumento inductivo es fuerte cuando es altamente improbable
que su conclusión sea falsa si las premisas son verdaderas.[111]

Tradicionalmente se consideraba, y en muchos casos todavía se considera, que la

inducción es un método «bottom‐up», o que «va de lo particular a lo general». Es
decir, es una modalidad de razonamiento que, a partir de premisas que contienen
datos particulares o individuales, obtiene conclusiones generales. Por ejemplo, a partir
de la observación repetida de objetos o eventos de la misma índole se establece una
conclusión general para todos los objetos o eventos de dicha naturaleza.[112][113][114]
Esto, en oposición a la deducción, que sería un método «top‐down», o que «va de lo
general a lo particular».

Sin embargo, esa definición ha caído en desuso. Si con estas definiciones de

deducción e inducción se quiere decir que en un argumento inductivo válido las
premisas son siempre todas afirmaciones particulares y la conclusión es una
afirmación general ﴾esto es, cuantificacional﴿.[115][116] Lo anterior, es dado porque es
posible tanto enunciar proposiciones inductivas en forma «deductiva»[117] como de
manera que no corresponden formalmente a lo que clásicamente se consideraba
razonamiento inductivo.[118] Cuando en este método se parte de algunos casos, la
inducción se denomina «incompleta»; por el contrario, cuando se enumeran todas las
cosas para llegar a una conclusión general, esta inducción se conoce como
«completa».

Consecuentemente, en el presente, «mucho de la inferencia sintética o contingente

ahora se toma como inductiva, algunas autoridades van tan lejos como a considerar
toda inferencia contingente como inductiva.»[119] Véase Juicios analíticos y sintéticos y
Peirce en La inducción como probabilidad más abajo.

Muchos consideran que aunque la inducción no se puede validar ﴾ver Problema de la

inducción y más abajo﴿, dado que expande nuestro conocimiento del mundo real, es
inducción y más abajo﴿, dado que expande nuestro conocimiento del mundo real, es
parte indispensable del método científico:[120] «La gran ventaja de la inducción no es
que se puede justificar o validar, como puede la deducción, pero que, con cuidado y
un poco de suerte, puede corregirse, como otros métodos no lo hacen.»[119]

Abducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento abductivo.[editar]

El razonamiento abductivo ﴾del latín abdūctiō y esta palabra de ab, desde lejos, y
dūcere, llevar﴿ es un tipo de razonamiento que, a partir de la descripción de un hecho
o fenómeno, ofrece o llega a una hipótesis que explica las posibles razones o motivos
del hecho mediante las premisas obtenidas. Charles Sanders Peirce la llama una
conjetura.[121] Esa conjetura busca ser, a primera vista, la mejor explicación, o la más
probable. Sin embargo, la abducción y la inferencia a la mejor explicación son dos
tipos de razonamientos distintos, aunque existen autores que lo discuten.

Aristóteles investigó los razonamientos abductivos en sus Primeros analíticos ﴾II, 25﴿.
Según Aristóteles, los razonamientos abductivos son silogismos en donde las premisas
solo brindan cierto grado de probabilidad a la conclusión.[122]

Según Peirce, la abducción es algo más que un silogismo: es una de las formas de
razonamiento junto a la deducción y la inducción.

Analogía
Esta sección es un extracto de Analogía.[editar]

Una analogía ﴾del griego αναλογíα, ana ‘reiteración

o comparación’ y logos ‘estudio’﴿ es una
comparación o relación entre varias cosas, razones
o conceptos; comparar o relacionar dos o más seres
u objetos a través de la razón; señalando
características generales y particulares comunes que
permiten justificar la existencia de una propiedad La analogía del relojero es un
argumento teleológico para la
en uno, a partir de la existencia de dicha propiedad
existencia de Dios el cual afirma que el
en los otros.[123] diseño implica un diseñador.

En el aspecto lógico, permite comparar un objeto con otros, en sus semejanzas y en

sus diferencias.[124] Una analogía permite la deducción de un término desconocido a
partir del análisis de la relación que se establece entre dos términos desconocidos.

La analogía posibilita una vía inductiva de argumentar. Nos permite intentar

representar un pensamiento o experiencia respecto a un objeto a través de una
comparación de distintas dinámicas o situaciones; dando a entender que éstas
comparación de distintas dinámicas o situaciones; dando a entender que éstas
comparten similitudes.

Experimento mental
Esta sección es un extracto de Experimento mental.[editar]

Un experimento mental es un recurso de la imaginación empleado para investigar la

naturaleza de las cosas. En su sentido más amplio es el empleo de un escenario
hipotético que nos ayude a comprender cierto razonamiento o algún aspecto de la
realidad. Existe una gran variedad de experimentos mentales y se utilizan en campos
tan variados como la filosofía, el derecho, la física y la matemática. Sin embargo, todos
emplean una metodología racional independiente de consideraciones empíricas, en el
sentido de que no se procede por observación o experimentación física ﴾otra forma de
realizar la misma distinción sería entre lo a priori y lo a posteriori﴿.

En filosofía, los experimentos mentales se utilizan por lo menos desde la Antigüedad

clásica, algunos filósofos presocráticos, y eran igualmente bien conocidos en el
derecho romano. Varias teorías o posturas filosóficas se fundan en los resultados de
experimentos mentales: el dilema del tranvía en ética, la habitación china y la tierra
gemela en filosofía del lenguaje, el cerebro en una cubeta y el cuarto de Mary en
filosofía de la mente, etc.

En física, el siglo XVII fue testigo de experimentos mentales brillantes por parte de

Galileo, Descartes, Newton y Leibniz. La creación de la mecánica cuántica y la
relatividad son casi impensables sin el papel crucial jugado por los experimentos
mentales. Dos ejemplos famosos de experimentos mentales en física son el demonio
de Maxwell y el gato de Schrödinger.

Especulación
Esta sección es un extracto de Especulación ﴾filosofía﴿.[editar]

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una

publicación acreditada.
Este aviso fue puesto el 5 de noviembre de 2013.

La especulación ﴾del latín speculari, observar﴿ es una forma filosófica de pensar para
ganar conocimiento yendo más allá de la experiencia o práctica tradicional y
enfocándose en la esencia de las cosas y sus primeros principios. La especulación es la
actividad intelectual que permite la resolución dialéctica de las contradicciones en una
unidad de orden superior. El término figura en un lugar crucial en la filosofía de Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, para el cual este procedimiento de resolución ﴾la Aufhebung o
superación﴿ constituía la esencia del pensamiento filosófico.
El término griego theoría ﴾visión﴿ fue traducido en latín por speculati y significaba
contemplatio al mismo tiempo. En De Trinitate ﴾XV, VIII 14, IX 15﴿, San Agustín
reinterpretó el término en una demarcación deliberada de la tradición: con referencia a
1 Cor. 13,12 ﴾Ahora vemos a través de un espejo en forma misteriosa, pero luego cara
a cara﴿ y 2 Cor. 3,18 lo derivó de "speculum" ﴾espejo﴿. En la especulación el hombre ve
la verdad como en un espejo oscuro. Este espejo está oscurecido por la caída en el
pecado, y el hombre mismo, como ser espiritual y como imagen de Dios, representa el
espejo que se puede iluminar con un giro fiel a Dios. El término se transforma aquí con
elementos de la teoría de la emanación neoplatónica.

Mayéutica
Esta sección es un extracto de Mayéutica.[editar]

La mayéutica ﴾del griego μαιευτικóς, maieutikós, «perito en partos»; μαιευτικη´,

maieutiké, «técnica de asistir en los partos»[125]﴿ es el método aplicado por Sócrates a
través del cual el maestro hace que el alumno, por medio de preguntas, descubra
conocimientos.[126]

Como la partera, Sócrates lleva a cabo tres funciones principales o fundamentales:

despierta y apacigua los dolores del parto, conduce bien los partos difíciles y provoca
si es necesario, el aborto; el proceso es doloroso debido a las crueles interrogantes del
método socrático, pero esto desencadena la iluminación, en la que la verdad parte
desde el mismo individuo.[127] La invención de este método del conocimiento se
remonta al siglo IV a. C. y se atribuye por lo general al Sócrates histórico en referencia
a la obra Teeteto, de Platón.

La mayéutica es la segunda de las fases del método socrático. La primera es la llamada

ironía socrática, en la que el maestro simula ignorancia sobre la materia a tratar
ensalzando inicialmente las cualidades de su interlocutor para, después, hacer
comprender a este que lo que creía saber en realidad no lo sabe y que su
conocimiento estaba basado en prejuicios o costumbres.[128]

A continuación vendría la mayéutica, que es la acción pedagógica del método. La

técnica consiste en hacer preguntas al interlocutor mediante las que este va
descubriendo conceptos generales que le ayudan a ver la luz.[129][128]

Duda metódica
Esta sección es un extracto de Duda metódica.[editar]

La duda metódica es un método y principio para llegar a una base de conocimiento

cierto, desde donde partir y cómo fundamentar otros conocimientos del mundo. René
Descartes populariza este método en el siglo XVII. No obstante, son notables y
Descartes populariza este método en el siglo XVII. No obstante, son notables y
numerosos los escritos y filósofos anteriores que coinciden en formulaciones similares,
no solo en su contenido, sino también con evidentes similitudes formales, que
sugieren fuertemente que los pudo haber tomado como fuente de consulta e
inspiración en su propia filosofía.

Descartes expone que su objetivo es encontrar verdades seguras, tangibles y fácticas

de las cuales no sea posible dudar en absoluto, verdades evidentes que permitan
fundamentar la edificación del conocimiento con absoluta garantía. El primer
problema planteado es cómo encontrarlas y, para resolverlo, expone el método de la
duda.

En este método la cuestión preliminar y fundamental es la de decidir por dónde

empezar la búsqueda. La respuesta y el primer momento de este proceso de búsqueda
del conocimiento verdadero es la llamada duda metódica. La duda metódica consiste
en descartar cualquier supuesto no seguro, del que se pueda dudar. Si esta existe, este
supuesto podría ser verdadero o falso. No permitiría construir sobre él el
conocimiento.[130]

Descartes publica por primera vez esta idea en francés en 1637, «Je pense, donc je
suis», ﴾Pienso, luego existo﴿, en su Discurso del método.[131] Luego aparece en latín en
su famosa expresión «Cogito, ergo sum», en 1644 en sus Principios de la Filosofía.[132]

Temas

Ser
Esta sección es un extracto de Ser.[editar]

Existen dudas o desacuerdos sobre la exactitud de la información en este

artículo o sección. Consulta el debate al respecto en la página de discusión.
Este aviso fue puesto el 20 de marzo de 2012.

Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta abarcar el
ámbito de lo real en sentido ontológico general, esto es, la realidad por antonomasia,
en su sentido más amplio: «realidad radical». El Ser es, por lo tanto, un trascendental,
aquello que trasciende y rebasa todos los entes sin ser él mismo un ente, es decir, sin
que ningún ente, por muy amplio que sea y se presente, lo agote. Dicho de otro
modo: el Ser desborda y supera dialécticamente el mundo de las formas, el mundus
asdpectabilis, trasladándose en otro contexto, «más allá del horizonte de las formas»,
más allá de toda la "morfología cósmica".[133]

La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos

La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos
antiguos de China desarrollaron independientemente posiciones acerca del ser. Laozi
en el siglo VI a. C. hace la distinción entre ser y no‐ser. Luego, las escuelas neo‐taoístas
﴾Wang Bi, Guo Xiang, etc.﴿ harán prevalecer el no‐ser sobre el ser.

La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:

Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de diferentes cosas

﴾llamadas entes o entidades﴿, aquello que sigue siendo igual a todos los entes,
después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes
particulares, esto es: el hecho de que «sean», esto es, el hecho de que a todas ellas
les corresponda «ser» ﴾cfr. diferencia ontológica﴿. Este concepto de «ser» es la base
de la «metafísica de las esencias». Lo opuesto al «ser» viene a ser en este caso la
«esencia», a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se
diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos
textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino ﴾De ente et essentia﴿.

Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le puede atribuir a
«todo», aunque de distintas maneras ﴾analogía entis﴿. El ser es aquello, en lo que los
diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen. Este enfoque del
ser es la base de una metafísica ﴾dialéctica﴿ del ser. El concepto opuesto a ser, es
aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. La filosofía madura de Tomás de
Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de «ser» ﴾Summa theologica﴿

Causalidad
Esta sección es un extracto de Causalidad ﴾filosofía﴿.[editar]

La causalidad es la "relación necesaria existente

entre causa y efecto. Se puede hablar de esa
relación entre acontecimientos, procesos,
regularidad de los fenómenos y la producción de
algo".[134]

No existe una única definición comúnmente

aceptada del término "causa". En su acepción más
amplia, se dice que algo es causa de un efecto,
La condición de transitividad
cuando el último depende del primero tanto
x≺y,y≺z⇒x≺z se satisface mediante la
lógicamente, como cronológicamente; o, en otras relación de causalidad ≺ en cualquier
palabras, la causa es aquello que hace que el efecto espacio‐tiempo lorentziano.

sea lo que es. Esto se puede dar de muchos modos

diversos y, por ello, no es extraño que a un efecto correspondan multitud de causas.
Dos condiciones necesarias pero no suficientes para que A sea causa de B son:

Que A preceda a B en el tiempo.

Que A y B estén relativamente próximos en el espacio y en el tiempo.

En general, un proceso tiene muchas causas,[135] que también se dice que son factores
causales de la misma, y todos se encuentran en su pasado. A su vez, un efecto puede
ser causa o factor causal de muchos otros efectos, todos ellos situados en su futuro.
Algunos autores han sostenido que la causalidad es metafísicamente anterior a las
nociones de espacio‐tiempo.[136][137][138]

La causalidad es una abstracción que indica cómo progresa el mundo.[139] Como

concepto tan básico, es más apto como explicación de otros conceptos de progresión
que como algo a explicar por otros más básicos. El concepto es como los de agencia y
eficacia. Por esta razón, puede ser necesario un salto de intuición para captarlo.[140][141]
En consecuencia, la causalidad está implícita en la lógica y la estructura del lenguaje
ordinario,[142] así como explícita en el lenguaje de la notación causal científica.

En los estudios ingleses de filosofía aristotélica, la palabra "causa" se utiliza como un

término técnico especializado, la traducción del término αἰτία de Aristóteles, con el
que Aristóteles quería decir "explicación" o "respuesta a una pregunta de 'por qué'".
Aristóteles categorizó los cuatro tipos de respuestas como "causas" material, formal,
eficiente y final. En este caso, la "causa" es el explanans del explanandum, y no
reconocer que se están considerando diferentes tipos de "causa" puede llevar a un
debate inútil. De los cuatro modos explicativos de Aristóteles, el más cercano a las
preocupaciones del presente artículo es el "eficiente".

David Hume, como parte de su oposición al racionalismo, argumentó que la razón

pura por sí sola no puede probar la realidad de la causalidad eficiente; en su lugar,
apeló a la costumbre y al hábito mental, observando que todo el conocimiento
humano deriva únicamente de la experiencia.

El tema de la causalidad sigue siendo un tema básico en la filosofía contemporánea.

Verdad
Esta sección es un extracto de Verdad.[editar]

La verdad es la coincidencia entre una afirmación

y los hechos, o la realidad a la que dicha
afirmación se refiere[143] o la fidelidad a una
idea.[143] El término se usa en un sentido técnico
en diversos campos como la ciencia, la lógica, las
matemáticas y la filosofía.

El uso de la palabra verdad abarca asimismo la La Verdad y la Falsedad por Alfred

honestidad, la buena fe y la sinceridad humana en Stevens, 1857‐66.

general; también el acuerdo de los conocimientos

con las cosas que se afirman como realidades: los
hechos o la cosa en particular;[144] y, finalmente, la
relación de los hechos o las cosas en su totalidad
en la constitución del Todo, el Universo.[145]

Las cosas son verdaderas cuando son «fiables»,

fieles porque cumplen lo que ofrecen.[146][147]

El término no tiene una única definición en la que

estén de acuerdo la mayoría de los estudiosos y
las teorías sobre la verdad continúan siendo
ampliamente debatidas. Hay posiciones diferentes El Tiempo salvando a la Verdad de la
acerca de cuestiones como: Falsedad y de la Envidia, tela de François
Lemoyne, 1737.
Qué es lo que constituye la verdad.

Con qué criterio podemos identificarla y definirla.

Si el ser humano posee conocimientos innatos o solo puede adquirirlos.

Si existen las revelaciones o la verdad puede alcanzarse tan solo mediante la

experiencia, el entendimiento y la razón.

Si la verdad es subjetiva u objetiva.

Si la verdad es relativa o absoluta.

Y hasta qué grado pueden afirmarse cada una de dichas propiedades.

Este artículo procura introducir las principales interpretaciones y perspectivas, tanto

históricas como actuales, acerca de este concepto.

La pregunta por la verdad es y ha sido objeto de debate entre teólogos, filósofos y

lógicos a lo largo de los siglos considerándose un tema concerniente al alma y al
estudio de una llamada psicología racional dentro del campo de la filosofía.

En la actualidad es un tema de investigación científica así como de fundamentación

filosófica:[148]

La investigación científica de la función cognitiva[149] introduce nuevas perspectivas

acerca del conocimiento basado en la evidencia como creencia
 epistemológicamente verdadera con justificación válida.[150]

Interesa a la lingüística pues el lenguaje es expresión de la propia verdad.

Interesa a la antropología filosófica, pues parece evidente que los seres humanos
prefieren la verdad a la falsedad, al error o la mentira y prefieren la certeza a la
duda.

Interesa a la Historia, por cuanto el aprecio hacia la verdad y la condena de la

mentira o del error varía en intensidad según las épocas y las culturas, pues tanto el
concepto de verdad como su valoración no siempre es el mismo a lo largo de la
historia y según las diferentes culturas.

Interesa a la ciencia en cuanto tal[151] en su pretensión de conocimiento válido.

La importancia que tiene este concepto es que está arraigado en el corazón de
cualquier supuesto personal, social y cultural. De ahí su complejidad.

Moral
Esta sección es un extracto de Moral.[editar]

Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para

complementar su verificabilidad.
Este aviso fue puesto el 23 de febrero de 2018.

La moral es el conjunto de costumbres y normas que se consideran «buenas» para

dirigir o juzgar el comportamiento de las personas en una comunidad.[152] También es
la diferenciación de intenciones, decisiones y acciones entre las que se distinguen
como propias ﴾correctas﴿ y las impropias ﴾incorrectas﴿.[153] Se distingue de la ética en
que ésta es una moral transcultural o universal, aunque suelen confundirse. La moral
permite distinguir cuáles acciones son buenas y cuáles son malas con criterios
objetivos. Otra perspectiva la define como el conocimiento de lo que el ser humano
debe hacer o evitar para conservar la estabilidad social.[154]

El término «moral» tiene un sentido opuesto al de «inmoral» ﴾contra la moral﴿ y

«amoral» ﴾sin moral﴿. La existencia de acciones susceptibles de valoración moral está
fundamentada en el ser humano, como sujeto de actos voluntarios. Abarca la acción
de las personas en todas sus manifestaciones, además de que permite la introducción
y referencia de los valores.

Los conceptos y creencias sobre la moral llegan a ser considerados y codificados de

acuerdo a una cultura, religión, grupo, u otro esquema de ideas, que tienen como
función la regulación del comportamiento de sus miembros. La conformidad con
dichas codificaciones también puede ser conocida como moral y se considera que la
sociedad depende del uso generalizado de esta para su existencia. En la práctica,
suelen ser conductas morales basadas, no en planteamientos religiosos, sino
coherentes con un determinada antropología. Pueden llegar a darse situaciones
equívocas si se pretende negar valor ético a comportamientos que tengan su origen
en la religión.[155]

Hay diversas definiciones y concepciones de lo que significa moral, lo que ha sido

tema de discusión y debate a través del tiempo. Múltiples opiniones concuerdan en
que el término representa aquello que permite distinguir entre el bien y el mal[156] de
los actos, mientras que otros dicen que son solo las costumbres las que se evalúan
virtuosas o perniciosas.

El concepto de la moral se diferencia de la filosofía moral o ética en que esta última

reflexiona racionalmente sobre los diversos esquemas morales con la finalidad de
encontrar ideas principales racionales que determinen las acciones de la ética correcta
y las acciones de las éticas incorrectas, es decir, la ética busca principios absolutos o
universales, independientes de la moral de cada cultura.

Belleza
Esta sección es un extracto de Belleza.[editar]

La belleza se describe comúnmente como una

cualidad de los entes que hace que estas sean
placenteros de percibir. Tales entes pueden
incluir paisajes, atardeceres o amaneceres,
cielos nocturnos, personas, animales, plantas,
obras de arte, etc. Belleza es una noción
abstracta ligada a numerosos aspectos de la
existencia humana. La belleza se estudia La Catedral de Notre Dame ﴾París﴿ de estilo
dentro de la disciplina filosófica de la estética, gótico radiante.

además de otras disciplinas como la historia,

la sociología y la psicología social. La belleza
se define como la característica de una cosa
que a través de una experiencia sensorial
﴾percepción﴿ procura una sensación de placer
o un sentimiento de satisfacción.[157] Proviene
de manifestaciones tales como la forma, el
aspecto visual, el movimiento y el sonido, Flores en el jardín botánico de Keukenhof.
aunque también se la asocia, en menor
medida, a los sabores y los olores. En esta
línea y haciendo hincapié en el aspecto visual,
Tomás de Aquino define lo bello como
Tomás de Aquino define lo bello como
aquello que agrada a la vista ﴾quae visa
placet﴿.[158]

La percepción de la «belleza» a menudo

implica la interpretación de alguna entidad Atardecer en una playa de la provincia de
Phuket, Tailandia.
que está en equilibrio y armonía con la
naturaleza, y puede conducir a sentimientos de atracción y bienestar emocional.
Debido a que constituye una experiencia subjetiva, a menudo se dice que «la belleza
está en el ojo del observador».[159] Aunque tal relativismo es exagerado y suele
asociarse a cosmovisiones y modas, lo concreto es que existen objetos y seres que dan
la impresión de belleza ya desde su objetividad natural porque se corresponden con
los requisitos naturales del homo sapiens, por ejemplo: el sabor dulce es preferido al
sabor amargo porque el amargo suele corresponder a tóxicos, lo mismo que la
fragancia de muchas flores se prefiere naturalmente en gente psíquicamente sana al
hedor pútrido.

Una dificultad para entender la belleza se debe al hecho de que tiene aspectos tanto
objetivos como subjetivos: es vista como una propiedad de las cosas pero también
como dependiente de la respuesta emocional de los observadores. Se ha
argumentado que la capacidad del sujeto necesaria para percibir y juzgar la belleza, a
veces conocida como el "sentido del gusto", puede entrenarse y que los veredictos de
los expertos coinciden a largo plazo. Esto sugeriría que los estándares de validez de
los juicios de belleza son intersubjetivos, es decir, dependientes de un grupo de jueces,
en lugar de completamente subjetivos o completamente objetivos. Las concepciones de
la belleza apuntan a captar lo que es esencial en todas las cosas bellas. Las
concepciones clásicas definen la belleza en términos de la relación entre el objeto bello
como un todo y sus partes: las partes deben estar en la proporción correcta entre sí y
así componer un todo armonioso integrado. Las concepciones hedonistas incluyen la
relación con el placer en la definición de belleza al sostener que hay una conexión
necesaria entre el placer y la belleza, por ejemplo, que para que un objeto sea bello es
necesario que cause placer desinteresado. Otras concepciones incluyen definir los
objetos bellos en términos de su valor, de una actitud amorosa hacia ellos o de su
función.

Problemas

Categoría principal: Problemas filosóficos

Un problema filosófico es una cuestión cuyo planteamiento teórico se presenta sin

aparente respuesta o cuya solución es cuestionable. Los problemas tienden a expresar
aparente respuesta o cuya solución es cuestionable. Los problemas tienden a expresar
temas de recurrente dominio de la filosofía como: la sabiduría, el hombre, la verdad, el
conocimiento, la moral, el arte, la reflexión, la conciencia, la lógica, la realidad, la
ciencia, el sentido de la vida, etc. Estos problemas se pueden presentar en dilemas o
paradojas.

Dilema del tranvía

Esta sección es un extracto de Dilema del tranvía.[editar]

Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para

complementar su verificabilidad.
Este aviso fue puesto el 11 de septiembre de 2016.
El dilema del tranvía es un experimento
mental en ética, ideado por Philippa
Foot y analizado extensamente por
Judith Jarvis Thomson y, más
recientemente, Peter Unger. Problemas
¿Deberías desviar el tranvía?
similares han sido tradicionalmente
tratados en derecho penal y, algunas veces, regulados en los códigos penales, también
en derecho civil. Un ejemplo clásico de esos problemas es conocido como la tabla de
Carnéades, elaborado por Carnéades para atacar la inconsistencia de las teorías
morales estoicas.[160][161]

Dilema de Eutifrón
Esta sección es un extracto de Dilema de Eutifrón.[editar]

El dilema de Eutifrón es planteado en el diálogo

Eutifrón de Platón. Sócrates pregunta a Eutifrón:
«¿Es el piadoso ﴾τὸ ὅσιον﴿ amado por los dioses
porque es piadoso, o es piadoso debido a que es
amado por los dioses?».[162]

Aunque originalmente se aplicó al panteón griego

antiguo, el dilema tiene implicaciones para las
religiones monoteístas modernas. Gottfried Leibniz
preguntó si lo bueno y lo justo "es bueno solo
porque Dios lo quiere o si Dios lo quiere porque es
bueno y justo".[163] Desde la discusión original en
Platón, esta cuestión ha presentado un problema
para el teísmo, haciendo que surgieran defensas
para ambos cuernos del dilema respectivamente o
para ambos cuernos del dilema respectivamente o Busto de Sócrates romano en el
incluso que es un falso dilema. Aún hoy sigue Museo de antigüedades de Leiden

siendo objeto de discusión teológica y filosófica, en

gran parte dentro de las tradiciones cristianas, judías e islámicas.

Trilema de Münchhausen
Esta sección es un extracto de Trilema de Münchhausen.[editar]

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una

publicación acreditada.
Este aviso fue puesto el 1 de diciembre de 2015.

El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es

un ataque a la posibilidad de lograr una justificación
última para cualquier proposición, incluso en las
ciencias formales como la matemática y la lógica.

Un trilema es un problema que admite solo tres

soluciones, todas las cuales parecen inaceptables. El
argumento discurre así: cualquiera que sea la
manera en que se justifique una proposición, si lo
que se quiere es certeza absoluta, siempre será
necesario justificar los medios de la justificación, y
luego los medios de esa nueva justificación, etc.
Esta simple observación conduce sin escape a una
de las siguientes tres alternativas ﴾los tres cuernos
del trilema﴿:[164] El barón de Munchausen se saca del
lodo tirando de su propio pelo.

Una regresión infinita de justificaciones: A se

justifica por B, B se justifica por C, C se justifica por D, etc. La necesidad de
remontarse cada vez más en la búsqueda de fundamentos es un proceso sin fin,
irrealizable, que no provee ningún fundamento seguro.

Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por B, B se justifica por C, y C

no se justifica. Esta última proposición se puede presentar como de sentido común
o como un principio fundamental ﴾postulado o axioma﴿, pero en cualquier caso
representaría una suspensión arbitraria del principio de razón suficiente recurriendo
a un dogma.

Una justificación circular: A se justifica por B, B se justifica por C, y C se justifica por

A. En el proceso de justificación se recurre a enunciados que ya antes se habían
mostrado como enunciados que requieren justificación y, por lo tanto, sin llegar
nunca a una justificación segura por ser lógicamente defectuosa.
Problema de Gettier
Esta sección es un extracto de Problema de Gettier.[editar]

El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge al

presentar contraejemplos a la definición clásica de conocimiento como «creencia
verdadera justificada» y que obligan a modificar la definición.

Desde al menos el Teeteto de Platón,[165] la gnoseología contaba con una definición

generalmente satisfactoria del conocimiento proposicional: si S es un sujeto y p una
proposición, entonces S sabe que p si y sólo si:

S cree que p

p es verdadera

S está justificado en creer que p

Por ejemplo, Newton sabe que de alguna manera tiene una manzana si y sólo si:

Newton cree que tiene una manzana

Es verdad que tiene una manzana

Newton está justificado en creer que tiene una manzana

Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas titulado ¿Es
el conocimiento creencia verdadera justificada? en el que argumentó que la definición
clásica no es suficiente. Gettier mostró que hay casos en los que una creencia
verdadera justificada puede fallar en ser conocimiento. Es decir, hay casos en los que
los tres requisitos se cumplen, y sin embargo intuitivamente nos parece que no hay
conocimiento. Retomando el ejemplo anterior, podría ser que Newton crea que tiene
una manzana y esté justificado en ello ﴾por ejemplo, porque parece una manzana﴿,
pero que sin embargo la manzana sea de cera. En ese caso, según la definición clásica,
Newton no posee conocimiento, porque falta que sea verdad que tiene una manzana.
Pero supongamos también que dentro de la manzana de cera hay otra manzana, más
pequeña, pero real. Entonces Newton cumple con los tres requisitos: Newton cree que
tiene una manzana; Newton está justificado en su creencia; y de hecho tiene una
manzana. Sin embargo, intuitivamente nos parece que Newton no posee
conocimiento, sino que solamente tuvo suerte ﴾lo que se llama suerte epistémica﴿.

Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún intentan

reparar la definición, dando lugar a nuevas corrientes gnoseológicas. Otros filósofos
han propuesto problemas ligeramente diferentes, que se han incorporado a los
contraejemplos enunciados por Gettier. El conjunto de estos problemas y el desafío
que plantean a la cuestión ¿qué es conocer? recibe el nombre de el problema de
Gettier. Aunque se han dedicado cientos de artículos a esta cuestión, no hay consenso
respecto a la solución al problema general.[166] El problema de Gettier es uno de los
motores principales de la gnoseología contemporánea.

Problema de la inducción
Esta sección es un extracto de Problema de la inducción.[editar]

El problema de la inducción radica en si un

resultado obtenido mediante inducción está
justificado epistemológicamente, es decir, si la
inducción produce conocimiento.[167]

A partir de la definición de Platón del conocimiento

como «creencia verdadera y justificada»,[168]
disponer de una justificación adecuada para la
El hallazgo por Willem de Vlamingh de
inducción es requisito indispensable para que tales cisnes negros en Australia, en 1697,
«creencias» constituyan conocimiento válido o obligó a corregir la vieja creencia
inductiva de que todos los cisnes eran
legítimo.
blancos. Lo mismo podría ocurrir en el
futuro con otras generalizaciones
La RAE define «inducir» en su sentido filosófico, científicas.
como «extraer, a partir de determinadas
observaciones o experiencias particulares, el principio general que en ellas está
implícito». Esas «extracciones» son de dos tipos:

Generalizaciones acerca de las propiedades de «clases de objetos», efectuadas a

partir de una cierta cantidad de observaciones de casos individuales. Por ejemplo: la
inferencia que las esmeraldas son verdes a partir de la observación de algunas
﴾quizás muchas﴿ esmeraldas individuales.

Presunción de que eventos en el futuro continuarán presentando la misma forma o

que las mismas causas ocasionarán los mismos efectos observados en el pasado ﴾ver
causalidad﴿. Lo que implica, por ejemplo, la creencia en que las leyes científicas
serán válidas en el futuro. John Stuart Mill llamó a esta asunción el principio de la
uniformidad de la naturaleza.[169]

Dado que ambas son utilizadas, ya sea explícita o implícitamente, en forma

generalizada para proponer hipótesis —ya sea formales o no— a partir de
observaciones empíricas, su cuestionamiento pone en duda una gran parte, si es que
no la totalidad, del conocimiento humano. El problema adquiere especial relevancia en
el ámbito científico, dado que generalmente se pensaba que las asunciones necesarias
para formular leyes científicas requieren tanto generalizaciones como expectativas de
que eventos en el futuro continuarán exhibiendo los mismos comportamientos que en
el pasado.[170] Esto se expresa generalmente como el principio de simetría[171][172][173]
o principio de invariancia[174] ﴾véase también principio de Curie[175] y teorema de
Noether﴿.

Consecuentemente Alfred North Whitehead describió la inducción como «el

rompecabezas ﴾the despair﴿ de la filosofía»[176] y el filósofo C. D. Broad sugirió: «La
inducción es la gloria de la ciencia, y el escándalo de la filosofía».[177]

Según el sentido de la teoría de la justificación la ciencia ha de consistir en

proposiciones probadas.[178] El experimento no es una verificación de la teoría que lo
sustenta, como mostró Karl Popper desnudando el problema de la inducción.[179] Por
otro lado, las inferencias lógicas transmiten la verdad, pero no sirven para descubrir
nuevas verdades.[180] Las teorías generales no son directamente contrastables con la
experiencia, sino solamente mediante casos particulares, con soluciones específicas
mediante teorías específicas, como modelos teoréticos. Cuanto mayor sea la lógica
que detente una teoría, menor será la contrastabilidad empírica. Esto quiere decir que
teorías tan generales como la teoría de la información, mecánica clásica o mecánica
cuántica solo pueden ser contrastadas respecto a modelos teóricos específicos en el
marco de dichas teorías, teniendo en cuenta que no siempre es posible saber qué es lo
que hay que corregir en el modelo cuando el contraste empírico fracasa o, si por el
contrario, es la propia teoría general la que contiene el error,[181] teniendo muy
presente la dificultad de poder asegurar que el valor de los datos manejados y
obtenidos sean los correctos. Por ello la filosofía de la ciencia adquiere un carácter de
investigación científica muy importante.[182][183]

Problema del ser y el deber ser

Esta sección es un extracto de Problema del ser y el deber ser.[editar]

El problema del ser y el deber ser ﴾también llamado

ley de Hume, la guillotina de Hume y a veces
confundido con la falacia naturalista﴿ es un
problema en metaética acerca de la posibilidad de
deducir oraciones normativas a partir de oraciones
descriptivas. Las oraciones descriptivas son aquellas
que dicen lo que es el caso ﴾por ejemplo «los
emperadores son crueles»﴿ mientras que las
oraciones normativas son aquellas que dicen lo que
debe ser el caso ﴾«los emperadores deben ser
crueles»﴿.
David Hume planteó el problema del
Claro que así como se puede pedir justificación para ser y el deber ser en su Tratado sobre
la naturaleza humana.
 la naturaleza humana.
las oraciones normativas, se puede pedir
justificación para las oraciones descriptivas. Pero esto es otro problema, que puede
encontrar otras respuestas. Las oraciones descriptivas se pueden ﴾quizás﴿ justificar a
partir de la investigación empírica. Así por ejemplo, el valor de verdad de la oración
«los emperadores son crueles» se puede determinar haciendo una investigación
histórica. Sin embargo, no sucede lo mismo con la oración «los emperadores deben
ser crueles». La verdad o falsedad de esta oración se debe determinar por otros
métodos, y si se descarta la posibilidad de probar su verdad a través de una deducción
a partir de premisas verdaderas, entonces vale preguntar si hay algún otro camino.

El abismo que separa a los hechos de los deberes no tiene nada que ver con el
contenido de las proposiciones descriptivas de las que se parte. Lo mismo da que se
trate de proposiciones metafísicas, científicas o de la vida cotidiana. El error se
encuentra en el procedimiento, no en el punto de partida. La ambigüedad inadvertida
empírico‐normativa de ciertos términos conduce a falacias lógicas tales como: «La
esencia de la sexualidad es la procreación. Por lo tanto, la anticoncepción no está
permitida, porque no refleja la naturaleza de la sexualidad».

La dicotomía hechos/valores de Hume, se relaciona con la dicotomía

analítico/sintético: las proposiciones analíticas ﴾lógicas﴿ no tienen necesidad de
verificación ﴾siempre son verdaderas﴿, mientras que las proposiciones sintéticas se
deben verificar con la experiencia y pueden ser verdaderas o falsas, y las proposiciones
éticas vienen de la experiencia.[184]

Problema mente‐cuerpo
Esta sección es un extracto de Problema mente‐cuerpo.[editar]

En filosofía del espíritu y ciencia

cognitiva, el problema mente‐cuerpo es
el problema de explicar la relación entre
la mente ﴾alma para algunos autores﴿ y
la materia: cómo es que estados
mentales o subjetivos ﴾ej. sensaciones,
creencias, decisiones, recuerdos﴿
explican a, interactúan con, o bien Diagrama de los diferentes enfoques para resolver el
problema mente‐cuerpo.
supervienen de las sustancias y procesos
del mundo de objetos estudiado por la ciencia.[185] Se trata por lo tanto de un
problema ontológico; mientras que el problema de otras mentes puede ser entendido
como su homólogo epistémico.

El problema fue descrito por René Descartes en el siglo XVII, y por los filósofos
aristotélicos, en la filosofía de Avicena, y en las anteriores tradiciones
asiáticas.[186][187][188] Una variedad de ontologías han sido propuestas; la mayoría de
ellas dualistas ﴾como la cartesiana﴿ o monistas. El dualismo sostiene una distinción
entre las esferas material y mental; pudiendo llegar a ser esta última algo sobrenatural.
El monismo sostiene que existe solo una realidad, sustancia o esencia unificadora en
cuyos términos todo puede ser explicado.

El problema mente‐cuerpo está estrechamente ligado a la intencionalidad, la

causalidad mental, el problema difícil de la consciencia, el del libre albedrío, el de la
significación de los símbolos, el de la identidad del individuo, el problema de otras
mentes, etc.

La ausencia de un punto de interacción causal identificable entre la mente no‐física y

su extensión física ha demostrado ser problemática para el dualismo de sustancias, y
muchos filósofos de la mente contemporáneos piensan que la psique no es algo
separado del cuerpo.[189][190] Las posturas no cartesianas y no idealistas también van
ganando terreno en círculos científicos. A esto ha ayudado el advenimiento de la
sociobiología, la computación, la psicología evolutiva, la revolución cognitiva y las
evidencias de la neurociencia que ponen de manifiesto la dependencia de los
fenómenos mentales en sustratos corporales.[191][192][193][194][195] Aun así, se considera
que el problema mente‐cuerpo sigue abierto y está lejos de ser sepultado. En efecto,
filósofos de corte materialista como David Chalmers y Colin McGinn advierten que
algunas de las preguntas planteadas podrían ser inasequibles a la explicación científica
o de cualquier otro tipo. Otros como Daniel Dennett dan pronósticos más optimistas,
sin dejar de reconocerlo en calidad de problema.

Problema del mal

Esta sección es un extracto de Problema del mal.[editar]

El problema del mal o también, paradoja de

Epicuro, es estudiado en filosofía de la religión, en
teodicea y en metafísica como el problema que
resulta al considerar la compatibilidad entre la
presencia del mal y del sufrimiento en el mundo
con la existencia de Dios omnisciente,
omnipresente, omnipotente y omnibenevolente. El
argumento del mal afirma que debido a la
existencia del mal, o Dios no existe o no tiene
alguna de las tres propiedades mencionadas. Los
argumentos para sostener lo contrario se les
conoce tradicionalmente como teodiceas. Además
conoce tradicionalmente como teodiceas. Además
Lactancio atribuye a Epicuro ser el
de la filosofía de la religión, el problema del mal
primer exponente del problema del
también es importante en los campos de la teología mal en De Ira Dei.[196][197]
y ética. El problema del mal se puede expresar de la
siguiente forma:

¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es
omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?
Paradoja o trilema de Epicuro[198][199]
   

A menudo se formula de dos formas: el problema del mal lógico y el problema del mal
evidencial.[200] La versión lógica del argumento intenta demostrar deductivamente una
imposibilidad lógica en la coexistencia entre Dios y el mal,[201] mientras que la
evidencial sostiene inductivamente que dado que existe el mal en el mundo, es
improbable que exista un dios omnipotente, omnisciente y perfectamente bueno.[202]
Esta versión inductiva del argumento es más popular que su versión deductiva. El
problema del mal también se ha extendido a los seres vivos no humanos, incluidos el
sufrimiento animal provocado por la naturaleza y la crueldad animal humana.[203]
También se diferencian dos tipos de males: Mal moral, causado por actos humanos
﴾como el Holocausto﴿; y mal natural, causado por eventos que no tienen que ver con
los humanos ﴾como el Terremoto de Lisboa de 1755﴿.[202]

Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican en:
refutaciones, defensas y teodiceas. Hay además muchas discusiones sobre el mal y
problemas relacionados en otros campos filosóficos, tales como la ética secular[204][205][
206] o la ética evolucionista,[207][208] pero en el sentido ordinario el "problema del mal"
se trata dentro del contexto teológico.[200][202]

El problema del mal aplica intensamente a las religiones monoteístas seguidoras del
teísmo clásico, como el cristianismo, islam y judaísmo, que creen en un dios
monoteísta que es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente;[209][210] pero la
pregunta "¿Por qué existe el mal?" ha sido estudiada en religiones no teístas o
politeístas como el budismo, hinduismo y jainismo.[211] [212] El problema del mal
también se aplica al politeísmo si algún dios tiene los atributos ya mencionados.

Historia
Occidente
Esta sección es un extracto de Historia de la filosofía occidental.[editar]

La historia de la filosofía occidental es la historia de la tradición filosófica en Occidente,

en contraste con la historia de la filosofía oriental, que se desarrolló de manera
relativamente independiente. Se remonta a más de 2500 años a la Antigua Grecia y se
la puede dividir en cinco grandes períodos: filosofía antigua, filosofía medieval,
filosofía renacentista, filosofía moderna y filosofía contemporánea,[213][214] que se
corresponden con la periodización convencional de la historia universal en Edad
Antigua, Edad Media, Renacimiento, Edad Moderna y Edad Contemporánea.

La filosofía occidental ha influido sobre otras ramas del conocimiento humano, por
ejemplo, en el ámbito de la ciencia, la religión y la política.[215][216] Muchos filósofos
importantes fueron a la vez grandes científicos, teólogos o políticos y algunas
nociones fundamentales de estas disciplinas todavía son objeto de estudio filosófico.
Esta superposición entre disciplinas se debe a que la filosofía es una disciplina muy
amplia. En el siglo XIX, el crecimiento de las universidades de investigación modernas
llevó a la filosofía académica y otras disciplinas a profesionalizarse y
especializarse.[217][218] Desde entonces, varias áreas de investigación que
tradicionalmente formaban parte de la filosofía se han convertido en disciplinas
académicas separadas como la psicología, la sociología, la biología, la lingüística y la
economía.

Edad Antigua

Esta sección es un extracto de Filosofía antigua.[editar]

La filosofía antigua es el período de la historia de la filosofía occidental que

corresponde a la Edad Antigua. Comprende la filosofía griega ﴾presocrática y
helenística﴿ y la filosofía romana.[219] Duró más de 1100 años, desde alrededor del año
600 a. C. ﴾con Tales de Mileto﴿ hasta el siglo VI d. C., cuando los últimos neoplatónicos
estaban activos. Sus principales ubicaciones fueron la antigua Grecia y el Imperio
Romano.

La filosofía de la antigüedad fue limitada geográficamente en el Mediterráneo. Los

filósofos de la antigüedad pueden dividirse a grandes rasgos en diferentes grupos.
Primero, los filósofos anteriores a Sócrates, llamados «presocráticos» ﴾alrededor del
600 ‐ 400 a. C.﴿ y conocidos por dar «el paso del mito al logos». Luego, el período
clásico griego, que comienza con Sócrates ﴾alrededor del 500 ‐ 300 a. C.﴿. Platón,
alumno de Sócrates, y Aristóteles, alumno de Platón, se convirtieron en dos de los
filósofos más importantes e influyentes, conocidos como los «socráticos mayores».
Otros contemporáneos fueron los sofistas y los «socráticos menores» ﴾megáricos,
cínicos y cirenaicos﴿.[220] Finalmente, la filosofía del período helenístico siguió al
período clásico, seguida por la filosofía de la antigüedad tardía, que incluyen a los
epicúreos, los estoicos, los escépticos y los neoplatónicos.

Otras tradiciones filosóficas importantes de la antigüedad fueron la filosofía china y la

filosofía india, influyentes fueron las culturas del judaísmo, el antiguo Egipto, el
Imperio Persa y Mesopotamia. En las regiones del Creciente Fértil, Irán y Arabia surgió
la literatura filosófica de los libros sapienciales y que hoy domina la cultura islámica. La
literatura sapiencial temprana del Creciente Fértil era un género que buscaba instruir a
las personas sobre la acción ética, la vida práctica y la virtud a través de historias y
proverbios. En el Antiguo Egipto, estos textos eran conocidos como sebayt
﴾«enseñanzas»﴿ y son fundamentales para nuestra comprensión de la filosofía del
Antiguo Egipto. La astronomía babilónica también incluyó muchas especulaciones
filosóficas sobre la cosmología que pudieron haber influido en los antiguos griegos.

La filosofía judía y la filosofía cristiana son tradiciones religio‐filosóficas que se

desarrollaron tanto en Oriente Medio como en Europa, que comparten ciertos textos
judaicos primitivos ﴾principalmente el Tanaj﴿ y creencias monoteístas. Los pensadores
judíos como los Geonim de las Academias Talmúdicas en Babilonia y el filósofo
Maimónides estudiaban la filosofía griega e islámica. Más tarde, la filosofía judía
estuvo bajo fuertes influencias intelectuales occidentales e incluye las obras de Moisés
Mendelssohn, quien marcó el comienzo de la Haskalá ﴾también conocida como la
ilustración judía﴿, el existencialismo judío y el judaísmo reformista.

La filosofía persa preislámica comienza con el trabajo de Zoroastro, uno de los

primeros promotores del monoteísmo y del dualismo entre el bien y el mal. Esta
cosmogonía dualista influyó en los desarrollos iraníes posteriores, como el
maniqueísmo, el mazdakismo y el zurvanismo.
Edad Media

Esta sección es un extracto de Filosofía medieval.[editar]

La filosofía medieval es todo el conjunto de

corrientes de pensamiento y tratados filosóficos
que se desarrollaron desde la caída del Imperio
romano ﴾476 d. de C.﴿ hasta el Renacimiento ﴾siglos
XV y XVI﴿.[221] La principal búsqueda de la filosofía
medieval era la cohesión de las creencias heredadas
de la filosofía clásica con los dogmas del
cristianismo, aunque también hubo aportes muy
importantes de las creencias judías e islámicas.
Renacimiento

Esta sección es un extracto de Filosofía renacentista.[editar]

Las siete artes liberales, según una

La filosofía renacentista, o filosofía del
ilustración del siglo XII.
Renacimiento, es la filosofía que se desarrolló
principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando
en Italia y avanzando hacia el resto de Europa.

En el Renacimiento, la filosofía todavía era un

campo muy amplio que abarcaba los estudios que
hoy se asignan a varias ciencias distintas,[222] así
como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los tres
campos de la filosofía que más atención y
desarrollo recibieron fueron la filosofía política, el
humanismo y la filosofía natural.[222]

En la filosofía política, las rivalidades entre los

estados nacionales, sus crisis internas y el comienzo
El Hombre de Vitruvio, de Leonardo
de la colonización europea de América renovaron el Da Vinci, resume varias ideas del
interés por problemas acerca de la naturaleza y pensamiento renacentista.

moralidad del poder político, la unidad nacional, la

seguridad interna, el poder del Estado y la justicia internacional.[222] En este campo
destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo, Jean Bodin y Francisco de Vitoria.[222]

El humanismo fue un movimiento que enfatizó el valor y la importancia de los seres

humanos en el universo,[222] en contraste con la filosofía medieval, que siempre puso a
Dios y al cristianismo en el centro. Este movimiento fue, en primer lugar, un
movimiento moral y literario, protagonizado por figuras como Erasmo de Róterdam,
Santo Tomás Moro, Bartolomé de las Casas y Michel de Montaigne.[222]

La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción medieval de la

naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y comenzó a pensar en
términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos.[222] Hubo además un retorno parcial
a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en su filosofía moral, en su estilo
literario como en la relevancia dada a la matemática para el estudio de la
naturaleza.[222] Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da
Vinci y Galileo Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución científica, y
Francis Bacon proveyó un fundamento teórico para justificar el método empírico que
habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la medicina, el trabajo de
Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la disciplina y brindó más apoyo al
método empírico.[222] La filosofía de la naturaleza renacentista tal vez se explica mejor
por dos proposiciones escritas por Leonardo da Vinci en sus cuadernos:

Todo nuestro conocimiento tiene sus orígenes en nuestras percepciones.

No hay certeza en la que no se puedan usar ninguna de las ciencias matemáticas ni

ninguna de las ciencias derivadas de las ciencias matemáticas.

De manera similar, Galileo basó su método científico en experimentos, pero también

desarrolló métodos matemáticos para su aplicación a problemas de física, un ejemplo
temprano de física matemática. Estas dos formas de concebir el conocimiento humano
formaron el fondo para el inicio del empirismo y el racionalismo, respectivamente.[222]

Otros filósofos del renacimiento influyentes fueron Pico della Mirandola, Nicolas de
Cusa, Michel de Montaigne, Francisco Suárez, Erasmo de Róterdam, Pietro
Pomponazzi, Bernardino Telesio, Johannes Reuchlin, Tommaso Campanella, Gerolamo
Cardano y Luis Vives.
Edad Moderna

Esta sección es un extracto de Filosofía moderna.[editar]

La filosofía moderna es aquella filosofía

desarrollada durante la edad moderna y asociada
con la modernidad. No es una doctrina concreta o
escuela ﴾por lo que no debe ser confundida con
movimientos específicos como el Modernismo﴿, a
pesar de que muchos autores de esta era
comparten ciertos supuestos comunes, lo cual
ayuda para distinguirla de filosofía anterior y
posterior.[225]

El siglo XVII marca el inicio de la filosofía moderna,

mientras que el comienzo del siglo XX marca René Descartes, padre de la filosofía
moderna.[223][224]
aproximadamente su fin. Cuánta parte del
Renacimiento debería ser incluido como parte de la filosofía moderna es un asunto
controvertido: el Renacimiento Temprano es a menudo considerado menos moderno y
más medieval comparado al Alto Renacimiento más tardío.[226] También se debate si la
modernidad ha acabado o no en el siglo XX y si ha sido reemplazada por la
posmodernidad. Cómo uno decide estas cuestiones determina el alcance del uso del
concepto de «filosofía moderna». Otro de estos usos es datar la filosofía moderna
desde la «Era de la Razón», donde la filosofía sistemática se hizo común, lo cual
excluye a Erasmo de Róterdam y a Nicolás Maquiavelo como «filósofos modernos».
Otra forma es fecharla, de la misma forma que la mayoría del período moderno está
fechado, desde el Renacimiento. Para algunos, la filosofía moderna terminó en 1800
con el surgimiento del hegelianismo y del idealismo. Una visión general tendría
entonces a Erasmo de Róterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y Galileo Galilei
como representantes del auge del empirismo y del humanismo.

Durante los siglos XVII y XVIII, las figuras importantes en filosofía de mente,
epistemología y metafísica se podían dividir aproximadamente en dos grupos
principales. El racionalismo, dominante en Francia y Alemania, que argumentaba que
todo conocimiento tiene que empezar de ideas innatas en la mente. Racionalistas
importantes fueron René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, y Nicolás
Malebranche. El empirismo, por otro lado, defendió que el conocimiento siempre
empieza por la experiencia sensorial que recibimos a través de los sentidos. Figuras
importantes de esta línea de pensamiento fueron David Hume, John Locke y George
Berkeley. La ética y la filosofía política generalmente no se subsume dentro de estas
categorías, aunque todos estos filósofos trabajaron en la ética en sus estilos distintivos
propios. Otras figuras importantes en filosofía política son Thomas Hobbes y Jean‐
Jacques Rousseau.

A fines del siglo XVIII, Immanuel Kant estableció un sistema filosófico innovador que
pretendía reconciliar el racionalismo y el empirismo. Tuviera o no razón, la disputa
filosófica continuó. Kant influyó fuertemente en las obras filosóficas alemanas a
principios del siglo XIX, comenzando así la tradición del idealismo alemán. El tema
característico del idealismo fue que el mundo y la mente deben entenderse de
acuerdo a las mismas categorías. El idealismo alemán culminó con el trabajo de Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, quien, entre muchas otras cosas, dijo que «lo real es racional;
lo racional es real».

El siglo XIX se caracterizó por ser en gran parte una reacción a la filosofía de Immanuel
Kant,[227] y en el último tercio a la publicación de El origen de las especies. Comenzó
con el desarrollo del idealismo alemán ﴾principalmente Fichte, Schelling y Hegel﴿, pero
siguió con una cantidad de otros movimientos,[228] la mayoría de los cuales fueron
creados por filósofos trabajando desde fuera del mundo académico.[229] En Alemania,
los excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista.
Arthur Schopenhauer llevó el idealismo a la conclusión de que el mundo no era más
que un inútil juego de imágenes y deseos, y defendió el ateísmo y el pesimismo.
Nietzsche, en cambio, consideró que esto no llevaba al pesimismo, sino a la
posibilidad de un nuevo tipo de libertad, proclamó la muerte de Dios y junto con
Kierkegaard sentaron las bases para la filosofía existencialista.[230] Auguste Comte
acuñó el término «positivismo» y popularizó la escuela del mismo nombre.[231][232] En
la ética, Jeremy Bentham y John Stuart Mill elaboraron el utilitarismo, según el cual la
acción correcta es aquella que produce la mayor cantidad de felicidad general.[233] Karl
Marx y Friedrich Engels invirtieron la filosofía hegeliana para sentar las bases del
materialismo dialéctico. En los Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y
John Dewey dieron origen a la escuela pragmatista.[234] Por el final del siglo, Edmund
Husserl inició la escuela de la fenomenología trascendental. En el último tercio del
siglo, Gottlob Frege empezó con su trabajo en lógica matemática, que habría de
proveer las herramientas para la filosofía analítica, pero que permanecería
desconocido hasta el siglo XX. La filosofía británica del siglo XIX de a poco fue
dominada por el pensamiento neohegeliano y como reacción contra esto, figuras
como Bertrand Russell y George Edward Moore crearon el movimiento de la filosofía
analítica, que es esencialmente una actualización del empirismo tradicional
acomodando la invención de la lógica moderna por el matemático alemán Gottlob
Frege.
Edad Contemporánea

Esta sección es un extracto de Filosofía contemporánea.[editar]

La filosofía contemporánea es el período actual de

la historia de la filosofía. Por extensión, se llama
también con este nombre a la filosofía producida
por filósofos que aún están vivos. Es el período que
sigue a la filosofía moderna, y su inicio se suele fijar
a finales del siglo XIX o principios del siglo XX.

Las tradiciones filosóficas más significativas y

abarcadoras del siglo XX fueron la filosofía analítica
en el mundo anglosajón, y la filosofía continental en
la Europa continental.[237] El siglo XX también vio el
surgimiento de nuevas corrientes filosóficas, como
Friedrich Nietzsche criticó la metafísica
el positivismo lógico, la fenomenología, el y la objetividad del conocimiento y la
existencialismo, el postestructuralismo, el razón del pensamiento dominante
filosófico occidental.[235][236] Pintura
materialismo filosófico, el actualismo y el
de Edvard Munch.
neotomismo.

En este período la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde las
universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo.[237] Algunos de los temas
más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía ﴾este hecho a veces es
llamado «el giro lingüístico»﴿. Los principales exponentes de este «giro» fueron Martin
Heidegger en la tradición continental y Ludwig Wittgenstein en la tradición
analítica.[238]

Oriente
Oriente
Esta sección es un extracto de Filosofía oriental.[editar]

La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia del Sur y
Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía india, la filosofía budista ﴾dominante
en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático﴿, la filosofía coreana y la filosofía
japonesa.[239][240]

La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la academia

occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India. Esto se debe a que
en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con una sola raíz,[241] sino
varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en contacto. Arthur
Schopenhauer fue uno de los primeros pensadores de la filosofía occidental en
compartir y afirmar principios importantes de la filosofía oriental, como el ascetismo y
la apariencia del mundo.[242]
Persia

Esta sección es un extracto de Filosofía persa.[editar]

La filosofía persa o filosofía iraní[243][244][245][246][247] se remonta a tiempos de

tradiciones filosóficas y pensamientos que se originaron en la antigua persia con raíces
indo‐iraníes y fueron influenciadas considerablemente por las enseñanzas de
Zoroastro. La cronología de la materia y de la ciencia de la filosofía comienza con los
indo‐iraníes, que datan este evento a 1500 a. C.[248] La filosofía de Zaratustra ingresó a
influir la tradición occidental a través del Judaísmo, y por lo tanto en el platonismo
medio .[248]

A lo largo de la historia iraní y debido a los cambios políticos y sociales notables tales
como conquista musulmana de Persia y las invasiones mongolas de Persia, un amplio
espectro de escuelas de pensamiento mostraron una variedad de puntos de vista
sobre cuestiones filosóficas que se extienden desde antiguas tradiciones iraníes y
sobre todo relacionadas al zoroastrismo, a las escuelas que aparecen en las finales de
la era pre‐islámica, como el maniqueísmo y el Mazdakismo, así como varias escuelas
post‐islámicas. La filosofía iraní después de la invasión árabe de Persia, se caracteriza
por diferentes interacciones con la filosofía persa antigua, la filosofía griega y con el
desarrollo de la filosofía islámica. La escuela de iluminación y la filosofía trascendente
son consideradas como dos de las principales tradiciones filosóficas de la época en
Persia.
India

Esta sección es un extracto de Filosofía india.[editar]

La filosofía india ﴾en sánscrito: darśana,
«enseñanza»﴿[250] es la descripción de la filosofía
oriental que abarca las filosofías, visiones del
mundo y enseñanzas [250] que surgieron en la
antigua India. Estos incluyen seis sistemas
ortodoxos ﴾shad‐darśana﴿ Sankhya, Yoga, Nyaya,
Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta.[251]

Las tradiciones de la filosofía india se clasifican

generalmente como ortodoxas o heterodoxas, El Om es uno de los mantras más
sagrados de las religiones dhármicas
āstika o nāstika,[252] dependiendo de si aceptan la como el hinduismo y el budismo.[249]
autoridad de los Vedas y si aceptan las teorías de
Brahman y Atman.[253][254] Las escuelas ortodoxas, propiamente hinduistas
generalmente incluyen Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y las
escuelas heterodoxas comunes son Jainismo, Budismo, Ajñana, Cārvāka, Ajivika y
Lokaiata.

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del
período védico posterior ﴾1000‐500 a. C.﴿. Los conceptos filosóficos indios importantes
incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron
un sistema de razonamiento epistemológico ﴾pramana﴿ y lógica e investigaron temas
como la metafísica, la ética, la hermenéutica y la soteriología. La filosofía india también
cubrió temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra ﴾[[siglo IV a. C.]]﴿ y
la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron entre el comienzo de la era común y el
Imperio Gupta.[255] Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la
«síntesis hindú» fusionando elementos brahmánicos y elementos heterodoxos del
budismo y el jainismo.[256] El pensamiento hindú también se extendió hacia el este
llegando al imperio indonesio Srivijaya y el Imperio jemer camboyano. Estas
tradiciones se agruparon más tarde bajo el nombre Hinduismo. El Hinduismo con sus
diferentes denominaciones es la religión dominante en Asia del Sur. Así, el hinduismo
es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que
un conjunto de creencias rígidas,[257] y con cerca de mil millones de seguidores es la
tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el islam.[258]

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias islámicas. El

budismo desapareció en su mayoría de la India después de la conquista musulmana
en el subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la
India.[259] El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya‐Nyāya ﴾la
«nueva razón»﴿ bajo filósofos como Raghunatha Siromani ﴾circa 1460‐1540﴿ que fundó
la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya ﴾quien
formuló una respuesta jainista﴿.[260]

En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos. El primer

período es el del vedismo, que transcurrió aproximadamente desde el siglo XV a. C.
hasta el siglo VIII a. C. Durante este primer período se desarrollaron los primeros textos
védicos, en particular el Rig vedá, el Sama vedá, el Iáyur vedá y el Átharva vedá, así
como el sistema de castas. El segundo período es aquel del brahmanismo,
aproximadamente desde el siglo VIII a. C. hasta el siglo V a. C. En este período se
incorporaron los Upanishads al conjunto de textos sagrados. Y el tercer período es el
del hinduismo propiamente, que comienza aproximadamente en el siglo V a. C. y aún
continúa.

La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos de

reforma hindúes y Neo‐Vedanta ﴾o el modernismo hindú﴿ cuyos principales
proponentes incluyeron a Vivekananda, Mahatma Gandhi y Aurobindo y que por
primera vez promovió la idea de un «hinduismo» unificado. Debido a la influencia del
colonialismo británico, gran parte del trabajo filosófico indio moderno surgió en inglés
e incluye pensadores como Sarvepalli Radhakrishnan, Krishna Chandra Bhattacharya,
Bimal Krishna Matilal y M. Hiriyanna.[261]
China

Esta sección es un extracto de Filosofía china.[editar]

La filosofía china es la descripción de la filosofía

oriental que comprende la suma de escuelas
filosóficas creadas en China. Tiene una historia de
varios miles de años y su inicio se suele establecer
en el siglo XII a. C. con la escritura del I Ching ﴾El
libro de los cambios﴿, un compendio antiguo sobre
adivinación que introdujo alguno de los términos
fundamentales de la filosofía china. Sin embargo, la Una de las salas principales del
Guozijian ﴾colegio imperial﴿ en el
tradición oral se remonta a épocas neolíticas. centro de la ciudad Beijing, la
institución más alta de educación
La historia de la filosofía china se puede dividir en superior en la China premoderna.
cuatro períodos. El primero vio venir las primeras
doctrinas de la dinastía Shang acerca de lo cíclico,
así como el I Ching ﴾el Libro de los cambios﴿. El
segundo período es el de la filosofía china clásica,
conocido por la variedad y cantidad de escuelas
que se formaron. Entre ellas destacaron el
confucianismo, el taoísmo, el moísmo, el legalismo
y la Escuela de los Nombres. El tercer período Símbolo del Pa Kua pavimentado en
comenzó cuando la dinastía Qin adoptó como un claro a las afueras de la ciudad da
Nanning , provincia de Guangxi, China.
filosofía oficial el legismo, persiguiendo además a
los confucianistas y moistas. Luego la dinastía Han impuso al confucianismo y taoísmo
como doctrinas oficiales, y su influencia continuaría hasta el siglo XX. El último período,
el de la modernidad, se caracteriza por la importación e incorporación de la filosofía
occidental.

Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su caída,

florecieron las cien escuelas del pensamiento ﴾siglo VI a 221 a. C.﴿.[262][263] Este período
se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el
surgimiento de las principales escuelas filosóficas de China: el confucianismo, el
legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras escuelas menos influyentes. Estas
tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas como Tao, Yin
y yang, Ren y Li que, junto con el budismo chino, influyeron directamente en la
filosofía coreana, la filosofía vietnamita y la filosofía japonesa ﴾que también incluye la
tradición sintoísta nativa﴿. El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han
﴾206 a. C.‐220 d. C.﴿ a través de una transmisión gradual a través de la Ruta de la Seda,
y mediante influencias nativas desarrollaron distintas formas chinas ﴾como Zen﴿ que se
extendieron por toda la esfera cultural de Asia Oriental. Durante las dinastías chinas
posteriores, como la dinastía Ming ﴾1368‐1644﴿, así como en la dinastía coreana de
Joseon ﴾1392‐1897﴿, un renacimiento del neoconfucianismo dirigido por pensadores
como Wang Yangming ﴾1472‐1529﴿ se convirtió en la escuela de pensamiento
dominante, y fue promovido por el estado imperial.

En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía occidental.

Gottfried Leibniz fue uno de los primeros intelectuales europeos que reconocieron el
valor y la importancia del pensamiento chino.[264][265] La filosofía marxista china o
maoísmo se desarrolló bajo la influencia de Mao Zedong, mientras que el
pragmatismo chino bajo el ascenso de Hu Shih y el nuevo confucianismo fue
influenciado por Xiong Shili.
Japón

Esta sección es un extracto de Filosofía japonesa.[editar]

La filosofía japonesa es la descripción de la filosofía

oriental que se origina a partir del desarrollo
cultural de Japón, a través del proceso religioso e
histórico que surgió del pensamiento chino,
manteniéndose hasta el período Heian, del cual se
inicia el pensamiento japonés y al igual que el
primero, se orienta a los asuntos de sabiduría
práctica.

El pensamiento japonés moderno se desarrolló bajo

fuertes influencias occidentales, como el estudio de
las ciencias occidentales ﴾llamado «Rangaku»﴿ y la
sociedad intelectual modernista Meirokusha, que se Kitarō Nishida, profesor de la
inspiró en el pensamiento europeo. El siglo XX vio el Universidad de Kioto, considerado
como el precursor de la Escuela de
surgimiento del sintoísmo estatal y también el
Kioto.
nacionalismo japonés. La Escuela de Kioto, una
influyente escuela filosófica japonesa, surgió también influenciada por la
fenomenología occidental y la filosofía budista japonesa medieval.[266]
Corea

Esta sección es un extracto de Filosofía coreana.[editar]

La filosofía coreana se enfocó en su totalidad en la cosmovisión. Se integró el

contenido emocional del chamanismo, lo impredecible, y algunos aspectos del
neoconfucianismo. El pensamiento tradicional coreano ha sido influenciado por un
gran número de corrientes de pensamiento filosófico y religiosas a lo largo de los
años. Al ser las principales influencias en la vida en Corea, a menudo los movimientos
del chamanismo coreano, taoísmo, budismo y confucianismo han moldeado el estilo
de vida y pensamiento coreano.
Budismo

Esta sección es un extracto de Filosofía budista.[editar]

La filosofía budista es la descripción de la filosofía

oriental que comprende la suma de las
investigaciones filosóficas de las varias escuelas
budistas. La principal preocupación del budismo
siempre fue la liberación del sufrimiento
﴾nirvana﴿[267] y el camino hacia esa liberación, que
consiste en acción ética ﴾sīla﴿, meditación y
sabiduría ﴾prajña, saber «las cosas como realmente La universidad budista Nalanda fue un
importante centro de aprendizaje en
son», sct. yathābhūtaṃ viditvā﴿. Los budistas indios la India desde el siglo V d. C. hasta el
buscaron esta comprensión no solo a partir de las siglo XIII.
enseñanzas del Buda, sino a través del análisis
filosófico y la deliberación racional.[268] Los pensadores budistas en India y
posteriormente en Asia oriental han cubierto temas filosóficos tan variados como
fenomenología, ética, ontología, epistemología, lógica y filosofía del tiempo en su
análisis de este camino.

El budismo temprano se basó en evidencia empírica obtenida por los órganos de los
sentidos ﴾ayatana﴿[269] y el Buda parece haber mantenido una distancia escéptica de
ciertas preguntas metafísicas, negándose a responderlas porque no eran conducentes
a la liberación. Los puntos particulares de la filosofía budista han sido a menudo
objeto de disputas entre diferentes campos filosóficos budistas. Estas disputas dieron
lugar a varias escuelas llamadas Abhidharma, y a las tradiciones Mahayana de
Prajnaparamita ﴾perfección de la sabiduría﴿, Madhyamaka ﴾camino medio﴿ y Yogacara
﴾práctica de yoga﴿.

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha ﴾circa siglos VI y

IV a. C.﴿ y se conserva en los primeros textos budistas como las Nikayas del Canon Pali.
El pensamiento budista es transregional y transcultural. Se originó en la India y luego
se extendió a Asia oriental, el Tíbet, Asia central y el Sudeste Asiático, desarrollando
tradiciones nuevas y sincréticas en estas diferentes regiones. Las diversas escuelas del
pensamiento budistas son la tradición filosófica dominante en el Tíbet y en países del
sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.

La principal preocupación del budismo es la soteriología, definida como la libertad

desde dukkha ﴾inquietud﴿.[267] Debido a que la ignorancia sobre la verdadera
naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento ﴾dukkha﴿, la
filosofía budista se ocupa de la epistemología, la metafísica, la ética y la psicología.[270]
Los textos filosóficos budistas también se deben entender dentro del contexto de las
prácticas meditativas que se supone que producen ciertos cambios cognitivos.[271] Los
conceptos innovadores clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta ﴾no‐yo﴿ una
crítica de una identidad personal fija, la transitoriedad ﴾Anicca﴿ de todas las cosas y un
cierto escepticismo sobre las preguntas metafísicas.[272]

Después de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar sus

principales enseñanzas y desarrollaron sistemas filosóficos denominados
Abhidharma.[273] Los filósofos de Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu
desarrollaron las teorías de shunyata ﴾vacuidad de todos los fenómenos﴿ y «vijnapti‐
matra» ﴾solo apariencia﴿, una forma de fenomenología o idealismo trascendental.[274]
La escuela de Dignāga o escuela de pramāṇa promovió una forma de epistemología y
lógica. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de lógica budista se ha
convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate
de budismo tibetano.[275]

Según el profesor de filosofía budista Jan Westerhoff, las principales escuelas indias
desde 300 a. C. hasta 1000 d. C. fueron:[276]

La tradición Mahāsāṃghika ﴾«Gran Comunidad»﴿.

Las escuelas Sthavira ﴾«Ancianos»﴿ que incluyen: Sarvāstivāda, Sautrāntika,

Vibhajyavada ﴾más tarde conocida como Theravada en Sri Lanka﴿ y Pudgalavada.

Las escuelas Mahayana, principalmente Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha y

Tantra.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas se
extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda y continuaron desarrollándose
en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las tradiciones budistas
Theravada. El período moderno vio el surgimiento del modernismo budista y el
humanismo budista bajo influencias occidentales y el desarrollo de un budismo
occidental con influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. En el
Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo pensadores como Sakya
Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron dirigidos por
pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre Yogacara; Zhiyi, quien
fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de Madhyamaka y Guifeng
Zongmi, que escribió sobre Huayan y Zen.
Islam

Esta sección es un extracto de Filosofía islámica.[editar]

La filosofía islámica es el conjunto de doctrinas

relacionadas con la vida, el universo, la ética, la
sociedad y demás cuestiones fundamentales
vinculadas al mundo islámico.

La tradición islámica actual combina algunos

pensamientos del neoplatonismo y del aristotelismo
con otros conceptos que fueron insertados
mediante el desarrollo del Islam. Ciertos filósofos de
peso como el árabe al‐Kindi y los persas al‐Farabi y
Avicena, así como Ibn Tufail y Averroes, originarios
de la península ibérica, precisaron algunas Representación de Sócrates en un
manuscrito árabe ilustrado del siglo
interpretaciones de Aristóteles que fueron después XIII.
absorbidas por los intelectuales judíos y cristianos.
La historia de la filosofía islámica contiene ejemplos significativos de otros filósofos
que abordaron un gran número de cuestiones que terminaron por influenciar al
escolasticismo medieval de Europa, entre ellos se encuentran Al‐Ghazali y Mulla Sadra.
Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el
folclore arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más
que por sus doctrinas religiosas. Cuando los pueblos árabe y bereber llegaron a la
península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los idiomas hebreo y
latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea.

África

La filosofía africana es la filosofía producida por la

gente africana, filosofía que presenta visiones del
mundo, ideas y temas africanos, o filosofía que
utiliza diferentes métodos filosóficos africanos. El
pensamiento africano moderno se ha ocupado de la
etnofilosofía, con definir el significado mismo de la
filosofía africana y sus características únicas y lo que Pintura sobre Zera Yacob en Filosofía
significa ser africano.[277] etíope clásica por Claude Sumner.

Durante el siglo XVII, la filosofía etíope desarrolló una sólida tradición literaria como
ejemplifica Zera Yacob. Otro de los primeros filósofos africanos fue Anton Wilhelm
Amo ﴾c. 1703–1759﴿ que se convirtió en un respetado filósofo en Alemania. Diferentes
ideas filosóficas africanas incluyen Ujamaa, la idea Bantú de 'Fuerza', Negritud,
Panafricanismo y Ubuntu. El pensamiento africano contemporáneo también ha visto el
desarrollo de la filosofía profesional y de la filosofía africana, la literatura filosófica de
la diáspora africana que incluye corrientes como el existencialismo negro de
afrodescendientes estadounidenses. Algunos pensadores africanos modernos han sido
influenciados por el Marxismo, la literatura afroamericana, teoría crítica, teoría crítica
de la raza, postcolonialismo y feminismo.

Filosofía indígena americana

El pensamiento filosófico indigenoamericano

consiste en una amplia variedad de creencias y
tradiciones entre diferentes culturas. Entre algunas
de las comunidades de nativos americano de los
Estados Unidos, hay una creencia en un principio
metafísico llamado el 'Gran Espíritu' ﴾Siux: wakȟáŋ
tȟáŋka; Algonquino: gitche manitou﴿. Otro concepto
ampliamente compartido fue el de orenda ﴾'poder
espiritual'﴿. Según Whiteley ﴾1998﴿, para los nativos
americanos, "la mente está críticamente informada Un Tlamatini ﴾filósofo azteca﴿
 observando las estrellas, parte del
por la experiencia trascendental ﴾sueños, visiones,
Códice Mendoza.
etc.﴿ así como por la razón."[278] La práctica para
acceder a estas experiencias trascendentales se denomina chamanismo. Otra
característica de las cosmovisiones indígenas estadounidenses fue su extensión de la
ética a animales y plantas no humanos.[278][279]

En Mesoamérica, la filosofía azteca fue una tradición intelectual desarrollada por

individuos llamados Tlamatini ﴾'los que saben algo'﴿[280] y sus ideas se conservan en
varios Códices mexicas. La cosmovisión azteca postuló el concepto de una energía o
fuerza universal llamada Ometéotl ﴾'Energía Cósmica Dual'﴿ que buscaba una forma de
vivir en equilibrio en un mundo en cambio constante.

La teoría de Téotl puede verse como una forma de panteísmo.[281] Los filósofos aztecas
desarrollaron teorías de metafísica, epistemología, valores y estética. La ética azteca se
centró en buscar tlamatiliztli ﴾'conocimiento', 'sabiduría'﴿ que se basó en la
moderación y el equilibrio en todas las acciones como en el proverbio Nahua "el bien
medio es necesario."[281]

La civilización inca también tenía una clase de élite de filósofos‐eruditos denominados

los Amawtakuna que fueron importantes en el sistema de educación inca como
profesores de religión, tradición, historia y ética. Los conceptos clave del pensamiento
andino son Yanantin i Masintin que involucran una teoría de “opuestos
complementarios” que ve las polaridades ﴾como masculino/femenino, oscuro/claro﴿
como partes interdependientes de un todo armonioso.[282]

Progreso filosófico

Muchos debates filosóficos que comenzaron en la antigüedad todavía se debaten hoy.

El filósofo británico Colin McGinn afirma que no hubo progreso filosófico durante ese
intervalo.[283] El filósofo australiano David Chalmers, por el contrario, ve el progreso en
la filosofía similar al de la ciencia.[284] Mientras tanto, Talbot Brewer, profesor de
filosofía en la Universidad de Virginia, sostiene que el "progreso" es el estándar
equivocado para juzgar la actividad filosófica.[285]

Mujeres

Esta sección es un extracto de Filósofas.[editar]

Desde la antigüedad se ha tenido conocimiento de

mujeres que se han dedicado a la filosofía a lo largo
de la historia, pero mucho de su legado no ha sido
tan estudiado hasta nuestros días. Existen
testimonios de mujeres filósofas al menos desde la
Grecia antigua y un número relativamente pequeño
de ellas fueron consideradas como tal en las épocas
antigua, medieval, moderna y contemporánea,
especialmente durante los siglos XX y XXI, apenas hay
mujeres filósofas que hayan entrado en el canon
filosófico occidental.[286][287] La mujer y la filosofía
siempre se ha mantenido en un completo tabú y
según estudios posteriores algunos filósofos
occidentales atribuían al hombre un carácter Retrato idealizado de la antigua
filósofa neoplatónica griega Hipatia
racional y a la mujer un potencial más emotivo e por Jules Maurice Gaspard ﴾1908﴿.
intuitivo. De esta opinión fueron Aristóteles, Séneca,
Tomás de Aquino, Rousseau, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.

En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía académica era del

dominio de filósofos masculinos como Platón y Aristóteles, filósofas como Hiparquia
de Maronea ﴾activa hacia el año 325 a. C.﴿, Areta de Cirene ﴾activa en el siglo V‐IV a. C.﴿
y Aspasia de Mileto ﴾470‐400 a. C.﴿ mantuvieron también actividad durante este
período. Una notable filósofa medieval fue Hipatia ﴾siglo V﴿. Filósofas modernas
destacadas fueron Mary Wollstonecraft ﴾1759‐1797﴿ y Margaret Fuller ﴾1810‐1850﴿.
Entre las filósofas contemporáneas influyentes están Ayn Rand ﴾1905‐1982﴿, Susanne
Langer ﴾1895‐1985﴿, Hannah Arendt ﴾1906‐1975﴿, Simone de Beauvoir ﴾1908‐1986﴿,
María Zambrano ﴾1904‐1991﴿, Mary Midgley ﴾1919﴿, Mary Warnock ﴾1924‐2019﴿, Celia
Amorós ﴾1944﴿, Julia Kristeva ﴾1941﴿, Patricia Churchland ﴾nacida en 1943﴿, Susan Haack
﴾nacida en 1945﴿ y Amelia Valcárcel ﴾1950﴿.

A principios del siglo XIX, algunas universidades del Reino Unido y Estados Unidos
comenzaron a admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas generaciones de mujeres
académicas. Sin embargo, investigaciones del Departamento de Educación de los
Estados Unidos realizados a finales de los años 1990 del siglo XX indicaban que la
filosofía era uno de los campos más desiguales en las humanidades con respecto a la
presencia de varones y mujeres.[288] Las mujeres constituían apenas el 17% del
estudiantado en la Facultad de filosofía.[289] En 2014, Inside Higher Education describió
la filosofía "... con una historia propia en la disciplina de la misoginia y acoso sexual" de
las mujeres estudiantes y profesoras.[290] Jennifer Saul, profesora de filosofía en la
Universidad de Sheffield, declaró en 2015 que las mujeres "... están dejando la filosofía
después de haber sido acosadas, agredidas o haber sufrido represalias".[291]
A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó que existe
un desequilibrio de género y sesgo de género en el campo académico de la
filosofía.[292] En junio de 2013, un profesor de sociología estadounidense declaró que
"de todas las citas recientes en cuatro prestigiosas revistas de filosofía, las mujeres
representan sólo el 3,6% del total". Los editores de la Enciclopedia de Stanford de la
Filosofía han trasladado su preocupación sobre la subrepresentación de las mujeres
filósofas,[292] y reclaman a editores y escritores garantizar que se incluyan las
contribuciones de las mujeres filósofas. Según Eugene Sun Park, "la filosofía es
predominantemente blanca y predominantemente masculina, esta homogeneidad existe
en casi todos los aspectos y en todos los niveles de la disciplina".[287] Susan Price
sostiene que el "... canon filosófico sigue dominado por los hombres blancos ‐la
disciplina que ... todavía sigue al mito de que el genio está ligado al género."[293]
Según Saul," la filosofía, la más antigua de las humanidades, es también la más
masculina (y la más blanca). Si bien otras áreas de las humanidades se acercan a la
paridad de género, la filosofía es en realidad más abrumadoramente masculina incluso
que las matemáticas."[294]

"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos nombres (salvo
Hipatia) no encontré ningún rastro. No es que no hayan existido mujeres filósofas. Es
que los filósofos han preferido olvidarlas, quizás después de haberse apropiado de sus
ideas" dice el escritor y filósofo italiano Umberto Eco en "Filosofare al femminile"
recordando la existencia de Diotima, Arete, Nicarete, Ipazia, Astasia, Teodora, Leoncia y
Caterina de Siena, a propósito de la publicación en Francia de Histoire des femmes
philosophes de Gilles Menage, latinista del siglo XVII, preceptor de Madame de Sévigné
y de Madame de Lafayette cuyo libro, aparecido en 1690, se titulaba originalmente
Mulierum philosopharum historia.[295]

Etimología

La invención del término «filosofía» se suele atribuir

al pensador y matemático griego Pitágoras de
Samos,[8] aunque no se conserva ningún escrito
suyo que lo confirme.[296] Según la tradición, hacia
el año 530 a. C., el general León trató de sabio
﴾σοφóς: sofos﴿ a Pitágoras, el cual respondió que él
no era un sabio, sino alguien que aspiraba a ser
sabio, que amaba la sabiduría, un φιλο‐σοφóς.

Admirado León de la novedad del hombre, le
preguntó a Pitágoras quiénes eran, pues, los
 filósofos y qué diferencia había entre ellos y
los demás; y Pitágoras respondió que le
Busto de Pitágoras, a quien se
parecían cosas semejantes la vida del hombre atribuye la invención de la palabra
y la feria de los juegos que se celebraba con «filosofía».
toda pompa ante el concurso de Grecia
entera; pues, igual que allí, unos aspiraban
con la destreza de sus cuerpos a la gloria y
nombre que da una corona, otros eran
atraídos por el lucro y el deseo de comprar y
vender. Pero había una clase, y precisamente
la formada en mayor proporción de hombres
libres, que no buscaban el aplauso ni el lucro,
sino que acudían para ver y observaban con
afán lo que se hacía y de qué modo se hacía;
también nosotros, como para concurrir a
una feria desde una ciudad, así habríamos
partido para esta vida desde otra vida y
naturaleza, los unos para servir a la gloria, los
otros al dinero, habiendo unos pocos que,
despreciando todo lo demás, consideraban
con afán la naturaleza de las cosas, los cuales
se llamaban afanosos de sabiduría, esto es,
filósofos.
Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Libro V,
capítulos 7 a 11.[297] 

Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en ellos
encontramos tres clases de personas: las que buscan honor y gloria, las que buscan
riquezas, y las que simplemente buscan contemplar el espectáculo, que serían los
filósofos.

Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso a los
filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban la verdad, mientras que
los sofistas eran quienes arrogantemente afirmaban poseerla, ocultando su ignorancia
detrás de juegos retóricos o adulación, convenciendo a otros de cosas infundadas o
falsas, y cobrando además por enseñar a hacer lo mismo. Aristóteles adoptó esta
distinción de su maestro, extendiéndola junto con su obra a toda la tradición
posterior.[298]

El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se titula Tratado de
medicina antigua, y fue escrito hacia el año 440 a. C. Allí se dice que la medicina
«moderna» debe orientarse hacia la filosofía, porque solo la filosofía puede responder
a la pregunta «¿qué es el hombre?».[296]
Iconología

Alfanio hace a la filosofía hija de la experiencia y de

la memoria. Se representa como una mujer de
aspecto grave en actitud retórica y con la frente
majestuosa ceñida de una preciosa diadema. Está
sentada en un sillón de mármol blanco en cuyos
brazos hay esculpidas las imágenes de fecunda
naturaleza. Esta figura simbólica tiene dos libros, en
uno de los cuales se lee naturalis y en el otro
moralis. Rafael, autor de esta idea, ha querido con
ella indicarnos los cuatro elementos, objeto de las
investigaciones filosóficas, valiéndose de los
diversos colores que ha dado a los ropajes con que
la viste. El manto de color azul que cubre las
espaldas, designa el aire; la túnica encarnada, el
fuego; el ropaje de azul celeste que cubre sus
rodillas, el agua; y el de color amarillo que le llega
basta los pies, la tierra. Dos genios que coloca cerca
Personificación de la filosofía, por
de la figura principal sostienen esta inscripción Eduard Lebiedzki, tras un diseño de
Causarum cognitio: el conocimiento de las Karl Rahl.

causas.[299]

Boecio en el retrato que ha tratado de la filosofía le pone en una mano algunos libros
y en la otra un cetro. En el extremo de su ropaje hay una letra griega y en el estómago
otra que designan, la primera la teoría y la segunda la práctica, para dar a entender
que la filosofía debe ser activa y especulativa. Luego, finge que esta imagen simbólica
se le ha presentado bajo los rasgos de una mujer que con rostro radiante y ojos llenos
de fuego anuncia algo de divino: que su talla parece igual a la de la especie humana y
finalmente, que algunas veces levanta la cabeza hacia los cielos y se oculta a la vista de
los débiles mortales.[299]Cochin la representa como una mujer hermosa, reflexiva,
vestida sencillamente, con un cetro en una mano y un libro en la otra, la hace trepar
un monte áspero y pedregoso, haciéndola apoyar en el freno de la razón.[299]Bernard
Picart en un asunto alegórico pinta la armonía de la religión con la filosofía, su figura
simbólica tiene diferentes atributos, los cuales caracterizan las cuatro partes. Está
coronada de estrellas para designar la física y un cetro que lleva en su mano izquierda
indica la moral; dos genios colocados cerca de ella: el uno lleva una serpiente
mordiéndose la cola —símbolo de la eternidad—, y esto anuncia la metafísica; el otro,
una piedra de toque para expresar la lógica, cuyo objeto es el de distinguir lo
verdadero de lo falso.[299]

Véase también

Portal:Filosofía. Contenido relacionado con Filosofía.

Filosofía práctica

Filosofía y ciencia

Filosofía religiosa

Día Mundial de la Filosofía

Categoría:Obras filosóficas

Categoría:Diccionarios de filosofía

Categoría:Enciclopedias de filosofía

Categoría:Revistas de filosofía

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diferencia el poco acerca realizando un 2007, p. 6
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Enlaces externos

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Philosophica ﴾en español﴿ ‐ Enciclopedia de filosofía online

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