II TEÓRICOS Y CRÍTICOS DE LA LITERATURA

Consulta quiénes fueron los siguientes estudiosos de la literatura:

1 Román Jakobson
2 Gastón Bachelard
3 Theodor W. Adorno
4 Juri Lotman
5 Erich Auerbach
6 Mijail Bajtin
7 Friedrich Schlegel
8 Benedetto Croce
9 Roland Barthes
10 Northrop Frye
11 Cleanth Brooks
12 Georg Lukács
13 Walter Mignolo
14 Harold Bloom
15 Albert Thibaudet
16 Filón de Alejandría
17 Quintiliano
18 Saint Beuve
19 Hippolyte Taine

1. ROMÁN JAKOBSON

Román Jakobson fue un filólogo y lingüista ruso y de origen judío, nacido en Moscú el
11 de octubre de 1896, y que falleció en Boston el 18 de julio de 1982.

Román Jakobson fue un gran estudioso del lenguaje; estudió especialmente las
dificultades que en él podían aparecer. También se interesó mucho por la literatura, la
poesía y los fenómenos y técnicas literarias. Desde muy joven se interesó en la poesía, y
es por ello que estuvo involucrado en la creación de dos centros referentes en la literatura,
el “Círculo Lingüístico de Moscú”, con fecha del 1915, y la “Sociedad para el Estudio
del Lenguaje Poético de Leningrado”, del 1917. En la creación de este último sólo tenía
18 años.

Estuvo investigando en el campo de la filología, la poesía, la creación y el lenguaje, y

publicó sus resultados en una serie de entregas: “La nueva poesía rusa” (1921) y “Sobre
el verso checo, con particular referencia al verso ruso” (1923). En el año 1930 Roman
Jakobson defiende en Praga su tesis doctoral. Sin embargo, 9 años más tarde, en 1939,
debe huír de la ciudad a causa de la invasión nazi, ya que él es judío.

Obra

La trayectoria de Roman Jakobson se centró en el estudio de diferentes fenómenos

literarios. No solo investiga sobre el lenguaje y la literatura “de los adultos”; también
estudia el lenguaje infantil. Dichos estudios fueron especialmente innovadores, y se
centraron en el papel universal de algunos tipos de sonido en el lenguaje infantil. Por otro
lado, también estudió las afasias (trastornos del lenguaje); en concreto, las alteraciones
lingüísticas que en ellas se producen.

Dentro de sus aportaciones teóricas, quizás la contribución más importante de Roman

Jakobson fue la de la teoría de la comunicación, presente en su obra Closing statements:
Linguistics and Poetics (1958). En ella presentaba las que eran, según él, las 6 funciones
del lenguaje.

Funciones

Las 6 funciones del lenguaje que plantea Roman Jakobson en su teoría de la comunicación
son las siguientes (cada una está centrada u orientada en un elemento del proceso
comunicativo):

1. Referencial: La función referencial se orienta al contexto o contenido. Es típica de

textos narrativos, informativos, etc.
2. Emotiva: Esta se orienta al emisor, entendiéndose este como un sujeto que expresa
emociones, pensamientos, sensaciones...
3. Connotativa o conativa: La función conativa está orientada al receptor (destinatario
del mensaje). Generalmente, lo que quiere el emisor es que el receptor actúe en función
de lo que le está transmitiendo (es decir, incluye sus órdenes, preguntas, solicitudes…), y
es esto a lo que le corresponde la función connotativa.
4. Fáctica: Esta función se centra en el contacto o el canal; engloba los recursos que
posibilitan el hecho de establecer y mantener la interacción comunicativa.
5. Metalingüística: Orientada al código; la función metalingüística permite hablar del
propio código, es decir, hablar del propio lenguaje.
6. Poética: La última función del lenguaje que propone Roman Jakobson se centra en el
propio mensaje. La función poética aparece cuando en la transmisión del mensaje se
pretende producir un efecto especial en el receptor, ya sea emoción, alegría, euforia, etc.

2. GASTÓN BACHELARD

(Bar-sur-Aube, Champaña, 27 de junio de 1884 - París, 16 de octubre de 1962) fue un

filósofo, epistemólogo, poeta, físico, profesor y crítico literario francés. Autor interesado
por la historia de la ciencia moderna o contemporánea, y al mismo tiempo por la
imaginación literaria, a la que dedicó una atención paralela.

En sus obras El nuevo espíritu científico (1934) y La formación del espíritu científico
(1938) expuso sus ideas sobre la Filosofía de la ciencia. Su obra más importante en este
terreno fue El materialismo racional (1953).

Según Bachelard, la ciencia no puede producir verdad. Lo que debe hacer es buscar
mejores maneras de preguntar a través de rectificaciones. Él usa para ejemplificar el caso
una metáfora: "El conocimiento de lo real es una luz que siempre proyecta alguna
sombra". Cada superación de algún obstáculo epistemológico conlleva necesariamente
otro obstáculo más complejo. “Poseo el mundo tanto más cuanta mayor habilidad tenga
para miniaturizarlo. Pero de paso hay que comprender que en la miniatura los valores se
condensan y se enriquecen. No basta una dialéctica platónica de lo grande y de lo pequeño
para conocer las virtudes dinámicas de la miniatura. Hay que rebasar la lógica para vivir
lo grande que existe dentro de lo pequeño”.
 3. THEODOR W. ADORNO

Theodor Wiesengrund Adorno nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt del Meno,

Alemania, en el seno de una familia burguesa acomodada. Su padre, Oscar Alexander
Wiesengrund era comerciante de vinos judío-alemán y su madre, Maria Calvelli-Adorno,
era soprano lírica corso-genovesa. Ya desde pequeño se interesó en la música puesto que
su hermana Agatha, pianista talentosa, y su madre se encargaron de darle una extensa
formación musical en su infancia.

Durante los años 20 Adorno compuso sus primeras obras musicales. Se trataba de música
de cámara vanguardista y atonal. Tras graduarse con méritos en el Gymnasium, Theodor
Adorno se inscribió en la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt, institución
en la que estudiaría filosofía, sociología, psicología y música.

En los ensayos sobre música, Adorno ligaba la forma musical con complejos conceptos
extraídos de la filosofía. Sus obras musicales no eran de fácil lectura, con una implicación
intelectual muy elevada.

Tras la caída del Tercer Reich y finalizada la Segunda Guerra Mundial, Theodor W.
Adorno vuelve a su país natal en 1949 junto con Horkheimer. En ese mismo año asumió
el cargo de director del Instituto de Investigación Social, reestablecido en Frankfurt. Es
este momento en el que se funda la Escuela de Frankfurt de la Teoría Crítica, corriente
filosófica que tendría una gran importancia en mentes del siglo XX tan importantes como
Jürgen Habermas quien sería, además, discípulo de Adorno.

Quizás un poco harto de tanta tensión, Adorno decidió tomarse unas merecidas
vacaciones en el verano de 1969 haciendo alpinismo en Suiza, en donde padeció ataques
de arritmia y palpitaciones. A pesar de que sus médicos le aconsejaron no ir de excursión
ni hacer grandes esfuerzos, Adorno simplemente no les hizo caso y decidió hacer una
incursión montañera, de la cual nunca se recuperaría. Fallecería al cabo de pocos días
después, el 6 de agosto de 1969 en Visp, Suiza a causa de un infarto agudo de miocardio.
Tenía 66 años.

Obras de este filósofo

En el ámbito de la sociología los dos temas principales de la reflexión crítica de Adorno

son, por un lado, las tendencias predominantes en la realidad moderna y, por otra, la
tensión utópica hacia la dimensión de otro presente, cosificado y alienado. Su formación
dialéctica-hegeliana y marxista hacen que Adorno considere a la negación como una
importante herramienta de crítica de la sociedad.

Diseña una visión sobre cómo se comporta el hombre contemporáneo, envilecido por la
industria cultural de su tiempo y firme creyente del mito de la racionalidad científica,
desde sus orígenes en la Ilustración del siglo XVIII hasta la actualidad.

En lo filosófico, hizo una relectura de la obra de Hegel en sus Tres estudios sobre Hegel
(1963). Abandona el intelectualismo abstracto de la Ilustración sin rechazar la
idealización de la razón dialéctica.
 4. YURI MIJÁILOVICH LOTMAN

(Petrogrado, hoy San Petersburgo, 28 de febrero de 1922-Tartu, Estonia, 28 de octubre

de 1993) fue un lingüista y semiólogo ruso, fundador de la culturología. Es una figura
central de la semiótica cultural y un reconocido teórico de la literatura e historiador de la
literatura rusa.

Nació en una familia judía acomodada, estudió lengua y literatura en la Universidad de

Leningrado, donde entró en contacto con el formalismo ruso. Marcha pues a Estonia y
desde ese año desarrolla su carrera académica en la Universidad de Tartu, donde creó una
de las más prestigiosas escuelas de semiótica, la Escuela semiótica Tartu-Moscú.

Lotman fue miembro de la Comisión Internacional de Semiótica y de la Asociación

Americana de Semiótica, miembro del Consejo de Ciencias Sociales de la Unesco;
distinciones que confirman su imagen como la figura más notable de la semiótica de
mediados del Siglo XX. Recibió el Doctorado Honoris Causa de la Universidad de
Bruselas (Bélgica) y de la Universidad Carolina de Praga (República Checa). Su trabajo
investigativo ha recibido una amplia acogida entre la comunidad académica, no solo de
Rusia, sino de otros países, lo cual ha llevado a la traducción de su obra a más de 20
idiomas. Se le considera el semiótico más influyente en la segunda mitad del siglo XX.

5. ERICH AUERBACH

(Berlín, 9 de noviembre de 1892 - Wallingford (Connecticut), 13 de octubre de 1957) fue

un filólogo, romanista y crítico literario alemán, inscrito en la tradición filológica de Ernst
Robert Curtius, Leo Spitzer y Karl Vossler.

Erich Auerbach nació en el seno de una familia de la burguesía judía berlinesa en 1892.
Se doctoró con una convencional tesis de derecho penal en 1913 y, tras haber combatido
en el arma de infantería durante la Primera Guerra Mundial, siendo herido y condecorado
con la cruz de hierro, se doctoró por segunda vez en filología románica en 1921 y en 1929,
después de haber sido bibliotecario de la ("Biblioteca estatal de Prusia") de Berlín, se
convirtió en miembro de la Facultad de Filología de la Universidad de Marburgo gracias
a la ayuda de Leo Spitzer. Su tesis, publicada y celebrada por Walter Benjamin en 1929,
se titulaba Dante, poeta del mundo terrenal

Con el ascenso del Nazismo, como tantos otros intelectuales de origen judaico, se vio
obligado a abandonar su puesto en 1935. Se refugió en Estambul, en cuya universidad
trabajó entre 1936 y 1947. Allí escribió entre 1943 y 1945 su famoso estudio sobre la
evolución del concepto de realismo desde la Grecia clásica hasta el siglo XX, Mimesis:
(Mímesis: la representación de la realidad en la literatura occidental), que publicó en
Berna en 1946 y fue inmediatamente traducido en todo el mundo.

Auerbach trabajó de una forma interdisciplinar y combinando diferentes enfoques

metodológicos, dominándole en especial el de la historia de las ideas. Aparte de su obra
maestra indiscutible, Mímesis, que se comentará en capítulo aparte, Auerbach es
considerado uno de los grandes especialistas en Dante Alighieri o dantistas; sobre su
Divina comedia trabajó durante toda su vida y al respecto mantuvo un especial contacto
con el gran crítico italiano Benedetto Croce.
 6. MIJAIL BAJTIN

El nombre de Mijaíl Bajtín no es muy conocido. De hecho, él mismo no deseaba volverse

una persona famosa y siempre se rodeó por un halo de misterio y anonimato, ya fuera por
propia voluntad y deseo o porque la situación política de su Rusia natal no se lo permitía.

Pese a ello, lo cierto es que en su época llegó a ser un gran referente e, incluso, se creó un
grupo de intelectuales y artistas que giraron en torno a Bajtín. Además, tras la caída de la
Unión Soviética su obra se volvió más conocida y logró popularizarse en el primer
mundo. Desde luego, la figura de este filósofo del lenguaje, teórico y crítico literario
suscita gran interés en la actualidad, especialmente su teoría del dialogismo.

Mijaíl Mijailóvich Bajtín nació el 17 de noviembre de 1895 en Oriol, antiguo Imperio

Ruso. Era miembro de una familia aristocrática en decadencia. Con 9 años empezó a
manifestar los síntomas de una osteomielitis que le acompañaría toda su vida y, la cual,
le costaría la amputación de una pierna varias décadas después. Esta primera experiencia
con el sufrimiento, en especial con el hecho de que su cuerpo se viera afectado
gravemente, le marcó de por vida e influyó en su obra.

Tras la Revolución Rusa, Bajtín tuvo la oportunidad de establecer contacto con grandes
personajes de la cultura de la época. Se reunía con estudiosos, filósofos, pensadores y
artistas de varios artes que, con el paso del tiempo, irían formando lo que se denominaría
“El círculo de Bajtín”.

Este círculo, como su propio nombre indica, se centró en el pensamiento y obra de Mijaíl
Bajtín y unía a sus integrantes el interés por la filosofía alemana. Este grupo organizaba
conferencias públicas, diálogos nocturnos y obras de teatro.

En el círculo se abordaron desde una perspectiva filosófica los problemas sociales y

culturales que estaba sufriendo la sociedad soviética.

De acuerdo con el círculo, la producción lingüística es, o al menos debería ser, dialógica
en tanto a que es una interacción social. Es decir, de la misma forma que en una
conversación normal entre dos personas, quienes hablan y se escuchan mutuamente, los
poderes y el pueblo deberían emprender una comunicación dialógica.

Obra y pensamiento

La obra de Bajtín está englobada dentro del formalismo ruso. Durante la década de los
años veinte su obra se centró principalmente en ética y estética. Entre las grandes obras
de este teórico ruso cabe destacar cuatro obras que es de crucial su lectura para
comprender la compleja teoría de Bajtín:

1.-Hacia una filosofía del acto

Si bien este ensayo no se ha podido recuperar por completo, parece ser que en él Bajtín
explicaba su particular manera de entender cómo el ser humano comprende el mundo que
lo rodea y lo interpreta.
2.-Problemas de la poética de Dostoyevski
En esta obra expone que, a un nivel individual, las personas no son definibles en su
exterior completamente.
3. Rabelais y su mundo
Se trata de una obra en la que analiza el sistema social del Renacimiento enfocándose en
el lenguaje. Su objetivo fue ver cuál era el equilibrio entre el lenguaje que se permitía en
aquella época y aquel que no.
4. La imaginación dialógica
Esta obra, que es póstuma, se trata de un conjunto de ensayos de Bajtín en los que trata
temas relacionados con el lenguaje. En él se introducen y detallan conceptos como el de
heteroglosia, dialogismo y cronotopo.

7. KARL WILHELM FRIEDRICH VON SCHLEGEL

Escritor, filólogo y teórico de la estética romántica alemana. Nació en Hannover. Estudió

derecho e historia y filología clásica en Gotinga y Leipzig. Se trasladó a Jena, donde
fundó el círculo romántico «Athenaeum" en 1798 (al que también perteneció su hermano
August Schlegel. Posteriormente, impartió clases en París y Colonia, antes de convertirse
al catolicismo y ponerse al servicio de la corte austríaca. Su último período en Viena
estuvo marcado por una orientación más mística y religiosa.

Su estudio de la filología clásica le condujo a la diferenciación entre una poesía objetiva,

propia del mundo clásico, y una poesía interesante, propia de la época moderna.
Distinción paralela a la efectuada por Schiller entre poesía ingenua y sentimental.

Juntamente con su hermano, pero quizás de manera más destacada, representa la plena
toma de conciencia estética del romanticismo alemán, y concibe la lectura de la literatura
como un doble proceso, a la vez literario y filosófico. En su toma de conciencia del
proceso de lectura e interpretación (hermenéutica) de los textos, Friedrich Schlegel
declara la necesidad simultánea de distanciarse de estos, a través de una ironía, a la vez
que declara la necesidad de una hermenéutica que nos permite sentirnos identificados con
otros espíritus de la historia y copartícipes en la cultura universal.

Como teórico de la poesía rechaza la mera nostalgia del clasicismo del mundo antiguo,
que ha de ser recuperado y superado -a través de una subjetividad ganada a lo largo de la
historia-, y renovar así el carácter objetivo de la cultura clásica desde una perspectiva
superior que involucre un proceso de autorreflexión. Ello le conduce a la posibilidad de
concebir una poesía trascendental, entendida como condición de posibilidad de una poesía
que sea, a la vez, poesía de la poesía.

8. BENEDETTO CROCE

(1866/02/25 - 1952/11/20) Filósofo, historiador y líder político. Nació el 25 de febrero de

1866 en Pescasseroli, Aquila (Italia). Cursó estudios en escuelas católicas y en la
Universidad de Roma. Con una profunda formación en teología católica, llegó a ser ateo
y anticlerical. En el año 1903 crea el periódico La Crítica, donde aparecieron la mayoría
de sus escritos.

En el año 1947 fundó el Instituto Italiano de Estudios Históricos. Con influencias del
filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Refiriéndose al conjunto de su propio
pensamiento filosófico como la "filosofía del espíritu", expuso sus ideas en cuatro
volúmenes publicados entre 1902 y 1917. Tratan de estética, lógica, ética y filosofía de
la historia, y presentan su pensamiento como un sistema unificado que guía su concepto
del poder creativo de los hombres. Sostuvo que el arte, como forma de creatividad, es un
criterio más revelador que las ciencias. Contrastó el pensamiento lógico, como sistema
de relaciones universales, con las formas más concretas de la intuición individual.

Entre sus obras destacan Ariosto, Shakespeare y Corneille (1920), Historia de Europa en
el siglo XIX (1933) y Croce, el rey y los aliados (1951), extractos de su diario de 1943-
1944. Benedetto Croce falleció en Nápoles el 20 de noviembre de 1952.

Obras seleccionadas

Materialismo histórico y economía marxista (1900)

La estética como ciencia de la expresión y lingüística general (1902)
La lógica como ciencia del concepto puro (1909)
Ensayo sobre Hegel (1912)
Teoría e historia de la historiografía (1917)
Ariosto, Shakespeare y Corneille (1920)
El Cuento de los Cuentos (1925)
Historia de Europa en el siglo XIX (1933)
Últimos ensayos (1935)
La poesía (1942)

9. ROLAND BARTHES

(Cherbourg, 1915 - París, 1980) Crítico, ensayista y semiólogo francés. Fue uno de los
principales representantes de la nueva crítica o crítica estructuralista. Trabajó como
periodista literario en Combat, fundó la revista Théâtre Populaire y dirigió la Escuela
Práctica de Altos Estudios. Influido por la obra de los lingüistas Leonard
Bloomfield y Ferdinand de Saussure, a principios de los años setenta se propuso, junto a
Julia Kristeva, Phillipe Sollers, Jacques Derrida y Jacques Lacan, fundar una nueva
ciencia, la semiología, para estudiar la naturaleza, producción e interpretación de los
signos sociales a través del análisis de textos.

En su primer libro, El grado cero de la escritura (1953), analizó la condición histórica

del lenguaje literario y delimitó los conceptos de lengua, estilo y escritura.

En 1964 aparecieron los Ensayos críticos, en los que tomaba en consideración los puntos
sobresalientes de la temática literaria más viva en Francia, afrontando de lleno, en una
confrontación crítica con el estructuralismo, la problemática del significado de la obra
literaria.

En El placer del texto (1973), la pregunta acerca de cuál es el placer de la lectura y la

consiguiente respuesta -en la que se observa que dicho placer tiene la peculiaridad de no
poder enunciarse ni explicitarse- se plantean como problemas fundamentales frente a una
concepción que reduce la literatura y los textos literarios a pura retórica, considerándolos
meros ornamentos. A partir de 1975 (fecha de publicación de un texto breve
titulado Roland Barthes por Roland Barthes, libro de introducción a su obra) Barthes
adopta una actitud crítica frente a sus propias posiciones "cientifistas" de la etapa
semiótica, empieza a perfilar el problema de la subjetividad en el discurso textual y, al
interrogarse sobre el sujeto de la obra, aflora la importancia de la noción filosófica del
"yo" narrador.

10. NORTHROP FRYE

(14 de julio de 1912 - 23 de enero de 1991) fue un teórico y crítico literario de

origen canadiense. Es autor de la Anatomía de la crítica (1957), uno de los libros más
influyentes de la crítica literaria de su tiempo.

Ideas sobre la literatura

Para estudiar la literatura, Frye parte de una exploración de las necesidades primarias del
ser humano y termina con una exploración de sus necesidades espirituales. Propone que
los seres humanos tienen dos tipos de preocupaciones, las primarias y las secundarias.
Las primarias tienen que ver con el sexo, la comida, la propiedad y la libertad de
movimiento. Las secundarias son nuestras afiliaciones políticas, religiosas e ideológicas.
Frye cree que los mitos fundamentales de la humanidad expresan angustias sobre las
preocupaciones primarias.

Para Frye, un estudio sistemático de las categorías de la literatura llevaría a la conclusión

de que la Biblia cristiana es el paradigma de todos los símbolos, mitos, géneros y
tipologías de la literatura secular de occidente. La creación, la caída, la destrucción, el
exilio, la redención y la restauración son para él los patrones centrales de la literatura y
todos ellos se encuentran en la Biblia.

Frye propone que todo enunciado de la ficción tiene un aspecto natural (la visión natural)
y un aspecto espiritual (la visión espiritual) y que los principios que organizan cualquier
obra literaria son el mito (la historia o la narrativa) y la metáfora (lenguaje figurado). La
metáfora es el principio que hace que dos cosas puedan ser simultáneamente idénticas y
distintas; es el medio formal que permite que en cada texto la doble visión sea posible y
es también el tropo que permite la revelación religiosa pues Dios llega como un evento
lingüístico.

El método crítico de Frye

Frye usa los términos "centrípeto" y "centrífugo" para describir su método crítico. La
crítica, explica Frye, es esencialmente centrípeta cuando se mueve hacia el interior, es
decir, hacia la estructura de un texto; es centrífuga cuando se mueve hacia fuera, hacia
la sociedad y el mundo exterior. La crítica refleja esos movimientos que van de la función
estética de la literatura a la función social..

Obras

Anatomía de la crítica, Monte Ávila, 1977.

La imaginación educada, Sirtes, 2007.
La escritura profana, Monte Ávila, 1980.
El camino crítico, Taurus, 1986.
El gran código: una lectura mitológica y literaria de la Biblia, Gedisa, 2001.
Poderosas palabras. La Biblio y nuestras metáforas, Muchnik, 1996.1
 11. CLEANTH BROOKS

16 de octubre de 1906 - 10 de mayo de 1994) fue un crítico literario y profesor

estadounidense. Es mejor conocido por sus contribuciones a la Nueva Crítica a mediados
del siglo XX y por revolucionar la enseñanza de la poesía en la educación superior
estadounidense.

Sus obras más conocidas, The Well Wrought Urn: Studies in the Structure of Poetry
(1947) y Modern Poetry and the Tradition (1939), defienden la centralidad de la
ambigüedad y la paradoja. como una forma de entender la poesía. Con su escritura,
Brooks ayudó a formular la crítica formalista, enfatizando "la vida interior de un poema"
(Leitch 2001) y codificando los principios de la lectura atenta.

Durante sus estudios en Vanderbilt, conoció a los críticos literarios y futuros

colaboradores Robert Penn Warren , John Crowe Ransom , Andrew Lytle y Donald
Davidson (Singh 1991). Al estudiar con Ransom y Warren, Brooks se involucró en dos
importantes movimientos literarios: los Agrarios del Sur y los Fugitivos (Singh 1991).

Además, la colaboración de Brooks y Warren generó innovaciones en la enseñanza de la

poesía y la literatura. En la Universidad Estatal de Luisiana, motivados por la incapacidad
de sus estudiantes para interpretar poesía, los dos elaboraron un folleto que modelaba la
lectura minuciosa a través de ejemplos (Leitch 2001). El folleto fue un éxito y sentó las
bases para varios libros de texto de gran éxito de ventas: Un enfoque de la literatura
(1936), Comprender la poesía (1938), Comprender la ficción (1943), Retórica
moderna (1949) y, en colaboración con Robert Heilman, Comprender el drama (1945).

El Fondo Nacional para las Humanidades seleccionó a Brooks para la Conferencia

Jefferson de 1985, el mayor honor del gobierno federal de los EE. UU. por sus logros en
las humanidades. Brooks fue la figura central de New Criticism, un movimiento que
enfatizaba el análisis estructural y textual (lectura atenta) sobre el análisis histórico o
biográfico.

A partir de Los principios de la crítica literaria y la crítica práctica de IA Richards , Brooks

formuló pautas para interpretar la poesía (Leitch 2001). Brooks y Warren enseñaban
usando libros de texto "llenos de hechos biográficos y crítica impresionista" (Singh 1991).
Los libros de texto no pudieron mostrar cómo el lenguaje poético difería del lenguaje de
un editorial o una obra de no ficción.

Además de argumentar en contra de las lecturas históricas, biográficas y didácticas de un

poema, Brooks creía que un poema no debería criticarse sobre la base de su efecto en el
lector. Para Brooks, casi todo lo que evalúa un crítico debe provenir del propio texto.

12. GYÖRGY LUKÁCS - GEORG LUKÁCS

Filosofo marxista húngaro. Nació el 13 de abril de 1885 en Budapest. Criado en el seno

de una familia judía de banqueros. Se graduó en Ciencias Políticas en Kolozsvár y cursó
estudios en las universidades de Budapest, Berlín y Heidelberg. Escribe (Historia y
conciencia de clase, 1923), una obra sobre la alienación que repudió en 1928. Otra obra
destacada es, Estética y Sociología de la novela. En el año 1945 vuelve a Hungría, donde
trabaja como profesor de Estética y Filosofía de la Cultura en la Universidad de Budapest
hasta 1958. Parlamentario de 1949 a 1956 y ministro en el gobierno reformista durante la
revolución húngara de 1956. Georg Lukács falleció en Budapest el 4 de junio de 1971.

Bibliografía seleccionada

El alma y las formas, 1910

Teoría de la novela, 1916
Legalidad e ilegalidad, 1920
Observaciones metodológicas sobre el problema de organización, 1922
Historia y consciencia de clase, 1923
Lenin: Un estudio sobre la unidad de su pensamiento, 1924
La novela histórica, 1937
El joven Hegel y los problemas de la sociedad capitalista 1938
Goethe y su época, 1946
Estudios sobre el realismo europeo, 1948
Realistas alemanes del siglo diecinueve, 1951
Contribuciones para una historia de la estética, 1953
El asalto a la razón, 1954
El significado del realismo contemporáneo, 1957
La peculiaridad de lo estético, 1963
Escritor y crítico, 1971

13. WALTER MIGNOLO

(Provincia de Córdoba, Argentina, 1 de mayo de 1941) es un semiólogo argentino y

profesor de literatura en la Universidad de Duke, en Estados Unidos. Se le conoce como
una de las figuras centrales del pensamiento decolonial latinoamericano y como miembro
fundador del Grupo modernidad/colonialidad.

En 1964 se graduó como licenciado en Filosofía en la Universidad Nacional de Córdoba

y luego ganó una beca para viajar a Francia y estudiar semiótica, donde fue alumno de
Roland Barthes y Gérard Genette. Allí recibió en 1974 el doctorado de la École des
Hautes Études.

Inicialmente se interesó por la filosofía del lenguaje y la semiótica y realizó algunos

aportes a la comprensión de textos coloniales del siglo XVI. Llegó a los Estados Unidos
hacia 1973, primero como profesor de la Universidad de Indiana y luego en Míchigan.
De los estudios coloniales pasó a interesarse por las teorías poscoloniales, que estaban
muy en boga en los Estados Unidos durante la década de los noventa.
Entre sus aportes más importantes se cuenta la producción de categorías de análisis como
"diferencia colonial", "pensamiento fronterizo", "colonialidad del ser" y la idea de
"hemisferio occidental/ el atlántico norte". Desde 1993 trabaja en la Universidad de Duke
(Estados Unidos), donde actualmente es director del Instituto Franklin para estudios
interdisciplinarios e internacionales.

Libros

-El Lado más oscuro del renacimiento: Alfabetización, territorialidad y colonización.

Traducción por Cristóbal Gnecco, Editorial Universidad del Cauca, Popayán, Colombia,
2016.
-Historias locales / diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y
pensamiento fronterizo. Madrid: Akal. 2002.
-La Idea de Latinoamerica (2005). Obra ganadora del Premio Frantz Fanon por Excelente
Contribución al Pensamiento Caribeño, otorgado por la Asociación Caribeña de Filosofía.

14. HAROLD BLOOM

Harold Bloom nació en Nueva York, Estados Unidos el 11 de julio de 1930. Hijo de
inmigrantes judíos, estudió en Cornell y en Yale, ejerciendo posteriormente en ésta
última, en Harvard y en la Universidad de Nueva York como docente. Sus particulares
visiones sobre la teoría y crítica literaria le han valido fama de polémico. Bloom defiende
la concepción estética de la literatura, renegando contra todo tipo de estudios culturales y
materialistas. También han generado controversia sus particulares visiones sobre la
religión: En The Book of J (El libro de J), Bloom sugiere que la figura de Yahvé fue
inventada a nivel literario por una mujer. Pero posiblemente la obra más polémica sea El
canon occidental (1994), donde Bloom crea una lista de los que considera los mejores
autores literarios de todos los tiempos. Además, Bloom cuestionó los conceptos de
tradición e influencia con su definición de la “ansiedad de la influencia”, explicando la
creación literaria como una especie de pugna entre el escritor y los escritores que lo
preceden y que forman parte de la tradición.

Libros de Harold Bloom

Poemas y poetas. El canon de la poesía 2015.

Cuentos y cuentistas 2014.
Novelas y novelistas 2012.
Anatomía de la influencia 2011.
La religión americana 2009.
El ángel caído 2008.
Jesús y Yahvé. Los nombres divinos 2005.
Genios. Un mosaico de cien mentes creativas y ejemplares 2003.
Relatos y poemas para niños extremadamente inteligentes de todas las edades 2002.
¿Dónde se encuentra la sabiduría? 2001.
Cómo leer y por qué 2000.
Shakespeare. La invención de lo humano 1999.
Presagios del milenio 1996.
El canon occidental. La escuela y los libros de todas las épocas 1994.
Poesía y creencia 1991.
El futuro de la imaginación 1976.

15. ALBERT THIBAUDET

(Tournus, 1874 - Ginebra, 1936) Crítico literario francés. Fue discípulo de Henri Bergson
en el parisino liceo Henri IV y, después de la I Guerra Mundial, inició una carrera de
profesor universitario en York y en Uppsala, antes de obtener la cátedra de literatura
francesa de la Universidad de Ginebra.

Fue el crítico de mayor audiencia entre las dos guerras mundiales. Sus crónicas fueron
recogidas en tres volúmenes: Reflexiones sobre la novela (1938), Reflexiones sobre la
literatura (1938) y Reflexiones sobre la crítica (1939). Es autor asimismo de la trilogía
Treinta años de vida francesa: Las ideas de Charles Maurras (1920), La vida de
Maurice Barrès (1921) y El bergsonismo (1923).

16. FILÓN DE ALEJANDRÍA

Llamado también Filón el Hebreo o Filón el Judío, fue una interesante figura de filósofo
y de hombre. Su obra es una significativa expresión del sincretismo filosófico de la
primera mitad del siglo I, que vinculó entre sí las ideologías griega y hebrea. Se sabe poco
de la vida de Filón. Miembro de una familia muy notable y poderosa (un hijo de su
hermano Alejandro Lisímaco se casó con la hija del rey de los judíos Herodes Agripa),
recibió una cuidadosa educación, como lo demuestran, entre otros detalles, su vasta
erudición bíblica (a pesar de que no conocía el hebreo), su familiaridad con la filosofía
helénica e incluso el estudio de su estilo.

En uno de los pocos pasajes en que habla de sí mismo, Filón dice: "Con frecuencia,
abandonados los parientes, los amigos y la patria, y retirado al desierto para reflexionar
sobre cualquier cosa digna de meditación, no sacaba de ello provecho alguno, antes bien
mi mente, distraída o roída por la pasión, tendía a lo opuesto; algunas veces, en cambio,
he sabido permanecer entregado a mis pensamientos en medio de una gran muchedumbre,
por cuanto Dios ha alejado a la multitud de mi alma y me ha enseñado que el bien o el
mal se deben, no a las diferencias de los lugares, sino a Él mismo, que mueve y conduce
por donde quiere el carro del espíritu" (Explicación alegórica del Libro de las Leyes).

En tales palabras se refleja todo el hombre y el pensador, en sus aspectos diversos y

opuestos; la figura del contemplativo, amante de la soledad, y la del embajador ante
Calígula, que en ésta y en otras ocasiones se manifiesta defensor tenaz de los intereses de
los hebreos alejandrinos con la acción y con la pluma, en obras como Apología de los
judíos y Moisés.

De la obra de Filón, máximo representante sin duda de la filosofía judaicoalejandrina, es

preciso destacar la Explicación alegórica del Libro de las Leyes, un vasto comentario
alegórico, versículo por versículo, de pasajes del Génesis. La idea fundamental de esta
alegoría de la historia del alma humana y de sus relaciones con Dios es que, en la historia
del primer hombre, todos los autores del drama, sus acciones y las situaciones que resultan
de ellas son alegorías de los estados del alma; la obra entera es, pues, un tratado más bien
arbitrario de psicología y ética.

Carácter distintivo de este comentario es unir la fe más viva en la inspiración de la

Escritura con la mayor libertad de crítica. La materia para sus revestimientos alegóricos
y comentarios parenéticos se la proporciona especialmente la filosofía platónica y estoica;
es mérito de esta obra el haber interpretado el Antiguo Testamento en términos de
filosofía griega, estableciendo de este modo un puente entre el judaísmo y el Helenismo.

Entre los varios tratados que corresponden a los diversos pasajes del Génesis, los
principales son "De los Querubines", "De los sacrificios de Abel y Caín", "De la
Agricultura de Noé", "De la embriaguez", "De la confusión de las lenguas", "De la
emigración de Abraham" y "De los sueños". El comentario de Filón avanza modelado,
en cuanto a la forma, sobre el Midrash rabínico, basándose menos en la ilación lógica y
sistemática que en la asociación de ideas, aun cuando sólo sean ocasionales.
 17. QUINTILIANO

(Marco Fabio Quintiliano; Calagurris Nassica, hoy Calahorra, actual España, ¿hacia 30 -
?, hacia 100) Escritor y retórico latino. No se conoce mucho de su biografía; ni siquiera
se sabe si su padre era el rétor Quintiliano, nombrado por Séneca el Viejo en sus
Controversias. También resulta difícil aventurar cuánto tiempo permaneció en España
antes de marcharse a Roma, donde se desarrolló el grueso de su formación. Allí, según
señala el propio Quintiliano a lo largo de su obra, frecuentó la escuela de gramática de
Quinto Remio Palemón (maestro también de Persio) y, más tarde, estuvo muy cercano al
célebre orador Domicio Afro (muerto en el 59); también recuerda haber conocido a
Séneca y al geógrafo Pomponio Mela. Concluida su formación en Roma, se supone que
regresó a España, donde permaneció algún tiempo hasta que regresó a Roma, llamado por
Servio Sulpicio Galba cuando éste fue proclamado emperador en el 68.

A partir de ese momento, Quintiliano se dedicó a la enseñanza de la retórica, actividad

que desarrolló durante al menos veinte años según señala en el prólogo de su Institutio
oratoria (quizás entre los años 68-88 ó 70-90). Como profesor de retórica, Quintiliano
alcanzó una gran fama y, de hecho, se convirtió en el primer profesor que abrió una
escuela pública pagada por el fisco bajo Vespasiano. Pupilos suyos fueron Plinio el Joven
y seguramente Tácito.

Tras todos esos años dedicados a la enseñanza, Quintiliano se retiró y se dispuso a

componer un tratado de retórica o, mejor dicho, un verdadero manual para la instrucción
de los jóvenes: la ya citada Institutio oratoria, obra compuesta entre el 93 y el 96, año de
la muerte de Domiciano. Tras esta obra no se vuelven a tener noticias ciertas sobre
Quintiliano, por lo que no es posible señalar la fecha exacta de su muerte, que debió
ocurrir antes del año 100.

Obras de Quintiliano

Antes de abordar el estudio de la obra más importante de Quintiliano, la Institutio oratoria,

es preciso citar algunas otras obras suyas que, por desgracia, no han llegado hasta nuestros
días. Dejadas a un lado estas obras menores, hay que destacar por encima de todas ellas
la Institutio oratoria, un gran tratado de retórica en 12 libros publicado seguramente antes
de la muerte en el año 96 del emperador Domiciano, a quien se elogia en el libro X. La
obra aparece dedicada a Victorio Marcelo y, según sus propias palabras en el proemio,
tardó en concluirla algo más dos años.

Quintiliano reasume la tradición romana y, frente a Cicerón, que consideraba la filosofía

como una de las principales disciplinas que cualquier orador debía conocer, y que incluso
identificaba al orador con el filósofo (el orador es un filósofo que habla con elocuencia),
Quintiliano piensa que el orador es simplemente un sabio y que la filosofía es una más de
las artes que debe aprender para completar su formación.

Realmente, la admiración que Quintiliano sentía por Cicerón, a quien consideraba la

verdadera encarnación de la elocuencia, dice mucho acerca de su postura: Quintiliano no
veía con buenos ojos los derroteros que estaba tomando la elocuencia en Roma, ni
tampoco le gustaba la manera en que los nuevos oradores y escritores manejaban la
lengua; por ello pretendía, con su tratado, poner de nuevo las cosas en su sitio.
Con ese fin, Quintiliano escribió su manual, en el que Cicerón era el modelo; de hecho,
las orationes ciceronianas sirven aquí para ejemplificar las funciones de las distintas
partes del discurso; también siguiendo a Cicerón, Quintiliano considera que la elocutio es
la más importante de las cinco partes en que se desglosa la actividad del orador (inventio,
dispositio, elocutio, memoria y actio) y desarrolla la misma teoría de los tres estilos (el
sublime, el medio y el ínfimo).

Las armas de la elocuencia podían caer en manos de cualquiera, con el peligro que eso
entrañaba. Ante esta situación, Quintiliano sólo aspiraba a devolver a la oratoria su
medida y, si bien abogaba por las declamationes escolares, quería que éstas se ciñeran al
campo de lo verosímil y lo cercano a la realidad de los procesos. A esto había que añadir
la necesidad de convertir al orador en un hombre bueno; de ese modo se podían unir las
buenas intenciones a los medios adecuados para ponerlas en práctica a través del debate.

Quintiliano dibuja en su obra un completo plan de estudios que incluye una parte teórica,
donde se abordan los preceptos básicos de la Retórica (de sobra conocidos dada la gran
cantidad de tratados existentes) y una parte práctica, en la que se recomienda al futuro
orador la ejercitación de su arte a través de las ya mencionadas declamationes o se
proponen modelos para la imitación.

En el libro I, nuestro autor trata de la preparación de los niños para los estudios superiores
(o de Retórica), por lo que aborda aquí algunos asuntos relacionados con la gramática y
aconseja también el estudio de la geometría y de la música. En el libro II, Quintiliano
sitúa al niño en la escuela de Retórica; a lo largo de este libro, se exponen de manera
teórica los elementos, la naturaleza y la esencia misma de este arte; a continuación, en los
libros III al VI se explica la doctrina de la inventio y en el libro VII se habla de la
dispositio. El libro VIII se dedica al estilo (la elocutio) y se habla aquí de la proprietas,
el adorno y los tropos; en el libro IX se estudian los tropos o figuras de pensamiento y se
dedican unos parágrafos a los ritmos artísticos de la prosa. El libro X resulta de gran
interés por cuanto se construye como un verdadero capítulo de crítica literaria, donde
Quintiliano compara la literatura latina con la griega y se elaboran juicios de valor sobre
los más importantes autores de la Antigüedad. Este preámbulo sirve para tratar a
continuación algunos aspectos relativos a la imitatio (imitación de modelos). Este libro,
por su contenido, ha gozado de una enorme fama y ha merecido en numerosas ocasiones
ediciones independientes. El libro XI trata de la memoria y de la actio. La obra culmina
con el libro XII, donde Quintiliano, preocupado por la formación del orador completo o
perfecto, habla de las cualidades ético-morales que deben presidir el corazón y la mente
del verdadero ciudadano, del verdadero vir bonus.

Aunque Quintiliano era consciente de que estaba escribiendo un manual didáctico, quiso
engalanar su obra con un ropaje que la hiciera más agradable a su público; por ello,
recurrió en ocasiones a un estilo adornado y florido y, a pesar de pregonar su intención
de recuperar el modelo ciceroniano, no pudo escapar de las influencias que le venían de
su propia época, aquella que se ha bautizado como Edad de Plata de las letras latinas.

18. CHARLES AUGUSTIN SAINTE-BEUVE

(Boulogne-sur-Mer, 1804 - París, 1869) Escritor y crítico literario francés. Su obra crítica
y ensayística, aunque muy discutible, representa el primer esfuerzo serio y consciente de
la crítica y de la historia literaria modernas. Sainte-Beuve abordó la poesía e intentó
aclimatar en Francia el lirismo íntimo de los lakistas británicos (Vida, poesías y
pensamientos de Joseph Delorme, 1829; Las consolaciones, 1830), e inició de manera
simultánea su producción crítica con Panorama histórico y crítico de la poesía francesa
del siglo XVI (1828) y con Críticas y retratos literarios (1832), donde recogió artículos y
semblanzas de clásicos como Pierre Corneille y Nicolas Boileau que había publicado en
la Revue des Deux Mondes.

Su enemistad con Victor Hugo (1834) le alejó del romanticismo (1835) y, a partir de
1837, año en que publicó el poemario Pensamientos de agosto, se dedicó de forma
exclusiva a la crítica y la historia literarias. Profesó en Lausana un curso sobre Port-Royal
(1837-1838), que constituyó la base de su Port-Royal (1840-1859), y aceptó la cátedra de
literatura francesa en Lieja (1848-1849), donde inició Chateaubriand y su grupo literario
bajo el Imperio (1861).

Fue profesor de poesía latina en el Colegio de Francia (1855) y de literatura francesa en

la Escuela Normal (1857-1861). En 1865 ingresó en el Senado y se convirtió en uno de
los más destacados intelectuales que se adhirieron al Segundo Imperio. Sus artículos de
crítica componen las dos series de las Charlas del lunes (1851-1862) y de los Nuevos
lunes (1863-1870). Es autor también de una novela, Voluptuosidad (1834), en cuyas
páginas alude de modo velado a la relación que mantuvo con Adèle Hugo, esposa del
escritor Victor Hugo.

19. HIPPOLYTE TAINE

(Hippolyte-Adolphe o Hipólito Adolfo Taine; Vouziers, Francia, 1828 - París, 1893)

Filósofo, crítico e historiador francés. Tras estudiar en París, fue profesor de filosofía en
Nevers (1851-1852) y en Poitiers (1852), de donde fue enviado a Besançon como
represalia de la autoridad imperial que, tras el golpe de Estado de Napoleón III (1851),
tenía bajo control a los intelectuales franceses; poco después abandonó la enseñanza. Se
doctoró en 1853 con la tesis titulada Ensayo sobre las fábulas de La Fontaine.

En 1855 publicó Viaje a los Pirineos, libro en el que reflexiona por primera vez sobre la
influencia del medio y de la historia en el desarrollo de los individuos y la sociedad, tema
que desarrolló en su tesis sobre «la raza, el medio, el momento» en su obra capital, De la
inteligencia (1870), y que constituiría la base del determinismo, adoptado con entusiasmo
por Zola y el naturalismo. Sus intereses filosóficos de este período cristalizan en su
estudio Filósofos franceses del siglo XIX (1857).

En 1858 viajó por el Reino Unido, Alemania y los Países Bajos; en tierras británicas
descubrió el liberalismo, lo que le llevó a interesarse más en general por la cultura y el
pensamiento británico. Sin embargo, sus intereses cambiaron a raíz de un revelador viaje
a Italia: escribió diversos ensayos sobre arte y filosofía del arte, centrándose en Italia, los
Países Bajos y Grecia (reunidos todos en Filosofía del arte, 1882), e impartió un curso en
la escuela de Bellas Artes sobre su libro De l'ideal dans l'art.

Nunca abandonó su labor de crítico e historiador y, tras haber publicado otros Nuevos
ensayos de crítica y de historia (1865) y las Notas sobre Inglaterra (1872), en 1875
apareció el primer volumen de su principal obra de historia: Los orígenes de la Francia
contemporánea (1875-1893).