LOS ESCRITOS DE NICHIREN DAISHONIN - PARA LOS ZADANKAI DE JUNIO
VIVIR EL GOSHO
Este mes de junio, conmemorando el aniversario del Departamento Femenino, estudiaremos uno
de los escritos del buda Nichiren titulado: El infierno es la Tierra de la Luz Tranquila, donde alienta
a una discípula conocida como la monja laica de Ueno, sobre la importancia de esforzarse en la
práctica budista con resolución más firme aún. Asimismo, el Daishonin, nos transmite que percibir
nuestro ambiente como el infierno o como la tierra pura, depende de que hagamos un cambio en
nuestro enfoque o postura interna.
“Esfuércese en la fe con actitud más seria y sincera que nunca. Quien se esfuerza
mucho más en la fe tras escuchar las enseñanzas del Sutra del loto tiene verdadero
espíritu de buscar el Camino. T’ien-t’ai afirma: «Del índigo se obtiene un azul mucho
más intenso».1 Este pasaje significa que si uno impregna algo muchas veces en tin-
tura de índigo, obtiene un azul más intenso que el de las hojas [con que se prepara la
tinción]. El Sutra del loto es como el índigo, y la fortaleza de nuestra práctica es como
el azul que se torna cada vez más intenso”.2
Los escritos de Nichiren Daishonin pág. 478
Fondo de escena
En el año 1274, Nichiren Daishonin abandonó Kamakura y se marchó a vivir a una pequeña choza situada al
pie del monte Minobu. Escribió esta carta a la viuda de Nanjo Hyoe Shichiro, también conocido como la monja
laica de Ueno, madre de Nanjo Tokimitsu.
Tras la muerte del esposo en 1265, la mujer había criado sola a sus nueve hijos como madre ejemplar y sincera
seguidora del Daishonin.
El Daishonin se solidariza con su duelo, empatiza con su congoja y su aflicción, y le asegura que su difunto
esposo ha logrado la Budeidad.Y la alienta diciendo que lo más importante es que ella misma lo haga.
Transformar el infierno en la Tierra de la Luz Tranquila
¿Qué significa este principio en el contexto de nuestra propia vida?
El Sutra del loto es una enseñanza que alienta a transformar el lugar donde estamos en una tierra de Buda. La fe en
el Sutra del loto significa emprender este desafío. En esta carta, el Daishonin quería transmitir este punto cabalmente
a la monja laica de Ueno. Aunque ella, probablemente, ya había escuchado muchas veces el principio de que “el
infierno es la Tierra de la Luz Tranquila”, quería que comprendiera en un nivel más profundo, y que lo manifestara
en su propia vida.
La alentaba cálidamente para despartar en ella la convicción de que el infierno es en sí mismo la Tierra de la Luz Tran-
quila, que ambos se encuentran en el propio corazón.
Cuando nos consumen los sufrimientos del pequeño yo, nuestro corazón queda atrapado dentro del opresivo y
estrecho estado de infierno. Pero en lo más profundo de nuestra vida, poseemos el estado de la Budeidad, libre de
toda atadura, más anchuroso que el océano y más vasto que el firmamento.
Nos alienta que el coraje que surge de la fe en el budismo del Daishonin nos permite manifestar esa condición
expansiva de la Budeidad y construir una “Tierra de la Luz Tranquila” aquí mismo, en el mundo en que vivimos. Si
nos ponemos en acción con arrojo, surgirá desde lo más recóndito de nuestra vida una fortaleza que jamás imaginamos
poseer, capaz de superar cualquier obstáculo”.3
Del índigo se obtiene un azul mucho más intenso
¿Por qué creen que Nichiren Daishonin nos alienta a desafiarnos basados en la fe?
En esta primera parte del fragmento que dice: “Quien se esfuerza mucho más en la fe tras escuchar las enseñanzas
del Sutra del loto tiene verdadero espíritu de buscar el Camino”.4, nos enseñan que la fuente de la esperanza suprema
—que es el estado de Budeidad— reside dentro de nosotros. Si consolidamos esta convicción disipará la oscuridad
o la ignorancia5 que oscurece nuestra Budeidad y nos permitirá brillar sin falta.
Por ende, lo más importante es la fe. Cuanto más profundizamos la fe, más se impregna nuestra vida con el intenso
tono de la Budeidad. Para ilustrarlo con un ejemplo, el Daishonin cita palabras del gran maestro T’ien-t’ai de la China:
«Del índigo se obtiene un azul mucho más intenso».6 Las hojas de la planta del índigo son de un tono verdoso con un
ligero tinte azul. Pero si algo se sumerge reiteradas veces en el tinte obtenido de estas hojas, adquiere un intenso tono
azul profundo. Nuestra práctica para lograr la Budeidad en esta existencia es igual. El Sutra del loto que expone este
principio puede compararse con las hojas de la planta del índigo, mientras que la práctica del budismo de Nichiren
Daishonin es como sumergir algo reiteradamente en la tintura obtenida a partir de las hojas. En otras palabras, en el
budismo del Daishonin, cuando profundizamos la fe escuchando las enseñanzas y nos esforzamos más aún en nuestra
práctica budista, podemos manifestar la Budeidad en la vida cotidiana y lograr la iluminación en esta existencia.
El propósito de estudiar los escritos del Daishonin no sólo es comprender su espíritu y profundizar la propia
fe; al incorporar los profundos principios budistas, podemos adquirir la sólida convicción de que la esperanza y
la paz residen en nuestro propio corazón, y trabajar por la felicidad propia y de quienes nos rodean. Esto también
nos proporciona el valor para enfrentar las dificultades, tomando como ejemplo al Daishonin, quien triunfó sobre
enormes obstáculos y adversidades.
Conclusión: Ser vencedores en la vida
¿Cómo podemos enfrentar los sufrimientos o dificultades que se manifiestan en la vida?
Creer en el Gohonzon significa creer que el estado de vida de suprema nobleza manifestado por el Daishonin
también existe en nuestra propia vida. Esto significa perseverar en la fe y en la práctica como practicantes del Sutra
del loto, tal como lo hizo el Daishonin. Es por ello, que la fe no está separada de la vida cotidiana; el ámbito donde
se manifiesta el budismo es la sociedad.
Todos experimentamos problemas, tristezas y sufrimientos. Pero estas aflicciones son un trampolín que nos per-
mite dar un salto hacia la iluminación. Cuanto más sufrimos, más se eleva nuestro estado de vida cuando decidimos
enfrentar cada adversidad a través de la fe. Este es el principio esencial de la Ley Mística. La ausencia de problemas
y de sufrimientos no significa ser feliz. La genuina dicha consiste en no dejarse vencer y saber resistir a todo lo que
surja en el camino. Por eso, al Buda también se lo llama «El Que Puede Resistir».7
Por eso, no hay ninguna necesidad de fingir frente al Gohonzon. Es importante orar tal como somos: con júbilo
cuando estamos felices, con tristeza cuando nos sentimos deprimidos. Consideremos el sufrimiento y la alegría como
hechos de la vida y sigamos entonando Nam-myoho-renge-kyo firme y tenazmente, hasta el final. Mediante el inmenso
poder de la Ley Mística, todas nuestras oraciones formarán parte de nuestra práctica budista.
Continuar entonando resueltamente Nam-myoho-renge-kyo, pase lo que pase, nos permitirá lograr la verdadera
felicidad. La persona que hace daimoku con esta postura puede manifiestar el poder de la Ley Mística en su vida y
superar toda desventura.
Con este espíritu el cual nos alienta Nichiren Daishonin de ser «más azul que la planta del índigo», este mes de
junio nos invita a desafiarnos con gran valentía. Este valiente reto nos permitirá seguir superando nuestras limita-
ciones y crear nuevo valor en nuestra vida y en la sociedad a través de nuestra propia historia de revolución humana.
¡Muchas gracias!
(Material basado en la disertación del maestro Ikeda Aprendamos del gosho vol.2)
1 Gran concentración e introspección. La cita figura en el prefacio escrito por Chang-an.
2 WND, vol. 1, págs. 456-457.
3 Ikeda, Daisaku.
4 WND, vol. 1, pág. 457.
5 En el budismo, este término denota la ignorancia con respecto a la verdadera naturaleza de la existencia. Se la considera la causa fundamental del sufrimiento
y de la ilusión. Impide a las personas reconocer la verdadera naturaleza de su vida y abrazar la fe en la Ley Mística, que posibilita a todos lograr la iluminación.
6 Estas palabras aparecen en Gran concentración e introspección, de T’ien-t’ai. La analogía se emplea para explicar que mediante el estudio constante, uno adquiere
una comprensión más profunda, así como la inmersión reiterada en tintura hace que algo adquiera un tono más intenso incluso que el de la planta de la cual
se obtuvo el pigmento.
7 Los escritos de Nichiren Daishonin (END),Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 43.
